Malik ibn Anas ( árabe : مَالِك بْن أَنَس , romanizado : Mālik ibn ʾAnas ; c. 711-795 ) fue un erudito y tradicionalista islámico que es el epónimo de la escuela Maliki , una de las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica en el Islam sunita . [2]
Nacido en Medina en el clan de Banu Himyar, Malik estudió con Hisham ibn Urwa , Ibn Shihab al-Zuhri , Ja'far al-Sadiq , Nafi ibn Sarjis y otros. Llegó a convertirse en el principal erudito del hadiz en su época, [2] Conocido como el Imán de Medina por sus contemporáneos, sus puntos de vista en materia de jurisprudencia llegaron a ser muy apreciados tanto en su propia vida como después, convirtiéndose en el epónimo de la escuela Maliki , una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica . [2] Su escuela se convirtió en el rito normativo para la práctica sunita en gran parte del norte de África , al-Andalus (hasta la expulsión de los musulmanes ibéricos nativos medievales ), una vasta porción de Egipto , algunas partes de Siria , Yemen , Sudán , Irak y Khorasan , [3] y las órdenes prominentes en el sufismo , los Shadili y Tijani . [4]
Sin embargo, quizás el logro más famoso de Malik en los anales de la historia islámica es su compilación de al-Muwatta' , una de las colecciones de hadices sunitas más antiguas y veneradas y uno de los "primeros libros de leyes musulmanas que se conservan", [2] en el que Malik intentó "dar un panorama de la ley y la justicia; el ritual y la práctica de la religión según el consenso del Islam en Medina, según la sunna usual en Medina; y crear un estándar teórico para asuntos que no estaban resueltos desde el punto de vista del consenso y la sunna". [2] Compuesto en los primeros días del califato abasí , tiempo durante el cual hubo un floreciente "reconocimiento y apreciación del derecho canónico" del partido gobernante, el trabajo de Malik tenía como objetivo trazar un "camino suavizado" (que es lo que significa literalmente al-muwaṭṭaʾ ) a través de "las profundas diferencias de opinión incluso en las cuestiones más elementales". [2] Aclamado como "el libro más sólido sobre la tierra después del Corán " por al-Shafi'i , [3] la compilación de al-Muwatta' llevó a que Malik fuera galardonado con epítetos tan reverenciales como Shaykh al-Islam , Prueba de la Comunidad , Imán de los Creyentes en el Hadith , Imán de la Morada de la Emigración y Erudito erudito de Medina en la tradición sunita posterior. [3] [5]
Según la tradición clásica sunita, el profeta islámico Mahoma predijo el nacimiento de Malik, diciendo: "Muy pronto la gente golpeará los flancos de los camellos en busca de conocimiento y no encontrarán a nadie más experto que el erudito erudito de Medina", [6] y, en otra tradición, "El pueblo ... partirá de Oriente y Occidente sin encontrar un sabio que no sea el sabio del pueblo de Medina". [7] Si bien algunos eruditos posteriores, como Ibn Hazm y al-Tahawi , pusieron en duda la identificación del misterioso sabio de ambas tradiciones con Malik, [8] la interpretación más extendida, sin embargo, continuó siendo la que sostenía que el personaje era Malik. [8] A lo largo de la historia islámica, Malik ha sido venerado como una figura ejemplar en todas las escuelas tradicionales del pensamiento sunita, tanto por los ulemas exotéricos como por los místicos , y estos últimos a menudo lo designaron como un santo en sus hagiografías. [9] [10] El alumno más notable de Malik, ash-Shafi'i (que se convertiría en el fundador de otra de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del derecho sunita), dijo más tarde de su maestro: "Nadie constituye un favor tan grande para mí en la religión de Dios como Malik... cuando se mencionan a los eruditos del conocimiento, Malik es la estrella". [11]
La genealogía de Malik es la siguiente: Mālik ibn Anas ibn Mālik ibn Abī ʿĀmir ibn ʿAmr ibn al-Ḥārith ibn Ghaymān ibn Khuthayn ibn ʿAmr ibn al-Ḥārith al-Aṣbaḥī al-Ḥumyarī al-Madanī. Malik nació como hijo de Anas ibn Malik (no el sahabi con el mismo nombre) y Aaliyah bint Shurayk al-Azdiyya en Medina , c. 711. Su familia era originalmente de la tribu al-Asbahi de Yemen , pero su bisabuelo Abu 'Amir trasladó a la familia a Medina después de convertirse al Islam en el segundo año del calendario hijri , o 623 d.C. Su abuelo Malik ibn Abi Amir fue alumno del segundo califa del Islam, Umar , y fue uno de los implicados en la recopilación de los pergaminos sobre los que se escribieron originalmente los textos coránicos cuando estos fueron recopilados durante la era del califa Uthman . [12]
Vivir en Medina le dio a Malik acceso a algunas de las mentes más eruditas del Islam primitivo. Memorizó el Corán en su juventud, aprendiendo a recitarlo con Abu Suhail Nafi' ibn 'Abd ar-Rahman, de quien también recibió su Ijazah , o certificación y permiso para enseñar a otros. Estudió con varios eruditos famosos, entre ellos Hisham ibn Urwah e Ibn Shihab al-Zuhri, así como con el famoso Imam Jafar al-Sadiq.
Tanto Malik como al Zuhri fueron estudiantes de Nafi Mawla Ibn Umar , prestigioso imán Tabi'un y esclavo liberado de Abdullah ibn Umar . [13]
Junto con Abu Hanifah (fundador del Madh'hab sunita Hanafi ), el Imam Malik estudió también con el Imam Jafar , un conocido erudito de su tiempo, considerado por los musulmanes chiítas como su Imam .
El Imam Malik fue maestro del Imam Shafi , [11] [14] quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal .
La cadena de narradores de Malik fue considerada la más auténtica y llamada Silsilat al-Dhahab o "La Cadena Dorada de Narradores" por notables eruditos del hadiz, incluido Muhammad al-Bukhari . [15] La 'Cadena Dorada' de narración (es decir, la considerada por los eruditos del Hadith como la más auténtica) consiste en Malik, quien narró de Nafi' Mawla ibn 'Umar , quien narró de Ibn Umar , quien narró de Muhammad . [16]
Abdul-Ghani Ad-Daqr escribió que Malik era “el más alejado de todas las personas” de la teología dialéctica, y el que más sabía de sus discusiones sin aceptar sus puntos de vista. [19] GF Haddad, por otro lado, argumentó que Malik no era completamente reacio a la idea de la teología dialéctica; por el contrario, Haddad señala que Malik había estudiado “a los pies de Ibn Hurmuz”, un maestro en teología dialéctica, durante “trece a dieciséis años”. [20]
Las contribuciones únicas de Malik al campo de la teología específicamente es que él era un oponente estricto del antropomorfismo , [20] y consideró absurdo comparar los atributos de Dios , con los del hombre. [20] Por ejemplo, cuando un hombre le preguntó a Malik sobre el significado del Corán 20:5, "El Misericordioso hizo istiwa [ definición necesaria ] sobre el Trono ", se relata que "nada afectó a Malik tanto como la pregunta de ese hombre", y el jurista respondió fervientemente: "El 'cómo' de ello no existe; la parte 'istiwa' es conocida; creer en ello es obligatorio; preguntar sobre ello es una innovación". [21] [22]
Malik era un partidario de la doctrina sunita ortodoxa de la visión beatífica , [23] y se dice que citó el Corán 75:22-23 ("Ese día los rostros estarán resplandecientes, mirando hacia su Señor") y 83:15 ("¡No! Ciertamente, ese día, ellos [los transgresores] serán velados de su Señor") como prueba de su creencia. [24] [25]
Cuando se le preguntó sobre la naturaleza de la fe , Malik la definió como "palabra y obras" ( qawlun wa-'amal ), lo que demuestra que Malik era contrario a la separación rigurosa de la fe y las obras. [26]
Malik parece haber sido un defensor de la intercesión en la súplica personal . [24] Por ejemplo, se relata que cuando el califa abasí al-Mansur le preguntó a Malik si era preferible mirar hacia la tumba del Profeta o hacia la qibla mientras se hacía la oración personal o dua , Malik respondió: "¿Por qué no deberías mirarlo cuando es tu medio ( wasīla ) hacia Dios y el de tu padre Adán en el Día de la Resurrección ?" [27] Con respecto a esta tradición, el maestro del hadiz del siglo XIII Ibn Jamāʿa dijo: "El informe es relatado por los dos maestros del hadiz Ibn Bashkuwāl y al-Qāḍī ʿIyāḍ en al-Shifā , y no se presta atención a las palabras de quienes afirman que está forjado puramente sobre la base de sus deseos ociosos". [28] [29] Históricamente, se sabe que las declaraciones de Malik sobre la validez de la intercesión siguieron siendo una doctrina central de la escuela Maliki , y prácticamente todos los pensadores Maliki de la era clásica aceptaron la idea de la intercesión del Profeta . [30] También se sabe, además, que los "libros clásicos de los Mālikīs están repletos de la estipulación de que la du'ā [súplica personal] se haga estando de cara a la tumba". [31]
Sobre la base de varias tradiciones tempranas, es evidente que Malik tenía en alta estima a los primeros sufíes y sus prácticas. [32] Se relata, además, que Malik era un firme defensor de la combinación de la "ciencia interior" (' ilm al-bātin ) del conocimiento místico con la "ciencia exterior" de la jurisprudencia . [32] Por ejemplo, el famoso jurista y juez malikí del siglo XII Qadi Iyad , posteriormente venerado como santo en toda la península Ibérica , narró una tradición en la que un hombre le preguntó a Malik "sobre algo en la ciencia interior", a lo que Malik respondió: "¡Verdaderamente nadie conoce la ciencia interior excepto aquellos que conocen la ciencia exterior! Cuando conozca la ciencia exterior y la ponga en práctica, Dios le abrirá la ciencia interior - y eso no tendrá lugar excepto por la apertura de su corazón y su iluminación". [33] Si bien hay algunas tradiciones que relatan que Malik, si bien no era un oponente del misticismo en su conjunto, era, no obstante, adverso específicamente a la práctica del dhikr grupal , dichas tradiciones han sido calificadas como munkar o "débiles" en su cadena de transmisión . [34] Además, se ha argumentado que ninguno de estos informes -todos los cuales relatan la diversión desaprobadora de Malik al ser informado sobre un caso de dhikr grupal que sucedió cerca- muestra explícitamente ninguna desaprobación del acto como tal, sino que más bien sirve como una crítica de "algunas personas que se hicieron pasar por sufíes en su tiempo [que] aparentemente cometieron ciertos excesos o violaciones de la ley sagrada ". [34] Como ambas cadenas de transmisión son débiles y no son consistentes con lo que se relata de Malik en otros lugares, las tradiciones son rechazadas por muchos eruditos, aunque los críticos actuales del sufismo ocasionalmente las citan en apoyo de su posición. [34]
Malik era partidario del tabarruk o la "búsqueda de bendiciones a través de [la veneración de] reliquias". [35] Esto es evidente, por ejemplo, en el hecho de que Malik relató con aprobación la tradición de un tal Atā' ibn Abī Rabāh, a quien vio "entrar en la Mezquita [del Profeta] , luego tomar el pomo del púlpito, después de lo cual se puso de cara a la qibla [para orar]", apoyando así la celebración del pomo para sus bendiciones ( baraka ) en virtud de haber tocado a Muhammad. [35] Además, también se registra que "cuando uno de los califas manifestó su intención de reemplazar el púlpito de madera del Profeta con un púlpito de plata y joyas", Malik exclamó: "¡No considero bueno que la gente se vea privada de las reliquias del Mensajero de Dios!" ( Lā arā yuḥrama al-nāsu āthāra rasūlillāh ). [35]
Malik consideraba que seguir la Sunnah de Muhammad era de capital importancia para todo musulmán. Se relata que dijo: “La Sunnah es el Arca de Noé . Quien sube a ella se salva, y quien se aleja de ella perece”. [36]
Los relatos de la vida de Malik demuestran que el erudito apreciaba las diferencias de opinión entre los ulemas como una misericordia de Dios para la comunidad islámica. [37] Incluso "en la época de Malik hubo quienes promovieron la idea de un madhhab unificado y la eliminación ostensible de todas las diferencias entre las escuelas de derecho sunitas", con "tres califas sucesivos" que intentaron "imponer la Muwatta y la escuela de Malik sobre todo el mundo islámico de su tiempo", pero "Malik se negó a permitirlo cada vez ... [porque sostenía que las diferencias de opinión entre los juristas]" eran una "misericordia" para el pueblo. [38] Cuando el segundo califa abasí Al-Mansur le dijo a Malik: "Quiero unificar este conocimiento. Escribiré a los líderes de los ejércitos y a los gobernantes para que lo conviertan en ley, y quien lo contravenga será condenado a muerte", se dice que Malik respondió: "Comandante de los creyentes, hay otro camino. En verdad, el Profeta estuvo presente en esta comunidad, solía enviar tropas o salir en persona, y no conquistó muchas tierras hasta que Dios recuperó su alma. Luego se levantó Abu Bakr y tampoco conquistó muchas tierras. Luego se levantó Umar después de los dos y muchas tierras fueron conquistadas por sus manos. Como resultado, se enfrentó a la necesidad de enviar a los compañeros de Muhammad como maestros y la gente no dejó de tomar de ellos, eruditos notables de eruditos notables hasta nuestro tiempo. Si ahora vas y los cambias de lo que saben a lo que no saben, lo considerarán incredulidad ( kufr ). Más bien, confirma a la gente de cada tierra con respecto a "A cualquier conocimiento que exista, y toma ese conocimiento para ti mismo." [39]
Según otra narración, Al-Mansur, después de oír las respuestas de Malik a ciertas preguntas importantes, dijo: “He decidido dar la orden de que tus escritos sean copiados y difundidos a cada región musulmana de la tierra, para que se pongan en práctica exclusivamente de cualquier otra norma. Dejarán de lado las innovaciones y conservarán sólo este conocimiento. Porque considero que la fuente del conocimiento es la tradición narrativa de Medina y el conocimiento de sus eruditos”. [40] A esto, se dice que Malik respondió: “Comandante de los creyentes, ¡no! Porque la gente ya ha escuchado diferentes posiciones, oído hadiz y narraciones relacionadas. Cada grupo ha tomado lo que le ha llegado y lo ha puesto en práctica, conformándose con ello mientras que otras personas difieren. Apartarlos de lo que han estado profesando causará un desastre. Por lo tanto, dejad a la gente con la escuela que siguen y lo que la gente de cada país eligió para sí misma”. [40]
Malik es famoso por declarar: “El escudo del ‘alim es: ‘No sé’. Si lo descuida, recibirá un golpe mortal”. [41] En otro lugar, un tal Khalid ibn Khidāsh relató: “Viajé desde Irak para ver a Malik y le hice unas cuarenta preguntas. No me respondió excepto cinco. Entonces dijo: ʿIbn ʿIjlān solía decir: Si el ‘alim pasa por alto el ‘No sé’, recibirá un golpe mortal”. [41] Asimismo, al-Haytham ibn Jamīl dijo: “Vi a Mālik ibn Anas siendo interrogado cuarenta y ocho veces, y él respondió a treinta y dos de ellas: ‘No sé’”. [41] Más tarde, el discípulo de Malik, Ibn Wahb, relató: “Oí a ʿAbd Allāh ibn Yazīd ibn Hurmuz decir: “El ‘ulema debe inculcar en aquellos que se sientan con él la frase ‘No sé’ hasta que se convierta en un principio fundamental ( asl ) ante ellos y busquen refugio en ella del peligro”. [41]
Se dice que Malik detestaba las disputas en materia de religión, diciendo: "La disputa ( al-jidāl) en la religión fomenta la ostentación, elimina la luz del corazón y lo endurece, y produce un vagabundeo sin rumbo". [42] Por lo tanto, Malik desaprobaba los argumentos innecesarios, y también optó por guardar silencio sobre asuntos religiosos en general a menos que se sintiera obligado a hablar por miedo a "la propagación del extravío o algún peligro similar". [43]
En el Muwatta , Malik escribe: "Afeitarse el bigote es una innovación". [35] En otro lugar, está escrito que "detestaba y condenaba" afeitarse el bigote y, además, "no le gustaba la longitud excesiva de la barba". [35] Mientras que otros eruditos sostenían que tanto el recorte ( qass ) como la eliminación ( ihfā' ) del bigote eran sunnah , Malik sólo consideró que el primero estaba verdaderamente prescrito proféticamente, juzgando el segundo una innovación desagradable. [35]
Las descripciones físicas disponibles de Malik relatan que él "era alto, corpulento, de estatura imponente, muy rubio, con barba blanca... [y] calvo... [con] ojos azules". [35] Además, también se relata que "siempre vestía ropas hermosas, especialmente [las que eran] blancas". [35]
El Imam Malik murió a la edad de 83 u 84 años en Medina en el año 795 d. C. y está enterrado en el cementerio de Al-Baqi , frente a la Mezquita del Profeta . Aunque se construyó un pequeño santuario alrededor de su tumba durante el período medieval tardío, y muchos musulmanes lo visitaban para presentar sus respetos, la construcción fue arrasada por el Reino de Arabia Saudita durante su campaña de demolición de muchos de los sitios de patrimonio islámico tradicional después del establecimiento del reino en 1932. [44]
Las últimas palabras de Malik fueron relatadas a un tal Ismail ibn Abi Uways, quien dijo: "Malik se enfermó, así que pregunté a algunos de los nuestros sobre lo que dijo en el momento de su muerte. Dijeron: "Recitó el testimonio de fe y luego recitó:
A Dios pertenece el mandato anterior y posterior. [45]
El gobernador abasí de La Meca y Medina, Abdallah al-Zaynabi, dirigió las oraciones en el funeral de Malik ibn Anas en 795. [46]
El Imam Malik escribió:
En su erudición, Ali Zain Al-Abideen fue un hombre de grandes logros. El Imam Malik lo describe como "un mar lleno de conocimiento". Los seis libros de hadices incluyen tradiciones relatadas por él, lo que sugiere que fue considerado por todos los principales eruditos como un reportero de hadices altamente confiable. Su línea de reportaje fue principalmente a través de su padre y abuelo, pero también relató hadices a través de los principales eruditos de la generación tabién y los compañeros del Profeta.
