Los primeros en criticar al profeta islámico Mahoma fueron sus contemporáneos árabes no musulmanes , quienes lo criticaron por predicar el monoteísmo , y las tribus judías de Arabia , por lo que afirmaban que eran una apropiación injustificada de narraciones y figuras bíblicas [7] y una vituperación de la fe judía . [7] Por estas razones, los escritores judíos medievales comúnmente se referían a él con el apodo despectivo de ha-Meshuggah ( hebreo : מְשֻׁגָּע , "el Loco" o "el Poseído"). [8] [9] [10]
Durante la Edad Media , varios [3] [5] [6] [11] pensadores cristianos occidentales y bizantinos consideraron a Mahoma un hombre deplorable, [3] un falso profeta, [3] [4] [5] [6] e incluso el Anticristo, [3] [5] ya que era visto con frecuencia en la cristiandad como un hereje [2] [3] [4] [5] o poseído por demonios . [2] [6] Tomás de Aquino criticó el manejo de Mahoma de los asuntos doctrinales y las promesas de lo que Aquino describió como "placer carnal" en el más allá . [6]
Las críticas modernas se han referido a la sinceridad de Mahoma como profeta, su moralidad, sus matrimonios, su posesión de esclavos y su condición psicológica. [3] [12] [13] [14] Mahoma también ha enfrentado acusaciones de crueldad hacia sus enemigos, incluida la invasión de la tribu Banu Qurayza en Medina . [15] [16]
El conocimiento cristiano más antiguo documentado sobre Mahoma proviene de fuentes bizantinas , escritas poco después de la muerte de Mahoma en 632. En la Doctrina Jacobi nuper baptizati , un diálogo entre un cristiano recién convertido y varios judíos, un participante escribe que su hermano "le escribió diciendo que un profeta engañoso había aparecido entre los sarracenos ". [17] Otro participante en la Doctrina responde sobre Mahoma: "Él está engañando. ¿Acaso los profetas vienen con espada y carro ?, ... [N]o descubrirás verdad de dicho profeta excepto derramamiento de sangre humana". [18] Otra fuente griega sobre Mahoma es Teófanes el Confesor , un escritor del siglo IX. La fuente siríaca más antigua es el escritor del siglo VII John bar Penkaye . [19]
Un cristiano que estuvo bajo el dominio temprano del califato islámico fue Juan de Damasco (c. 676–749 d. C.), que estaba familiarizado con el Islam y el árabe . El segundo capítulo de su libro, La fuente de la sabiduría , titulado "Acerca de las herejías", presenta una serie de discusiones entre cristianos y musulmanes. Juan afirmó que un monje arriano (que no sabía que era Bahira ) influyó en Mahoma y el escritor vio las doctrinas islámicas como nada más que una mezcolanza extraída de la Biblia . [21]
Entre las primeras fuentes que representan a Mahoma se encuentra la obra polémica "Sobre la herejía" (Perì hairéseōn) de Juan Damasceno, traducida del griego al latín . En este manuscrito, el sacerdote sirio representa a Mahoma como un "falso profeta" y un " Anticristo ". Algunos demuestran que Mahoma fue señalado en este manuscrito como "Mamed", [22] pero este estudio fue corregido por Ahlam Sbaihat quien afirmó que es la forma ΜΩΑΜΕΘ (Moameth) la que se menciona en este manuscrito. El fonema h y la geminación de m no existen en griego por lo que ha desaparecido de los usos de Juan. [23]
A partir del siglo IX se escribieron en latín biografías muy negativas de Mahoma, [24] como la de Álvaro de Córdoba, que lo proclamaba el Anticristo. [25] Desde el siglo VII, Mahoma y su nombre han estado relacionados con varios estereotipos . Muchas fuentes mencionan estereotipos exagerados y a veces erróneos. Estos estereotipos nacieron en Oriente pero fueron adoptados o desarrollados en las culturas occidentales. Estas referencias desempeñaron un papel principal en la introducción de Mahoma y su religión en Occidente como el falso profeta, el príncipe o deidad sarraceno, la bestia bíblica, un cismático del cristianismo y una criatura satánica, y el Anticristo. [26]
Muchos de los primeros musulmanes, como Ibn al-Rawandi , Al-Ma'arri y Abu Isa al-Warraq , eran escépticos religiosos y filósofos que criticaban al Islam, [11] la autoridad y fiabilidad del Corán, [11] la moralidad de Mahoma, [11] y sus afirmaciones de ser un profeta. [11] [27] MOS:NOLINKQUOTE El Corán también menciona críticos de Mahoma ; por ejemplo, Corán 25:4-6 dice que los críticos se quejaron de que Mahoma estaba haciendo pasar lo que otros le decían como revelaciones:
Los incrédulos dicen: “Este Corán no es más que una invención que él ha inventado con la ayuda de otros”. ¡Su afirmación es totalmente injustificada y falsa! Y dicen: “Estas revelaciones no son más que fábulas antiguas que él ha hecho escribir y que se le repiten mañana y tarde”. [28]
Durante el siglo XII, Pedro el Venerable , que veía a Mahoma como el precursor del Anticristo y el sucesor de Arrio , [25] ordenó la traducción del Corán al latín ( Lex Mahumet pseudoprophete ) y la recopilación de información sobre Mahoma para que las enseñanzas islámicas pudieran ser refutadas por los eruditos cristianos. [24] Durante el siglo XIII, una serie de obras de eruditos europeos como Pedro Pascual , Ricoldo de Monte Croce y Ramon Llull [24] describieron a Mahoma como un Anticristo y argumentaron que el Islam era una herejía cristiana . [24]
Según Hossein Nasr , la literatura europea más antigua a menudo se refiere a Mahoma de manera desfavorable. Unos pocos círculos eruditos de la Europa de la Edad Media (principalmente eruditos que sabían leer y escribir en latín) tenían acceso a material biográfico bastante extenso sobre Mahoma. Interpretaban la biografía a través de un filtro religioso cristiano, que veía a Mahoma como una persona que sedujo a los sarracenos para que se sometiera bajo un disfraz religioso. [29] La literatura europea popular de la época retrataba a Mahoma como si fuera adorado por los musulmanes, similar a un ídolo o un dios pagano. [29]
En épocas posteriores, Mahoma llegó a ser visto como un cismático: Li livres dou tresor de Brunetto Latini del siglo XIII lo representa como un ex monje y cardenal, [29] y la Divina Comedia de Dante ( Infierno , Canto 28), escrita a principios del siglo 13, coloca a Mahoma y a su yerno, Ali, en el infierno "entre los sembradores de discordia y los cismáticos, siendo lacerados por los demonios una y otra vez". [29]
Algunos escritores eclesiásticos medievales retrataron a Mahoma como poseído por Satanás , un "precursor del Anticristo" o el Anticristo mismo. [30]
Una interpretación más positiva aparece en el Estoire del Saint Grail del siglo XIII , el primer libro del vasto ciclo artúrico , el Lancelot-Grial . Al describir los viajes de José de Arimatea , guardián del Santo Grial , el autor dice que la mayoría de los residentes del Medio Oriente eran paganos hasta la llegada de Mahoma, quien se muestra como un verdadero profeta enviado por Dios para traer el cristianismo a la región. Sin embargo, esta misión fracasó cuando el orgullo de Mahoma lo llevó a alterar los deseos de Dios, engañando así a sus seguidores. No obstante, la religión de Mahoma se presenta como muy superior al paganismo. [31]
El Tultusceptru de libro domni Metobii , un manuscrito andalusí de datación desconocida, relata cómo Mahoma (llamado Ozim, de Hashim ) fue engañado por Satanás para que adulterara una revelación divina originalmente pura. La historia sostiene que Dios estaba preocupado por el destino espiritual de los árabes y quería corregir su desviación de la fe. Luego envía un ángel al monje Osius, quien le ordena predicar a los árabes. [32]
Sin embargo, Osius se encuentra en mal estado de salud y ordena a un joven monje, Ozim, que cumpla las órdenes del ángel. Ozim se dispone a seguir sus órdenes, pero un ángel malvado lo detiene en el camino. El ignorante Ozim cree que es el mismo ángel que habló con Osius antes. El ángel malvado modifica y corrompe el mensaje original dado a Ozim por Osius y le cambia el nombre a Ozim por Muhammad. De aquí se derivaron las enseñanzas erróneas del Islam, según el Tultusceptru . [32]
En Summa Contra Gentiles, Tomás de Aquino escribió una visión crítica de Mahoma, sugiriendo que sus enseñanzas se alineaban estrechamente con los deseos mundanos y carecían de un fuerte apoyo de los textos religiosos anteriores. Aquino afirmó que los seguidores de Mahoma podrían haber sido disuadidos de estudiar el Antiguo y el Nuevo Testamento, que él veía como incompatibles con las enseñanzas de Mahoma. [33]
En la Edad Media, era común que los escritores judíos describieran a Mahoma como ha-Meshuggah ("El Loco"), un término despectivo frecuentemente usado en la Biblia para aquellos que se creían profetas. [8]
Martín Lutero se refirió a Mahoma como "un demonio y el hijo primogénito de Satanás". [34] El principal objetivo de las críticas de Lutero en ese momento era el Papa, y la caracterización que hizo Lutero de Mahoma tenía la intención de establecer una comparación para demostrar que el Papa era peor. [35]
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Mahoma ( en francés : Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète , literalmente «Fanatismo o Mahoma el profeta») es una tragedia de cinco actos escrita en 1736 porel dramaturgo y filósofo francés Voltaire . Se estrenó en Lille el 25 de abril de 1741. La obra es un estudio del fanatismo religioso , basado en un episodio de las biografías tradicionales de Mahoma. Voltaire describió la obra como «escrita en oposición al fundador de una secta falsa y bárbara, a quién podría yo con más propiedad inscribir una sátira sobre la crueldad y los errores de un falso profeta». [36] Sin embargo, algunos estudiosos postulan que la obra apuntaba «a la intolerancia de la Iglesia católica y sus crímenes cometidos en nombre de Cristo». [37] [38]
En una carta de 1740 a Federico II de Prusia , Voltaire criticó las acciones de Mahoma, atribuyendo su influencia a la superstición y a la falta de valores de la Ilustración, [39] y lo describió como "un Tartufo con una espada en la mano". [40] [41]
Sin embargo, Voltaire admitió más tarde que si bien los medios de Mahoma eran impactantes, sus leyes civiles eran buenas y efectivamente eliminó gran parte de Asia de la idolatría . [42] Voltaire también se refirió a Mahoma como un "poeta" y lo reconoció como una figura alfabetizada y trazó paralelos entre los árabes y los antiguos hebreos , notando su fervor compartido por la batalla en nombre de Dios. [43] [44]
Según Malise Ruthven , la visión de Voltaire se volvió más positiva a medida que aprendió más sobre el Islam. [45] Como resultado, su libro Fanatismo (Mahoma el Profeta) inspiró a Goethe , quien se sintió atraído por el Islam, a escribir un drama sobre este tema, aunque solo completó el poema Mahomets-Gesang ("El canto de Mahoma"). [a] [47]
A principios del siglo XX, las opiniones de los académicos occidentales sobre Mahoma cambiaron, incluidas las opiniones críticas. En la Enciclopedia Católica de 1911 , Gabriel Oussani afirma que Mahoma se inspiró en una "comprensión imperfecta" del judaísmo y el cristianismo, pero que las opiniones de Lutero y de quienes llaman a Mahoma un "impostor malvado", un "mentiroso cobarde" y un "engañador deliberado" son un "abuso indiscriminado" y "no están respaldadas por hechos". En cambio, los académicos occidentales del siglo XIX como Aloys Sprenger , Theodor Noldeke , Gustav Weil , William Muir , Sigismund Koelle , Grimme y DS Margoliouth "nos dan una estimación más correcta e imparcial de la vida y el carácter de Mahoma, y coinciden sustancialmente en cuanto a sus motivos, llamado profético, calificaciones personales y sinceridad". [30]
Muir, Marcus Dods y otros han sugerido que Mahoma fue sincero al principio, pero que luego se volvió engañoso. Koelle encuentra "la clave del primer período de la vida de Mahoma en Khadija , su primera esposa", después de cuya muerte se convirtió en presa de sus "pasiones malignas". [30] Samuel Marinus Zwemer , un misionero cristiano , criticó la vida de Mahoma según los estándares del Antiguo y Nuevo Testamento , según la moral pagana de sus compatriotas árabes y, por último, según la nueva ley que trajo consigo. [48] Citando a Johnstone, Zwemer concluye afirmando que su severo juicio se basa en evidencia que "viene toda de los labios y las plumas de sus propios seguidores devotos [es decir, de Mahoma]". [30] [49]
El Sair-e-Dozakh (1927), ("Un paseo por el infierno", un artículo crítico del Islam publicado en una revista llamada Risala-i-Vartman ) [50] fue una interpretación del Isra y el Mi'raj , el viaje de Mahoma al cielo y al infierno según las tradiciones islámicas. Descrito como una "sátira brutal" por Gene Thursby, describe un sueño supuestamente experimentado por el autor en el que monta un animal misterioso y ve varias deidades hindúes y gurús sikhs en el reino de la salvación. [51]
La escritora feminista somalí - holandesa Ayaan Hirsi Ali lo ha llamado "tirano" [52] y "pervertido". [53] El neurocientífico y destacado crítico ideológico Sam Harris contrasta a Mahoma con Jesucristo. Si bien considera a Cristo como una especie de figura "hippie", describe a Mahoma como un "señor de la guerra conquistador" cuyas enseñanzas promueven la propagación de la fe a través de la subyugación. [54] [55]
El historiador estadounidense Daniel Pipes ve a Mahoma como un político, afirmando que "debido a que Mahoma creó una nueva comunidad, la religión que era su razón de ser tenía que satisfacer las necesidades políticas de sus seguidores". [56]
En 2012, Nakoula Basseley Nakoula estrenó una película titulada Innocence of Muslims (La inocencia de los musulmanes) . Un artículo de Vanity Fair describió la película como mal realizada, con diálogos inconexos, edición errática y actuaciones melodramáticas. La película tenía la intención de provocar, retratando a Mahoma bajo una luz altamente negativa, retratándolo como una figura violenta e inmoral. [57] [58] Las reacciones al estreno de la película llevaron a intensas manifestaciones y acciones dirigidas contra instituciones occidentales en varios países del mundo musulmán. [59] [60] [61]
Según el sociólogo Rodney Stark, "el problema fundamental al que se enfrentan los teólogos musulmanes en relación con la moralidad de la esclavitud" es que el propio Mahoma participó en actividades como la compra, venta y posesión de esclavos, y que sus seguidores lo vieron como el ejemplo perfecto a emular. Stark contrasta el Islam con el cristianismo , y escribe que los teólogos cristianos no habrían podido "eludir la aceptación bíblica de la esclavitud" si Jesús hubiera tenido esclavos, como hizo Mahoma. [62]
Según Forough Jahanbaksh, Mahoma nunca predicó la abolición de la esclavitud como doctrina, aunque sí moderó la antigua institución de la esclavitud, que también fue aceptada y respaldada por las otras religiones monoteístas, el cristianismo y el judaísmo , y era una costumbre bien establecida del mundo preislámico . [63] [64] [65] Según Murray Gordon, Mahoma lo vio "como parte del orden natural de las cosas". Si bien Mahoma mejoró la condición de los esclavos y exhortó a sus seguidores a tratarlos con amabilidad y compasión, y alentó la liberación de los esclavos, todavía no abolió por completo la práctica. [66] [63]
Sus decretos limitaron en gran medida quiénes podían ser esclavizados y bajo qué circunstancias (incluida la prohibición de que los musulmanes esclavizaran a otros musulmanes), permitieron que los esclavos lograran su libertad e hicieron de la liberación de esclavos un acto virtuoso. Algunos esclavos obtuvieron ingresos respetables y alcanzaron un poder considerable, aunque los esclavos de élite todavía permanecieron en poder de sus dueños. Hizo legal que sus hombres se casaran con sus esclavas y con sus concubinas capturadas en la guerra. [67] [63] Mahoma enviaba a sus compañeros como Abu Bakr y Uthman ibn Affan a comprar esclavos para liberarlos. Muchos de los primeros conversos al Islam eran pobres y antiguos esclavos como Bilal ibn Rabah al-Habashi . [68] [69] [70]
Norman Geisler acusa a Mahoma de "despiadado" hacia las tribus judías de Medina. [71] Geisler también sostiene que Mahoma "no tenía aversión a los asesinatos políticamente convenientes", "no estaba indispuesto a romper promesas cuando lo encontraba ventajoso" y "se involucraba en represalias contra aquellos que se burlaban de él". [71] El orientalista William Muir , al evaluar el carácter de Mahoma, lo describió como cruel e infiel en el trato con sus enemigos. [72] [Nota 1]
Jean de Sismondi sugiere que los sucesivos ataques de Mahoma a poderosas colonias judías situadas cerca de Medina en Arabia se debieron a diferencias religiosas entre ellas, y afirmó que sometió a los derrotados a castigos que no eran típicos en otras guerras. [73]
Mahoma ha sido criticado a menudo fuera del mundo islámico por su trato a las tribus judías de Medina. [74] Un ejemplo es la matanza en masa de los hombres de Banu Qurayza , una tribu judía de Medina. La tribu fue acusada de haber participado en acuerdos traicioneros con los enemigos que sitiaron Medina en la Batalla de la Trinchera en 627. [75] [76] [77] [78]
Después de que se descubriera que los Quraishi habían actuado en complicidad con el enemigo durante la Batalla del Foso, el general musulmán Sa'd ibn Mu'adh ordenó que los hombres fueran ejecutados y que las mujeres y los niños fueran esclavizados. Además, los musulmanes creen que el Profeta no ordenó la ejecución de los judíos de Medina, pero muchos historiadores occidentales creen que, como mínimo, debió haber sido informado de ello. [79] De todas formas, "este trágico episodio ensombreció las relaciones entre las dos comunidades durante muchos siglos, a pesar de que los judíos, un "Pueblo del Libro" [...] generalmente disfrutaban de la protección de sus vidas, propiedades y religión bajo el gobierno islámico y les iba mejor en el mundo musulmán que en Occidente". [79]
Según Norman Stillman , el incidente no puede juzgarse según los estándares morales actuales. Citando Deut. 20:13-14 como ejemplo, Stillman afirma que la matanza de varones adultos y la esclavización de mujeres y niños, aunque sin duda causaban un sufrimiento amargo, era una práctica común en todo el mundo antiguo. [80] Según Rudi Paret, la opinión pública adversa fue un punto de mayor preocupación para Mahoma cuando hizo cortar algunas palmeras datileras durante un asedio, que después de este incidente. [81] Esposito también argumenta que en la época de Mahoma, los traidores eran ejecutados y señala situaciones similares en la Biblia. [82] Esposito dice que la motivación de Mahoma era política en lugar de racial o teológica; estaba tratando de establecer el dominio y el gobierno musulmanes en Arabia. [74]
Algunos historiadores, como WN Arafat y Barakat Ahmad , han cuestionado la historicidad del incidente. [83] Ahmad sostiene que sólo los miembros principales de la tribu fueron asesinados. [84] [85] Arafat argumentó basándose en los relatos de Malik ibn Anas e Ibn Hajar que Ibn Ishaq reunió información de los descendientes de los judíos de Qurayza, quienes exageraron los detalles del incidente. [86] También sostuvo que no todos los varones adultos fueron asesinados sino sólo aquellos que realmente lucharon en la batalla, sin embargo, William Montgomery Watt describió este argumento como "no del todo convincente". [87]
El rabino Samuel Rosenblatt ha dicho que las políticas de Mahoma no estaban dirigidas exclusivamente contra los judíos (refiriéndose a sus conflictos con las tribus judías) y que Mahoma era más severo con sus parientes árabes paganos. [88] [89]
Los matrimonios de Mahoma han proporcionado durante mucho tiempo otra fuente de crítica occidental al carácter moral del profeta.
Una de las críticas históricas populares a Mahoma en Occidente han sido sus matrimonios polígamos . [74] [91] [92] [Nota 2] Según el historiador estadounidense John Esposito , las culturas semíticas en general permitían la poligamia (por ejemplo, la práctica se podía encontrar en el judaísmo bíblico y posbíblico); era particularmente una práctica común entre los árabes , especialmente entre los nobles y líderes. [74]
Los musulmanes han señalado a menudo que Mahoma se casó con Jadiya (una viuda cuya edad se estima que era de 40 años), cuando tenía 25 años, y permaneció monógamo con ella durante más de 24 años hasta que ella murió. [74] Norman Geisler enmarca los matrimonios de Mahoma como una cuestión de inconsistencia moral, ya que Mahoma no estaba dispuesto a cumplir con el límite revelado de cuatro esposas que impuso a otros hombres. [93] El Corán 33:50 afirma que el límite de cuatro esposas no se aplicó a Mahoma. [94]
Los musulmanes generalmente han respondido que los matrimonios de Mahoma no se llevaron a cabo para satisfacer deseos o lujurias mundanas, sino que se hicieron con un propósito superior y debido al mandato de Dios. [95] [96] El sufí medieval , Ibn Arabi , ve las relaciones de Mahoma con sus esposas como una prueba de su superioridad entre los hombres. [97] John Esposito afirma que la poligamia sirvió para múltiples propósitos, incluyendo la consolidación de alianzas políticas entre jefes árabes y el matrimonio de viudas de compañeros que murieron en combate y que necesitaban protección. [98]
Según algunas fuentes clásicas, Aisha tenía seis o siete años cuando se comprometió con Mahoma, [99] [100] [101] [102] y el matrimonio se consumó cuando alcanzó la edad de nueve o diez años. Algunas fuentes, sin embargo, afirman que tenía doce años o más. [b] A principios del siglo XX, los polemistas y orientalistas cristianos atacaron lo que consideraban una sexualidad desviada de Mahoma, por haberse casado con una niña menor de edad [c] ; las críticas vinieron de personas como Harvey Newcomb y David Samuel Margoliouth , mientras que otros fueron suaves y optaron por explicar cómo el "calor de los trópicos" hizo que las "niñas de Arabia" maduraran a una edad temprana. [111] [117] Mientras que la mayoría de los musulmanes defendieron la edad tradicionalmente aceptada de Aisha con vigor enfatizando el relativismo cultural, las dimensiones políticas del matrimonio, las "cualidades excepcionales" de Aisha, etc., algunos - Abbas Mahmoud al-Aqqad en Egipto y otros [d] - eligieron recalcular la edad y fijarla en la adolescencia tardía como una herramienta de reforma social en sus países de origen o incluso, mera complacencia a diferentes audiencias. [111] [118] [e] A finales del siglo XX y principios del siglo XXI, la gente ha utilizado la edad de Aisha para acusar a Mahoma de pedofilia, así como para explicar una prevalencia más alta de matrimonio infantil en las sociedades musulmanas. [120]
La crítica occidental se ha centrado especialmente en el matrimonio de Mahoma con su prima hermana Zaynab bint Jahsh , la esposa divorciada de Zayd ibn Harithah , un ex esclavo a quien Mahoma había adoptado como su hijo. [121] Orientalistas y críticos como Edward Sell han criticado el matrimonio, cuestionando sus motivaciones e implicaciones, mientras que algunos como William St. Clair Tisdall han visto ciertos aspectos, como la revelación asociada, a través de una lente de interés propio. [122] [123] [124] [125] [126] [127] Según Tabari , tomado de Al-Waqidi , [128] Mahoma fue en busca de Zayd. Una cortina que cubría la puerta había sido movida por el viento, revelando a Zaynab en su habitación. Zayd posteriormente la encontró poco atractiva y se divorció de Zaynab. [115]
En la biografía de Mahoma que Karen Armstrong escribió en 2006, ella contextualiza este acontecimiento describiendo a Zaynab como una mujer piadosa y experta en trabajar el cuero que dedicaba las ganancias de su artesanía a obras de caridad. El nuevo afecto que Muhammad sintió por ella se habría desarrollado durante una visita no planificada a su casa cuando Zayd estaba ausente y Zaynab estaba vestida de manera más reveladora de lo habitual. [115]
Según William Montgomery Watt, la propia Zaynab estaba trabajando para casarse con Mahoma y no estaba feliz de estar casada con Zayd. [129] [130] Watt también pone en duda la historia descrita por Al-Waqidi y afirma que debe tomarse con "un grano de sal". [131] Según Watt, Zaynab tenía treinta y cinco o treinta y ocho años en ese momento y que la historia inicialmente descrita por Al-Waqidi en la que detallaba el incidente de Mahoma con Zaynab durante la ausencia de Zayd puede haber sido alterada en el curso de la transmisión. [131]
Según Mazheruddin Siddiqi, Zaynab, como prima de Muhammad, fue vista por él muchas veces antes de su matrimonio con Zaid. [132] Siddiqi afirma: "Él [Muhammad] la había visto muchas veces antes, pero nunca se sintió atraído por su belleza física, de lo contrario se habría casado con ella, en lugar de insistirle en que se casara con Zaid". [133]
En el libro "Las esposas del Mensajero de Allah" de Muhammad Swaleh Awadh, se señala que Zaynab se casó con Muhammad durante el quinto año de la Hégira en Dhul Qa'adah. [134] Este matrimonio era poco convencional y desaprobado según los estándares de la Arabia preislámica, debido a la creencia predominante de que los hijos adoptados eran considerados como verdaderos hijos, lo que hacía que el matrimonio con la ex esposa de un hijo adoptado fuera poco común, incluso después del divorcio. [135] [136]
Los munafiqs de Medina utilizaron el matrimonio para desacreditar a Mahoma en dos frentes: uno por la doble moral, ya que ella era su quinta esposa, mientras que todos los demás estaban restringidos a cuatro, y por casarse con la esposa de su hijo adoptivo. Esto era exactamente lo que Mahoma temía y al principio dudaba en casarse con ella. Sin embargo, el Corán confirmó que este matrimonio era válido. Por lo tanto, Mahoma, confiado en su fe en el Corán, procedió a rechazar las normas árabes existentes. [137] Cuando el período de espera de Zaynab desde su divorcio se completó, Mahoma se casó con ella. [138] En referencia a este incidente, el Corán 33:37 dice:
¡Mira! Dijiste a un hombre que había recibido la gracia de Dios y tu favor: «Conserva a tu mujer y teme a Dios». Pero ocultaste en tu corazón lo que Dios iba a revelar; temiste a la gente, pero es más apropiado que temas a Dios. Cuando Zaid se disolvió con ella, la unimos en matrimonio contigo, para que los creyentes no tuvieran problemas en casarse con las esposas de sus hijos adoptivos, cuando éstos se disolvieran con ellas. Y es necesario que se cumpla la orden de Dios.
Tras la revelación de este versículo, Mahoma rechazó las costumbres árabes imperantes que prohibían casarse con las esposas de los hijos adoptados, lo que se consideraba tabú y culturalmente inapropiado. [139] [140] A partir de entonces, el estatus legal de la adopción no fue reconocido bajo el Islam. Zayd volvió a ser conocido por su nombre original de "Zayd ibn Harithah" en lugar de "Zayd ibn Muhammad". [141] [139]
John Mason Neale (1818-1866) acusó a Mahoma de complacer "las pasiones de sus seguidores", argumentando que construyó el Islam a partir de una mezcla de creencias que proporcionaban algo para todos. [142] [f]
Thomas Patrick Hughes (nacido en 1838) dijo que el Hajj representa un compromiso conveniente entre los principios monoteístas de Mahoma y el paganismo árabe . [143] [g]
El erudito islámico Yasir Qadhi afirmó que, si bien los no musulmanes creen que Mahoma "adoptó ciertas cosas del paganismo y luego agregó sus propios dos centavos para nosotros", en cambio afirma que Mahoma resucitó las enseñanzas originales del profeta islámico Ibrahim , citando una narrativa islámica de un hombre llamado Amr ibn Luhay que luego introdujo el paganismo en Arabia . [144] [145] Muḥammad ibn ʻAbd Allāh Azraqī menciona la historia en su libro titulado Kitāb akhbār Makkah . [145]
Se dice que Mahoma sufría ataques misteriosos en momentos de inspiración. Philip Schaff (1819-1893) señaló que las revelaciones de Mahoma iban acompañadas de síntomas físicos intensos. [146]
Según Temkin , la primera atribución de ataques epilépticos a Mahoma proviene del historiador bizantino del siglo VIII Teófanes , quien escribió que la esposa de Mahoma "estaba muy afligida de que ella, siendo de ascendencia noble, estuviera atada a un hombre así, que no solo era pobre sino también epiléptico". [147] En la Edad Media, la percepción general de quien sufría epilepsia era la de un desgraciado inmundo e incurable que podía estar poseído por el Diablo. La hostilidad política entre el Islam y el cristianismo contribuyó a la continuación de la acusación de epilepsia a lo largo de la Edad Media. [147] El ministro cristiano, el archidiácono Humphrey Prideaux, dio la siguiente descripción de las visiones de Mahoma: [147]
Él pretendía recibir todas sus revelaciones del ángel Gabriel , y que había sido enviado por Dios con el propósito de entregárselas. Y mientras estaba sujeto a la enfermedad de las caídas, cada vez que el ataque lo atacaba, pretendía que era un trance, y que el ángel Gabriel venía de Dios con algunas revelaciones para él.
Algunos eruditos occidentales modernos también tienen una visión escéptica de las convulsiones de Mahoma. Frank R. Freemon afirma que Mahoma tenía "control consciente sobre el curso de los ataques y podía fingir estar en un trance religioso". [147] Durante el siglo XIX, cuando el Islam ya no era una amenaza política o militar para la sociedad occidental y las percepciones de la epilepsia cambiaron, las asociaciones teológicas y morales con la epilepsia se eliminaron; la epilepsia ahora se consideraba un trastorno médico. [147] El orientalista del siglo XIX Margoliouth afirmó que Mahoma sufría de epilepsia e incluso en ocasiones fingía tenerla para causar efecto. [148]
Sprenger atribuye las revelaciones de Mahoma a ataques epilépticos o a un " paroxismo de locura cataléptica ". [30] En opinión de Schaff, los "ataques epilépticos tempranos y frecuentes" de Mahoma proporcionaron "algo de luz sobre sus revelaciones". [146] El epiléptico más famoso del siglo XIX, Fiódor Dostoyevsky (1821-1881) escribió que los ataques epilépticos tienen una cualidad inspiradora; dijo que son "una exaltación suprema de la subjetividad emocional" en la que el tiempo se detiene. Dostoyevsky afirmó que sus propios ataques eran similares a los de Mahoma: "Probablemente fue en un instante como ese, que el epiléptico Mahoma estaba hablando cuando dijo que había visitado todos los lugares de residencia de Alá en un tiempo más corto del que tardó en vaciarse su cántaro lleno de agua". [147]
En un ensayo que analiza las opiniones sobre la psicología de Mahoma, se dice que Franz Bul (1903) observó que “las naturalezas histéricas encuentran una dificultad inusual y a menudo una incapacidad total para distinguir lo falso de lo verdadero”, y pensó que esta era “la manera más segura de interpretar las extrañas inconsistencias en la vida del Profeta”. En el mismo ensayo, a Duncan Black Macdonald (1911) se le atribuye la opinión de que “una investigación fructífera de la vida del Profeta (debería) partir de la suposición de que era fundamentalmente un caso patológico”. [149]
Los estudiosos occidentales modernos del Islam han rechazado el diagnóstico de epilepsia. [147] Tor Andrae rechaza la idea de que el estado inspirado sea patológico, atribuyéndolo a una teoría científicamente superficial y apresurada, argumentando que quienes consideran a Mahoma epiléptico deberían considerar todos los tipos de estados de semiconsciencia y de trance, pérdida ocasional de conciencia y condiciones similares como ataques epilépticos. Andrae escribe que "si la epilepsia debe denotar solo aquellos ataques severos que implican consecuencias serias para la salud física y mental, entonces la afirmación de que Mahoma sufría de epilepsia debe rechazarse enfáticamente". Caesar Farah sugiere que "[e]stas insinuaciones resultaron de la fascinación del siglo XIX con las teorías científicamente superficiales de la psicología médica". [150] [151] Noth, en la Enciclopedia del Islam , afirma que tales acusaciones eran una característica típica de la polémica cristiana europea medieval. [152]
Maxime Rodinson dice que lo más probable es que la condición de Mahoma fuera básicamente del mismo tipo que la que se encuentra en muchos místicos, en lugar de epilepsia. [153] Fazlur Rahman refuta los ataques epilépticos por las siguientes razones: la condición de Mahoma comienza con su carrera a la edad de 40 años; según la tradición, las convulsiones están invariablemente asociadas con la revelación y nunca ocurren por sí solas. Por último, una sociedad sofisticada como la de La Meca o Medina habría identificado la epilepsia de manera clara y definitiva. [154]
William Montgomery Watt también está en desacuerdo con el diagnóstico de epilepsia, diciendo que "no hay bases reales para tal punto de vista". Más detalladamente, dice que "la epilepsia conduce a la degeneración física y mental, y no hay signos de eso en Mahoma". Luego va más allá y afirma que Mahoma estaba psicológicamente sano en general: "él (Mahoma) estaba claramente en plena posesión de sus facultades hasta el final de su vida". Watt concluye diciendo: "Es increíble que una persona sujeta a la epilepsia, o la histeria, o incluso a ataques incontrolables de emoción, pudiera haber sido el líder activo de expediciones militares, o el guía sereno y previsor de una ciudad-estado y una creciente comunidad religiosa; pero sabemos que Mahoma fue todo esto". [155] [156] : 19
Según Seyyed Hossein Nasr , el sentido de justicia y equidad de Muhammad era famoso, incluso antes de su afirmación de profecía, ya que la gente lo llamaba al-Amin, el confiable. [157]
Frank R. Freemon (1976) cree que las razones expuestas anteriormente por los biógrafos modernos de Mahoma en rechazo a la epilepsia provienen de los conceptos erróneos generalizados sobre los diversos tipos de epilepsia. [147] En su diagnóstico diferencial, Freemon rechaza las alucinaciones esquizofrénicas, [Nota 3] los cambios mentales inducidos por fármacos como los que pueden ocurrir después de comer plantas que contienen materiales alucinógenos, [Nota 4] los ataques isquémicos transitorios , [Nota 5] la hipoglucemia , [Nota 6] la laberintitis , la enfermedad de Ménière u otras enfermedades del oído interno . [Nota 7]
Al final, Freemon sostiene que, si uno se viera obligado a hacer un diagnóstico, las convulsiones psicomotoras de la epilepsia del lóbulo temporal serían las más defendibles, aunque nuestra falta de conocimiento científico e histórico hace imposible una decisión inequívoca. Freemon cita evidencias que apoyan y se oponen a este diagnóstico. [Nota 8] Al final, Freemon señala que un diagnóstico médico no debería ignorar el mensaje moral de Mahoma porque es igual de probable, tal vez más probable, que Dios se comunique con una persona en un estado mental anormal. [Nota 9]
Desde un punto de vista musulmán, dice Freemon, el estado mental de Mahoma en el momento de la revelación era único y, por lo tanto, no es susceptible de un discurso médico o científico. [147] En reacción al artículo de Freemon, GM. S. Megahed, un neurólogo musulmán criticó el artículo argumentando que no hay explicaciones científicas para muchos fenómenos religiosos, y que si el mensaje de Mahoma es el resultado de convulsiones psicomotoras, entonces, sobre la misma base, el mensaje de Moisés y Jesús sería el resultado de convulsiones psicomotoras. En respuesta, Freemon atribuyó tales reacciones negativas a su artículo a los conceptos erróneos generales sobre la epilepsia como una condición degradante. Freemon dijo que planeaba escribir un artículo sobre los hechizos inspiradores de San Pablo , pero la existencia de tales conceptos erróneos le hizo cancelarlo. [158]
Algunos eruditos afirman que después de la muerte de Mahoma, la comunidad musulmana que estaba unida por la unidad de la fe, se convirtió en un grupo "sin líder" y "casual". [159] En ausencia de tradiciones dinásticas y costumbres políticas establecidas, surgieron divisiones entre los musulmanes. [160] [161] [162] [163] Mahoma no compiló las revelaciones coránicas en un solo texto durante su vida; esta tarea se llevó a cabo más tarde durante el califato de Uthman. [164] No recopiló ni codificó su tradición profética , trabajo que luego realizaron los eruditos en los siglos VIII y IX y que se convirtió en la segunda fuente más importante de las enseñanzas del Islam. [165]
Según los musulmanes sunitas y chiítas, en su camino de regreso de su última peregrinación a La Meca, Mahoma se detuvo en un lugar llamado Ghadir Khumm , y nombró a su primo Ali como su ejecutor de su último testamento y su Wali . La palabra Wali fue interpretada de manera diferente por los musulmanes sunitas y chiítas. Los chiítas creen que Mahoma nombró explícitamente a Ali como su sucesor en el lugar. Los chiítas también creen que Ahl al-Bayt de Mahoma, son los recopiladores y transmisores de confianza de los hadices de Mahoma e intérpretes de confianza del Corán. [79]
Al afirmar que los musulmanes deberían ser gobernados perpetuamente por un miembro de su propia tribu Quraysh después de él, Mahoma es acusado de crear una aristocracia islámica, contraria a los principios aparentemente igualitarios de la religión. [166] En este cálculo, introdujo una élite hereditaria encabezada por su propia familia y descendientes (los Ahlul Bayt y los sayyids ), seguidos por su clan ( Banu Hashim ) y luego su tribu (Quraysh). [167]
William Muir, como muchos otros eruditos del siglo XIX, divide la vida de Mahoma en dos períodos: el de La Meca y el de Medina . Afirma que "en el período de la vida de Mahoma en La Meca no se pueden rastrear ciertamente fines personales ni motivos indignos", y lo describe como un hombre de buena fe y un reformador genuino. Sin embargo, todo eso cambió después de la Hégira , según Muir. "Allí [en Medina] el poder temporal, el engrandecimiento y la autogratificación se mezclaron rápidamente con el gran objetivo de la vida del Profeta, y se buscaron y se lograron por el mismo medio". A partir de ese momento, acusa a Mahoma de fabricar "mensajes del cielo" para justificar la lujuria por las mujeres y las represalias contra los enemigos, entre otros pecados. [168]
Philip Schaff dice que "en la primera parte de su vida él [Mahoma] fue un reformador sincero y entusiasta, pero después del establecimiento de su reino un esclavo de la ambición de conquista" y lo describe como "un esclavo de la pasión sensual". [146]
DS Margoliouth , otro erudito del siglo XIX, considera a Mahoma como un charlatán que engañó a sus seguidores con técnicas similares a las que utilizan los médiums fraudulentos en la actualidad. Ha expresado su opinión de que Mahoma fingió su sinceridad religiosa, interpretando el papel de un mensajero de Dios como un hombre en una obra de teatro, ajustando sus actuaciones para crear una ilusión de espiritualidad . [169] Consideró que el comportamiento de Mahoma era oportunista, priorizando los fines políticos sobre la doctrina consistente. [170]
Según William Montgomery Watt y Richard Bell, los escritores recientes generalmente han rechazado la idea de que Mahoma engañó deliberadamente a sus seguidores, argumentando que Mahoma "era absolutamente sincero y actuó con completa buena fe". [155] : 18 Según Nasr ,
Al igual que Jesucristo, Mahoma amaba la pobreza espiritual y también era cercano a los económicamente pobres, viviendo de manera muy sencilla incluso después de haberse convertido en "el gobernante de todo un mundo". También fue siempre severo consigo mismo y enfatizó que, si bien el esfuerzo en el camino de Dios (al-jihād; comúnmente traducido como "guerra santa") puede significar a veces luchar para preservar la propia vida y religión, la yihad mayor es luchar contra las tendencias dispersantes del alma concupiscente. [171]
Los historiadores seculares modernos generalmente se niegan a abordar la cuestión de si los mensajes que Mahoma informó haberle sido revelados provenían de "su inconsciente, el inconsciente colectivo que funcionaba en él, o de alguna fuente divina", pero reconocen que el material provenía de "más allá de su mente consciente ". [172] [ cita completa necesaria ] Watt dice que la sinceridad no implica directamente corrección: En términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su propio inconsciente con la revelación divina. [156] : 17 William Montgomery Watt afirma:
Sólo una profunda fe en sí mismo y en su misión explica la disposición de Mahoma a soportar penurias y persecuciones durante el período de La Meca, cuando desde un punto de vista secular no había perspectivas de éxito. Sin sinceridad, ¿cómo podría haber ganado la lealtad e incluso la devoción de hombres de carácter fuerte y recto como Abu-Bakr y 'Umar? ... Hay, pues, un argumento sólido para sostener que Mahoma era sincero. Si en algunos aspectos se equivocó, sus errores no se debieron a mentiras deliberadas o imposturas. [156] : 232 ...el punto importante es que el mensaje no era producto de la mente consciente de Mahoma. Creía que podía distinguir fácilmente entre su propio pensamiento y estas revelaciones. Su sinceridad en esta creencia debe ser aceptada por el historiador moderno, ya que sólo esto hace creíble el desarrollo de una gran religión. Sin embargo, la cuestión adicional de si los mensajes vinieron del inconsciente de Mahoma, o del inconsciente colectivo que funcionaba en él, o de alguna fuente divina, está más allá de la competencia del historiador. [172]
Rudi Paret está de acuerdo y escribe que “Mahoma no era un engañador” [173], y Welch también sostiene que “el factor realmente poderoso en la vida de Mahoma y la clave esencial de su extraordinario éxito fue su inquebrantable creencia, de principio a fin, de que había sido llamado por Dios. Una convicción como ésta, que, una vez firmemente establecida, no admite la menor duda, ejerce una influencia incalculable sobre los demás. La certeza con la que se presentó como ejecutor de la voluntad de Dios dio a sus palabras y ordenanzas una autoridad que resultó finalmente convincente”. [152]
Bernard Lewis , otro historiador moderno, al comentar la visión común en la Edad Media occidental de Mahoma como un impostor egoísta, afirma que [174]
El historiador moderno no creerá fácilmente que un movimiento tan grande y significativo haya sido iniciado por un impostor egoísta. Tampoco se contentará con una explicación puramente sobrenatural, ya sea que postule una ayuda de origen divino o diabólico; más bien, como Gibbon, tratará de "preguntar con debida sumisión, no cuáles fueron las causas primeras, sino cuáles las secundarias del rápido crecimiento" de la nueva fe.
Watt rechaza la idea de que la conducta moral de Mahoma se deterioró después de emigrar a Medina. Sostiene que "se basa en un uso demasiado simplista del principio de que todo poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente". Watt interpreta los incidentes del período de Medina de tal manera que no marcan "ningún fracaso de Mahoma en vivir de acuerdo con sus ideales ni ninguna desviación de sus principios morales". [156] : 229
Las críticas de los cristianos [...] se manifestaron poco después de la llegada del Islam, comenzando por San Juan de Damasco a finales del siglo VII, quien escribió sobre "el falso profeta ", Mahoma. La rivalidad, y a menudo la enemistad, continuaron entre el mundo cristiano europeo y el mundo islámico [...]. Para los teólogos cristianos , el "Otro" era el infiel, el musulmán. [...] Las disputas teológicas en Bagdad y Damasco , entre los siglos VIII y X, y en Andalucía hasta el siglo XIV, llevaron a los teólogos y gobernantes cristianos ortodoxos y bizantinos a seguir viendo al Islam como una amenaza. En el siglo XII, Pedro el Venerable [...], que hizo traducir el Corán al latín , consideró al Islam como una herejía cristiana y a Mahoma como un autoindulgente sexual y un asesino. [...] Sin embargo, pidió la conversión , no el exterminio, de los musulmanes. Un siglo después, Santo Tomás de Aquino, en la Summa contra Gentiles, acusó a Mahoma de seducir a la gente con promesas de placer carnal, de pronunciar verdades mezcladas con muchas fábulas y de anunciar decisiones absolutamente falsas que no tenían inspiración divina. A los que siguieron a Mahoma los consideró brutales, ignorantes, "hombres como bestias" y vagabundos del desierto. A través de ellos, Mahoma, que afirmaba haber sido "enviado con el poder de las armas", obligó a otros a convertirse en seguidores suyos mediante la violencia y el poder armado.
— Michael Curtis, Orientalismo e Islam: pensadores europeos sobre el despotismo oriental en Oriente Medio y la India (2009), pág. 31, Cambridge University Press , Nueva York , ISBN 978-0521767255 .
Los judíos no podían dejar pasar sin respuesta la forma en que el Corán se apropiaba de relatos y personajes bíblicos ; por ejemplo, al hacer de Abraham un árabe y el fundador de la Kaaba en La Meca . El profeta, que consideraba cada corrección evidente de su evangelio como un ataque a su propia reputación, no toleraba ninguna contradicción y sin vacilar arrojó el guante a los judíos. Numerosos pasajes del Corán muestran cómo pasó gradualmente de las pequeñas insinuaciones a las vituperaciones maliciosas y a los ataques brutales a las costumbres y creencias de los judíos. Cuando se justificaron citando la Biblia, Mahoma, que no había aprendido nada de ella de primera mano, los acusó de ocultar intencionadamente su verdadero significado o de malinterpretarlo por completo, y los burló de ser "asnos que llevan libros" ( sura lxii. 5 ). La creciente amargura de esta vituperación, que se dirigió de manera similar contra los cristianos menos numerosos de Medina , indicó que con el tiempo Mahoma no dudaría en proceder a las hostilidades reales. El estallido de este último se retrasó por el hecho de que el odio del profeta se dirigió con más fuerza hacia otra dirección, es decir, contra el pueblo de La Meca , cuyo rechazo anterior del Islam y cuya actitud hacia la comunidad le parecieron en Medina un insulto personal que constituía causa suficiente para la guerra .
— Richard Gottheil, Mary W. Montgomery, Hubert Grimme, "Mahoma" (1906), Enciclopedia judía , Fundación Kopelman .
El Mensajero de Dios fue a la plaza del mercado de Medina y mandó cavar en ella trincheras; luego mandó llamarlos y los hizo decapitar en esas trincheras. Se los llevaron en grupos. Entre ellos estaban el enemigo de Dios, Huyayy ibn Akhtab, y Ka'b ibn Asad, el jefe de la tribu. Eran unos 600 o 700; la estimación más amplia dice que eran entre 800 y 900. Mientras los llevaban en grupos ante el Mensajero de Dios, le dijeron a Ka'b ibn Asad: «Ka'b, ¿qué entiendes? ¿No ves que el que los convoca no los despide y que aquellos de vosotros que son llevados no vuelven? ¡Por Dios, es la muerte!». El asunto continuó hasta que el Mensajero de Dios terminó con ellos.
— Al-Tabari, Victoria del Islam, Volumen 8, traducido por Michael Fishbein (1997), State University of New York Press, págs. 35–36, ISBN 978-0791431504 .
A medida que Voltaire fue profundizando su conocimiento del Islam, su disposición hacia la fe fue mejorando.
Mahoma devoit aux juifs une partie de ses connoissances et de sa religion; mais il éprouvoit contre eux cette haine qui semble s'animer dans les sectes religieuses, lorsqu'il n'y a entre elles qu'une seule différence au milieu de nombreux rapports. De puissantes colonias de esta nación, riquezas, comerciantes y dépourvues de toutes vertus guerrières, étoient établies en Arabia, à peu de distant de Médine. Mahoma les attaqua sucesión, de l'an 628 à l'an 627; il né se contenta pas de partager leurs richesses, il abandonna preque tous les vaincus à des supplices qui, dans d'autres guerres, souilloient rarement ses armes.(libro 2, págs. 27-28)
Mahoma tomó once esposas y numerosas concubinas (
sura 33.50
), aunque afirmó haber recibido revelación divina para un máximo de cuatro esposas (
sura 4.3
).
Como era habitual entre los jefes árabes, muchos de ellos eran matrimonios políticos para cimentar alianzas. Otros eran matrimonios con las viudas de sus compañeros que habían caído en combate y necesitaban protección. Volver a casarse era difícil en una sociedad que enfatizaba los matrimonios con vírgenes. Aisha fue la única virgen con la que Mahoma se casó y la esposa con la que tuvo la relación más cercana. En quinto lugar, como veremos más adelante, las enseñanzas y acciones de Mahoma, así como el mensaje coránico, mejoraron el estatus de todas las mujeres: esposas, hijas, madres, viudas y huérfanas.
ella era demasiado joven para tener relaciones sexuales en el momento del contrato matrimonial;