El feminismo chicano es un movimiento sociopolítico, una teoría y una praxis que examina las intersecciones históricas, culturales, espirituales, educativas y económicas que afectan a las chicanas y a la comunidad chicana/o en los Estados Unidos . [1] El feminismo chicano empodera a las mujeres para desafiar las normas sociales institucionalizadas y considera feminista a cualquiera que luche por el fin de la opresión de las mujeres en la comunidad. [1] [2]
El feminismo chicano alentó a las mujeres a reclamar su existencia entre el Movimiento Chicano y los movimientos feministas de segunda ola desde los años 1960 hasta los años 1970. [1] Las feministas chicanas reconocieron que empoderar a las mujeres empoderaría a la comunidad chicana/o, pero se enfrentaron sistemáticamente a oposición. [1] [3] Los desarrollos críticos en el campo, incluso de las feministas lesbianas chicanas, expandieron las ideas limitadas de las chicanas más allá de las concepciones convencionales. [3]
Xicanisma se formó como una intervención significativa desarrollada por Ana Castillo en 1994 para revitalizar el feminismo chicano y reconocer un cambio de conciencia que había ocurrido desde el Movimiento Chicano , [4] [5] como una extensión y expansión del Chicanismo . [6] En parte inspiró la formación de la identidad Xicanx . [7] Las producciones culturales chicanas, incluyendo el arte , la literatura , la poesía, la música y el cine chicanos, siguen dando forma al feminismo chicano en nuevas direcciones. [8] El feminismo chicano a menudo se pone en conversación con el feminismo descolonial . [9] [10]
Algunas mujeres mexicano-americanas participaron en el movimiento por el sufragio femenino . A principios del siglo XX, esto incluyó a mujeres como Adelina Otero-Warren y María de GE López . [12] [13] Otero-Warren nació en una familia hispana de élite. [12] La mayoría de los mexicano-americanos, especialmente los de bajos ingresos y tez no blanca, que no crecieron en familias de élite estaban sujetos a condiciones muy diferentes. [11] [14]
Antes de finales de la década de 1940, los niños mexicano-estadounidenses solían crecer en colonias segregadas en ciudades industriales para la industria agrícola. El gobierno de los EE. UU. sólo permitía a los niños mexicanos, especialmente los de piel más oscura, asistir a "escuelas mexicanas" segregadas. Mientras que las escuelas para blancos enseñaban preparación académica, a las niñas de las "escuelas mexicanas" sólo se les permitía aprender tareas domésticas y costura, mientras que a los niños se les enseñaba jardinería y fabricación de botas. Esto mantenía las divisiones de clase y de ingresos. [11] [14] La segregación racial de iure fue revocada en 1947 con Méndez vs. Westminster , pero la segregación todavía continuaba en la práctica en muchas áreas debido a las actitudes racistas y el sentimiento antimexicano persistentes . [14]
Las pachucas , que eran la contraparte de los pachucos en la década de 1940, a veces han sido reenmarcadas a través de una lente feminista debido a su desafío a las normas de género , especialmente durante la Segunda Guerra Mundial . [15] La pachuca a menudo no es una figura celebrada en la historia mexicoamericana , en la producción cultural chicana o incluso en el discurso feminista chicano, lo que se ha atribuido a la forma en que las pachucas desafiaron el papel de la mujer en la familia tradicional. Las pachucas a menudo se armaban con armas de autodefensa, preparadas para protegerse de posibles atacantes. [16] La pachuca era tratada como "peligrosamente masculina [y] monstruosamente femenina". [15] Las mujeres que rechazan la identidad chicana y prefieren identificarse como hispanas pueden "no verse o no querer reconocerse" en la figura de la pachuca. [17]
A diferencia de las mujeres de color , las mujeres blancas rara vez tuvieron que lidiar con el racismo . Las mujeres europeas-americanas o blancas combatieron el sexismo en la comunidad blanca a través de oleadas de feminismo; la primera ola abordó el sufragio femenino y la segunda ola abordó cuestiones de sexualidad, esferas públicas versus privadas, derechos reproductivos y violación marital. Sin embargo, las mujeres de color fueron excluidas en gran medida de estos movimientos. Esto impulsó a las chicanas que eran feministas y buscaban empoderar a las mujeres a ofrecer críticas y respuestas a su exclusión tanto del movimiento nacionalista chicano dominante como del movimiento feminista de segunda ola , que formó la base del feminismo chicano en la década de 1960. [18] [19]
Aunque el Movimiento Chicano se organizó para empoderar a la comunidad mexicoamericana en general, las narrativas y el enfoque del Movimiento ignoraron en gran medida a las mujeres que participaron en la organización durante este período de desobediencia civil. [20] [3] A lo largo de estos eventos, las feministas chicanas se dieron cuenta colectivamente de la importancia de conectar las cuestiones de género con los otros objetivos liberadores del Movimiento Chicano. [21]
Las chicanas también renunciaron al movimiento feminista de segunda ola por su incapacidad de incluir el racismo y el clasismo en su política. Las chicanas de esa época se sentían excluidas de los movimientos feministas tradicionales porque tenían necesidades, preocupaciones y demandas diferentes. A través de objeciones persistentes a sus exclusiones, las mujeres han pasado de ser llamadas mujeres chicanas a chicanas a introducir la adopción de a/o u o/a como una forma de reconocer ambos géneros al hablar de la comunidad. [1] [18]
Alma García escribió que el movimiento feminista chicano fue creado para adherirse a los problemas específicos que han afectado a las mujeres chicanas, y se originó a partir del tratamiento que recibieron en el Movimiento Chicano y los movimientos feministas de segunda ola. [22] Buscaban ser tratadas con igualdad y ser respetadas. [22] El movimiento feminista chicano influyó en muchas chicanas para que fueran más activas y defendieran sus derechos no solo como mujeres solteras, sino como mujeres solidarias que se unen para formar una sociedad con contribuciones iguales. [23] [24]
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El 1 de marzo de 1968, aproximadamente 15.000 estudiantes participaron en lo que se conoció como las huelgas escolares del este de Los Ángeles . Los estudiantes chicanos de siete escuelas secundarias del este de Los Ángeles salieron de sus escuelas en una protesta coordinada. [25] Los estudiantes se organizaron en torno a quejas compartidas sobre el racismo, la financiación inadecuada y el descuido de la historia y la cultura mexicanas en los sistemas educativos actuales. [26] Los participantes masculinos de las huelgas recibieron la mayor parte de la atención de los medios, principalmente los trece organizadores estudiantiles varones que fueron detenidos y encarcelados por acusaciones de conspiración. [25] Dolores Delgado Bernal, una investigadora chicana, afirma que al concentrarse solo en los estudiantes varones, la participación y el liderazgo de las niñas y las mujeres se redujeron gravemente y se minimizaron los esfuerzos necesarios para organizar las huelgas. [26]
Más tarde, a mediados de la década de 1990, Dolores Delgado Bernal entrevistó a ocho mujeres importantes que participaron o fueron líderes de las huelgas, llamando la atención sobre las mujeres que los medios habían ignorado: Celeste Baca, Vickie Castro, Paula Crisostomo, Mita Cuarón, Tanya Luna Mount, Rosalinda M. González, Rachael Ochoa Cervera y Cassandra Zacarías. [26] Las historias orales de estas mujeres revelaron que organizaron reuniones comunitarias, establecieron conexiones entre estudiantes de varias escuelas y organizaciones y publicaron periódicos clandestinos para difundir la palabra del movimiento y reclutar más participación y apoyo estudiantil. [26]
Un año después de las huelgas, en 1969 se celebró la Conferencia de Liberación de la Juventud Chicana. Asistieron a la conferencia unos 1.500 adolescentes mexicano-estadounidenses de todo el país, lo que dio lugar a la creación de las palabras "Chicanismo", "El Plan Espiritual de Aztlán" y MEChA , la organización estudiantil nacional. [27] En la conferencia, se organizó un taller para debatir el papel de las mujeres en el movimiento y abordar las preocupaciones feministas. Sin embargo, el taller concluyó que "el consenso del grupo era que la mujer chicana no quiere ser liberada". Muchos académicos, como Anna Nieto-Gómez, consideran que esta declaración fue una de las acciones decisivas que desencadenaron el Movimiento Feminista Chicano. [24]
Después de esta declaración, la primera Conferencia Nacional Chicana se celebró en Houston, Texas, en mayo de 1971. La conferencia atrajo a más de 600 mujeres de todo Estados Unidos para discutir temas relacionados con la igualdad de acceso a la educación, la justicia reproductiva, la formación de centros de cuidado infantil y más. [28] La conferencia se organizó en nueve talleres diferentes: "El sexo y la chicana: sustantivo y verbo", "Opciones para las chicanas: educación y ocupación", "El matrimonio: al estilo chicano", "Religión", "El movimiento feminista: ¿Tenemos un lugar en él?", "La explotación de las mujeres: la perspectiva chicana", "Las mujeres en la política: ¿Hay alguien allí?", "Militancia/conservadurismo: ¿Cuál es el camino a seguir?" y "De colores y clases: diferencias étnicas y de clase". [28]
Si bien el evento fue la primera reunión importante de este tipo, la conferencia en sí estuvo plagada de discordias, ya que las chicanas de posiciones geográficas e ideológicamente divergentes se enfrentaron sobre el papel del feminismo dentro del movimiento chicano. Estos conflictos llevaron a una huelga el último día de la conferencia. [29] Según Anna Nieto-Gómez, "la huelga marcó el conflicto entre las feministas chicanas y las leales". [28]
Las feministas chicanas, que la académica Maylei Blackwell describió como "lógica vendida", fueron acusadas a menudo de ser "vendidas" o traidoras al movimiento chicano, y se las describió como un movimiento antifamilia, antihombre y antichicano. Además de vendida, a las feministas chicanas se las llamaba "liberadoras de la mujer", "agringadas" o lesbianas. Las chicanas que priorizaban el movimiento y la causa chicanos eran conocidas como leales. [29]
Las mujeres también buscaron combatir las luchas internalizadas de odio hacia sí mismas arraigadas en la colonización de su pueblo . Esto incluyó romper el mito de la mujer buena/mujer mala , en el que la mujer doméstica española es vista como buena y la mujer indígena que es parte de la comunidad es vista como mala. El pensamiento feminista chicana surgió como una respuesta al patriarcado , el racismo, el clasismo y el colonialismo, así como una respuesta a todas las formas en que estos legados de opresión se han internalizado. [30] [23]
Las feministas chicanas desafiaron su papel prescrito en la familia y exigieron que se reconocieran las experiencias interseccionales que enfrentaron. Las chicanas se identifican como conscientes, autodeterminadas y orgullosas de sus raíces, herencia y experiencia, al tiempo que priorizan La Raza . Con el surgimiento del Movimiento Chicano, la estructura de las familias chicanas experimentó cambios dramáticos. Específicamente, las mujeres comenzaron a cuestionar los aspectos positivos y negativos de la dinámica familiar establecida y cuál era su lugar dentro de la lucha nacional chicana. [22] [31]
Las chicanas no sólo sufrieron los efectos del racismo y el imperialismo en los Estados Unidos blancos, sino también del sexismo dentro de sus propias familias. En el texto seminal “La Chicana”, Elizabeth Martínez , afirma que: “[La Chicana] está oprimida por las fuerzas del racismo, el imperialismo y el sexismo. Esto se puede decir de todas las mujeres no blancas en los Estados Unidos. Su opresión por las fuerzas del racismo y el imperialismo es similar a la que sufren nuestros hombres. La opresión por el sexismo, sin embargo, es sólo suya”. [32]
Emma Tenayuca fue una de las primeras organizadoras laborales mexicano-estadounidenses y Dolores Huerta fue una fuerza importante en la organización laboral de los trabajadores agrícolas. [33] El testimonio de la activista de los trabajadores agrícolas migrantes María Elena Lucas revela las enormes dificultades de organizar a los trabajadores agrícolas. [34]
La huelga de Farah , 1972-1974, denominada la "huelga del siglo", fue organizada y dirigida principalmente por mujeres mexicoamericanas en El Paso, Texas . [35] Los empleados de la Farah Manufacturing Company se declararon en huelga para defender la seguridad laboral y su derecho a establecer y afiliarse a un sindicato. [36]
Una de las primeras organizaciones chicanas fue la East Los Angeles Chicana Welfare Rights Organization, fundada por Alicia Escalante en 1967. [37] Se convirtió en una representante vocal del Este de Los Ángeles en reuniones de campaña donde nadie más del vecindario estaba presente. [38] Se pronunció en contra de la deshumanización de los beneficiarios de la asistencia social, en particular de las mujeres chicanas y negras. [39] En un artículo de 1968 para el periódico La Raza , escribió que el estado creía que los beneficiarios de la asistencia social "deberían avergonzarse de sí mismos por vivir". [38] Se organizó para protestar contra el recorte de los fondos de asistencia social para necesidades esenciales que fueron etiquetadas como "necesidades especiales" por el estado. [38]
Los Brown Berets eran un grupo de jóvenes que adoptó un enfoque más militante para organizar a la comunidad mexicoamericana formada en California a fines de la década de 1960. [40] Valoraban mucho los fuertes vínculos entre mujeres, afirmando que las mujeres Brown Berets debían reconocer a otras mujeres en la organización como hermanas en la lucha y alentándolas a permanecer juntas. La membresía en los Brown Berets ayudó a dar autonomía a las chicanas y la capacidad de expresar sus propias opiniones políticas sin miedo. [41] Una chicana importante en los Brown Berets fue Gloria Arellanes , la única ministra mujer de los Brown Berets. [42]
Las Hijas de Cuauhtémoc comenzaron como un grupo de rap activista y más tarde se convertirían en un periódico feminista en 1971. Se centraban en el feminismo mexicano que representaba a las personas de ambos lados de la frontera. El periódico incluía temas como: “la igualdad de género y la ética liberadora de las relaciones, la sexualidad, el poder, el estatus de la mujer, el trabajo y el liderazgo, los vínculos familiares y las estructuras organizativas”. [29]
La Comisión Femenil Mexicana Nacional (CFMN) fue fundada en 1973. [43] El concepto de la CFMN se originó durante la Conferencia Nacional de Asuntos Chicanos, cuando un grupo de chicanas asistentes notó que sus preocupaciones no se abordaban adecuadamente en la conferencia chicana. Las mujeres se reunieron fuera de la conferencia y redactaron un marco para la CFMN que las estableció como líderes comunitarias activas y conocedoras de un movimiento popular. [44]
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El Proyecto de Derechos Chicanos fue creado en 1974 como una organización legal feminista chicana para defender los derechos legales de las mujeres mexicoamericanas. [45] Fue iniciado por Vilma Martínez y abordó cuestiones de empleo, salud, educación y derechos de vivienda para las chicanas. [45] Monitoreó la implementación de la Ley Integral de Empleo y Capacitación (CETA), que condujo exitosamente a un aumento de mujeres chicanas en los programas de San Antonio . [45] La organización también presentó demandas por los abusos de esterilización de mujeres latinas en Texas. Hizo una diferencia en las vidas de miles de mujeres. [45] La organización llegó a su fin en 1983. [45]
Desde finales de la década de 1970 hasta principios de la década de 1990, el feminismo chicano hizo avances significativos en la creación de una conciencia crítica chicana a través de numerosos textos fundamentales que abarcaban las vidas y experiencias de las chicanas. [3] Muchas de estas obras cubrían temas que no se habían examinado en profundidad, incluida la sexualidad , los roles de género , los derechos reproductivos , la violencia sexual , el racismo ambiental y la crítica de las personas queer de color . [46] [3]
Sin embargo, a pesar de la importancia crítica de estos textos, muchos continuaron siendo excluidos del discurso crítico en los estudios chicanos/as durante décadas, y aún se los ignora con frecuencia. [46] Esto indicó un rechazo rezagado del chicanismo centrado en lo masculino a cambiar sus puntos de vista y otorgar una atención seria a los discursos chicanos. [46] Los principales textos asociados con este período que son fundamentales para los estudios chicanos/as, a pesar de que no siempre se los reconoce, incluyen: [3] [46]
Xicanisma es una intervención en el feminismo chicano propuesta por Ana Castillo en Massacre of the Dreamers (1994). El uso de la X es una referencia a que los colonizadores españoles no podían pronunciar el sonido Sh en las lenguas mesoamericanas (como Texcoco , que se pronuncia Tesh-KOH-koh ) y por eso representaron este sonido con una letra X en el idioma español del siglo XVI. [47] [48] [49] La X en Xicanisma se refiere a este encuentro colonial entre los españoles y los pueblos indígenas al reclamar la X como un símbolo literal de estar en una encrucijada o de encarnar la hibridez . [48]
Esta encrucijada o X es una referencia a la supervivencia indígena después de cientos de años de colonización . [48] Reconoce el momento "en el que el poder creativo de la mujer fue apropiado deliberadamente por la sociedad masculina" a través de la colonialidad del género impuesta a las mujeres. [5] Xicanisma habla de la necesidad no solo de recuperar las raíces y la espiritualidad indígenas, sino de "reinsertar lo femenino abandonado en nuestra conciencia" que fue subordinado a través de la colonización . [5] Por lo tanto, desafía los aspectos centrados en lo masculino del movimiento y el sesgo patriarcal del idioma español : ser Xicanisma en lugar de Chicanismo . [50] [48]
Castillo argumentó que usar esta X como símbolo de una encrucijada era importante porque "el lenguaje es el vehículo por el cual nos percibimos a nosotros mismos en relación con el mundo". [48] La implicación es que si cambiamos el lenguaje que usamos para entendernos a nosotros mismos, podemos cambiar cómo vemos y actuamos en el mundo. [48] El objetivo del Xicanisma para Castillo no es reemplazar el patriarcado con el matriarcado , sino crear "una sociedad no materialista y no explotadora en la que prevalezcan los principios femeninos de crianza y comunidad" y donde lo femenino se recupere de su lugar actual de subordinación impuesta a través de la colonialidad del género . [5] [48]
Hay muchos temas centrales del feminismo chicano que han sido desarrollados por las chicanas. El feminismo chicano sirve para destacar un movimiento mucho más grande de lo que generalmente se percibe; una variedad de grupos minoritarios tienen una plataforma para enfrentar a sus opresores, ya sea racismo, homofobia y muchas otras formas de injusticia social. [51] [23] La liberación chicana libera a las personas, así como al grupo más amplio en su conjunto, permitiéndoles vivir vidas como desean, exigiendo respeto cultural e igualdad. [52] La resiliencia es un tema general del feminismo chicano: la fuerza que se necesita no solo para dividir sino para generar una nueva mentalidad de igualdad. [23]
Central para gran parte del feminismo chicano es una recuperación de los arquetipos femeninos La Virgen de Guadalupe , La Llorona y La Malinche . [53] Estos arquetipos han impedido que las chicanas logren la agencia sexual y corporal debido a las formas en que han sido construidos históricamente como categorías negativas a través de los lentes del patriarcado y el colonialismo . [54] Cambiar el discurso de una representación tradicional (patriarcal) de estos arquetipos a una comprensión feminista descolonial de ellos es un elemento crucial del feminismo chicano contemporáneo, y representa el punto de partida para una recuperación del poder femenino, la sexualidad y la espiritualidad chicanas. El texto canónico de Gloria Anzaldúa Borderlands/La Frontera aborda el poder subversivo de recuperar la espiritualidad indígena para desaprender las construcciones y restricciones coloniales y patriarcales sobre las mujeres, su sexualidad y sus comprensiones de la maternidad: "Ya no me harán sentir avergonzada de existir. Tendré mi voz: india, española, blanca". [55] [56]
La Virgen de Guadalupe , en la fe católica , ha sido considerada durante mucho tiempo como una figura ejemplar de la pureza sexual femenina y la maternidad, especialmente en la cultura mexicana y chicana . Los miembros del movimiento feminista chicano, como la artista Yolanda López , buscaron recuperar la imagen de la Virgen y deconstruir el ideal de que la virginidad es la única medida para determinar el valor y la virtud de una mujer. Para mujeres como López, la imagen de Guadalupe poseía un significado que no era pertinente en absoluto a la religión. [57]
La figura de la Virgen de Guadalupe se contrasta a menudo con la de La Malinche , que suprime la sexualidad de las mujeres chicanas a través de la dicotomía patriarcal de puta/virgen : el modelo positivo y el negativo. Estas figuras se presentan históricamente y continuamente ante las mujeres mexicanas y las chicanas como íconos y espejos en los que examinar su propia autoimagen y definir su autoestima. [56]
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Malintzin (también conocida como Doña Marina por los españoles o "La Malinche" después de la independencia de México de España ) nació alrededor de 1505 de padres indígenas nobles en el México rural. Dado que las mujeres indígenas a menudo eran utilizadas como peones para alianzas políticas en este momento, fue traicionada por su madre y el segundo marido de su madre y vendida como esclava a los mayas para salvar la herencia para su hermano recién nacido. [54] Entre los 12 y los 14 años, fue intercambiada con Hernán Cortés como concubina, y debido a su inteligencia y fluidez en varios idiomas, fue promovida a su "esposa" y diplomática. Se desempeñó como traductora de Cortés, desempeñando un papel clave en la conquista de Tenochtitlan por parte de los españoles y, por extensión, en la conquista del Imperio azteca . [58] Le dio a Cortés un hijo, Martín, que se considera el primer mestizo y el comienzo de la raza "mexicana". [54]
Después de que México obtuvo su independencia de España en 1821, se necesitaba un chivo expiatorio para justificar siglos de dominio colonial. Debido a la relación de Malintzin con Cortés y su papel como traductora e informante en la conquista española de México, se la consideraba una traidora a su raza. Por el contrario, el feminismo chicano exige una comprensión diferente. [54] Dado que el nacionalismo era un concepto desconocido para los indígenas en el siglo XVI, Malintzin no tenía sentido de sí misma como "india", lo que le hacía imposible mostrar lealtad étnica o actuar conscientemente como una traidora. Malintzin fue una de los millones de mujeres que fueron comercializadas y vendidas en México antes de la colonización . Sin forma de escapar de un grupo de hombres, y de la inevitable violación, Malintzin mostró lealtad a Cortés para asegurar su supervivencia. [54] [56]
La Malinche se ha convertido en la representante de una sexualidad femenina pasiva, "violable" y siempre culpable de traición. [56] En lugar de una traidora o una "puta", el feminismo chicano exige que se la entienda como un agente dentro de sus medios limitados, que resiste la violación y la tortura (como era común entre sus pares) al convertirse en compañera y traductora de Cortés. [54] Echarle la culpa de la conquista de México a Malintzin crea una base para atribuir a las mujeres la responsabilidad de ser las brújulas morales de la sociedad y las culpa por su sexualidad, lo cual es contra-intuitivo. Es importante entender a Malintzin como una víctima no de Cortés, sino del mito. El feminismo chicano exige una comprensión en la que se la debe elogiar por la resistencia adaptativa que exhibió y que en última instancia la llevó a sobrevivir. [54]
Al desafiar las representaciones patriarcales y coloniales, las escritoras chicanas reconstruyen su relación con la figura de La Malinche y estos otros arquetipos poderosos, y los recuperan para replantear una espiritualidad e identidad que sea a la vez descolonizadora y empoderadora. [59] La Malinche es víctima de siglos de mitos patriarcales que permean la conciencia de la mujer mexicana, a menudo sin que ella lo sepa. [56]
El concepto de “La Nueva Mestiza” proviene de la autora feminista Gloria Anzaldúa . En su libro, Borderlands/La Frontera: La Nueva Mestiza , escribe: “En un estado constante de nepantismo mental, una palabra azteca que significa dividido entre caminos, la mestiza es un producto de la transferencia de los valores culturales y espirituales de un grupo a otro. Siendo tricultural, monolingüe, bilingüe o multilingüe, hablando un dialecto y en un estado de transición perpetua, la mestiza se enfrenta al dilema de la raza mixta: ¿a qué colectividad escucha la hija de una madre de piel oscura? [...] Dentro de nosotros y dentro de la Cultura Chicana, las creencias comunes de la cultura blanca atacan las creencias comunes de la cultura mexicana, y ambas atacan las creencias comunes de la cultura indígena. Subconscientemente, vemos un ataque a nosotros mismos y a nuestras creencias como una amenaza e intentamos bloquearlo con una contraposición”. [55] [23]
Anzaldúa presenta un modo de ser para las chicanas que honra su punto de vista único y su experiencia vivida. Esta teoría de la corporeidad ofrece un modo de ser para las chicanas que están constantemente negociando la hibridez y la colisión cultural, y las formas que informan la manera en que continuamente están creando nuevos conocimientos y entendimientos de sí mismas, a menudo relacionados con formas de opresión interseccionales y diversas. Esta teoría revela cómo una postura contraria no puede ser una forma de vida porque depende de construcciones hegemónicas de dominación, en términos de raza, nacionalidad y cultura. Una postura contraria encierra a uno en un duelo entre opresor y oprimido; enzarzados en un combate mortal, como el policía y el criminal, ambos se reducen a un denominador común de violencia. [60]
Ser puramente reaccionario significa que no se crea, revive ni renueva nada en lugar de la cultura dominante y que la cultura dominante debe seguir siendo dominante para que exista una contraposición. Para Anzaldua y su teoría de la corporeidad, debe haber espacio para crear algo nuevo. [60] La “nueva mestiza” fue un texto canónico que redefinió lo que significaba ser chicana. En esta teoría, ser chicana implica hibridez, contradicciones, tolerancia a la ambigüedad y pluralidad; nada se rechaza ni se excluye de las historias y los legados de opresión. Además, esta teoría de la corporeidad exige sintetizar todos los aspectos de la identidad y crear nuevos significados, no simplemente equilibrar o unir diferentes aspectos de la identidad. [60]
El término mujerista fue definido por Ada María Isasi-Díaz en 1996 y estuvo ampliamente influenciado por el enfoque " Womanist " de las mujeres afroamericanas propuesto por Alice Walker . Esta identidad feminista latina se nutre de las ideas principales del feminismo al combatir la desigualdad y la opresión mediante la participación en movimientos de justicia social dentro de la comunidad latina/o. [61] El mujerismo tiene sus raíces en las relaciones construidas con la comunidad y enfatiza las experiencias individuales en relación con las "luchas comunitarias" para redefinir la identidad latina/o. [62]
Mujerismo representa el cuerpo de conocimiento mientras que Mujerista se refiere al individuo que se identifica con estas creencias. Los orígenes de estos términos comenzaron con This Bridge We Call Home (1987) de Gloria Anzaldúa , Massacre of the Dreamer : Essays in Xicanisma (1994) de Ana Castillo y This Bridge Called My Back (1984) de Gloria Anzaldúa y Cherríe Moraga . Mujerista es un enfoque " mujerista " orientado a las latinas para la vida cotidiana y las relaciones. Enfatiza la necesidad de conectar la vida formal y pública del trabajo y la educación con la vida privada de la cultura y el hogar privilegiando las experiencias culturales. [61] Como tal, se diferencia de Feminista que se enfoca en el contexto histórico del movimiento feminista. Ser Mujerista es integrar cuerpo, emoción, espíritu y comunidad en una sola identidad. [62] Mujerismo reconoce cómo las experiencias personales son valiosas fuentes de conocimiento. El desarrollo de todos estos componentes forma una base para la acción colectiva en forma de activismo. [62]
Nepantla se asocia a menudo con la autora feminista chicana Gloria Anzaldúa, quien acuñó el término "Nepantlera". Nepantla es una palabra nahua que se traduce como "en medio de ello" o "medio". Nepantla puede describirse como un concepto o espiritualidad en el que se experimentan múltiples realidades al mismo tiempo (dualidad). Como chicana, comprender y tener el conocimiento ancestral indígena de la espiritualidad juega un papel fundamental en el camino hacia la curación, la descolonización, la apreciación cultural, la autocomprensión y el amor propio. [63] "Las nepantleras son personas que están en el umbral; se mueven dentro y entre múltiples mundos, a menudo conflictivos, y se niegan a alinearse exclusivamente con un solo individuo, grupo o sistema de creencias". [64] Nepantla es un modo de ser para la chicana e informa la forma en que experimenta el mundo y varios sistemas de opresión. [64]
En Encarnación: Illness and Body Politics in Chicana Feminist Literature de Suzanne Bost analiza cómo el feminismo chicano ha cambiado la forma en que las mujeres chicanas ven la política corporal. El feminismo ha ido más allá de simplemente mirar la política de la identidad, ahora mira cómo “[...] las intersecciones entre cuerpos particulares, contextos culturales y necesidades políticas”. [65] Ahora mira más allá de la raza e incorpora la interseccionalidad y cómo la movilidad, la accesibilidad, la capacidad, los cuidadores y sus roles en las vidas, trabajan con el cuerpo de las chicanas. [66] Se discuten ejemplos de Frida Kahlo y sus habilidades, así como la diabetes de Gloria Anzaldúa, para ilustrar cómo se debe hablar de la capacidad cuando se habla de identidad. Bost escribe que “Como no hay un locus de identificación único o constante, nuestros análisis deben adaptarse a diferentes marcos culturales, sentimientos cambiantes y materia fluida. [...] nuestro pensamiento sobre los cuerpos, las identidades y la política debe seguir moviéndose”. [65] Bost utiliza ejemplos de artistas y literatura chicana contemporánea para ilustrar esto: el feminismo chicano no ha terminado; simplemente se está manifestando de diferentes maneras ahora. [65]
La teoría feminista chicana evolucionó como una teoría de la corporeidad y una teoría de la carne debido a los trabajos canónicos de Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga , quienes se identifican como queer. Las intervenciones queer en el pensamiento feminista chicano exigían la inclusión y el homenaje a la jotería de las culturas . [67] En La conciencia de la mestiza , Anzaldúa escribe que "el mestizo y el queer existen en este momento y punto del continuo evolutivo con un propósito. Nos estamos mezclando, lo que demuestra que toda la sangre está intrincadamente tejida y que somos engendrados a partir de almas similares". [67] Esta intervención centra la homosexualidad como una parte focal de la liberación, una experiencia vivida que no se puede ignorar ni excluir. [67] [23]
En Queer Aztlán: la reforma de la tribu chicana , Cherríe Moraga cuestiona la construcción de la identidad chicana en relación con la homosexualidad. Ofrece una crítica de la exclusión de las personas de color de los movimientos gays dominantes, así como de la homofobia rampante en los movimientos nacionalistas chicanos. [68] Moraga también analiza Aztlán , la tierra y nación metafísica que pertenece a las ideologías chicanas, así como de cómo las ideas dentro de la comunidad necesitan avanzar hacia la creación de nuevas formas de cultura y comunidad para poder sobrevivir. [68] "Los críticos feministas están comprometidos con la preservación de la cultura chicana, pero sabemos que nuestra cultura no sobrevivirá a la violación marital, los golpes, el incesto, el abuso de drogas y alcohol, el SIDA y la marginación de las hijas lesbianas y los hijos gays". [68] Moraga plantea críticas al Movimiento Chicano y cómo ha estado ignorando los problemas dentro del propio movimiento, y eso necesita ser abordado para que la cultura sea preservada. [68]
En Chicana Lesbians: Fear and Loathing in the Chicano Community [69] Carla Trujillo analiza cómo ser lesbiana chicana es increíblemente difícil debido a las expectativas de su cultura sobre la familia y la heteronormatividad . Las lesbianas chicanas que se convierten en madres rompen esta expectativa y se liberan de las normas sociales de su cultura. [70] Trujillo sostiene que la existencia lesbiana en sí misma altera una norma establecida de opresión patriarcal. [31] Ella sostiene que las lesbianas chicanas son percibidas como una amenaza porque desafían a un movimiento chicano dominado por los hombres ; aumentan la conciencia de muchas mujeres chicanas con respecto a la independencia. [31] Continúa diciendo que a las chicanas, ya sean lesbianas o no, se les enseña a adaptarse a ciertos modos de comportamiento con respecto a su sexualidad: a las mujeres se les "enseña a suprimir nuestros deseos y necesidades sexuales al conceder todos los placeres al hombre". [31]
En 1991, Carla Trujillo editó y compiló la antología Chicana Lesbians: The Girls Our Mothers Warned Us About (1991), publicada por Third Woman Press. [69] Esta antología contó con una portada de Ester Hernández titulada "La Ofrenda". [69] Vincent Carillo argumentó que la pieza desafiaba las representaciones convencionales de las chicanas y las dinámicas de género. [71] Esta antología incluía poesía y ensayos de mujeres chicanas que creaban nuevas comprensiones de sí mismas a través de su sexualidad y raza. [69]
El arte ofrece a las mujeres chicanas una plataforma para expresar sus desafíos y experiencias únicas, como las artistas Ester Hernández y Judite Hernández . [8] Durante el Movimiento Chicano, las chicanas utilizaron el arte para expresar su resistencia política y social. A través de diferentes medios artísticos, tanto pasados como contemporáneos, las artistas chicanas han seguido ampliando los límites de los valores tradicionales mexicano-americanos. [8] [72] El arte chicano utiliza muchos medios diferentes para expresar sus puntos de vista, incluidos murales, pinturas, fotografías, etc. para encarnar temas feministas. [8] [72]
El impulso creado por el Movimiento Chicano estimuló un renacimiento cultural entre las chicanas y los chicanos. El arte político fue creado por poetas, escritores, dramaturgos y artistas y utilizado para defenderse de su opresión como ciudadanos de segunda clase. [73] Durante la década de 1970, las artistas feministas chicanas se diferenciaron de sus contrapartes anglofeministas en la forma en que colaboraban. Las artistas feministas chicanas a menudo utilizaban colaboraciones artísticas y colectivos que incluían hombres, mientras que los artistas anglofeministas generalmente utilizaban participantes solo mujeres. [72] A través de diferentes medios artísticos, tanto pasados como contemporáneos, las artistas chicanas han seguido ampliando los límites de los valores tradicionales mexicano-estadounidenses. [74]
Mujeres Muralistas era un colectivo de arte de mujeres en el Distrito de la Misión de San Francisco. Los miembros incluyeron a Patricia Rodríguez , Graciela Carrillo , Consuelo Méndez, Irene Pérez , Susan Cervantes , Ester Hernández y Miriam Olivo. [75]
Los miembros de Las Chicanas eran únicamente mujeres e incluían a las artistas Judy Baca, Judithe Hernández , Olga Muñiz y Josefina Quesada . En 1976 el grupo expuso Venas de la Mujer en el Edificio de la Mujer. [72]
La muralista Judithe Hernández se unió al colectivo artístico compuesto exclusivamente por hombres en 1974 como su quinto miembro. [72] El grupo ya incluía a Frank Romero, Beto de la Rocha, Gilbert Luján y Carlos Almaráz. [76] El colectivo estuvo activo desde la década de 1970 hasta principios de la de 1980. [72]
En 1976, las cofundadoras Judy Baca (la única chicana), Christina Schlesinger y Donna Deitch establecieron SPARC. SPARC consistía en espacios de estudio y taller para artistas. SPARC funcionaba como galería de arte y también guardaba registros de murales. Hoy en día, SPARC sigue activo y es similar al pasado, fomentando el espacio para la colaboración de la comunidad chicana en campañas culturales y artísticas. [72]
El edificio de la mujer abrió sus puertas en Los Ángeles, California, en 1973. Además de albergar negocios propiedad de mujeres, el centro albergaba múltiples galerías de arte y espacios de estudio. Las mujeres de color, incluidas las chicanas, experimentaron históricamente racismo y discriminación dentro del edificio por parte de las feministas blancas . No se permitió que muchas artistas chicanas participaran en las exhibiciones o muestras del edificio de la mujer. Las artistas chicanas Olivia Sanchez Brown y Rosalyn Mesquite estaban entre las pocas incluidas. Además, el grupo Las Chicanas exhibió Venas de la Mujer en 1976. [72]
Los murales fueron el medio preferido de arte callejero utilizado por los artistas chicanos durante el Movimiento Chicano. Judy Baca dirigió el primer proyecto a gran escala para SPARC, La Gran Muralla de Los Ángeles. Se necesitaron cinco veranos para completar el mural de 700 metros de largo. El mural fue completado por Baca, Judithe Hernández , Olga Muñiz, Isabel Castro , Yreina Cervántez y Patssi Valdez , además de más de 400 artistas y jóvenes de la comunidad. Ubicado en el Canal de Control de Inundaciones de Tujunga en el área de Valley Glen del Valle de San Fernando, el mural representa la historia borrada de California de personas de color y minorías marginadas. [72]
En 1989, Yreina Cervántez junto con sus asistentes Claudia Escobedes, Erick Montenegro, Vladimir Morales y Sonia Ramos comenzaron el mural La Ofrenda, ubicado en el centro de Los Ángeles . El mural, un homenaje a los trabajadores agrícolas latinos, presenta a Dolores Huerta en el centro con dos mujeres a cada lado para representar las contribuciones de las mujeres al Movimiento de Trabajadores Agrícolas Unidos. Además de otros ocho murales, La Ofrenda fue considerado históricamente significativo por el Departamento de Asuntos Culturales. En 2016, la restauración de La Ofrenda comenzó después de que se pintaran grafitis y otro mural sobre él. [77]
Una exposición curada por LA Plaza de Cultura y Artes y la Sociedad Histórica de California que presenta murales previamente maltratados o censurados eligió LA History: A Mexican Perspective de Barbara Carrasco además de otros. El mural, que comenzó en 1981 y tardó unos ocho meses en terminarse, constaba de 43 paneles de ocho pies que cuentan la historia de Los Ángeles hasta 1981. Carrasco investigó la historia de Los Ángeles y se reunió con historiadores mientras planeaba originalmente el mural. El mural se detuvo después de que Carrasco rechazara las alteraciones exigidas al Ayuntamiento debido a sus representaciones de la empresaria y filántropa ex esclavizada Biddy Mason , el internamiento de ciudadanos estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial y los disturbios de los Zoot Suit de 1943. [ 78 ]
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El cortometraje Chicana , producido en 1979 por Sylvia Morales , fue archivado en el Registro Nacional de Cine por la Biblioteca del Congreso en 2021. [79] La película se destacó por su enfoque artístico del documental, incorporando un "collage de obras de arte, imágenes fijas, metraje documental, narración y testimonios" a través de una lente feminista chicana. [79]
Linda García Merchant es una cineasta afrochicana que creó varias películas, entre ellas Las mujeres de la Caucus Chicana , Palabras Dulces , Palabras Amargas y el corto autobiográfico No Es Fácil . [80] [81]
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El arte de performance no fue tan popular entre los artistas chicanos, pero aun así tuvo sus partidarios. Patssi Valdez fue miembro del grupo de performance Asco desde principios de los años 1970 hasta mediados de los años 1980. El arte de Asco hablaba de los problemas que surgen de la experiencia única de las chicanas/os que reside en la intersección de la opresión racial, de género y sexual. [72]
Laura Aguilar es conocida por su "fotografía compasiva", que a menudo implicaba utilizar a sí misma como sujeto de su trabajo, pero también a individuos que carecían de representación en la corriente principal: las chicanas, la comunidad LBGTQ y mujeres de diferentes tipos de cuerpo. Durante la década de 1990, Aguilar fotografió a los clientes de un bar de lesbianas del este de Los Ángeles . Aguilar utilizó su cuerpo en el desierto como sujeto de sus fotografías en las que lo manipuló para que pareciera esculpido a partir del paisaje. En 1990, Aguilar creó Three Eagles Flying, una fotografía de tres paneles que la presenta semidesnuda en el panel central con la bandera de México y los Estados Unidos en lados opuestos mientras su cuerpo está atado con la cuerda y su rostro cubierto. El tríptico representa el encarcelamiento que siente por las dos culturas a las que pertenece. [82]
En 2015, Guadalupe Rosales abrió la cuenta de Instagram que luego se convertiría en Veterans and Rucas (@veterans_and_rucas). Lo que comenzó como una forma de que la familia Rosales se conectara a través de su cultura compartida mediante la publicación de imágenes de la historia y la nostalgia chicana/o pronto se convirtió en un archivo dedicado no solo a la cultura juvenil chicana/o de los años 90, sino también a la década de 1940. Además, Rosales ha creado instalaciones de arte para mostrar el archivo fuera de su formato digital original y ha exhibido muestras individuales como Echoes of a Collective Memory y Legends Never Die, A Collective Memory . [83]
La idea de compartir la historia borrada de los chicanos ha sido popular entre los artistas chicanos desde la década de 1970 hasta la actualidad. Judy Baca y Judithe Hernández han utilizado el tema de la corrección de la historia en referencia a sus obras murales. En el arte contemporáneo, Guadalupe Rosales utiliza el tema de la memoria colectiva para compartir la historia y la nostalgia de los chicanos.
Yolanda López y Ester Hernández son dos artistas feministas chicanas que utilizaron reinterpretaciones de la Virgen de Guadalupe para empoderar a las chicanas. La Virgen es un símbolo de los desafíos que enfrentan las chicanas como resultado de la opresión única que experimentan a nivel religioso, cultural y a través de su género. [84]
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Desde la década de 1970, muchas escritoras chicanas (como Cherríe Moraga , Gloria Anzaldúa y Ana Castillo ) han expresado sus propias definiciones del feminismo chicano a través de sus libros. Moraga y Anzaldúa editaron una antología de escritos de mujeres de color titulada This Bridge Called My Back [85] (publicada por Kitchen Table: Women of Color Press ) a principios de la década de 1980. Cherríe Moraga, junto con Ana Castillo y Norma Alarcón , adaptaron esta antología a un texto en español titulado Esta Puente, Mi Espalda: Voces de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidos . Anzaldúa también publicó la antología bilingüe (español/inglés), Borderlands/La Frontera: The New Mestiza . Mariana Roma-Carmona, Alma Gómez y Cherríe Moraga publicaron una colección de historias titulada Cuentos: Stories by Latinas , también publicada por Kitchen Table: Women of Color Press. Se ha hecho referencia al idioma español como un componente vital para la preservación de la cultura chicana. [56] [31]
La primera revista feminista chicana se publicó en 1973, llamada Encuentro Femenil: The First Chicana Feminist Journal, que fue publicada por Anna Nieto-Gómez. [86] Una de las primeras novelas lésbicas chicanas fue Faultline de Sheila Ortiz Taylor , publicada en 1982. [46]
Juanita Ramos y el Proyecto de Historia Lésbica Latina compilaron una antología que incluye el primer poema publicado de Tatiana de la Tierra , "De ambiente", [87] y muchas historias orales de lesbianas latinas llamadas Compañeras: Latina Lesbians (1987). [46]
La poeta lesbiana feminista chicana Gloria Anzaldúa señala que etiquetar a un escritor en función de su posición social permite a los lectores comprender la ubicación del escritor en la sociedad. Sin embargo, si bien es importante reconocer que las características de identidad sitúan al escritor, no necesariamente reflejan su escritura. Anzaldúa señala que este tipo de etiquetado tiene el potencial de marginar a aquellos escritores que no se ajustan a la cultura dominante. [88]
Desde la década de 1990, ha habido un aumento en la literatura chicana que abarca el feminismo transnacional y temas transculturales , particularmente conectando las experiencias chicanas con el contexto latinoamericano . [89] Por ejemplo, esto se demuestra en las obras de Graciela Limón En busca de Bernabé (1997) y Caras borradas (2001). [89]
A muchas artistas musicales chicanas, como Rita Vidaurri y María de Luz Flores Aceves, más conocidas como Lucha Reyes , de los años 1940 y 1950, que han permanecido siempre fuera de la historia de la música chicana, se les puede atribuir muchos de los avances que los movimientos feministas chicanos han logrado en el siglo pasado. Por ejemplo, Vidaurri y Aceves estuvieron entre las primeras mujeres mexicanas en usar pantalones de charro mientras interpretaban rancheras. [90]
Al desafiar sus propios antecedentes e ideologías conflictivas, los músicos chicanos han roto continuamente las normas de género de su cultura y, por lo tanto, han creado un espacio para la conversación y el cambio en las comunidades latinas. [91]
Hay muchas figuras importantes en la historia de la música chicana, cada una de las cuales le da una nueva identidad social a las chicanas a través de su música. Un ejemplo importante de una música chicana es Rosita Fernández , una artista de San Antonio, Texas. Popular a mediados del siglo XX, fue llamada "La Primera Dama de la Canción de San Antonio" por Lady Bird Johnson , la cantante tejana es un símbolo del feminismo chicano para muchos mexicano-estadounidenses todavía hoy. [91] Fue descrita como "más grande que la vida", actuando repetidamente con vestidos de china poblana , a lo largo de su carrera, que duró más de 60 años. Sin embargo, nunca recibió mucha fama fuera de San Antonio, a pesar de su largo reinado como una de las artistas públicas mexicanas estadounidenses más activas del siglo XX. [91]
Otros músicos y grupos musicales chicanos:
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El español del siglo XVI era diferente del español moderno y se utilizaba una x para representar el sonido sh. Por lo tanto, Tlaxcala es Tlash-KAH-lah y Texcoco es Tesh-KOH-koh.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)