La crítica queer de color es un marco interseccional, basado en el feminismo negro , que desafía el enfoque de un solo tema para la teoría queer al analizar cómo las dinámicas de poder asociadas con la raza, la clase, la expresión de género, la sexualidad, la capacidad, la cultura y la nacionalidad influyen en las experiencias vividas de individuos y grupos que tienen una o más de estas identidades. [1] Incorporando la erudición y los escritos de Audre Lorde , Gloria Anzaldúa , Kimberlé Crenshaw , Barbara Smith , Cathy Cohen , Brittney Cooper y Charlene A. Carruthers , la crítica queer de color pregunta: ¿qué tiene de queer la teoría queer si analizamos la sexualidad como si estuviera separada de otras identidades? [2] La crítica queer de color expande la política queer y desafía a los activistas queer a salir de un "marco de opresión única" e incorporar el trabajo y las perspectivas de identidades marginadas de manera diferente en sus políticas, prácticas y organizaciones. [3] La Declaración del Colectivo del Río Combahee [4] articula claramente las fuerzas de poder que se entrecruzan: “La declaración más general de nuestra política en el momento actual sería que estamos comprometidos activamente con la lucha contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase, y vemos como nuestra tarea particular el desarrollo de un análisis y una práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están interconectados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas”. [5] La crítica queer de color exige que se aplique una lente interseccional a la política queer e ilustra las limitaciones y contradicciones de la teoría queer sin ella. Ejercitada por activistas, organizadores, intelectuales, trabajadores de cuidados y miembros de la comunidad por igual, la crítica queer de color imagina y construye un mundo en el que todas las personas puedan prosperar como su yo más auténtico, sin sacrificar ninguna parte de su identidad.
La crítica queer de color fue un concepto mucho antes de que fuera un marco establecido acuñado por Roderick Ferguson en The Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique en 2004, [1] y por José Esteban Muñoz en Disidentification: Queers of color and performance politics . [6] Ferguson sostiene que la crítica queer de color “cuestiona la formación social como las intersecciones de raza, género, sexualidad y clase, con particular interés en cómo esas formaciones se corresponden con y divergen de los ideales y prácticas nacionalistas”. [7] Ferguson establece una conexión entre la construcción de la nación capitalista y la regulación del estado del género y las excentricidades sexuales de las poblaciones no blancas. Muñoz ofrece la desidentificación como una estrategia de resistencia que desafía la asimilación y desafía la ideología dominante que asocia la homosexualidad con la blancura, un concepto que Ferguson luego desarrolla al desafiar la universalidad de la heterogeneidad sexual. [8] Sin universalidad, es posible ver las diferencias como una fuente de fuerza y crear nuevas categorías que no son fijas, sino que experimentan un cambio y una reforma constantes. Además, sin un estado de ser "normal" o "natural", Ferguson afirma que "el análisis queer de color puede ser otro paso en el movimiento más allá de la política de identidad y hacia lo que Angela Davis llama "coaliciones improbables y sin precedentes". [8] La crítica queer de color ilumina las formas en que la teoría queer ha sido influenciada históricamente por la ideología dominante al tratar la experiencia queer blanca como universal y no centrar las voces, necesidades y cuerpos de quienes existen en los márgenes de los márgenes. Tanto Muñoz como Ferguson se basan en los estudios de activistas e intelectuales, cuyas ideas y contribuciones se explican a continuación.
En su discurso The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House [Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo] , [3] Audre Lorde , una activista e intelectual lesbiana feminista negra, llama la atención sobre el racismo arraigado en el movimiento feminista blanco dominante. Hablando en la conferencia del Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York, Lorde expresa su decepción por la ausencia de escritos y voces de mujeres de color y la dependencia paradójica de las pocas mujeres negras, que de hecho fueron invitadas a la conferencia, para explicar cómo se está reproduciendo el patriarcado dentro del movimiento feminista y cómo la experiencia de las mujeres blancas no es universal y no debe valorarse como lo más importante. En respuesta, las mujeres blancas justificaron el silenciamiento de las narrativas marginadas abogando por la importancia de un mensaje unificado de empoderamiento de las mujeres que pudiera abarcarlo todo. Lorde sostiene que dentro de este enfoque daltónico y asimilacionista, el cambio transformador no es posible. Lorde desafía a todas las feministas a desafiar el patriarcado apoyándose en la idea de que las diferencias son fuentes de fuerza y poder. Lorde imagina alternativas para generar cambios dentro del movimiento feminista: “En nuestro mundo, dividir y vencer debe convertirse en definir y empoderar” [3] porque “negarse a reconocer las diferencias hace imposible ver los diferentes problemas y obstáculos que enfrentamos como mujeres”. [3] El concepto de definir la diferencia para empoderar se extiende a la teoría queer y rechaza el separatismo lésbico. Si la homosexualidad solo se asocia con la blancura, es imposible identificar claramente los diferentes problemas que afectan a la comunidad queer en su conjunto.
En The Uses of the Erotic [9] , un ensayo independiente en Sister Outsider , Lorde ofrece una estrategia para el trabajo de liberación sostenible a largo plazo que ha contribuido a la crítica queer de color al alentar a los teóricos y activistas a buscar alegría, conexión y placer en el trabajo de generar cambios. Lorde escribe: "Porque lo erótico no es solo una cuestión de lo que hacemos; es una cuestión de cuán aguda y plenamente podemos sentir al hacerlo [...] ¿con qué frecuencia realmente amamos nuestro trabajo incluso en sus momentos más difíciles?" [9] Lorde destaca la importancia de amar la experiencia de hacer el trabajo -y no solo valorar el trabajo en sí- como un acto de resistencia al capitalismo y una forma de crear un cambio genuino. “Reconocer el poder de lo erótico en nuestras vidas puede darnos la energía para buscar un cambio genuino en nuestro mundo, en lugar de conformarnos con un cambio de personajes en el mismo drama cansado. Porque no solo tocamos nuestra fuente creativa más profunda, sino que hacemos lo que es femenino y autoafirmativo frente a una sociedad racista, patriarcal y antierótica”. [9] Este enfoque permite a las personas traer todo su yo creativo a su activismo y buscar la alegría en el proceso de hacer, expandiendo, sosteniendo y haciendo queer el movimiento por el cambio al distanciarlo de la noción capitalista que da valor solo al producto terminado. La teoría queer no solo trata de desmantelar la heteronormatividad, también trata de desmantelar la supremacía blanca y ver cómo se superponen estas diferentes formas de opresión.
La crítica queer de color también estuvo influenciada por la Declaración del Colectivo del Río Combahee , escrita por un grupo de lesbianas feministas negras en 1977 en Boston, Massachusetts. La declaración tenía como objetivo promover la liberación de todas las personas identificando la naturaleza interconectada de los sistemas opresivos y estableciendo un plan para la organización feminista negra. El colectivo también estaba comprometido con la lucha a largo plazo y construyó una comunidad, un espacio que nutriera la creatividad, la cultura y el cuidado. Barbara Smith , Demita Fraizer y Beverly Smith estuvieron entre las contribuyentes a la declaración, en la que reconocen a las activistas que las precedieron, incluidas, entre otras, Angela Davis , Harriet Tubman , Sojourner Truth , Ida B. Wells y Mary Church Terrell , y articulan sus creencias políticas y su enfoque para generar cambios. La declaración del Colectivo del Río Combahee pide "la destrucción de los sistemas político-económicos del capitalismo y el imperialismo, así como del patriarcado". [10] Aunque las colaboradoras se identificaban como feministas y lesbianas, rechazaban el separatismo lésbico: "Nos solidarizamos con los hombres negros progresistas y no defendemos la fragmentación que exigen las mujeres blancas que son separatistas. Nuestra situación como personas negras requiere que nos solidaricemos con el hecho de la raza [...] luchamos junto con los hombres negros contra el racismo, mientras que también luchamos con los hombres negros contra el sexismo". Este marco de defensa de ambas identidades entrelazadas y de defensa de la destrucción de los sistemas opresivos del racismo y el patriarcado se extiende a la lucha contra la heteronormatividad. Si bien el término crítica queer de color aún no se había articulado, el Combahee River Collective alude a la idea de que la sexualidad existe en los cuerpos y las experiencias vividas de las personas que tienen otras identidades marginales. La homosexualidad no puede extraerse como una experiencia propia separada de la raza y la clase, por lo que la teoría queer debe reconocer cómo la opresión de raza y clase afecta a las personas queer de color.
Gloria Anzaldua, una activista y escritora lesbiana chicana, contribuyó a la crítica de la comunidad queer de color al documentar y teorizar cómo la homosexualidad y la sexualidad interactúan con la cultura y el lenguaje. En su libro Borderlands/La Frontera: The New Mestiza, [11] Anzaldua desafía a los lectores a entender las "fronteras", no simplemente como barreras físicas que dividen a los estados-nación, sino como una articulación de la identidad: límites invisibles que existen dentro del cuerpo. [11] Anzaldua escribe sobre su experiencia lesbiana chicana: "Tenemos miedo de ser abandonadas por la madre, la cultura, la Raza, por ser inaceptables, defectuosas, dañadas. La mayoría de nosotras inconscientemente creemos que si revelamos este aspecto inaceptable de nosotros mismos, nuestra madre/cultura/raza nos rechazará por completo. Para evitar el rechazo, algunas de nosotras nos conformamos con los valores de la cultura, empujamos las partes inaceptables hacia las sombras [...] Tratamos de hacernos conscientes de la Bestia-Sombra, contemplamos la lujuria sexual y la lujuria por el poder y la destrucción que vemos en su rostro, discernimos entre sus rasgos la sombra que el orden reinante de hombres heterosexuales proyecta sobre nuestra Bestia. Sin embargo, otras de nosotras damos un paso más: tratamos de despertar a la Bestia-Sombra que hay en nuestro interior". [12] Anzaldua se expresa como alguien que siempre se encuentra estancada en una frontera, atacada y rechazada tanto por la cultura nativa como por la cultura blanca por sostener la verdad de su identidad lesbiana: "La mujer no se siente segura cuando su propia cultura, y la cultura blanca, la critican; cuando los hombres de todas las razas la cazan como presa. Alienada de su cultura madre, "alienígena" en la cultura dominante, la mujer de color no se siente segura dentro de la vida interior de su Ser. Petrificada, no puede responder, su rostro atrapado entre los intersticios, los espacios entre los diferentes mundos que habita". Este relato de la experiencia queer ilumina cómo se manifiestan diferentes formas de opresión en el cuerpo. Anzaldua ofrece una narrativa que explica la "conciencia dual" de tener que comprender tanto las culturas dominantes como las no dominantes para vivir en dos mundos, ambos rechazando ciertos aspectos de la identidad. [13] Gloria Anzaldua se basa en esta narrativa en una antología titulada This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color, que coeditó con Cherrie Moraga. [14] This Bridge Called My Backdesafía la blancura del discurso queer dominante y eleva y centra las voces políticas de las mujeres marginadas en un intento de construir una solidaridad internacional a través de las diferencias: "Cada uno de nosotros es el guardián de sus hermanas y hermanos; nadie es una isla ni lo ha sido nunca. Cada persona, animal, planta, piedra está interconectada en una simbiosis de vida o muerte. Cada uno de nosotros es responsable de lo que está sucediendo en la calle, al sur de la frontera o al otro lado del mar". Esto proporciona una perspectiva global a la teoría queer y muestra cómo la liberación individual está ligada al colectivo internacional.
Kimberlé Crenshaw articula la necesidad de crear un nuevo marco que identifique la diferencia y la posicione como una fuente de fortaleza porque “ignorar la diferencia dentro de los grupos contribuye a la tensión entre ellos”. [15] A menudo, las organizaciones o los grupos sociales se centran en las formas en que los miembros son iguales, identificando intereses comunes, valores compartidos y objetivos colectivos, en lugar de centrarse en las diferencias, lo que inevitablemente invisibiliza y silencia las experiencias de las mujeres negras y las mujeres de color. Al analizar la violencia doméstica, Crenshaw ilustra cómo las mujeres de color están sujetas a fuerzas interrelacionadas de opresión (racismo y sexismo) y cómo ni las teorías ni las prácticas feministas ni las antirracistas abordan adecuadamente o incluso reconocen cómo esas fuerzas se manifiestan en las experiencias vividas por las mujeres de color, especialmente las que huyen del abuso doméstico.
En una nota a pie de página, Crenshaw escribe sobre cómo la violencia lésbica a menudo se mantiene en secreto, similar a la violencia dentro de las comunidades de color, porque exponer la violencia hace que un grupo ya marginado se vea peor a los ojos del opresor. Por lo tanto, las lesbianas y las mujeres de color que experimentan violencia en relaciones queer o heterosexuales tienen que sopesar injustamente la importancia de responsabilizar a su abusador con la narrativa negativa que se difundirá sobre su comunidad colectiva, una narrativa que también las lastimará a ellas (como sobrevivientes). Esto me recuerda a In the Dream House , [16] una autobiografía sobre la violencia íntima dentro de las relaciones lésbicas. La autora, Carmen Maria Machado , usó las autobiografías para arrojar luz sobre el hecho de que la violencia existe en las relaciones queer al igual que en las relaciones heterosexuales. El hecho de que el abuso se oculte tan a menudo no ayuda a las víctimas. Es importante ver el daño para abordarlo, sin crear estereotipos negativos sobre todo un grupo. Esto es importante para la crítica queer de color porque si las experiencias y necesidades de las personas queer de color no se reconocen, abordan y centran en la teoría ni en la política queer, es imposible crear un cambio radical transformador.
Basándose en esta investigación, la autora y activista Cathy Cohen arroja luz sobre las dudas, contradicciones y limitaciones de la política queer tal como se construye actualmente, al tiempo que destaca cómo la teoría y la práctica queer tienen un potencial radical para el cambio transformador (1997). [17] Tal como está, la política queer "se entiende como una política "en tu cara" de una generación más joven... una voluntad de enfrentar el poder normalizador". Sin embargo, como señala Barbara Smith, los activistas queer con demasiada frecuencia "parecen operar en un vacío histórico e ideológico". [18] Aquí radica una de las contradicciones de la teoría queer: lucha sin complejos contra las estructuras hegemónicas normativas, pero no logra ver los matices de la normatividad blanca y la opresión de clase dentro y fuera de la comunidad queer. Las personas que se identifican como queer participan y se benefician de las instituciones dominantes basadas en el estatus de clase, mientras que las personas heterosexuales que reciben asistencia social son vigiladas por su comportamiento sexual o promiscuidad. ¿Qué define la homosexualidad? Cohen sostiene que el término "queer" está asociado con supuestos de raza (blancura) y privilegio de clase, lo que impide que las personas queer de color quieran participar plenamente en la comunidad: "Debido a mis múltiples identidades, que me ubicaron a mí y a otras personas queer de color en los márgenes de este país, mi avance material, mi protección física y mi bienestar emocional están constantemente amenazados". [17] Una comprensión ampliada de lo queer, más allá de la orientación sexual, como una resistencia a todos los sistemas opresivos de poder, sería ampliar el alcance de la política queer. Brittney Cooper articula que "uno no puede ser verdaderamente feminista si no ama realmente a las mujeres. Y amar a las mujeres profundamente y sin pedir disculpas es jodidamente queer". [19] Cooper extiende la etiqueta de queer para significar resistencia y rechazo a las normas de la cultura dominante. La crítica queer de color podría incorporar esta comprensión de lo queer y argumentar, junto con Cohen, que para volverse más radical y liberadora, la política queer debe centrarse en "las posiciones marginales de los punks, los daggers y las reinas de la asistencia social, por ejemplo, [como] la base para la construcción de coaliciones transformadoras progresistas". [17]
La crítica queer de color existe para desafiar e impulsar la teoría queer hacia una mayor inclusión e interseccionalidad. Al centrarse en las experiencias vividas de las personas trans y de género no conforme de color, y al operar en un marco anti-negro, se hacen posibles soluciones transformadoras y la liberación colectiva. En Unapologetic: A Black Queer and Feminist Mandate for Radical Movements, Charlene Carruthers , una organizadora de Chicago, articula una perspectiva feminista queer negra como "una praxis política (práctica y teoría) basada en las tradiciones y conocimientos feministas negros y LGBTQ, a través de la cual las personas y los grupos tratan de aportar su yo completo al proceso de desmantelamiento de todos los sistemas de opresión. Al usar esta perspectiva, se nos ayuda a crear alternativas de autogobierno y autodeterminación, y al usarla podemos priorizar de manera más efectiva los problemas y métodos que centran a las personas históricamente marginadas en nuestras comunidades". [20] En la práctica, organizaciones de todo el mundo están trabajando para desmantelar los sistemas de opresión política, crear cambios tangibles para las personas y buscar alegría en el proceso de trabajo. Entre quienes practican la crítica de las personas queer de color se incluyen, entre otras, The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center y Spirit House. Por ejemplo, House of Tulip es una organización de justicia territorial que lucha contra la gentrificación en Nueva Orleans y ofrece viviendas asequibles a través de fideicomisos de tierras comunitarias a personas trans y no conformes con su género que históricamente han sido marginadas y no tienen acceso a una vivienda segura y estable. Este trabajo tiene objetivos políticos a largo plazo de interrumpir la discriminación racista y homofóbica y, al mismo tiempo, proporcionar un cambio tangible en las experiencias de los jóvenes trans y no conformes con su género, demostrando cómo la crítica de las personas queer de color puede manifestarse en la práctica política.
A medida que la crítica queer de color crece y se expande dentro de la lucha constante por la liberación, los teóricos siguen preguntándose: ¿qué voces se están dejando de lado? ¿Cómo se puede incorporar a la crítica de manera más equitativa la investigación internacional y las personas queer del sur global? [21] En las últimas décadas, está claro que la teoría queer se ha vuelto más queer en la inclusión de diversas experiencias queer, dando forma a un marco político que aboga por un mundo en el que la diferencia es fuerza y en el que todas las personas pueden prosperar. Si bien hay movimientos que aún tratan la experiencia queer blanca como universal, y todavía hay más trabajo por hacer, muchos están llegando a la conclusión de que la homosexualidad existe como una de múltiples identidades que se entrecruzan, todas las cuales deben considerarse para desmantelar la supremacía blanca y el capitalismo.