Una mentalidad colonial es un complejo de inferioridad étnica, lingüística o cultural internalizado impuesto a los pueblos como resultado de la colonización , es decir, ser invadidos y conquistados por otro estado nación e inducidos , a menudo a través del sistema educativo, al imperialismo lingüístico y la asimilación cultural [1] a través de una creencia inculcada de que la lengua y la cultura del colonizador son superiores a sus propias lenguas y culturas heredadas . [2] El término ha sido utilizado por académicos poscoloniales para discutir los efectos transgeneracionales del colonialismo presentes en las antiguas colonias después de la descolonización . [3] [4] Se utiliza comúnmente como un concepto operativo para enmarcar la dominación ideológica en experiencias coloniales históricas. [5] [6] En psicología , la mentalidad colonial se ha utilizado para explicar casos de depresión colectiva , ansiedad y otros problemas generalizados de salud mental en poblaciones que han experimentado la colonización. [7] [8]
Entre las influencias marxistas notables en el concepto poscolonial de mentalidad colonial se incluyen las obras de Frantz Fanon sobre la fractura de la psique colonial a través de la dominación cultural occidental, [9] así como el concepto de hegemonía cultural desarrollado por el fundador del Partido Comunista Italiano, Antonio Gramsci . [10]
Sin embargo, la crítica de la mentalidad colonial no es sólo un concepto marxista. Intelectuales nacionalistas antimarxistas como Douglas Hyde , Saunders Lewis , Patrick Pearse , Máirtín Ó Direáin y John Lorne Campbell , que también han apoyado la descolonización política, cultural, literaria y lingüística , también han denunciado la mentalidad colonial como un problema grave entre su propio pueblo. Como solución, recomendaron el aprendizaje de lenguas heredadas y el nacionalismo cultural ; es decir, una combinación de revivir los mejores elementos del pasado precolonial y dejar de emular al colonizador en favor de observar la cultura y la literatura de todo el mundo, especialmente la de quienes se dedican a la literatura y las artes.
Los escritos marxistas de Frantz Fanon sobre el imperialismo , el racismo y las luchas descolonizadoras han influido en los debates poscoloniales sobre la internalización del prejuicio colonial. Fanon abordó por primera vez el problema de lo que él llamó la "alienación colonial de la persona" [11] como un problema de salud mental a través del análisis psiquiátrico . [12]
En Los condenados de la tierra ( en francés : Les Damnés de la Terre ), publicado en 1961, Fanon utilizó la psiquiatría para analizar cómo la colonización francesa y la carnicería de la guerra de Argelia habían afectado mentalmente la identidad propia y la salud mental de los argelinos. [13] El libro sostiene que durante el período de colonización hubo una patología mental sutil y constante que se desarrolló dentro de la psique colonial. [14] Fanon argumentó que la psique colonial está fracturada por la falta de homogeneidad mental y material como resultado de la cultura occidental del poder colonial que se presiona sobre la población colonizada a pesar de las diferencias materiales existentes entre ellos. [15]
En este trabajo, Fanon amplía la comprensión marxista tradicional del materialismo histórico para explorar cómo la disonancia entre la existencia material y la cultura funciona para transformar a los pueblos colonizados a través del molde de la burguesía occidental . [16] Esto significó que el argelino nativo llegó a ver su propia cultura e identidad tradicionales a través de la lente del prejuicio colonial. Fanon observó que los argelinos promedio internalizaban y luego repetían abiertamente comentarios que estaban en línea con la cultura racista institucionalizada de los colonizadores franceses; desestimando su propia cultura como atrasada debido a la internalización de las ideologías coloniales occidentales. [17]
Según Fanon esto da lugar a un conflicto existencial desestabilizador dentro de la cultura colonizada:
"En Occidente , el círculo familiar, los efectos de la educación y el nivel de vida relativamente alto de la clase obrera proporcionan una protección más o menos eficaz contra la acción nociva de estos pasatiempos. Pero en un país africano, donde el desarrollo mental es desigual, donde la colisión violenta de dos mundos ha sacudido considerablemente las viejas tradiciones y ha desorientado el universo de las percepciones, la impresionabilidad y la sensibilidad del joven africano están a merced de los diversos ataques que les hace la naturaleza misma de la cultura occidental". [18]
Una persona que sufre de anglofilia excesiva , entusiasmo por el Imperio Británico y vergüenza acerca de la identidad galesa es tradicionalmente conocida en la cultura galesa como Dic Siôn Dafydd .
El nacionalista galés y antimarxista Saunders Lewis libró una batalla que duró décadas contra el liderazgo de extrema izquierda del Plaid Cymru , el partido político que cofundó, debido a su creencia de que el nacionalismo cultural era una causa preferible al socialismo. A diferencia del liderazgo del Plaid Cymru, Lewis creía que la descolonización lingüística y cultural debía preceder a la descentralización galesa o la independencia política . Lewis pidió, sobre todo, la recuperación de la lengua heredada del pueblo galés , cada vez más amenazada , y el acercamiento de la literatura y el teatro en lengua galesa al canon occidental en su totalidad y alejándose de la mera emulación de la literatura inglesa . De lo contrario, Lewis predijo ya en 1918 que "el Parlamento galés [sólo] sería un Consejo del Condado ampliado". [19]
En Irlanda, bajo el gobierno británico, los irlandeses que mostraban esnobismo, anglofilia extrema o imitaban a la nobleza inglesa y sentían una vergüenza cultural con respecto a la cultura irlandesa , el nacionalismo irlandés , los juegos gaélicos y el resurgimiento gaélico , eran denominados Jackeens si eran dublineses , West Brits si eran angloirlandeses o escoceses del Ulster y, si eran católicos irlandeses y gaélicos , que sufrían de shoneenismo . [20] La etimología más ampliamente aceptada de shoneen es ( en irlandés : seoinín , def. "Little John"), refiriéndose a John Bull , la personificación nacional del Imperio británico en general y de Inglaterra en particular. [21] [22]
Según Marcus Tanner, sin embargo, el pueblo irlandés, como muchos otros pueblos invadidos, conquistados y colonizados antes y después, optó abrumadoramente por abandonar su lengua heredada por una incomprensión de los beneficios de ser multilingüe y un profundo anhelo de que sus hijos tuvieran éxito y progresaran en el mundo. El proverbio que se citaba comúnmente en muchas áreas rurales durante el cambio lingüístico de la era victoriana era: "El irlandés no vende la vaca". Irónicamente, durante las mismas décadas estaba ocurriendo exactamente lo contrario entre los hablantes de lenguas minoritarias en el Imperio austrohúngaro .
Al mismo tiempo, la historia moderna del resurgimiento de la lengua irlandesa se remonta al manifiesto de 1892 del celtista protestante Douglas Hyde La necesidad de desanglicizar la nación irlandesa . [23]
Otro de los críticos más influyentes del shoneenismo fue el líder del Levantamiento de Pascua, Patrick Pearse , cuyas ideas sobre la descolonización del sistema educativo de Irlanda están contenidas en su ensayo The Murder Machine .
Según Louis de Paor , la lectura que hizo Pearse de la poesía radicalmente experimental de Walt Whitman y de los simbolistas franceses le llevó a introducir la poesía modernista en la lengua irlandesa . Como crítico literario , Pearse también dejó un plan muy detallado para la descolonización de la literatura irlandesa , en particular en la lengua irlandesa .
Louis de Paor escribe que Patrick Pearse fue "el crítico más perspicaz y el poeta más consumado" del renacimiento gaélico temprano, proporcionando "un modelo sofisticado para una nueva literatura en irlandés que restablecería una conexión viva con el pasado gaélico precolonial al tiempo que reanudaría su relación con la Europa contemporánea, eludiendo la influencia monolítica del inglés". [24] Por esta razón, de Paor ha calificado la ejecución del joven Pearse por un pelotón de fusilamiento del ejército británico como una catástrofe para la literatura en lengua irlandesa.
Después de la Guerra de Independencia de Irlanda y la Guerra Civil Irlandesa , la colección de 1924 de Ernest Augustus Boyd , Retratos: reales e imaginarios , incluyó "Un británico occidental", que ofrecía una tabla de respuestas de los británicos occidentales a ciertas palabras: [25]
Según Boyd, "el británico occidental es casi inglés... una caricatura hostil, el reductio ad absurdum de las características inglesas menos atractivas... Lo mejor que se puede decir... es que la especie se está extinguiendo lentamente... el nacionalismo se ha vuelto respetable". [25] Al opuesto del "británico occidental", Boyd lo llamó el "gael sintético" [25] y, más recientemente, se le llama Plastic Paddy .
Sin embargo, incluso mucho después del resurgimiento de la literatura moderna en irlandés inspirado por Pearse en la década de 1940 , se ha acusado repetidamente de seguir existiendo una mentalidad colonial en Irlanda y todavía sigue siendo criticada.
Por ejemplo, la poesía de Máirtín Ó Direáin en irlandés de Connaught , que fue escrita tanto durante como después del Emergencia en Dublín, muestra repetidamente el horror que sintió al presenciar el creciente colapso de la moral cristiana , el creciente número de "hombres emasculados" y la pérdida similar de feminidad en las mujeres. [26] Ó Direáin consideró que las tres tendencias tenían sus raíces en el ( irlandés : Stoitechas ), o "desarraigo", de la cultura irlandesa y el pueblo irlandés , más particularmente en las partes de habla inglesa del país.
En contraste, la política del nacionalista de extrema izquierda Máirtín Ó Cadhain era republicanismo irlandés mezclado con marxismo y política radical , y luego atemperado con un anticlericalismo retórico . Sin embargo, en sus escritos sobre el resurgimiento de la lengua irlandesa , Ó Cadhain era muy práctico sobre la Iglesia católica en Irlanda, pero exigía un mayor compromiso con el resurgimiento de la lengua por parte de los sacerdotes católicos romanos . Su opinión era que, como la Iglesia estaba allí de todos modos, sería mejor que el clero estuviera más dispuesto a dirigirse a sus fieles en lengua irlandesa. Además, promovió lo que denominó Athghabháil na hÉireann ("Reconquista de Irlanda") (que significa tanto descolonización como re -gaelización ) y en respuesta a lo que vio como una demora burocrática del gobierno irlandés tanto en la radiodifusión en idioma irlandés como en la educación media irlandesa, Ó Cadhain fue una figura clave en el movimiento de derechos civiles de 1969, Gluaiseacht Chearta Sibhialta na Gaeltachta. . Este grupo ha utilizado tácticas de desobediencia civil influenciadas por Saunders Lewis , el activista del idioma galés y cofundador de Plaid Cymru . [27]
Más recientemente, en 2017, el juez del Tribunal de Apelaciones irlandés Gerard Hogan denunció la creciente preferencia entre los abogados irlandeses de alegar que el Convenio Europeo de Derechos Humanos ha reemplazado completamente a la Constitución de Irlanda , como una "especie de shoneenismo legal". [28]
Según la Ley de Educación de 1872 , la asistencia a la escuela era obligatoria y solo se enseñaba o toleraba el inglés en las escuelas de las Tierras Bajas y las Tierras Altas y las Islas . Como resultado, cualquier estudiante que hablara escocés o gaélico escocés en la escuela o en sus instalaciones podía esperar lo que Ronald Black llama la "familiar experiencia escocesa de ser azotado por hablar [su] lengua materna". [29]
En 1891, se fundó An Comunn Gàidhealach en Oban para ayudar a preservar la lengua gaélica escocesa y su literatura y para establecer el Royal National Mòd ( Am Mòd Nàiseanta Rìoghail ), como un festival [30] de música, literatura, arte y cultura gaélicas. modelado deliberadamente sobre el Eisteddfod Nacional de Gales .
Sin embargo, antes de servir en las Tierras Altas de Seaforth en la India británica y durante la caída de Francia en 1940, el poeta de guerra en lengua gaélica Aonghas Caimbeul asistió a la Escuela Cross de 300 alumnos en la Isla de Lewis después de la Ley de Educación de 1872. Más tarde recordó: "Un habitante de las Tierras Bajas, que no sabía ni una palabra de gaélico, era el maestro de la escuela. Nunca recibí una lección de gaélico en la escuela, y la impresión que tenías era que tu lengua, tu gente y tu tradición provenían de tribus rebeldes, salvajes e ignorantes y que si querías abrirte camino en el mundo lo mejor sería olvidarlos por completo. Aparte de las historias del barón alemán Münchhausen , nunca me he encontrado con nada tan deshonesto, falso e inexacto como la historia de Escocia tal como se enseñaba en aquellos días". [31]
Aun así, un gran número de escoceses , tanto de las Tierras Altas como de las Tierras Bajas, continuaron alistándose en las fuerzas armadas británicas y los regimientos escoceses , a través de su papel en la difusión del dominio colonial británico a otros países, se hicieron famosos en todo el mundo como tropas de choque .
Por esta razón, el crítico literario Wilson MacLeod ha escrito que, en la literatura gaélica escocesa posterior a Culloden , los poetas anticolonialistas como Duncan Livingstone "deben considerarse voces aisladas. La gran mayoría de los versos gaélicos , desde el siglo XVIII en adelante, fueron firmemente pro-británicos y pro-imperio , con varios poetas, incluidos Aonghas Moireasdan y Dòmhnall MacAoidh, afirmando con entusiasmo la justificación conventual de la expansión imperial, que era una misión civilizadora en lugar de un proceso de conquista y expropiación. Por el contrario, no hay evidencia de que los poetas gaélicos vieran una conexión entre su propia historia difícil y la experiencia de los pueblos colonizados en otras partes del mundo". [32]
Por esta razón, durante la fase final de la Segunda Guerra Bóer , los residentes afrikáneres de Winburg , en el antiguo Estado Libre de Orange , se burlaban rutinariamente de los regimientos escoceses de la guarnición local del ejército británico con una parodia de la canción rebelde jacobita Bonnie Dundee , que normalmente se cantaba en inglés. La parodia celebraba la guerra de guerrillas del líder del comando bóer Christiaan De Wet .
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Durante el período del dominio colonial europeo en la India , los europeos en la India generalmente consideraban con desdén muchos aspectos de la cultura india y apoyaban el dominio colonial como una " misión civilizadora " beneficiosa. [34] El dominio colonial en la India se enmarcaba como un acto beneficioso para el pueblo de la India, en lugar de un proceso de dominio político y económico por parte de una pequeña minoría de extranjeros. [35]
Bajo el régimen colonial, muchas prácticas fueron prohibidas, como la práctica de obligar a las viudas a inmolarse (conocida como sati ) [36] y los misioneros evangélicos desalentaron ciertos actos que se consideraban idólatras , [37] algunos estudiosos han afirmado que este último jugó un papel importante en el desarrollo de la definición moderna del hinduismo . [38] [39] Estas afirmaciones basan sus suposiciones en la falta de una identidad hindú unificada antes del período del régimen colonial, [40] y el enfoque externo sin precedentes del hinduismo moderno en una cosmovisión monoteísta Vedanta . [39] [41] Estos desarrollos se han leído como el resultado de puntos de vista coloniales que desalentaban aspectos de las religiones indias que diferían significativamente del cristianismo . [42] Se ha observado que la prominencia del Bhagavad Gita como texto religioso primario en el discurso hindú fue una respuesta histórica a las críticas europeas a la cultura india. [41] Los europeos descubrieron que el Bhagavad Gita tenía más en común con su propia Biblia cristiana , lo que llevó a la denuncia de las prácticas hindúes más distantemente relacionadas con las visiones monoteístas del mundo; algunos historiadores afirmaron que los indios comenzaron a caracterizar su fe como el equivalente del cristianismo en creencia (especialmente en términos de monoteísmo) y estructura (en términos de proporcionar un texto sagrado primario equivalente). [43] El nacionalismo hindú se desarrolló en el siglo XIX como una oposición a la prominencia ideológica europea; sin embargo, las élites indias locales a menudo apuntaban a modernizarse a sí mismas y a la sociedad india " emulando a Occidente ". [44] Esto llevó al surgimiento de lo que algunos han denominado " neohinduismo ": [45] consistente en una retórica reformista que transforma la tradición hindú desde arriba, disfrazada de un llamado revivalista a regresar a las prácticas tradicionales de la fe . [44] Reflejando los mismos argumentos esgrimidos por los misioneros cristianos, quienes sostenían que los elementos más supersticiosos de la práctica hindú eran responsables de corromper la filosofía racional potencial de la fe (es decir, los sentimientos más parecidos a los cristianos). [46] Alejándose de la adoración más abierta de ídolos, volviendo a enfatizar el concepto de Brahman como una divinidad monoteísta y centrándose más en la figura de Krishna en el vaishnavismo. por su papel como figura de tipo mesiánico (más acorde con las creencias europeas) que lo convierte en una alternativa adecuada a la figura cristiana de Jesucristo. [41] [44] [45] [47]
El Partido Bharatiya Janata (BJP), el actual partido gobernante de la India, sigue esta tradición de hinduismo nacionalista ( Hinditva ) y promueve una identidad nacional india impregnada de neo-vedántico que, según algunos, ha sido influenciada por una "mentalidad colonial". [48] [49]
Algunos críticos han afirmado que las representaciones de personajes indios del escritor Rudyard Kipling en sus obras apoyaban la visión de que los pueblos colonizados eran incapaces de vivir sin ser gobernados por los británicos blancos, describiendo estas representaciones como racistas . [50] En su famoso poema " La carga del hombre blanco ", Kipling argumenta directamente este punto romantizando la " misión civilizadora " en los países no occidentales . [51] [52] Jaway Syed ha afirmado que los poemas de Kipling idolatran la cultura occidental como completamente racional y civilizada, mientras que tratan a las culturas no blancas como "infantiles" y "demoníacas". [53] Sentimientos similares se han interpretado en otras obras de Kipling, como su caracterización de la Segunda Guerra de los Bóers , a pesar de los crímenes de guerra británicos desenfrenados y el colonialismo de posguerra destinado a utilizar el sistema educativo para destruir el idioma afrikáans , como una "guerra del hombre blanco"; [54] junto con su presentación de la "blancura" como un rasgo moral y culturalmente superior de Occidente. [55] Su representación tanto de los indios como de los monos en sus historias de El libro de la selva también ha sido criticada por Jane Hotchkiss como ejemplos de la infantilización chovinista de todos los pueblos colonizados en la cultura británica de la era victoriana . [56] Algunos historiadores afirman que las obras de Kipling han contribuido al desarrollo de una mentalidad colonial en las formas en que los pueblos colonizados en estas narrativas ficticias se vuelven sumisos y dependientes de sus gobernantes blancos. [57] [58]
En los territorios de ultramar administrados por el Imperio Español , la mezcla racial entre los colonos españoles y los pueblos indígenas dio como resultado una unión próspera posteriormente llamada Mestiza . Existían limitaciones en las clases raciales solo para las personas de ascendencia africana, esto principalmente por ser descendientes de esclavos bajo un estado de esclavitud vigente. A diferencia de los mestizos , castizos o indígenas que estaban protegidos por las Leyes de las Indias "para ser tratados como iguales, como ciudadanos del Imperio Español". Estaba completamente prohibido esclavizar a los indígenas bajo el cargo de pena de muerte.
Los administradores del virreinato clasificaron a los mestizos y otras combinaciones de razas mixtas en diferentes castas . Este sistema se aplicó a los territorios españoles en América y Filipinas , donde grandes poblaciones de individuos de raza mixta constituían la creciente mayoría de la población del virreinato (hasta el día de hoy). [59] [60]
Estas categorías raciales castigaban a quienes tenían herencia negra africana o afrolatina ; a los de ascendencia europea se les daba privilegio sobre estas otras mezclas. Como resultado de este sistema, las personas de ascendencia africana luchaban por restar importancia a su herencia indígena y a sus adornos culturales, con el fin de parecer superficialmente más españoles o nativos. [61] [62] Con estos prejuicios internalizados, las elecciones de ropa, ocupaciones y formas de expresión religiosa de los individuos. [62] [63] Aquellos de identidades raciales mixtas que querían recibir los beneficios institucionales de ser españoles (como instituciones de educación superior y oportunidades profesionales), podían hacerlo suprimiendo sus propias culturas y actuando con "españolidad". [64] Esta mentalidad llevó a la falsificación racial común en América Latina, a menudo acompañada de relatos orales legitimadores de un antepasado español y un apellido español. La mayoría de las personas blancas y mestizas en América Latina tienen apellidos españoles heredados de ancestros españoles, mientras que la mayoría de los demás latinoamericanos que tienen nombres y apellidos españoles los adquirieron a través de la cristianización e hispanización de las poblaciones indígenas y esclavas africanas por parte de frailes españoles. [65] [66] [67]
Sin embargo, la mayoría de los intentos iniciales en este sentido sólo tuvieron un éxito parcial, ya que los grupos amerindios simplemente mezclaron el catolicismo con sus creencias tradicionales. [68] El sincretismo entre las creencias nativas y el cristianismo todavía prevalece en gran medida en las comunidades indígenas y mestizas de América Latina. [69]
Antes de la llegada de los españoles (1565-1898), el archipiélago de Sulu (situado en el sur de Filipinas) era una colonia del Imperio Majapahit (1293-1527) con sede en Indonesia. Los estadounidenses fueron el último país en colonizar Filipinas (1898-1946) y los nacionalistas afirman que sigue actuando como una neocolonia de los EE. UU. a pesar de su independencia formal en 1946. [70] [71] En Filipinas, la mentalidad colonial es más evidente en la preferencia por los mestizos filipinos (principalmente aquellos de ascendencia mixta filipina nativa y blanca , pero también filipinos indígenas mixtos y chinos y otros grupos étnicos) en la industria del entretenimiento y los medios de comunicación, en los que han recibido una amplia exposición a pesar de constituir una pequeña fracción de la población. [72] [73] [74]
La Constitución de Cádiz de 1812 otorgó automáticamente la ciudadanía española a todos los filipinos independientemente de su raza. [70] El censo de 1870 declaró que al menos un tercio de la población de Luzón tenía ascendencia hispana parcial (de diversos puntos de origen y que abarcaban desde América Latina hasta España). [75]
El número combinado de todos los tipos de mestizos blancos o euroasiáticos es del 3,6%, según un estudio genético de la Universidad de Stanford . [76] Esto se contradice con otro estudio genético realizado por la Universidad de California que afirmó que los filipinos poseen cantidades moderadas de mezcla europea. [77]
En Filipinas existe una preferencia cultural por las personas de piel relativamente clara. Según Kevin Nadal y David Okazaki, la preferencia por la piel clara puede tener orígenes precoloniales. Sin embargo, también sugieren que esta preferencia se vio reforzada por el colonialismo. [78] [79] En una epopeya filipina sin fecha, el héroe se cubre la cara con un escudo para que el sol no "disminuya su atractivo". Algunos consideran que esto es una prueba de que el deseo por la piel de color claro es anterior a las influencias extranjeras. [80] Independientemente del origen de la preferencia, el uso del blanqueamiento de la piel sigue siendo frecuente entre los hombres y mujeres filipinos, sin embargo, también hay una creciente aceptación de la estética femenina de piel más oscura en Filipinas. [81]
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