El activismo espiritual es una práctica que reúne el trabajo espiritual centrado en el interior y en el otro mundo y el trabajo del activismo centrado en el exterior (que se centra en las condiciones del mundo material o físico ). El activismo espiritual afirma que estas dos prácticas son inseparables y exige el reconocimiento de que los binarios de interior/exterior, espiritual/material y personal/político forman parte de un todo interconectado más grande entre todos los seres vivos. En un ensayo sobre las reflexiones de la teórica y feminista queer chicana Gloria E. Anzaldúa sobre la práctica del activismo espiritual, AnaLouise Keating afirma que "el activismo espiritual es espiritualidad para el cambio social , espiritualidad que postula una cosmovisión relacional y utiliza esta cosmovisión holística para transformar el yo y el mundo de uno mismo". [1] [2]
El activismo espiritual se describe con mayor frecuencia como algo separado de la religión organizada o el dogma , sino más bien como un activismo que es generalmente igualitario , particularmente al servicio de las personas oprimidas o marginadas , así como de la Tierra y todos los seres vivos. Numerosas académicas mujeres de color , especialmente las feministas negras y chicanas , han desarrollado y escrito sobre el activismo espiritual en su trabajo como una forma de crear un cambio social positivo. El rabino judío Avraham Weiss describe el activismo espiritual en términos similares, como una enseñanza fundamental de la Torá, [3] y el erudito cristiano Robert Macafee Brown dice que es necesario "superar la gran falacia" [4] para lograr un cambio real.
En un artículo sobre la práctica del yoga y el activismo espiritual, la investigadora feminista Jillian Carter Ford afirma que “las nociones espirituales de unidad, como la unidad de mente y cuerpo y la unidad de todas las personas, ponen en marcha un activismo espiritual en el que la espiritualidad se utiliza para crear una elevación social y ecológica”. Para los principiantes, esto a menudo significa desaprender o deconstruir “una serie de mensajes dañinos que nos han enseñado a creer”. [5] La ecowomanista Layli Maparyan describe el activismo espiritual como “poner la espiritualidad a trabajar para un cambio social y ecológico positivo”. [6]
El concepto surgió a finales del siglo XX y principios del XXI en los estudios sobre feminismo y feminismo chicano para describir la práctica espiritual de crear un mundo socialmente más justo mediante el desarrollo de las capacidades del yo espiritual interno con el fin de crear un cambio social que ponga fin a la opresión y sea generalmente igualitario (separado de la religión organizada o cualquier forma de dogma ). [1] [5]
Los escritores y eruditos que lo describen han señalado cómo el activismo espiritual es generalmente descartado en el mundo académico y occidental porque la espiritualidad no puede ser controlada o medida dentro de los confines del pensamiento racional , junto con la suposición de que es de otra manera primitiva, retrógrada, basada en la superstición o el engaño. [1] [7] [5]
Según quienes se dedican al trabajo del activismo espiritual, la práctica implica desarrollar las propias capacidades internas para crear e inspirar cambios en el mundo material o en la sociedad en general. [8] Por lo tanto, inherente al trabajo del activismo espiritual es la conciencia de un poder más allá de lo material para abordar la insatisfacción con el status quo .
La feminista chicana Gloria E. Anzaldúa explica que el llamado al activismo espiritual surge del amor por todas las cosas y del deseo de crear armonía y equilibrio en el mundo:
Con asombro y admiración miras a tu alrededor, reconociendo la preciosidad de la tierra, la santidad de cada ser humano en el planeta, la unidad e interdependencia última de todos los seres: somos todos un país . El amor se hincha en tu pecho y brota de tu chakra del corazón , vinculándote con todos/todo... Compartes una categoría de identidad más amplia que cualquier posición social o etiqueta racial. Este conocimiento te motiva a trabajar activamente para asegurar que no se haga daño a las personas, los animales y el océano, a asumir el activismo espiritual y la sanación. [1]
La feminista chicana Ana Castillo afirma en su libro Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma que la espiritualidad de uno debe estar enfocada en atender las necesidades de la propia supervivencia y la supervivencia de la propia comunidad en un mundo donde "la cordura sigue siendo definida simplemente por la capacidad de hacer frente a condiciones demenciales". Para Castillo, los chicanos y otros pueblos colonizados deben tratar de comprenderse a sí mismos, integrar su propia fragmentación y adoptar el conocimiento ancestral o indígena para crear condiciones de justicia social para sus comunidades, la humanidad y el universo. Castillo escribe: [9]
Con demasiada frecuencia, vemos que el éxito está directamente relacionado con las ganancias económicas y la asimilación a la cultura dominante. Los xicanistas lidiamos con nuestra necesidad de comprender a fondo quiénes somos –seres humanos dotados– y de creer en nuestros talentos, nuestro valor y nuestra belleza, mientras tenemos que sobrevivir dentro de los constructos de un mundo antitético a nuestra intuición y conocimiento sobre el significado de la vida. Nuestra visión debe incluir la suficiente confianza en que la sociedad dominante acabará dando crédito a nuestras formas de vida, si queremos que el planeta y sus habitantes prosperen. [9]
De manera similar, Roberto Vargas y Samuel C. Martínez escriben que el activismo espiritual debe ir acompañado del activismo cultural y político para crear un cambio social positivo dentro de las comunidades oprimidas . [10] Velcrow Ripper afirma que "el activismo espiritual no tiene que ver con la religión, no tiene que ver con ninguna forma de dogma, es un activismo que viene del corazón, no sólo de la cabeza, un activismo que es compasivo, positivo, amable, feroz y transformador". [7] Esto es particularmente importante de entender, considerando que, históricamente, la práctica del activismo espiritual ha llevado al fundamentalismo religioso si se desarrolla estrictamente bajo una tradición religiosa específica. [11] Confirmando estos conceptos en su amplio examen de los movimientos activistas históricos y actuales, [12] Alastair McIntosh escribe:
Los activistas pueden caer fácilmente en la trampa de… ignorar verdades incómodas… Como la verdad es tan vital para la espiritualidad, el activista motivado desde esta profundidad nunca busca una solución final y dogmática. Un activista espiritual es aquel que pone la verdad por delante de todo lo demás, de ahí el título de la autobiografía de Gandhi : Experimentos con la verdad . [12]
En su análisis de las vidas y el trabajo de personas que ella considera que han tenido "éxito real", [13] la terapeuta de Alaska Wanda Krause afirma que esas personas:
eligen conscientemente acciones de acuerdo a nociones de principios... Van más allá de lo material para abrazar una inteligencia superior y experimentan el verdadero éxito.
Algunas de las personas que he estudiado no se consideran espirituales en absoluto. Algunos activistas no desean que se les eleve a ningún nivel de grandeza, pues me aseguran que han cometido sus propios errores en el pasado. No todos los que llamo activistas espirituales profesan una creencia religiosa.
…Las personas verdaderamente exitosas alinean sus metas con el deber y el propósito conscientes… los activistas espirituales reflejan algo más que el pensamiento oportunista racional: una guía, un conocimiento superior, un fuerte llamado interior y una acción basada en principios. [13]
Alastair McIntosh continúa diciendo
El activismo espiritual funciona principalmente en el nivel prepolítico. Crea los canales piloto por los que pueden fluir los procesos políticos posteriores. [La espiritualidad es] central para el activismo porque es, en primer lugar, una forma de saber. Eso conduce a una forma de hacer y, a partir de ahí, a una forma de ser en lo que se convierte en un ciclo de retroalimentación positiva… Todos se refuerzan entre sí. [12]
Y, subrayando la importancia de una base espiritual para cualquier activismo eficaz, afirma:
La espiritualidad valora los conjuntos como sagrados. La sacralidad no es una capitulación ante la superstición. Sagrado es el adjetivo apropiado para las cosas completas que no se pueden desmontar y volver a montar, y por lo tanto no se pueden valorar en términos materiales (citando el cuento de Hafiz sobre los ladrones de un gran diamante): bosques saludables, leopardos de las nieves, ríos limpios, noches estrelladas, hijas y hermanos y amantes y amigos. Si nada es sagrado, nada está a salvo de los mecanizadores de la vida y los calculadores de ganancias; y hasta que encontremos formas de resacralizar nuestro mundo adecuadamente, no puede haber fin a la carnicería. [12]
La espiritualidad es ampliamente descartada en el mundo occidental y dentro de las instituciones occidentales como resultado de lo que se conoce como la división cartesiana : la doctrina introducida por René Descartes en el siglo XVII para garantizar que los científicos pudieran practicar sin temor a la opresión de la iglesia romana. A través de la Ilustración europea y el legado del colonialismo que le siguió, la división entre los métodos lineales y racionales de la ciencia y las prácticas intuitivas y relacionales de la religión y la espiritualidad también se impuso a los pueblos indígenas, descontando las prácticas y formas de conocimiento que se habían desarrollado independientemente de la ciencia europea. Como resultado, se ha descartado el trabajo de numerosos académicos, la mayoría de los cuales son mujeres de color y feministas chicanas . Por ejemplo, muchos académicos en el mundo académico tienden a ignorar la discusión de Gloria Anzaldúa sobre la espiritualidad, incluso mientras reconocen sus contribuciones a la teoría feminista y la teoría de las fronteras . Los partidarios del activismo espiritual argumentan que, al ignorar este elemento del trabajo de Anzaldúa, estos académicos están pasando por alto la práctica que realmente desarrolló las importantes contribuciones teóricas de Anzaldúa. [1]
AnaLouise Keating afirma que esto se debe a que los académicos están entrenados "para confiar casi exclusivamente en el pensamiento racional, formas antiespirituales de razonamiento lógico y demostraciones empíricas". M. Jacqui Alexander afirma que "existe un entendimiento tácito de que ningún posmodernista que se precie querría alinearse (al menos en público) con una categoría como la espiritual, que [a ellos] les parece tan fija, tan inmutable, tan impregnada de tradición". [1]
Si bien la división cartesiana entre espiritualidad y ciencia afecta a todos los buscadores de conocimiento, Laura E. Pérez sostiene que el rechazo generalizado de la espiritualidad (especialmente fuera de la religión organizada ) es un legado del colonialismo que ha situado a las mujeres de color y la espiritualidad como "los opuestos inferiores a lo racional, cristiano , europeo occidental y masculino " y que este rechazo tiene sus raíces en la necesidad de Occidente de afirmarse como superior, civilizado y más avanzado. Pérez señala que la espiritualidad generalmente se rechaza en Occidente como:
superstición , creencia popular o delirio de la Nueva Era , cuando no se los relega a los espacios socialmente controlados del estudio orientalista del " animismo primitivo " o de la religión "respetable" dentro de la cultura dominante. Incluso al invocar lo espiritual como un campo articulado a través de las diferencias culturales, y al hacerlo intentar desplazar las nociones cristianas dominantes de lo espiritual mientras se aborda el miedo a los esencialismos políticamente regresivos, hablar sobre el s/Spirit y lo espiritual en la cultura estadounidense es un asunto riesgoso que genera ansiedades de diferentes tipos. [14]
Irene Lara señala que las mujeres de color y “todos los ‘otros’ que han sido igualmente alterizados y fragmentados” están en el centro del trabajo de activismo espiritual y deben luchar para no ser rechazados y silenciados en el mundo occidental. Como afirma Lara, “aunque aspiramos a transformarnos a nosotros mismos y a nuestros mundos, la realidad es que somos parte de una sociedad que todavía está en gran medida organizada en torno a formas binarias de conocimiento racistas y sexistas ”. [2] Ana Castillo afirma:
¿Quién en este mundo de glorificación de la riqueza material, la blancura y el culto fálico nos consideraría [a las mujeres marginadas] poseedoras de un conocimiento que podría transformar este mundo en un lugar donde la calidad de vida de todos los seres vivos de este planeta sea la máxima prioridad, donde todos estemos involucrados en un proceso de vida que tenga sentido desde el nacimiento hasta la muerte, donde aceptemos la muerte como algo orgánico a la vida, donde la muerte no nos llegue en forma de un acto más violento e injusto cometido contra nuestro derecho a vivir? [15]
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