M. Jacqui Alexander es escritora, profesora y activista. Es profesora emérita del Departamento de Estudios de la Mujer y el Género de la Universidad de Toronto , así como creadora y directora del Centro de Tobago "para el estudio y la práctica de la espiritualidad indígena". [1] Jacqui Alexander es una entusiasta de "los antiguos sistemas espirituales africanos (diaspóricos) de Orisa/Ifá, y una estudiante de yoga y meditación Vipassana ". [2] Ha recibido enseñanzas sobre esta práctica meditativa en Nigeria , el Kôngo, India , Haití , Trinidad y Tobago y Nueva York . Los temas de su trabajo han capturado una variedad de temas de justicia social desde los efectos del imperialismo , el colonialismo y la esclavitud , con especial atención a las "narrativas patologizantes" en torno a la homosexualidad , el género y el nacionalismo . [2] Las áreas académicas de interés de Alexander incluyen específicamente: cosmologías diaspóricas africanas, prácticas espirituales diaspóricas africanas, estudios caribeños, género y lo sagrado, heterosexualización y formación del Estado, feminismo transnacional. [3]
Impulsadas por los movimientos anticoloniales , feministas , de mujeres de color y queer a nivel mundial, las obras de Alexander han abordado la fundamentalidad de la (hetero)sexualidad en el "proyecto de construcción de la nación; la importancia pedagógica de enseñar para la justicia; la necesidad de una interdisciplinariedad crítica; y las dimensiones sagradas de la experiencia de las mujeres". [3]
Alexander creció en Trinidad y Tobago durante una época de agitación política (circa 1960-70) en la que se produjeron protestas del " Poder Negro " [4] y la formación política de movimientos nacionalistas. Consideraba que su generación era la "primera de niños negros que se beneficiaba de la educación nacionalista". [5]
En 1997, Alexander enseñaba en Lang College , donde impartía estudios de género . Se le negó la titularidad, lo que impulsó un movimiento de estudiantes y profesores llamado "Movilización por la diversidad real, la democracia y la justicia económica" [6] debido a que era una profesora popular, pero también por discriminación. La negación de su titularidad se convirtió en una huelga de hambre en Lang College, que duró 19 días. Los estudiantes que protestaron estaban compuestos por estudiantes de muchos orígenes étnicos, así como de la comunidad LGBTQI. [6]
De 1998 a 2002, Alexander se desempeñó como directora de Wangari Maathai del Departamento de Estudios de la Mujer y el Género en Connecticut College , en New London , Connecticut. Allí, convirtió lo que había sido un programa de certificación interdisciplinario en una especialidad y una especialización disciplinarias oficiales. Durante su tiempo en Connecticut College, Alexander organizó una serie de conferencias y eventos en el campus, a los que asistieron académicas feministas multirraciales, entre ellas Angela Davis, Chrystos, Dionne Brand, Cherrí Moraga, Sonia Sanchez, Adrienne Rich, Mitsuye Yamada y más.
En 2007, Alexander pasó un tiempo en el Spelman College de Atlanta . [7] Este proyecto fue financiado por el Consejo de Ciencias Sociales y Humanidades de Canadá (SSHRC). El proyecto, que incluía clases como Migraciones de lo sagrado: prácticas espirituales de género en una era de globalización y Mujeres indígenas, negras e inmigrantes en la tierra de los dólares, fue una forma de "rastrear los efectos de la globalización y el desplazamiento en las comunidades espirituales de mujeres aborígenes, africanas y afrodescendientes, y examinar las tecnologías espirituales que usaron para curarse a sí mismas y a sus comunidades frente a todo eso". [8]
En 2013, se llevó a cabo una serie de eventos dedicados al legado de Audre Lorde , organizados por el Programa de Certificación en Prácticas Artísticas Comunitarias (CAP) y la Facultad de Estudios Ambientales de la Universidad de York , en conjunto con Estudios de la Mujer y Género de la Universidad de Toronto, el lugar de trabajo de Alexander. El inicio de la serie de eventos comenzó con una conferencia de Alexander titulada "Medicinas para nuestra supervivencia: el conocimiento indígena y lo sagrado". [9]
Alexander también es miembro del Proyecto de Investigación sobre el Futuro de las Minorías de la Universidad de Cornell [10]
Actualmente es profesora emérita en la Universidad de Toronto en el Departamento de Estudios de la Mujer y Género.
El Centro de Tobago para el Estudio y la Práctica de la Espiritualidad Indígena se encuentra en una parcela de tierra en el monte St. George en Trinidad y Tobago que limita con la Reserva Forestal Main Ridge; la reserva ha estado protegida desde 1765, por lo que es la más antigua del hemisferio occidental. [11] El centro trabaja para incorporar prácticas y pueblos indígenas que están "arraigados en el suelo y las energías de las primeras comunidades amerindias , así como aquellas prácticas que son autóctonas de África y la India y fueron transpuestas y moldeadas por las condiciones locales que surgieron inicialmente de la esclavitud y el contrato de servidumbre ". [11] [7]
Algunas de las actividades que se realizan en el Centro de Tobago son las siguientes:
Entre sus publicaciones se incluyen Genealogías feministas, legados coloniales, futuros democráticos (coeditado con Chandra Talpade Mohanty ); ¡Canta, susurra, grita, reza! Visiones feministas para un mundo justo (coeditado con Lisa Albrecht, Sharon Day y Mab Segrest ); y Pedagogías del cruce: meditaciones sobre feminismo, política sexual, memoria y lo sagrado [12], así como numerosos artículos como "No cualquier cuerpo puede ser ciudadano: la política de la ley, la sexualidad y la poscolonialidad en Trinidad y Tobago y las Bahamas", publicado en 1994 en la revista Feminist Review. [13]
Su publicación más reciente, Pedagogías del cruce: meditaciones sobre feminismo, política sexual, memoria y lo sagrado , ha obtenido atención transnacional. [12]
En 1994, Alexander escribió "No cualquier cuerpo puede ser ciudadano: las políticas de derecho, sexualidad y poscolonialidad en Trinidad y Tobago y las Bahamas" para Feminist Review . [14]
M. Jaqui Alexander utiliza la legislación aprobada en los años 90 para ilustrar las formas en que el pensamiento colonialista e imperialista se ha aplicado en el Caribe con el fin de promover instituciones de heteronomatividad patriarcal en las islas económicamente vulnerables. Estas leyes, es decir, la Ley de Delitos Sexuales y las políticas de Ajuste Estructural, si bien se ejecutaron con buenas intenciones, sólo sirven para promover la fetichización y la mercantilización de la cultura caribeña y de los cuerpos negros que residen allí.
En el momento en que Alexander escribía este artículo, Trinidad y Tobago atravesaba una crisis financiera que obligó a la nación insular a recurrir al FMI y al Banco Mundial para que la ayudaran a salir de la deuda que había acumulado durante la crisis financiera. [15] Debido a esto, el FMI y el Banco Mundial obtuvieron la influencia necesaria para imponer políticas de ajuste estructural a gran escala en la nación insular y cobrar una cantidad de intereses considerable. Este suceso y sus resultados se abordan en la entrada del diario de Alexander. La entrada del diario en sí está dividida en cinco secciones que abordan diversas cuestiones que Jaqui Alexander ha encontrado en relación con “la política de la ley, la sexualidad y la poscolonialidad” en la nación insular.
Esta sección [16] aborda las formas en que la Ley de Delitos Sexuales, promulgada en 1986, no promovió el feminismo como se pretendía. En cambio, si bien la Ley se esforzó por proteger a las mujeres que eran víctimas de violencia doméstica marital, no solo no nombró explícitamente tales actos como violación, sino que tampoco protegió a las mujeres que no poseían bienes físicos; aquellas que no eran económicamente beneficiosas no fueron consideradas dignas de las mismas protecciones. Junto con este fracaso, la Ley de Delitos Sexuales introdujo la ley de sodomía en la nación insular, confundiendo efectivamente la heterosexualidad violenta (violación y agresión violenta) con las relaciones consentidas entre personas del mismo sexo a través de la lente de la criminalidad, además de servir para naturalizar la heterosexualidad al considerar cualquier práctica sexual alternativa (no procreativa) como "antinatural" y "perversa". La heterosexualidad era económicamente eficiente y cualquier acto sexual no procreativo, aquellos que el régimen colonial consideraba realizados por parejas del mismo sexo y criminales (prostitutas y pervertidos), eran económicamente ineficientes e iban en contra de los ideales heterosexuales naturalizados.
M. Jaqui Alexander utiliza esta sección [17] para abordar la forma en que el régimen colonial naturalizó la blancura a través de la racialización y sexualización simultáneas de los cuerpos negros. Las ideas coloniales de nacionalismo exigieron un modelo de familia nuclear que se basa en estrictas binariedades de género e importaron estructuras familiares estrictas al Caribe a través del imperialismo, educando así la respetabilidad en la emergente clase media negra. Después del régimen colonial, la masculinidad negra se vio obligada a demostrar su valía a través de la vigilancia de los cuerpos sexualizados y dio lugar a lo que se consideraba como hombres negros excesivamente agresivos que intentaban reclamar el lugar como cabeza de familia.
Alexander señala [18] los efectos de la crisis financiera a través de la forma en que los ajustes estructurales, que tenían como objetivo privatizar el mercado y reducir el sector público para reducir la deuda externa fuera del FMI y el Banco Mundial, han empujado efectivamente a más población a la pobreza y, por lo tanto, han obligado a más mujeres a incorporarse a la fuerza laboral para agregar ingresos a sus hogares. No sólo esto, sino que las luchas que tienen los hombres que sustentan a sus familias para mantener a sus familias fuera de la pobreza han dado lugar a más hogares encabezados por mujeres. Este resultado se aborda en la sección cuatro, Nacionalismo estatal, globalización y privatización, donde el efecto de que las mujeres asuman la responsabilidad pública ha agregado leña al fuego proverbial. Esto se debe a que las formas en que el Estado legisla contra los cuerpos de las mujeres mientras que al mismo tiempo se basa en la sexualización de los cuerpos de las mujeres para la "economía política del deseo" (ganancia económica), han alimentado la fetichización de la cultura caribeña a través del papel del turismo cultural . Convertir la "cultura caribeña" en una mercancía que se puede comprar y exhibir.
Jaqui Alexander utiliza esta última sección [19] para establecer la correlación entre la heterosexualidad monógama, la nacionalidad y la ciudadanía. Llama a los movimientos feministas a analizar el patriarcado no sólo en términos de género (masculinización) sino también en términos de sexualidad (heterosexualización). También destaca el hecho de que el patriarcado no puede ser desmantelado y descolonizado sin abordar las formas en que ciertos cuerpos han sido “desmembrados ideológicamente” a través de discursos legislativos, religiosos y económicos: el Cuerpo ha sido inherentemente racializado y sexualizado con el propósito de obtener beneficios patriarcales.