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La música budista es música ( sánscrito : vàdita , saṅgīta) creada para el budismo o inspirada por él e incluye numerosas formas musicales rituales y no rituales. [2] Como forma de arte budista , la música ha sido utilizada por los budistas desde la época del budismo temprano , como lo atestiguan las representaciones artísticas en sitios indios como Sanchi . Si bien ciertas fuentes budistas tempranas contienen actitudes negativas hacia la música, las fuentes Mahayana tienden a ser mucho más positivas con la música, viéndola como una ofrenda adecuada a los budas y como un medio hábil para atraer a los seres sensibles al budismo. [3] [4]
La música budista conserva un lugar destacado en muchas tradiciones budistas y suele utilizarse con fines ceremoniales y devocionales . [5] La música y el canto budistas suelen formar parte de rituales y festivales budistas en los que pueden considerarse ofrendas al Buda. [6]
La mayor parte de la música budista incluye cánticos o cantos , acompañados por instrumentos. [7] [2] El cántico suele ser de textos tradicionales que incluyen: sutras , mantras , dharani , parittas o composiciones en verso (como gathas , stotras y caryagitis ). Existe música instrumental budista , aunque se escucha con menos frecuencia en los templos . [7]
Entre los ejemplos de tradiciones musicales budistas se incluyen el Gunlā Bājan budista newari , la música budista tibetana , el Shōmyō budista japonés , los bhajans budistas indios modernos y el canto Smot camboyano . Como hay muchas tradiciones diferentes de música y canto budista, los instrumentos musicales utilizados varían ampliamente, desde los que se basan únicamente en la voz humana hasta muchos tipos de instrumentos clásicos utilizados en la música asiática (como la antigua veena india ), así como instrumentos modernos ( teclados , guitarras , etc.).
En la academia moderna , el estudio de la música budista, a veces conocido como musicología budista, se ha convertido en su propio campo de investigación académica. [8]
En el budismo, el canto es una práctica devocional budista tradicional , así como un medio para mejorar y preparar la mente para la meditación silenciosa . [9] Es una parte común de la práctica grupal formal (ya sea en un contexto laico o monástico ). Algunas formas de budismo también utilizan el canto con fines rituales, apotropaicos u otros fines mágicos .
En el budismo Mahayana , la ofrenda de música es una parte tradicional de las ofrendas devocionales a los budas (otras incluyen agua, flores y luz). [9] [10] Por lo tanto, se considera que la ofrenda de música trae buen mérito . La idea de la música como una ofrenda a los budas se puede encontrar en varios sutras Mahayana. Los instrumentos comunes incluían la veena , los tambores y las flautas ( venu ).
Además, en algunas fuentes del Mahayana, la música budista se considera un medio hábil ( upaya ), una forma de guiar a las personas hacia el camino budista y de enseñarles las enseñanzas del Buda. Algunos sutras del Mahayana también describen las Tierras Puras como llenas de música divina. [6] [9]
Varios pasajes de los primeros textos budistas contienen críticas a la interpretación musical directamente de Buda . La crítica principal es que la música conduce al deseo y al apego sensoriales y, por lo tanto, es un obstáculo para la concentración meditativa ( samadhi ) y la paz mental. Sin embargo, hay otros pasajes en los que Buda elogia la música y el canto.
Además de las fuentes textuales, hay numerosas representaciones de músicos e instrumentos musicales en antiguos sitios budistas indios como Sanchi y Amaravati , así como en varios sitios grecobudistas en el Gandhara budista , como Chakhil-i-Ghoundi .
En el Ghitassara Sutta ( Anguttara Nikaya 5.209), el Buda amonesta a los monjes budistas por recitar la enseñanza ( Dhamma ) de manera musical:
Mientras tanto, en el Sigalovada Sutta , un sutta dirigido a los laicos, la música se incluye como un deseo sensorial negativo:
Hay seis inconvenientes en asistir a festivales. Siempre estás pensando: "¿Dónde está el baile? ¿Dónde está el canto? ¿Dónde está la música? ¿Dónde están las historias? ¿Dónde están los aplausos? ¿Dónde están los timbales?" [12]
Las fuentes budistas tempranas incluyen la práctica del uposatha, en la que los laicos observan un conjunto de ocho preceptos . El séptimo de ellos establece que uno debe abstenerse de entretenimientos mundanos, espectáculos y música. [13] El Uposatha Sutta pide a los budistas que reflexionen sobre cómo los discípulos nobles "han abandonado el canto y la danza, la ejecución de instrumentos musicales y la observación de entretenimientos, que son obstáculos para lo que es saludable". [14]
Los vinayas budistas canónicos (códigos monásticos) generalmente rechazan el uso de cánticos y cantos musicales para recitar las escrituras budistas, ya que se consideraban una distracción sensual. [15] Prohíben a los monjes y monjas escuchar o interpretar música, ya que está relacionada con el placer sensual. [3]
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Ciertos pasajes de los primeros budistas son mucho más positivos sobre la música. El Digha Nikaya sutta n.° 21 ( Las preguntas de Sakka ) y su paralelo chino en DA 14, contienen un pasaje en el que un gandharva (un músico celestial) llamado Pañcaśikha canta algunos versos al Buda acompañado por un laúd, y el Buda lo aprueba. [16] [3] En la versión Dirgha Agama , el Buda escucha y alaba a Pañcaśikha diciendo:
¡Bien, Pañcaśikha, bien! Eres capaz de alabar al Tathagata con tu voz clara y tu laúd cimofánico armonioso. El sonido de tu laúd y de tu voz no es ni largo ni corto. Su compasión y gracia conmueven los corazones de las personas. ¡Tu canción está repleta de muchos significados y explica los vínculos del deseo, la vida religiosa, el ascetismo y el Nirvana! [17]
El sutra Mahaparinibbana afirma que antes de la muerte del Buda, "se tocaba música celestial en el cielo en honor del Realizado. Y los coros celestiales cantaban en el cielo en honor del Realizado". [18] Después de la muerte del Buda, los laicos veneraban al Buda "con danza, canciones, música, guirnaldas y fragancias". [18] En la versión china del sutra Mahaparanirvana , el Buda aprueba las prácticas devocionales a través de la música cuando afirma que "hay cuatro tipos de personas en el mundo que deben ser conmemoradas construyendo un santuario y proporcionando incienso, flores, doseles de seda y música allí". Se dice que estos cuatro tipos de personas son: tathāgatas (Budas), pratyekabuddhas, sravakas (discípulos) y nobles reyes que hacen girar la rueda. [19]
El Mahāli Sutta (DN 6) menciona que a través de cierto samadhi, uno puede escuchar sonidos celestiales de los reinos deva . [13]
Otras fuentes, como los Jatakas y los Avadanas , contienen varias historias que describen la música de una manera positiva. Por ejemplo, en una historia, un pájaro llamado Cittapatta cantó canciones al Buda Vipassī del pasado , y finalmente obtuvo un buen renacimiento y se convirtió en un dios, y luego en un arahant. [13] Otra historia sobre un pájaro cantando a un Buda se encuentra en el comentario Theragāthā ( aṭṭhakathā ), esta vez, el Buda Krakucchanda del pasado aparece. De manera similar, cuando murió el Buda Sikhī, un espíritu que habitaba en un árbol le ofreció flores y música instrumental, y esto contribuyó a su futuro nirvana ( Therapadana 118). [13]
Una figura budista india que era muy conocida como músico fue el poeta del siglo II Aśvaghoṣa . [20] Tanto las fuentes tibetanas ( Taranatha ) como las chinas mencionan que también era un gran músico y que viajaba con un coro. [20] [21] [22] Xuanzang (siglo VII) menciona que cuando viajó a la India, la música de Aśvaghoṣa todavía era recordada por tener el poder de impresionar a la gente con la verdad de la impermanencia. [23]
Uno de sus himnos musicales, el Gaṇḍīstotragāthā (en chino: Kien-ch'ui-fan-tsan , Himno de la Campana ) , ha sobrevivido en la transliteración china y la traducción tibetana (que también incluyen algo de notación musical). [24] [25] Las referencias musicales también son bastante comunes en el Buddhacarita , lo que indica que el autor estaba bien informado sobre la música india, sus estilos, instrumentos, notas, etc. [26]
Según el comentario Theravada de los Discursos Largos, la Dīgha-nikāya-aṭṭhakathā ( Sumaṅgalavilāsinī ), la consorte del rey Aśoka , Asandhimittā, alcanzó la entrada en la corriente cuando escuchó el canto de un pájaro kalavīka e imaginó que era la dulce voz del Buda (DA ii.453). [13] Un comentario Theravada sobre el Subhāsita Sutta (Sn 3.3) contiene una historia sobre sesenta monjes que alcanzaron el estado de arahant en Sri Lanka después de escuchar a una esclava cantar una canción sobre el nacimiento, la vejez y la muerte. [13] Según el comentarista Theravada Buddhaghosa , adaptar las canciones al Dhamma es apropiado. Su Comentario Vinaya también menciona ciertas 'canciones de festivales sagrados' (sādhukīḷitagītaṃ) que cantan las cualidades de las Tres Joyas (Comentario Vinaya iv.925). [13]
En la tradición Theravada , se considera que el canto de ciertos textos llamados parittas tiene el poder de "evitar enfermedades o peligros, alejar la influencia de seres malignos, obtener protección y liberación del mal y promover la salud, la prosperidad, el bienestar y el bienestar". [27] Hay varias razones por las que cantar estos textos tiene poder. En primer lugar, se los considera un "acto de verdad" ( saccakiriya ). Según esta teoría, se considera que las palabras que hablan de la verdad del Dharma tienen poder mágico. [27] Además, las parittas también están relacionadas con la moralidad ( sila ) y la bondad ( metta ) y se dice que el sonido mismo de su canto calma la mente. [27]
Los sutras Mahayana suelen contener descripciones positivas de la música, que suele considerarse una ofrenda saludable con la que venerar a los Budas, que puede generar méritos e impulsar las bendiciones de los Budas. [28] En varios sutras Mahayana, la música se encuentra como una ofrenda común que los humanos o los devas le dan al Buda. Se pueden encontrar ejemplos en el Sutra del loto y el Sutra Lankavatara . En el Sutra del loto , la música se encuentra en varias partes del texto como una ofrenda común al Buda (junto con otras ofrendas como flores e incienso ). [29] Un ejemplo del capítulo tres dice:
Śakra, el señor de los devas, y Brahma, junto con innumerables deva-putras, también ofrecieron al Buda sus hermosas vestimentas celestiales, flores māndārava celestiales y grandes flores māndārava. Sus vestimentas celestiales flotaban y revoloteaban en el aire, mientras que en el cielo los devas tocaban cientos de miles de miríadas de tipos de música al mismo tiempo. [30]
Además, el capítulo dos del Sutra del loto afirma:
Si alguien emplea personas para tocar música, tocando tambores o soplando cuernos o caracolas, tocando flautas, cítaras, arpas, guitarras de globo, platillos y gongs, y si estos muchos tipos de notas maravillosas están destinados enteramente como una ofrenda; o si alguien con una mente alegre canta una canción en alabanza de la virtud del Buda, incluso si es sólo una pequeña nota, entonces todos los que hacen estas cosas han alcanzado el camino del Buda. [28]
El capítulo veinticuatro del Sutra del loto lleva el nombre de un bodhisattva musical llamado Gadgadasvara (Voz Maravillosa). [31] Este bodhisattva viaja a nuestro mundo y hermosos sonidos musicales lo siguen a todas partes. El Buda luego explica que este bodhisattva "rindió homenaje al Buda Meghadundubhisvararāja con cien mil tipos de música y ochenta y cuatro mil cuencos de siete joyas" durante doce mil años. Se dice que debido a las raíces de mérito cultivadas por esta práctica devocional, alcanzó el renacimiento en la tierra pura de otro Buda y obtuvo poderes trascendentes. [32] En fuentes posteriores, el bodhisattva Voz Maravillosa (en japonés Myōon) fue identificado con Saraswati / Benzaiten. [3]
El sutra Lankavatara también contiene ejemplos de uso de la música para alabar y venerar al Buda. En el primer capítulo, Ravana y sus asistentes saludan primero al Buda Shakyamuni cantando versos de alabanza que estaban "elegantemente acompañados por música, un laúd tachonado de coral y ojo de gato, colgado a un lado por medio de una tela pálida perfumada de valor incalculable y tocado con una púa de zafiro, produciendo una melodía que abarca todas las notas de la escala". [33] El Sutra Sukhāvatīvyūha más extenso también contiene pasajes en los que la música es parte de un conjunto de ofrendas devocionales para los budas y bodhisattvas. En un pasaje, se dice que un grupo de bodhisattvas "toca música celestial y alaba las virtudes de los budas con himnos acompañados de sonidos maravillosos". [34]
Además de presentar la música como una ofrenda al Buda, algunas fuentes del Mahayana también describen la música como un medio hábil empleado por los Budas para impartir el Dharma del Buda en sus tierras puras. [3] El Sutra de la Luz Dorada también describe a la bodhisattva-devi Saraswati ( Benzaiten ) como una diosa de la música cuya voz puede conducir a los seres a la salvación. Según Fabio Rambelli, "aquí, la voz de Benzaiten no es una ofrenda, sino una herramienta para inducir a los seres a aceptar el budismo". [3]
En el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo , la tierra pura de Buda Amitabha ( Sukhavati ) está llena de música mágica que surge del árbol Bodhi de Amitabha, de árboles enjoyados ( ratnavṛkṣa ) y de instrumentos que tocan por sí mismos. [35] En el Sukhāvatīvyūha más largo, el árbol bodhi de Amitabha produce "innumerables sonidos exquisitos del Dharma", "que se extienden a lo largo y ancho, impregnando todas las demás tierras de Buda en las diez direcciones". [36] El sutra afirma además:
Quienes escuchan los sonidos alcanzan una visión penetrante de los fenómenos y permanecen en el estado de no retroceso. Hasta que alcanzan la budeidad, sus sentidos del oído permanecerán claros y agudos y no sufrirán ningún dolor ni enfermedad... Además, en esa tierra, hay miles de variedades de música espontánea, que son todas, sin excepción, sonidos del Dharma. Son claros y serenos, llenos de profundidad y resonancia, delicados y armoniosos; son los sonidos más excelentes en todos los mundos de las diez direcciones. [36]
Además, según Rambelli, el sutra presenta esta música divina "no sólo como un adorno de la Tierra Pura, sino como una verdadera manifestación del Buda Amida dotado del poder de conducir a los seres a la Tierra de la Felicidad". [3]
Quizás la filosofía de la música Mahayana más detallada se encuentra en el Sutra de las Preguntas de Druma, Rey de los Kinnara ( *Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā ), que fue traducido primero por Lokakṣema ( Taisho no. 624), y luego traducido nuevamente por Kumārajīva en el siglo V (Taisho no. 624). [3]
Varios pasajes del sutra describen numerosas interpretaciones de música celestial, la mayoría de ellas interpretadas por el rey Druma, el rey de los kinnaras que toca la vīnā (Skt. Kiṃnara), y su séquito de músicos (que incluye devas , kinnaras y gandharvas ). En algunos pasajes, el propio Buda predica a través de canciones. [3] La música de Druma se presenta como tan poderosa que puede escucharse en todo el universo, impulsa a todos los devas en el reino del deseo a venir a ver al Buda y hace que todos los presentes (excepto unos pocos bodhisattvas de alto nivel), comiencen a bailar espontáneamente. [3]
Druma también toca una canción sobre la vacuidad que lleva a ocho mil bodhisattvas a alcanzar la paciencia del no surgimiento de todos los dharmas. [3] Cuando se le pregunta de dónde proviene esta hermosa canción, Druma explica su filosofía de la música, que se resume en el siguiente pasaje:
Todos los sonidos surgen del espacio vacío. El sonido tiene la naturaleza del vacío : cuando terminas de escucharlo, desaparece; después de que desaparece, permanece en el vacío. Por lo tanto, todos los dharmas, ya sea que se enseñen o no, son vacío. Todos los dharmas son como el sonido. Si uno enseña los dharmas a través del sonido, los dharmas no pueden alcanzarse en el sonido mismo. Los dharmas en sí mismos no pueden decirse; lo que se llama habla es solo sonido. Por lo tanto, el sonido originalmente no permanece en ningún lugar [es decir, no es sustancial], por lo tanto, no es real ni sólido, y su realidad solo reside en su nombre. Si es así, y paradójicamente, su realidad es indestructible, no tiene origen y, por lo tanto, no está sujeta a la extinción, por lo tanto, es puro, inmaculado e incorruptible, como la luz y la mente; supera todo y está más allá de los signos, es decir, el sonido es la condición de la iluminación; Cuando un bodhisattva se encuentra en esa condición, ha alcanzado la perseverancia en la no-originación de los fenómenos […] Todos los discursos son sólo sonido/voz; uno produce estos sonidos simplemente porque quiere hablar de algo más que de la voz. Esta perseverancia en la no-originación de los fenómenos no puede ser explicada ni escuchada. ¿Por qué? Porque su significado es inalcanzable, es decir, está ausente. [3]
Según Rambelli, la esencia de este pasaje es que todos los sutras, enseñanzas y también la música budistas "son simplemente sonidos sonoros o significantes ; sus significados no son inherentes a esos sonidos y no se encuentran en ninguna parte (son inalcanzables)... En términos más técnicos, la música, como el lenguaje, no es un símbolo de nada (el significado es ontológicamente distinto y separado del sonido); más bien, la música es a la vez un índice y un icono (una reproducción fiel) del vacío; en otras palabras, la música es un ejemplo concreto, en nuestro campo experiencial, del vacío". [3] Rambelli también señala que el instrumento de Druma, la veena, está hecho de berilo (vaiḍūrya), que es una piedra transparente de color verde claro. La transparencia también es una metáfora del vacío en las fuentes indias. Por lo tanto, Druma está cantando sobre el vacío con un instrumento que también simboliza el vacío. [3]
El Buda confirma que Druma es muy avanzado en su uso de la música como un medio hábil y que a través de la música puede conducir a innumerables seres a la omnisciencia. [3] En otra parte del sutra, el Buda manifiesta siete árboles gigantes que emiten luz y música por todo el universo y luego él mismo produce una canción acompañada de música que aclara todas las dudas de los bodhisattvas. [3] El Buda también explica a los kinnaras que no necesitan abandonar sus artes musicales para practicar el camino, porque sus sonidos musicales protegen el Dharma. [3]
Según Rambelli, este sutra tuvo influencia en el budismo japonés, donde se utilizó para defender las actividades de los músicos y artistas budistas no solo como una ofrenda, sino como una especie de autocultivo. [3]
La literatura tántrica budista india incluye música, canciones y danza como ofrendas rituales comunes a las deidades tántricas. [37] [38]
El uso del canto y la danza como práctica espiritual se promueve en varios tantras budistas , por ejemplo, el canto y la danza son una práctica importante en el Hevajra Tantra , que establece:
Si las canciones se cantan desde la dicha, son canciones vajra supremas. Cuando surja la dicha, bailen por el bien de la liberación, bailando las posturas adamantinas con plena conciencia... Las canciones son mantras y la danza es meditación; por lo tanto, un practicante de yoga debe cantar y bailar siempre. [39]
El Hevajra Tantra afirma además que esto debe realizarse "con atención plena, distraído, meditando con una mente apasionada, en un estado de conciencia inquebrantable". [39] De manera similar, el Sarvabuddhasamāyoga Tantra ( Unión de todos los Budas Tantra ) afirma:
El excelente canto de las manifestaciones del Buda, para quienes conocen estos mudras , es la causa excelente de la perfección, realiza todos los actos esotéricos, trae continuamente todas las necesidades físicas y, por lo tanto, todas las formas de aumento de bienes. Entonces, habiendo cantado los cantos con seis variedades de melodías, canta el canto de la divinidad. [40]
Una inscripción de Gaya también muestra que durante la era tántrica se hacían sofisticados estilos de ofrendas de canciones y danzas en los templos budistas con el apoyo de la realeza india. [40]
Se sabe que los mahasiddhas y yoguis budistas indios cantaban canciones tántricas, llamadas de diversas formas Dohā , Vajragīti y Caryāgīti. [41] [42] Las fuentes indias del Vajrayana afirman que estas canciones, junto con la música y la danza, eran parte de las fiestas budistas tántricas ( ganachakras , reuniones y celebraciones esotéricas). [43] [44] Estas canciones Carya contenían instrucciones esotéricas sobre la visión y la práctica del budismo Vajrayana. [45] Muchas referencias esotéricas se comunicaban a través de un lenguaje codificado. [46] Muchas de estas canciones sobreviven en traducción tibetana. Una colección de Viraprakasa tiene canciones de los ochenta y cuatro mahasiddhas, y se conoce como Vajra Songs: The Heart Realizations of the Eighty-four Mahasiddhas. [47] Un género similar de canciones budistas tántricas ha sobrevivido en los Charyapadas protobengalí -asamés . [48] [49]
Un famoso músico budista tántrico fue Mahāsiddha Vīṇāpa (el que toca la vina), uno de los 84 mahasiddhas. Era conocido por utilizar la ejecución de la vina como una forma de práctica espiritual ( sadhana ). [50] Según las fuentes budistas, su gurú Buddhapa le enseñó a Vinapa a meditar de la siguiente manera: "medita sobre el sonido de tu instrumento libre de toda distinción entre el sonido tocado y la impresión mental; cesa toda interferencia mental con el sonido, toda conceptualización y todo pensamiento crítico y juzgador, de modo que contemples solo el sonido puro". [50] Después de practicar este método durante nueve años, se dice que Vinapa alcanzó la realización del Mahamudra . [50] En una canción de Vinapa, dice "practicando el sonido no nacido, no tocado, yo, Vinapa, perdí mi ser". [50]
Los budistas tibetanos también compusieron sus propias oraciones y "canciones vajra", además de desarrollar nuevas formas musicales, como el canto armónico tibetano ("canto de garganta"). [51] Algunas tradiciones budistas tibetanas, como la tradición Chod de Machig Labdrön (1055-1153), todavía incluyen el canto de canciones con acompañamiento instrumental como parte de sus prácticas rituales. [52] Una figura contemporánea conocida por sus canciones yóguicas es Khenpo Tsultrim Gyamtso . [53] Según Ari Goldfield y Rose Taylor,
Cantar canciones del Dharma es una técnica de práctica budista extraordinariamente hábil y agradable que Rinpoche ha presentado a sus estudiantes de diversas maneras: el propio Rinpoche canta regularmente; ha dado explicaciones iluminadoras de las profundas canciones de los grandes maestros; ha compuesto muchas de sus propias canciones; y ha instruido y alentado a los estudiantes a traducir estas canciones a sus propios idiomas y cantarlas en sus propias melodías nacionales y culturales. [53]
La música budista es una característica central del budismo del este de Asia , donde se la considera una ofrenda importante a los Budas, un medio hábil para enseñar el budismo y también una especie de meditación. [54]
En su Nanhai Ji Gui Zhuan (Comentarios sobre el Dharma del Mar del Sur), el monje chino de la dinastía Tang, Yi Jing (635-713), presentó seis méritos del canto budista: "1) comprender mejor la gran virtud de Buda; 2) volverse experto en los sutras budistas; 3) purificar el órgano del habla; 4) mejorar la cavidad torácica; 5) inducir calma y confianza en la multitud; y 6) longevidad". [54]
Heng Sure escribe que "la música budista, como todas las cosas budistas, tiene como objetivo nutrir tanto la sabiduría como las bendiciones ... "...cuando la música se utiliza para alabar a la Triple Joya y a los Bodhisattvas, crea bendiciones y mérito ". [55] También sostiene que el canto musical budista (a diferencia de la música mundana que a menudo trata sobre la sensualidad y el cortejo) puede ayudar a uno a desarrollar la calidad meditativa del samadhi . [55] Debido a esto, la música budista se considera exenta del precepto que establece que los monjes y las monjas deben evitar la música. [55] Además, Heng Sure también escribe que "podemos usar la música para alabar a la Triple Joya y a los Bodhisattvas; la usamos para enseñar principios, para reunir y armonizar la conciencia de una audiencia, para acompañar el texto del sutra, para reformular el texto del sutra en verso. Al final, como al principio, la música es mágica. Si uno puede usarla o no depende de su samadhi". [55]
Heng Sure también cita el Sutra Shurangama , que afirma que escuchar los sonidos con el oído es el método más eficaz para despertar, ya que “la sustancia de la enseñanza reside puramente en el sonido”. Por lo tanto, también los sonidos son parte del mundo mundano, “escucharlos con claridad y discriminarlos con precisión sigue siendo nuestra mejor vía para despertar aquí en el mundo. Alguien en el Camino del Bodhisattva permanece dentro del mundo y, al abandonar el hábito de amar u odiar los sonidos, cultiva la quietud dentro del movimiento del ajetreado mercado”. [55]
Según John Daido Loori , el maestro zen japonés Dōgen también defendió el canto y la liturgia zen como una práctica importante. Según Dōgen, los sonidos y las palabras de los sutras son metáforas que apuntan a lo último, pero también son no duales con la realidad última en sí. El Shobogenzo afirma: "Al ver las formas con todo el cuerpo y la mente, al escuchar los sonidos con todo el cuerpo y la mente, uno los entiende íntimamente". [56] Por lo tanto, si practicamos la liturgia budista cantando y escuchando con todo el cuerpo y la mente, eliminamos el espacio entre el yo y los cantos. [57] [58] De esta manera, desarrollar una práctica íntima del canto puede ser un medio hábil para permitir al practicante trascender todas las concepciones del yo y del otro y experimentar la verdad última no dual. [59]
La mayoría de las formas de música budista son música vocal y cantos religiosos , a menudo acompañados por instrumentos musicales. Un canto budista es una forma de verso o recitación musical, en algunos aspectos análogo a las músicas religiosas y los himnos de otras religiones.
Existen numerosas tradiciones de canto, cánticos y música budistas en las tres principales escuelas del budismo: Theravada , Budismo del este de Asia y Vajrayana del Himalaya .
La base de la mayoría de los cantos Theravada es el Canon Pali , aunque existen tradiciones que utilizan composiciones más recientes. Las tradiciones Mahayana y Vajrayana se nutren de una gama más amplia de fuentes, como los textos Mahayana , la literatura tántrica budista y otras fuentes.
La música budista del este de Asia se conoce como fanbai en chino e incluye numerosos géneros. [60] La antigua teoría musical china sostenía que la buena música traía armonía al mundo y el pensamiento confuciano sostenía que la música era útil para el autocultivo. [61] [54] En el budismo chino , estas visiones positivas de la música se combinaron con las visiones budistas Mahayana de la música como una ofrenda meritoria y un medio hábil.
Según Trân Van Khê, la música budista del este de Asia es principalmente música vocal ritualista , en su mayoría el canto de dharanis y sutras tradicionales como el Sutra del Corazón , el Sutra del Loto o los sutras de Amitabha . Sin embargo, a veces se escucha música instrumental durante ceremonias especiales, como los funerales. [60] Los rituales en los que se puede escuchar música budista incluyen ceremonias de arrepentimiento y ritos como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra .
Los instrumentos que se encuentran en la música budista del este de Asia incluyen: biwa , oboe (ken), flauta transversal (sao), armónica , tambores ceremoniales (como el taiko o el trong nhac vietnamita), gongs, campanas, erhu , yangqin , el laúd de arco vietnamita y el tap pyong so (coreano). [60]
La primera música budista china apareció en el período de los Tres Reinos y consistía en recitaciones de sutras (zhuandu) y cánticos budistas ( fanbai ) que se basaban en historias budistas de las escrituras y se combinaban con música china . [62] La primera figura conocida en promover la música budista en China fue el traductor Zhi Qian , quien compiló Cantos Sung para Sakra acompañados de música Qin ( Dishi yuerenban zheqin gebai ). [62] La mayor parte de esta música budista temprana eran cánticos solemnes y no tenían acompañamiento instrumental. [62]
La música budista fue desarrollada y promovida por el emperador Wu de Liang , quien compuso piezas de música budista, introdujo el género en su corte y promovió asambleas de Dharma a gran escala que incluían música y cantos. [63] Durante el período de las Seis Dinastías , la música budista floreció. El Cuento del Templo de Luoyang describe el Templo Jingle en Luoyang de esta manera: "incluso en los seis claustros, se instalaron músicas femeninas. Su canto resonaba alrededor de las vigas. Las mangas de los bailarines revoloteaban suavemente. La música de cítaras y flautas resonaba alta y clara, encantando a los oyentes. Cuando las mil imágenes de Buda del templo desfilaron por las calles, nubes de incienso colgaban como una densa niebla, la música sagrada sacudió el Cielo y la Tierra, los intérpretes corrían y bailaban, todo era un festival". [64]
La música budista adquirió mayor importancia en los templos budistas durante las dinastías Sui y Tang , cuando adquirió una gran influencia en la cultura china . [62] Este florecimiento de la música budista condujo al desarrollo de nuevos géneros como la narración shuochang y la narración bianwen . [62]
Había tres formas principales de música budista Tang: himnos recitados en templos para servicios rituales, música proselitista utilizada en la predicación popular a los laicos ( sujiang ) y canciones budistas populares ( foqu ) utilizadas en celebraciones y actividades del templo. [62]
Las formas populares de música budista estaban influenciadas por la música de Asia Central de las regiones occidentales y también se basaban en las tradiciones musicales populares y folclóricas chinas locales. [62] La música budista jugó un papel clave en los esfuerzos budistas chinos para hacer proselitismo entre los laicos. [62] La predicación popular ( sujiang ) se basaba en la cultura popular, las historias y la música locales y este género se volvió muy popular entre las masas. Pronto se desarrollaron lugares especializados llamados bianchang, así como grupos de intérpretes (yinsheng) que se especializaban en música budista popular. Los templos a menudo tenían sus propios grupos de yinsheng e incluso la corte imperial tenía sus propios grupos de músicos budistas. [65] Estos músicos budistas de la corte participaron en una famosa ceremonia muy grande durante el funeral de Xuanzang . [65]
Las canciones populares budistas Tang ( foqu ) que se usaban para el culto y para grandes celebraciones están registradas en varias fuentes, entre ellas, Record of the Jiegu , Tang Huiyao y Yue-shu de Cheng Yang , e incluyen títulos como Maitreya Foqu (Mile Foqu), Suryaprabha Foqu (Riguang Foqu) y Tathagata Foqu (Rulai Foqu). Estas canciones siguieron siendo influyentes durante el período de la dinastía Song . [62]
La música y los cantos budistas siguen siendo una parte importante de la práctica del budismo mahayana chino contemporáneo . El monje budista estadounidense Heng Sure describe la práctica contemporánea del canto en los monasterios budistas chinos de la siguiente manera:
Los monasterios budistas son ambientes musicales. Estos nuevos monjes y monjas de la tradición Mahayana pasaban ese día y todos los días un mínimo de dos horas y media en el Buddha Hall cantando, y en días festivos o sesiones, las ceremonias pueden durar doce horas, a veces veintiún días. El canto litúrgico regular comienza a las 4:00 AM con media hora de mantras y Dharanis , luego incluye el canto de sutras, alabanzas, nombres de Buda, invocaciones, arrepentimientos, dedicaciones, bendiciones y versos de protección. Las melodías y los modos musicales tienen en algunos casos 1400 años de antigüedad. Son curativos y, cuando se cantan con un corazón sincero, tienen el poder de llevar la mente a la claridad y la quietud de un solo punto. [55]
El canto musical budista coreano se denomina pompae ( Beompae ). Hay dos estilos principales: el chissori (estilo elaborado) y el hossori (estilo simple). [60] El texto cantado puede estar en chino, sánscrito o coreano, según el estilo. [60]
El canto musical coreano acompañado de danza se denomina chak pop. Hay tres tipos: na bi ch'um, la danza de las mariposas; para ch'um, la danza de los platillos; y pop go ch'um, la danza ceremonial de los tambores. [60]
Además, algunas formas de música instrumental están inspiradas en el budismo, incluido el famoso Yongsan hoe sang . [60] [66] [67]
El budismo japonés incluye varias tradiciones de canto, recitación de sutras (dokyō) y música budista. El elemento vocal es generalmente el elemento más importante de la música budista japonesa. [69] El canto de los nombres de Buda (especialmente popular es el nembutsu ) y de sutras específicos (como partes del Sutra del loto ) es una práctica central en varias tradiciones del budismo japonés. Esto puede ir acompañado de tambores, campanas de pie u otros instrumentos. [68] [70] Cada escuela del budismo japonés tiene su propio estilo de canto e instrumentación musical que se utiliza en diferentes rituales y celebraciones anuales. [70]
Una tradición importante de la música coral budista japonesa es el Shomyo (声明, lit. "voz brillante"), que data del siglo XII. [2] Este es un estilo musical monofónico interpretado por monjes budistas que es especialmente importante en las sectas Tendai , Obaku y Shingon . [71] [69] El Shomyo fue influenciado por el canto budista chino que se introdujo en Japón en el siglo VIII. El Shomyo es más a menudo un canto melismático sin acompañamiento de instrumentación, aunque a veces se pueden utilizar instrumentos de percusión (tambores, badajos, gongs, campanas o platillos). [69] Una de las primeras interpretaciones de shomyo fue en 752, cuando cientos de monjes en Todaiji interpretaron himnos como Alabanza al Tathagata (Nyoraibai), Flores que caen (Sange), Sonido sánscrito (Bonnon) y Bastón sonoro (Shakujo). [2] Una importante colección clásica de cantos Shomyo es el Gyosan Shomyo Rok hanjo, compilado por Kekan (un discípulo de Ryōnin ) en 1173. Incluye cantos en sánscrito, chino y japonés, y sigue siendo una fuente importante de cantos para la escuela Tendai. [60]
Una tradición más rara de shomyo es la interpretada por un monje solitario acompañado por un biwa (el laúd japonés de mástil corto). [60] Hay dos estilos principales de shomyo: ryokyoku y rikkyoku, descritos como difíciles y fáciles de recordar, respectivamente.
Otro género de música budista japonesa es el kōshiki ( en japonés :講式) , un tipo de música narrativa ritual que se originó en la escuela Tendai y se extendió a otras tradiciones budistas, como el budismo zen . [72] [73] [74] [75] [76] Con el tiempo, todas las escuelas budistas japonesas tenían repertorios de kōshiki. [77] La poesía cantada japonesa shigin (詩吟) también es otra forma de música budista que se encuentra en Japón. Otras formas incluyen hyobyaku (pronunciación de intención), saimon (declaración de ofertorio) y wasan (himnos japoneses). [78]
El período Meiji (1868-1912) fue testigo de una gran innovación en la música budista japonesa. Los budistas japoneses modernizaron gran parte de su música, a menudo tomando prestado de estilos musicales occidentales . [70] Sin embargo, los estilos tradicionales como el shomyo todavía se conservaron y todavía se escuchan en los templos budistas japoneses en la actualidad. [70] En la década de 2000, el clero japonés también comenzó a adoptar textos budistas tradicionales para géneros musicales modernos como el rock y la música pop. La tecnología moderna como los vocaloids , los robots y los teclados también se han utilizado para promover el canto budista y muchas de estas nuevas composiciones musicales se han difundido a través de Internet. [68]
El honkyoku (本曲) son piezas de música shakuhachi o hocchiku tocadas originalmente por monjes zen japoneses errantes llamados Komuso . Los templos Komuso fueron abolidos en 1871, pero su música honkyoku sigue siendo popular en el Japón moderno. Los Komuso tocaban honkyoku como práctica meditativa y para pedir limosna ya en el siglo XIII. En el siglo XVIII, un Komuso llamado Kinko Kurosawa de la secta Zen Fuke recibió el encargo de viajar por todo Japón y recopilar estas piezas musicales. Los resultados de varios años de viajes y recopilación fueron treinta y seis piezas conocidas como Kinko-Ryu Honkyoku .
La música del budismo nepalí refleja las tradiciones musicales nativas nepalesas, tibetanas e indias. [79] El budismo newar incluye una rica tradición musical que ha sido objeto de numerosos estudios etnográficos. [80] Los géneros musicales newar incluyen dhāpā, cācā y bājans. [81] Dāphā es el género musical devocional sobreviviente más antiguo de Nepal, habiéndose originado en el siglo XVII. [82] Es un papel importante de muchos hombres newar practicar con un grupo musical local. [81]
Los bhajans (bājans) son populares entre los budistas y los hindúes en Nepal, y son interpretados tanto por aficionados como por músicos entrenados. [83] Estos son tres tipos principales de bājans budistas que se encuentran en el budismo nepalí: mu dhimay bājans, gumlā bājans y gyānmālā bājans. [84] Dhimay Bājan es una forma popular interpretada por los agricultores newar, quienes a menudo adoran tanto a deidades budistas como hindúes. Es interpretada por uno o más percusionistas utilizando un tambor de gran tamaño ( dhimay ). [84]
Gunlā Bājan es otro género popular que se escucha comúnmente durante varias procesiones religiosas y durante el mes sagrado de Gumlā. [85] [86] [84] Es comúnmente practicado por grupos que se reúnen en la colina de la stūpa Svayambhū y la circunvalan, visitando también otros sitios de la ciudad. Los conjuntos utilizan los pequeños nāykhī y los tambores dhā más grandes, así como platillos, y a veces también se agregan instrumentos de viento de madera y de metal. [84]
El estilo más reciente es un estilo de bhajan moderno llamado gyānmālā bājan que los budistas newar adoptaron de los bhajans indios modernos. Este estilo utiliza el armonio y la tabla indios, y a veces otros instrumentos menos tradicionales como teclados o guitarras . [81] [83] [84] La sociedad Gyānmālā Bhajan es un grupo budista popular que influye en el desarrollo de esta tradición lingüística newari moderna. [83] En el siglo XX, numerosos autores budistas newari compusieron nuevos bhajans en newari, algunos de ellos se centran en la enseñanza del Dharma y otros tienen un estilo bhakti indio más devocional. [83]
Las primeras canciones bengalíes conocidas son las Charyapadas budistas (Canciones de realización, c. 900-1100 d. C.) de los místicos tántricos medievales. [88] [89]
La tradición Baul , si bien no es una tradición budista per se, aún utiliza algunas de las canciones Carya de la tradición budista bengalí Sahaja . [90]
La música budista devocional de los budistas bengalíes a menudo se llama Buddha-samkirtan o Buddha kirtan. [91] [92] Es una práctica común entre los budistas barua de Bangladesh . [92]
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La tradición budista indo-tibetana (que se encuentra en el Tíbet , Bután , algunos estados del norte de la India y en la diáspora tibetana ) incluye numerosos elementos musicales, y el canto vocal acompañado de varios instrumentos es una característica central del budismo del Himalaya . [93] La principal distinción es entre las tradiciones musicales practicadas por los monjes en los monasterios budistas y las tradiciones musicales practicadas por los laicos. [94]
El canto de canciones populares (en su mayoría llamadas glu ) por los laicos budistas de las regiones del Himalaya está muy extendido. La mayoría son seculares, pero también se cantan chos-glu (canciones del dharma). A veces, esto puede ir acompañado de algunos instrumentos como el laúd dra-nyen , el violín chiwang y la flauta travesera (gling-bu). [95] Mientras tanto, el término mgur se refiere específicamente a las canciones budistas devocionales, que se han utilizado tradicionalmente para enseñar el budismo. [96]
Uno de los compositores más famosos de este grupo fue el gran yogui Milarepa , y sus Cien mil canciones siguen siendo populares hoy en día. [96] Otro compositor y músico tibetano influyente fue Gotsangpa Gonpo Dorje (1189-1258). Originalmente era un artista itinerante, un pakshi, que se convirtió en un lama influyente y fundó el linaje Druk Superior (stod 'brug) de la escuela Drukpa Kagyu . [97]
También existen otras tradiciones de músicos, incluidos los músicos mendicantes y los narradores de historias épicas (Sgrung-mkhan, que a menudo se centran en la Epopeya del Rey Gesar ) y los Manipa (que cantan mgur y mantras, incluido el famoso mantra Mani ). [96]
El canto musical, más frecuentemente en tibetano , es una parte integral del budismo tibetano. Estos cantos pueden ser recitaciones simples o complejas de textos sagrados para diversas ocasiones. El canto acompañado de una melodía (dbyangs) se usa a menudo como parte de los rituales, ceremonias, festivales y sadhanas budistas tibetanos . Instrumentos como pequeños tambores de mano ( damaru ), campanas de mano y trompetas se usan a menudo en ciertas prácticas tántricas . [9] Los instrumentos musicales utilizados en la música budista tibetana incluyen cuernos, platillos, rgya-gling (oboe), gandi (gong de madera), dung dkar (trompeta de caracol), yat-ga mongol (cítara mongol) y dra-nyen (laúd). [9] [98]
Las distintas escuelas, e incluso los monasterios, mantienen sus propias tradiciones de canto. El budismo tibetano desarrolló su propio sistema de notación musical y los manuscritos que lo representan han sobrevivido en uso hasta el día de hoy. [99]
Los monjes tibetanos también son conocidos por su habilidad para el canto gutural o el canto armónico . [9] Esta es una forma especializada de canto en la que el cantante puede sonar como si estuviera produciendo notas separadas simultáneamente. La danza Cham es otra forma de interpretación budista tibetana que incluye música. [9]
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En la tradición Theravada , el canto se suele realizar en pali , a veces con traducciones vernáculas intercaladas. [100] La entonación y el estilo del canto varían según la tradición, y algunos prefieren un canto más monótono y otros un canto más melódico. Un tipo común de canto en Theravada es el canto pirit ( paritta , "protección"), que es una de las formas más antiguas de canto budista. [9] [101] Entre los cantos paritta Theravada más populares se encuentran: Tisarana (Los tres refugios), Pancasila (Los cinco preceptos), Upajjhatthana (Los cinco recuerdos), Metta Sutta (Discurso sobre la bondad amorosa) y Mangala Sutta (Discurso sobre las bendiciones). [102] [103] [100]
El budismo Theravada cingalés tiene varias tradiciones musicales. Algunas comunidades Theravada practican un tipo de servicio religioso llamado poya hewisi , que se acompaña con tambores. [9] El Templo de la Reliquia del Diente es el lugar de una tradición popular de música devocional que hace un uso extensivo de los tambores. [104] Esta tradición se remonta al siglo XVIII, cuando surgieron varias formas musicales nuevas, entre ellas el prashasti ('canciones de alabanza'). [104]
También existen tradiciones modernas de conjuntos instrumentales budistas laicos llamados hevisi que hacen ofrendas musicales (shabda puja) en templos budistas. [104] La música (así como la danza y el teatro) es una parte central de las procesiones de los templos cingaleses (perahera), como la popular Kandy Esala Perahera . [104]
Fuera de Sri Lanka, una forma musical de canto budista tradicional que se encuentra en el budismo camboyano se llama Smot .
Myanmar es el hogar de un amplio género de música budista contemporánea llamada dhamma thachin (ဓမ္မသီချင်း) o dhamma tay (ဓမ္မတေး, lit. ' Canciones del Dhamma ' ), compuestas entre los siglos XX y XXI. [105] Estas canciones se basan en temas religiosos y se transmiten comúnmente en monasterios budistas y durante festivales religiosos y fiestas de donaciones. [105]
Entre los artistas de grabación populares de este género se incluyen Soe Sandar Tun y Mandalay Thein Zaw. [105] Desde una perspectiva lírica, este género se puede subdividir en canciones que ensalzan a Buda y al budismo, y canciones que exhortan a los oyentes a seguir las enseñanzas budistas. [105] Algunas composiciones utilizan instrumentos tradicionales birmanos y estilos vocales asociados con el Mahāgīta , un género de música clásica birmana. [105]
Algunos budistas occidentales contemporáneos han adoptado diversas tradiciones musicales y de canto del budismo asiático. Algunos budistas occidentales también cantan sobre el budismo en géneros budistas occidentales, como el punk, el metal o el folk.
Entre los músicos budistas occidentales que interpretan música budista se incluyen Tina Turner , que ha publicado música basada en el canto budista japonés Nichiren , Lee Mirabai Harrington, que canta "kirtan budista" influenciado por los estilos de kirtan indios, el monje budista Heng Sure , que ha publicado varios álbumes de "canciones populares budistas estadounidenses" y la banda punk The Deathless. [106] [107] [108] [109]
También hay varios músicos contemporáneos que han sido etiquetados como "música budista" y que hacen uso de la tecnología musical moderna. Entre ellos se incluyen cantantes populares como el chino-malasio Imee Ooi , el cantante tibetano Dechen Shak-Dagsay , el sacerdote japonés Kanho Yakushiji y la cantante nepalí Ani Choying Drolma . [110]
Algunos budistas contemporáneos han adoptado estilos específicos como el hip hop (MC Happiness) y el metal (The Firstborn). [111] [112]
También hay una serie de formas musicales experimentales y de la Nueva Era que están relacionadas con el budismo o se inspiran en él, algunas con la comprensión de las palabras, otras simplemente basadas en la repetición. Un gran número de estas escuelas tienden a ser sincréticas e incorporan influencias budistas junto con música de otras tradiciones, como el hinduismo . El primer álbum de "música de la Nueva Era", Music for Zen Meditation , se inspira en temas budistas.
Aunque no es estrictamente una variación del canto budista en sí, el shigin (詩吟) japonés es una forma de poesía cantada que refleja varios principios del budismo zen . Se canta en la posición seiza y se anima a los participantes a cantar desde el estómago , el lugar de poder del zen. El shigin y las prácticas relacionadas suelen cantarse en ceremonias budistas y reuniones cuasirreligiosas en Japón .
En 2009, el Beyond Singing Project produjo un álbum que combinaba cantos budistas y música coral cristiana . [113] Participaron Tina Turner y Dechen Shak-Dagsay .
