El rey Arturo ( en galés : Brenin Arthur , en córnico : Arthur Gernow , en bretón : Roue Arzhur , en francés : Roi Arthur ), según la leyenda , fue un rey de Gran Bretaña . Es un héroe popular y una figura central en la tradición literaria medieval conocida como la Materia de Gran Bretaña .
En las fuentes galesas, Arturo es retratado como un líder de los británicos post-romanos en batallas contra los anglosajones a finales del siglo V y principios del VI. Aparece por primera vez en dos fuentes históricas medievales tempranas, los Annales Cambriae y la Historia Brittonum , pero estas datan de 300 años después de que se supone que vivió, y la mayoría de los historiadores que estudian el período no lo consideran una figura histórica . [2] [3] Su nombre también aparece en fuentes poéticas galesas tempranas como Y Gododdin . [4] El personaje se desarrolló a través de la mitología galesa , apareciendo como un gran guerrero que defiende a Gran Bretaña de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociada con el otro mundo galés Annwn . [5]
El legendario Arturo se convirtió en una figura de interés internacional en gran medida a través de la popularidad de la fantástica e imaginativa Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Bretaña ) del siglo XII de Godofredo de Monmouth . [6] Godofredo representó a Arturo como un rey de Gran Bretaña que derrotó a los sajones y estableció un vasto imperio. Muchos elementos e incidentes que ahora son parte integral de la historia artúrica aparecen en la Historia de Godofredo , incluido el padre de Arturo , Uther Pendragon , el mago Merlín , la esposa de Arturo , Ginebra , la espada Excalibur , la concepción de Arturo en Tintagel , su batalla final contra Mordred en Camlann y su descanso final en Avalon . El escritor francés del siglo XII Chrétien de Troyes , quien agregó Lancelot y el Santo Grial a la historia, comenzó el género del romance artúrico que se convirtió en una rama significativa de la literatura medieval . En estas historias francesas, el foco narrativo a menudo se desplaza del propio Rey Arturo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda . Los temas, acontecimientos y personajes de la leyenda artúrica varían ampliamente de un texto a otro, y no existe una única versión canónica. La literatura artúrica prosperó durante la Edad Media , pero decayó en los siglos siguientes, hasta que experimentó un importante resurgimiento en el siglo XIX. En el siglo XXI, la leyenda sigue teniendo prominencia, no solo en la literatura, sino también en las adaptaciones para el teatro, el cine, la televisión, los cómics y otros medios.
Tradicionalmente, se aceptaba generalmente que Arturo era un personaje histórico, originalmente un antiguo comandante de guerra británico y, al menos, desde principios del siglo XII, un rey. Sin embargo, hubo mucha discusión sobre sus diversas hazañas, y los eruditos y clérigos contemporáneos generalmente refutaron la creencia medieval popular sobre su extrema longevidad y su futuro regreso. Desde el siglo XVIII en adelante, ha habido un debate académico sobre la historicidad de Arturo [7] , y hoy el consenso es que si hubiera habido alguna figura histórica posible detrás de las muchas leyendas artúricas, habría sido completamente diferente de la representación en cualquiera de estas leyendas.
Una escuela de pensamiento, citando entradas en la Historia Brittonum ( Historia de los británicos ) y Annales Cambriae ( Anales galeses ), vio a Arturo como una figura histórica genuina, un líder romano-británico que luchó contra los invasores anglosajones en algún momento entre fines del siglo V y principios del VI.
La Historia Brittonum , una compilación histórica latina del siglo IX atribuida en algunos manuscritos tardíos a un clérigo galés llamado Nennius , contiene la primera mención datable del rey Arturo, enumerando doce batallas en las que luchó. Estas culminan en la batalla de Badon , donde se dice que mató a 960 hombres sin ayuda de nadie. Estudios recientes cuestionan la fiabilidad de la Historia Brittonum . [8]
La evidencia arqueológica en los Países Bajos y lo que luego se convertiría en Inglaterra muestra que la migración anglosajona temprana a Gran Bretaña se revirtió entre 500 y 550, lo que coincide con las crónicas francas. [9] John Davies señala que esto es consistente con la victoria británica en Badon Hill, atribuida a Arturo por Nennius. [9] También se dice que los monjes de Glastonbury descubrieron la tumba de Arturo en 1180. [10]
El otro texto que parece apoyar la existencia histórica de Arturo es el Annales Cambriae del siglo X , que también vincula a Arturo con la batalla de Badon. Los Annales fechan esta batalla en 516-518, y también mencionan la batalla de Camlann , en la que Arturo y Medraut (Mordred) murieron, fechada en 537-539. Estos detalles se han utilizado a menudo para reforzar la confianza en el relato de la Historia y confirmar que Arturo realmente luchó en Badon.
Sin embargo, se han identificado problemas con el uso de esta fuente para respaldar el relato de la Historia Brittonum . Las últimas investigaciones muestran que los Annales Cambriae se basaron en una crónica iniciada a fines del siglo VIII en Gales. Además, la compleja historia textual de los Annales Cambriae impide cualquier certeza de que los anales artúricos se agregaran a ella incluso tan temprano. Es más probable que se agregaran en algún momento del siglo X y es posible que nunca hayan existido en ningún conjunto de anales anterior. La entrada de Badon probablemente deriva de la Historia Brittonum . [11]
Esta falta de evidencias tempranas convincentes es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus relatos sobre la Britania subromana . En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards , "en esta etapa de la investigación, uno sólo puede decir que bien pudo haber habido un Arturo histórico [pero...] el historiador todavía no puede decir nada de valor sobre él". [12] Estas admisiones modernas de ignorancia son una tendencia relativamente reciente; las generaciones anteriores de historiadores eran menos escépticas. El historiador John Morris hizo del supuesto reinado de Arturo el principio organizador de su historia de la Britania e Irlanda subromanas, The Age of Arthur (1973). Aun así, encontró poco que decir sobre un Arturo histórico. [13]
En parte como reacción a tales teorías, surgió otra escuela de pensamiento que sostenía que Arturo no tuvo existencia histórica en absoluto. La Edad de Arturo de Morris impulsó al arqueólogo Nowell Myres a observar que "ninguna figura en la frontera entre la historia y la mitología ha desperdiciado más tiempo del historiador". [14] La polémica del siglo VI de Gildas De Excidio et Conquestu Britanniae ( Sobre la ruina y la conquista de Gran Bretaña ), escrita dentro de la memoria viva de Badon, menciona la batalla pero no menciona a Arturo. [15] Arturo no es mencionado en la Crónica anglosajona ni nombrado en ningún manuscrito sobreviviente escrito entre 400 y 820. [16] Está ausente en la Historia eclesiástica del pueblo inglés de principios del siglo VIII de Beda , otra importante fuente temprana para la historia post-romana que menciona a Badon. [17] El historiador David Dumville escribió: "Creo que podemos deshacernos de él [Arthur] en muy breve tiempo. Debe su lugar en nuestros libros de historia a una escuela de pensamiento de que 'no hay humo sin fuego'... El hecho es que no hay evidencia histórica sobre Arturo; debemos descartarlo de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros". [18]
Algunos estudiosos sostienen que Arturo era originalmente un héroe ficticio del folclore —o incluso una deidad celta medio olvidada— a quien se le atribuyeron hechos reales en el pasado distante. Citan paralelismos con figuras como Hengist y Horsa , de Kent , que pueden ser dioses totémicos de los caballos que luego fueron historicizados. Beda atribuyó a estas figuras legendarias un papel histórico en la conquista anglosajona del este de Gran Bretaña en el siglo V. [19] Ni siquiera es seguro que Arturo fuera considerado un rey en los textos tempranos. Ni la Historia ni los Annales lo llaman " rex ": el primero lo llama en cambio " dux bellorum " (líder de guerras) y " miles " (soldado). [20]
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Los detalles de la historia de Arturo se componen principalmente de mitología galesa , folclore inglés e invención literaria, y la mayoría de los historiadores modernos que escriben sobre el período no creen que fuera una figura histórica . [2] [21] [22] Debido a que los documentos históricos del período post-romano son escasos, es poco probable que haya una respuesta definitiva a la pregunta sobre la existencia histórica de Arturo. Se han identificado sitios y lugares como "artúricos" desde el siglo XII, [23] pero la arqueología puede revelar nombres con confianza solo a través de inscripciones encontradas en contextos seguros. La llamada " piedra de Arturo ", descubierta en 1998 entre las ruinas del castillo de Tintagel en Cornualles en contextos del siglo VI fechados de manera segura, creó un breve revuelo pero resultó irrelevante. [24] Otra evidencia inscripta de Arturo, incluida la cruz de Glastonbury , está contaminada con la sugerencia de falsificación. [a]
Andrew Breeze sostiene que Arturo era un personaje histórico que luchó contra otros británicos en el área de la futura frontera entre Inglaterra y Escocia, y afirma haber identificado las ubicaciones de sus batallas, así como el lugar y la fecha de su muerte (en el contexto de los eventos climáticos extremos de 535-536 ), [25] pero sus conclusiones son discutidas. [26] Otros académicos han cuestionado sus hallazgos, que consideran que se basan en semejanzas coincidentes entre los nombres de lugares. [27] Nicholas Higham comenta que es difícil justificar la identificación de Arturo como el líder de las batallas del norte enumeradas en la Historia Brittonum, al tiempo que rechaza la implicación en la misma obra de que se libraron contra anglosajones, y que no hay justificación textual para separar Badon de las otras batallas. [28]
Se han propuesto varias figuras históricas como base para Arturo, desde Lucius Artorius Castus , un oficial romano que sirvió en Gran Bretaña en el siglo II o III, [29] hasta gobernantes británicos subromanos como Riotamus , [30] Ambrosius Aurelianus , [31] y los reyes galeses Owain Ddantgwyn , [32] Enniaun Girt, [33] y Athrwys ap Meurig . [34] Sin embargo, no ha surgido ninguna evidencia convincente de estas identificaciones. [2] [35]
El origen del nombre galés "Arthur" sigue siendo un tema de debate. La etimología más aceptada lo deriva del nomen gentile romano (nombre de familia) Artorius . [36] El propio Artorius es de etimología oscura y controvertida. [37] El lingüista Stephan Zimmer sugiere que Artorius posiblemente tenía un origen celta, siendo una latinización de un nombre hipotético *Artorījos , a su vez derivado de un patronímico más antiguo *Arto-rīg-ios , que significa "hijo del oso/rey guerrero". Este patronímico no está atestiguado, pero la raíz, *arto-rīg , "oso/rey guerrero", es la fuente del antiguo nombre personal irlandés Artrí . [38] Algunos estudiosos han sugerido que es relevante para este debate que el nombre del legendario Rey Arturo solo aparece como Arthur o Arturus en los primeros textos artúricos en latín, nunca como Artōrius (aunque el latín clásico Artōrius se convirtió en Arturius en algunos dialectos del latín vulgar). Otros creen que el origen del nombre Arthur es que Artōrius se convertiría regularmente en Art(h)ur cuando se tomó prestado al galés. [39]
Otra derivación comúnmente propuesta de Arthur del galés arth "oso" + (g)wr "hombre" (anteriormente *Arto-uiros en britónico) no es aceptada por los académicos modernos por razones fonológicas y ortográficas . En particular, un nombre compuesto britónico *Arto-uiros debería producir el galés antiguo *Artgur (donde u representa la vocal corta /u/) y el galés medio/moderno *Arthwr , en lugar de Arthur (donde u es una vocal larga /ʉː/). En la poesía galesa, el nombre siempre se escribe Arthur y rima exclusivamente con palabras que terminan en -ur —nunca palabras que terminan en -wr— , lo que confirma que el segundo elemento no puede ser [g]wr "hombre". [40]
Una teoría alternativa, que ha ganado solo una aceptación limitada entre los académicos profesionales, deriva el nombre Arthur de Arcturus , la estrella más brillante en la constelación de Boötes , cerca de la Osa Mayor . [41] El latín clásico Arcturus también se habría convertido en Art(h)ur cuando se tomó prestado al galés, y su brillo y posición en el cielo llevaron a la gente a considerarlo como el "guardián de la osa" (que es el significado del nombre en griego antiguo) y el "líder" de las otras estrellas en Boötes. [42]
Existen muchas otras teorías, por ejemplo que el nombre tiene orígenes mesapios [43] o etruscos [44] .
El hecho de que Arturo nunca haya muerto, sino que esté esperando su regreso en algún lugar remoto, a menudo durmiendo, es un motivo central relacionado con las leyendas artúricas. Antes del siglo XII, hay, como en el Englynion y Beddau , referencias a la ausencia de una tumba para Arturo que sugieren que no se lo consideraba muerto ni inmortal, pero no hay ninguna indicación de que se esperara su regreso en este poema. [45] Desde principios del siglo XII en adelante, varias fuentes informan sobre una creencia popular en el regreso del Rey Arturo, aunque la mayoría de las veces se presenta de manera crítica y burlona. [46] Su futuro regreso es mencionado por primera vez por Guillermo de Malmesbury en 1125: "Pero la tumba de Arturo no se ve en ninguna parte, por lo que la antigüedad de las fábulas todavía afirma que regresará". [47] En los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escritos por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai alrededor de 1145, pero refiriéndose a eventos ocurridos en 1113, se menciona la creencia bretona y de Cornualles de que Arturo todavía vivía. [48]
En 1191 se identificó la supuesta tumba de Arturo en un descubrimiento obviamente orquestado en la Abadía de Glastonbury . Mientras que numerosos estudiosos han argumentado que esto podría haberse debido a que la Abadía quería destacarse con una tumba ilustre, [49] o a un deseo del régimen de Plantagenet de poner fin a una figura rival legendaria que inspiraba una tenaz oposición celta a su gobierno, [50] también puede haber estado motivado por cómo las expectativas artúricas eran altamente problemáticas para el cristianismo contemporáneo. El anhelo del regreso de una poderosa figura inmortal que regresara antes del fin de los tiempos para restablecer su gobierno perfecto, no solo iba en contra de los principios católicos básicos, sino que incluso podía amenazar el enfoque por excelencia en el anhelo del regreso de Jesús. [51] Esto se agravó aún más por el hecho de que las historias sobre Arturo a menudo invocaban más emociones que los cuentos bíblicos. [52] Décadas de crítica de élite de la convicción popular entre los celtas católicos por lo demás piadosos en Gran Bretaña y Bretaña no habían hecho nada para suprimir estas creencias, mientras que la orquestación de los restos físicos de Arturo eliminó efectivamente la posibilidad de su regreso sin criticar abiertamente las creencias de nadie. [53] Después del descubrimiento de su supuesta tumba en 1191, Arturo se convirtió más en una figura de leyendas populares, encontrado durmiendo en varias cuevas remotas por toda Gran Bretaña y algunos otros lugares, y a veces, vagando por la noche como un espectro, como en la Cacería Salvaje . [54]
La familiar personalidad literaria de Arturo comenzó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Britania ) de Godofredo de Monmouth , escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales de Arturo suelen dividirse en aquellas escritas antes de la Historia de Godofredo (conocidas como textos pregalfridianos, de la forma latina de Godofredo, Galfridus ) y aquellas escritas después, que no pudieron evitar su influencia (textos galfridianos o postgalfridianos).
Las primeras referencias literarias a Arturo provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la tradición pre-Galfridiana en su conjunto, en lugar de en un solo texto o tipo de texto/historia. Una encuesta académica de 2007 dirigida por Caitlin Green ha identificado tres vertientes clave para la representación de Arturo en este material más antiguo. [55] La primera es que era un guerrero incomparable que funcionaba como el protector de la caza de monstruos de Gran Bretaña de todas las amenazas internas y externas. Algunas de estas son amenazas humanas, como los sajones contra los que lucha en la Historia Brittonum , pero la mayoría son sobrenaturales, incluidos monstruos-felinos gigantes , jabalíes divinos destructivos , dragones, cabezas de perro , gigantes y brujas. [56] La segunda es que el Arturo pre-Galfridiano era una figura del folclore (particularmente el folclore topográfico u onomástico ) y de los cuentos mágicos maravillosos localizados, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en las zonas salvajes del paisaje. [57] La tercera y última línea es que el Arturo galés primitivo tenía una estrecha conexión con el Otro Mundo galés, Annwn . Por un lado, lanza asaltos a fortalezas del Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro, su banda de guerra en las fuentes más antiguas incluye antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de origen del Otro Mundo. [58]
Una de las referencias poéticas galesas más famosas a Arturo aparece en la colección de canciones heroicas de muerte conocida como Y Gododdin ( El Gododdin ), atribuida al poeta del siglo VI Aneirin . Una estrofa alaba la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que a pesar de esto, "no era Arturo", es decir, sus hazañas no se pueden comparar con el valor de Arturo. [59] Y Gododdin solo se conoce a partir de un manuscrito del siglo XIII, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera no probada; a menudo se proponen fechas del siglo IX o X para él. [60] Varios poemas atribuidos a Taliesin , un poeta que se dice que vivió en el siglo VI, también hacen referencia a Arturo, aunque todos ellos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. [61] Incluyen "Kadeir Teyrnon" ("La silla del príncipe"), [62] que se refiere a "Arturo el Bendito"; " Preiddeu Annwn " ("Los despojos de Annwn"), [63] que relata una expedición de Arturo al Otro Mundo; y "Marwnat vthyr pen[dragon]" ("La elegía de Uther Pen[dragon]"), [64] que se refiere al valor de Arturo y sugiere una relación padre-hijo entre Arturo y Uther que es anterior a Godofredo de Monmouth.
Otros textos artúricos galeses tempranos incluyen un poema encontrado en el Libro Negro de Carmarthen , " Pa gur yv y porthaur?" ("¿Quién es el portero?"). [66] Este toma la forma de un diálogo entre Arturo y el portero de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arturo relata los nombres y hazañas de él mismo y sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento en prosa galés Culhwch y Olwen ( c. 1100 ), incluido en la colección moderna Mabinogion , tiene una lista mucho más larga de más de 200 de los hombres de Arturo, aunque Cei y Bedwyr nuevamente ocupan un lugar central. La historia en su conjunto cuenta cómo Arturo ayudó a su pariente Culhwch a ganar la mano de Olwen , hija del jefe gigante de Ysbaddaden , completando una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth . La Historia Brittonum del siglo IX también hace referencia a este relato, y el jabalí que aparece allí se llama Troy(n)t. [67] Por último, Arturo es mencionado numerosas veces en las Tríadas galesas , una colección de breves resúmenes de la tradición y la leyenda galesas que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados para facilitar su recuerdo. Los manuscritos posteriores de las Tríadas se derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y, por lo general, se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes. Sin embargo, incluso en estos, la corte de Arturo ha comenzado a encarnar la legendaria Gran Bretaña en su conjunto, y a veces se sustituye "La corte de Arturo" por "La isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la isla de Gran Bretaña". [68] Aunque no queda claro en la Historia Brittonum y los Annales Cambriae que Arturo fuera siquiera considerado un rey, en el momento en que se escribieron Culhwch y Olwen y las Tríadas se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon , "Jefe de los Señores de esta Isla", el señor de Gales, Cornualles y el Norte. [69]
Además de estos poemas y cuentos galeses pregalfridianos, Arturo aparece en algunos otros textos latinos tempranos además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . En particular, Arturo aparece en una serie de vitae (" Vidas ") bien conocidas de santos post-romanos , ninguna de las cuales ahora se considera generalmente como fuentes históricas confiables (la más antigua probablemente data del siglo XI). [70] Según la Vida de San Gildas , escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan , se dice que Arturo mató al hermano de Gildas, Hueil, y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. [71] En la Vida de San Cadoc , escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo brinda protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige una manada de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega como se le pide, pero cuando Arturo toma posesión de los animales, se convierten en manojos de helechos. [72] Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog , Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII. Un relato menos obviamente legendario de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii , que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora está fechado a fines del siglo XII o principios del siglo XIII). [73] También son importantes las referencias a Arturo en De Gestis Regum Anglorum de Guillermo de Malmesbury y De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman , que juntos proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arturo no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría , un tema que a menudo se revisa en el folclore post-galfridiano. [74]
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La Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth , completada hacia 1138 , contiene el primer relato narrativo de la vida de Arturo. [75] Esta obra es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos desde el legendario exiliado troyano Bruto hasta el rey galés del siglo VII Cadwallader . Godofredo sitúa a Arturo en el mismo período posromano que la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . Según el relato de Godofredo, Arturo era descendiente de Constantino el Grande . [76] Incorpora al padre de Arturo , Uther Pendragon , a su consejero mago Merlín y la historia de la concepción de Arturo, en la que Uther, disfrazado de su enemigo Gorlois por la magia de Merlín, se acuesta con la esposa de Gorlois, Igerna (Igraine), en Tintagel , y ella concibe a Arturo. Tras la muerte de Úter, Arturo, de quince años, lo sucede como rey de Gran Bretaña y libra una serie de batallas, similares a las de la Historia Brittonum , que culminan en la batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y escoceses antes de crear un imperio artúrico a través de sus conquistas de Irlanda, Islandia y las islas Orcadas . Después de doce años de paz, Arturo se propone expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y la Galia . La Galia todavía está en manos del Imperio romano cuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a una nueva confrontación con Roma. Arturo y sus guerreros, incluidos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucio Tiberio en la Galia pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arturo se entera de que su sobrino Modredus (Mordred), a quien había dejado a cargo de Gran Bretaña, se ha casado con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y se ha apoderado del trono. Arturo regresa a Gran Bretaña y derrota y mata a Modredus en el río Camblam en Cornualles, pero resulta mortalmente herido. Le entrega la corona a su pariente Constantino y es llevado a la isla de Avalon para que le curen las heridas, para no volver a ser visto nunca más. [77]
En qué medida esta narración fue invención del propio Godofredo es tema de debate. Parece haber hecho uso de la lista de las doce batallas de Arturo contra los sajones que se encuentra en la Historia Brittonum del siglo IX , junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arturo todavía estaba vivo . [78] El estatus de Arturo como rey de toda Britania parece ser tomado de la tradición pregalfridiana, y se encuentra en Culhwch y Olwen , las Tríadas galesas y las vidas de los santos. [79] Finalmente, Godofredo tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones de Arturo, su familia cercana y sus compañeros de la tradición galesa pregalfridiana, incluyendo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convirtiéndose en Excalibur en los cuentos artúricos posteriores. [80] Sin embargo, aunque se hayan tomado prestados nombres, eventos clave y títulos, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección Artúrica es una creación literaria de Geoffrey y no debe nada a una narrativa anterior". [81] Geoffrey convierte al galés Medraut en el villano Modredus, pero no hay rastro de un carácter tan negativo para esta figura en las fuentes galesas hasta el siglo XVI. [82] Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniae es principalmente el trabajo del propio Geoffrey, y la opinión académica a menudo se hace eco del comentario de William de Newburgh de finales del siglo XII de que Geoffrey "inventó" su narrativa, tal vez a través de un "amor desmesurado a la mentira". [83] Geoffrey Ashe es un disidente de este punto de vista, creyendo que la narrativa de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que cuenta las hazañas de un rey británico del siglo V llamado Riotamus , siendo esta figura el Arturo original, aunque los historiadores y celtistas se han mostrado reacios a seguir a Ashe en sus conclusiones. [84]
Cualquiera que hayan sido sus fuentes, la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey no se puede negar. Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. [85] Por ejemplo, existen 60 manuscritos que contienen las Brut y Brenhinedd , versiones en galés de la Historia , la más antigua de las cuales fue creada en el siglo XIII. La vieja noción de que algunas de estas versiones galesas en realidad subyacen a la Historia de Geoffrey , propuesta por anticuarios como Lewis Morris del siglo XVIII, ha sido descartada desde hace mucho tiempo en los círculos académicos. [86] Como resultado de esta popularidad, la Historia Regum Britanniae de Geoffrey fue enormemente influyente en el desarrollo medieval posterior de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos fueron tomados y desarrollados (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arturo), y proporcionó el marco histórico en el que se insertaron los cuentos de aventuras mágicas y maravillosas de los romanceros. [87]
Durante la continua conquista de Gales por parte de Eduardo I , intentó hacer del Rey Arturo un personaje y héroe fundamentalmente inglés. [88] La finalización de la conquista fue uno de los factores que alejaron a los narradores de las raíces galesas de los cuentos originales. [88]
La popularidad de la Historia de Godofredo y de otras obras derivadas (como el Roman de Brut de Wace ) dio lugar a un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos XII y XIII, particularmente en Francia. [89] Sin embargo, no fue la única influencia artúrica en el desarrollo de la " Materia de Gran Bretaña ". Hay evidencia clara de que Arturo y los cuentos artúricos eran familiares en el continente antes de que la obra de Godofredo se hiciera ampliamente conocida (véase, por ejemplo, la Arquivolta de Módena ), [90] y los nombres e historias "celtas" que no se encuentran en la Historia de Godofredo aparecen en los romances artúricos . [91] Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran efusión de nuevas historias artúricas fue sobre el papel del propio rey: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posteriores se centra menos en Arturo mismo que en personajes como Lancelot y Ginebra , Percival , Galahad , Gawain , Ywain y Tristán e Isolda . Mientras que Arturo está muy en el centro del material pre-Galfridiano y de la propia Historia de Geoffrey , en los romances es rápidamente marginado. [92] Su carácter también cambia significativamente. Tanto en los primeros materiales como en Geoffrey es un gran y feroz guerrero, que se ríe mientras mata personalmente a brujas y gigantes y asume un papel principal en todas las campañas militares, [93] mientras que en los romances continentales se convierte en el roi fainéant , el "rey que no hace nada", cuya "inactividad y aquiescencia constituían un defecto central en su sociedad por lo demás ideal". [94] El papel de Arturo en estas obras es frecuentemente el de un monarca sabio, digno, de temperamento equilibrado, algo anodino y ocasionalmente débil. Así, simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera del romance de Lancelot con Ginebra en Mort Artu , mientras que en Yvain, el caballero del león , es incapaz de permanecer despierto después de un banquete y tiene que retirarse a dormir una siesta. [95] No obstante, como ha observado Norris J. Lacy , cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, "su prestigio nunca, o casi nunca, se ve comprometido por sus debilidades personales... su autoridad y gloria permanecen intactas". [96]
Arturo y su séquito aparecen en algunos de los Lais de Marie de France , [98] pero fue la obra de otro poeta francés, Chrétien de Troyes , la que tuvo la mayor influencia con respecto al desarrollo del carácter y la leyenda de Arturo. [99] Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c. 1170 y 1190. Erec y Enide y Cligès son cuentos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico del Arturo galés y galfridiano, mientras que Yvain, el caballero del león , presenta a Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arturo muy al margen y debilitado. Sin embargo, los más significativos para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el caballero del carro , que presenta a Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo, Ginebra , extendiendo y popularizando el tema recurrente de Arturo como cornudo , y Perceval, la historia del Grial , que presenta el Santo Grial y el Rey Pescador y que nuevamente ve a Arturo teniendo un papel mucho más reducido. [100] Chrétien fue así "fundamental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda", [101] y gran parte de lo que vino después de él en términos de la representación de Arturo y su mundo construido sobre los cimientos que él había puesto. Perceval , aunque inacabado, fue particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron durante el siguiente medio siglo, con la noción del Grial y su búsqueda desarrollada por otros escritores como Robert de Boron , un hecho que ayudó a acelerar el declive de Arturo en el romance continental. [102] De manera similar, Lancelot y su engaño a Arturo con Ginebra se convirtieron en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot ( c. 1225 ) y textos posteriores era una combinación del personaje de Chrétien y el de Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven . [103] La obra de Chrétien incluso parece retroalimentar la literatura artúrica galesa, con el resultado de que el Arturo romántico comenzó a reemplazar al Arturo heroico y activo en la tradición literaria galesa. [104]Particularmente significativos en este desarrollo fueron los tres romances artúricos galeses, que son muy similares a los de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas: Owain, o la Dama de la Fuente está relacionado con Yvain de Chrétien ; Geraint y Enid , con Erec y Enide ; y Peredur hijo de Efrawg , con Perceval . [105]
Hasta c. 1210 , el romance artúrico continental se expresaba principalmente a través de la poesía; después de esta fecha, los cuentos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo de la Vulgata (también conocido como el Ciclo de Lancelot-Grial), una serie de cinco obras en prosa en francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. [107] Estas obras fueron el Estoire del Saint Grail , el Estoire de Merlin , el Lancelot propre (o Lancelot en prosa , que constituía la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata por sí solo), la Queste del Saint Graal y el Mort Artu , que se combinan para formar la primera versión coherente de toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia hacia la reducción del papel desempeñado por Arturo en su propia leyenda, en parte a través de la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arturo y su hermana Morgause , y estableció el papel de Camelot , mencionado por primera vez de pasada en Lancelot de Chrétien , como la corte principal de Arturo. [108] Esta serie de textos fue seguida rápidamente por el Ciclo Post-Vulgata ( c. 1230-1240 ), del cual la Suite du Merlin es una parte, que redujo en gran medida la importancia del romance de Lancelot con Ginebra pero continuó marginando a Arturo y centrándose más en la búsqueda del Grial. [107] Como tal, Arturo se convirtió aún más en un personaje relativamente menor en estos romances en prosa francesa; en la Vulgata misma solo figura significativamente en el Estoire de Merlin y el Mort Artu . Durante este período, Arturo fue nombrado uno de los Nueve Héroes , un grupo de tres paganos, tres judíos y tres cristianos ejemplares de caballería. Los ilustres fueron enumerados por primera vez en Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312, y posteriormente se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte. [109]
El desarrollo del ciclo artúrico medieval y el carácter del "Arturo del romance" culminaron en Le Morte d'Arthur , la versión de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en inglés a finales del siglo XV. Malory basó su libro, originalmente titulado The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table , en las diversas versiones románticas anteriores, en particular el Ciclo de la Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de historias artúricas. [110] Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte D'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores son derivadas de las de Malory. [111]
El fin de la Edad Media trajo consigo un declive del interés por el Rey Arturo. Aunque la versión inglesa de Malory de los grandes romances franceses era popular, hubo cada vez más ataques a la veracidad del marco histórico de los romances artúricos (establecido desde la época de Geoffrey de Monmouth) y, por lo tanto, a la legitimidad de toda la Materia de Gran Bretaña . Así, por ejemplo, el erudito humanista del siglo XVI Polydore Vergil rechazó célebremente la afirmación de que Arturo era el gobernante de un imperio posromano, que se encuentra en toda la "tradición de la crónica" medieval post-galfridiana, para horror de los anticuarios galeses e ingleses. [112] Los cambios sociales asociados con el fin del período medieval y el Renacimiento también conspiraron para robar al personaje de Arturo y a su leyenda asociada parte de su poder para cautivar al público, con el resultado de que 1634 vio la última impresión de Le Morte d'Arthur de Malory durante casi 200 años. [113] El Rey Arturo y la leyenda artúrica no fueron completamente abandonados, pero hasta principios del siglo XIX el material fue tomado menos en serio y a menudo se usó simplemente como un vehículo para alegorías de la política de los siglos XVII y XVIII. [114] Así, las epopeyas de Richard Blackmore , El príncipe Arturo (1695) y El rey Arturo (1697), presentan a Arturo como una alegoría de las luchas de Guillermo III contra Jacobo II . [114] De manera similar, el cuento artúrico más popular durante este período parece haber sido el de Pulgarcito , que se contó primero a través de libros de bolsillo y luego a través de las obras políticas de Henry Fielding ; aunque la acción está claramente ambientada en la Gran Bretaña artúrica, el tratamiento es humorístico y Arturo aparece como una versión principalmente cómica de su personaje romántico. [115] La mascarada El rey Arturo de John Dryden todavía se representa, en gran parte gracias a la música de Henry Purcell , aunque rara vez sin abreviar.
A principios del siglo XIX, el medievalismo , el romanticismo y el neogótico reavivaron el interés por Arturo y los romances medievales. Un nuevo código ético para los caballeros del siglo XIX se formó en torno a los ideales caballerescos encarnados en el "Arturo del romance". Este renovado interés se hizo sentir por primera vez en 1816, cuando Le Morte d'Arthur de Malory se reimprimió por primera vez desde 1634. [116] Inicialmente, las leyendas artúricas medievales fueron de particular interés para los poetas, inspirando, por ejemplo, a William Wordsworth a escribir "La doncella egipcia" (1835), una alegoría del Santo Grial . [117] Preeminente entre ellos fue Alfred Tennyson , cuyo primer poema artúrico " La dama de Shalott " se publicó en 1832. [118] El propio Arturo jugó un papel menor en algunas de estas obras, siguiendo la tradición del romance medieval. Sin embargo , la obra artúrica de Tennyson alcanzó su pico de popularidad con Idilios del rey , que reelaboró toda la narrativa de la vida de Arturo para la era victoriana . Se publicó por primera vez en 1859 y vendió 10.000 copias en la primera semana. [119] En los Idilios , Arturo se convirtió en un símbolo de la masculinidad ideal que finalmente fracasó, debido a la debilidad humana, en establecer un reino perfecto en la tierra. [120] Las obras de Tennyson impulsaron un gran número de imitadores, generaron un interés público considerable en las leyendas de Arturo y el propio personaje, y llevaron los cuentos de Malory a un público más amplio. [121] De hecho, la primera modernización de la gran recopilación de cuentos de Arturo de Malory se publicó en 1862, poco después de que apareciera Idilios , y hubo seis ediciones más y cinco competidores antes de que terminara el siglo. [122]
Este interés en el "Arturo del romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo XIX y el XX, e influyó en poetas como William Morris y artistas prerrafaelitas como Edward Burne-Jones . [123] Incluso el cuento humorístico de Tom Thumb , que había sido la manifestación principal de la leyenda de Arturo en el siglo XVIII, fue reescrito después de la publicación de Idilios . Si bien Tom mantuvo su pequeña estatura y siguió siendo una figura de alivio cómico, su historia ahora incluía más elementos de los romances artúricos medievales y Arturo es tratado de manera más seria e histórica en estas nuevas versiones. [124] El romance artúrico revivido también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como The Boy's King Arthur (1880) de Sidney Lanier que llegaron a un amplio público y proporcionaron inspiración para la sátira de Mark Twain Un yanqui en la corte del rey Arturo (1889). [125] Aunque el «Arturo del romance» fue a veces central en estas nuevas obras artúricas (como en «El sueño de Arturo en Avalon» de Burne-Jones, 1881-1898), en otras ocasiones volvió a su estatus medieval y se lo marginó o incluso se lo perdió por completo, siendo la ópera artúrica Parsifal de Wagner un ejemplo notable de esto último. [126] Además, el resurgimiento del interés por Arturo y los cuentos artúricos no continuó sin cesar. A fines del siglo XIX, se confinó principalmente a los imitadores prerrafaelitas, [127] y no pudo evitar verse afectado por la Primera Guerra Mundial , que dañó la reputación de la caballería y, por lo tanto, el interés en sus manifestaciones medievales y en Arturo como modelo caballeresco. [128] Sin embargo, la tradición romántica siguió siendo lo suficientemente poderosa como para persuadir a Thomas Hardy , Laurence Binyon y John Masefield a componer obras artúricas, [129] y TS Eliot alude al mito de Arturo (pero no a Arturo) en su poema The Waste Land , que menciona al Rey Pescador . [130]
En la segunda mitad del siglo XX, la influencia de la tradición romántica de Arturo continuó, a través de novelas como The Once and Future King (1958) de TH White , The Crystal Cave (1970) de Mary Stewart y sus cuatro secuelas, la tragicómica Arthur Rex de Thomas Berger y The Mists of Avalon (1982) de Marion Zimmer Bradley , además de tiras cómicas como Prince Valiant (a partir de 1937). [131] Tennyson había reelaborado los cuentos románticos de Arturo para adaptarlos y comentarlos sobre los problemas de su época, y lo mismo suele suceder con los tratamientos modernos también. Las tres primeras novelas artúricas de Mary Stewart presentan al mago Merlín como el personaje central, en lugar de Arturo, y The Crystal Cave está narrada por Merlín en primera persona, mientras que el cuento de Bradley adopta un enfoque feminista de Arturo y su leyenda, en contraste con las narraciones de Arturo que se encuentran en materiales medievales. [132] Los autores estadounidenses a menudo reelaboran la historia de Arturo para que sea más coherente con valores como la igualdad y la democracia. [133] En Porius: A Romance of the Dark Ages (1951) de John Cowper Powys , ambientada en Gales en 499, justo antes de la invasión sajona, Arturo, el emperador de Gran Bretaña, es solo un personaje secundario, mientras que Myrddin (Merlín) y Nineue , la Vivien de Tennyson, son figuras principales. [134] La desaparición de Myrddin al final de la novela está "en la tradición de la hibernación mágica cuando el rey o el mago deja a su gente por alguna isla o cueva para regresar en un momento más propicio o más peligroso" (véase El regreso mesiánico del Rey Arturo ). [135] La novela anterior de Powys, A Glastonbury Romance (1932), se ocupa tanto del Santo Grial como de la leyenda de que Arturo está enterrado en Glastonbury . [136]
El romance de Arturo se ha vuelto popular en el cine y el teatro también. La novela de T. H. White fue adaptada al musical teatral Camelot (1960) de Lerner y Loewe y a la película animada The Sword in the Stone (1963) de Walt Disney ; Camelot , con su enfoque en el amor de Lancelot y Ginebra y la infidelidad de Arturo, fue llevada al cine en una película del mismo nombre en 1967. La tradición romántica de Arturo es particularmente evidente en películas respetadas por la crítica como Lancelot du Lac (1974) de Robert Bresson , Perceval le Gallois (1978) de Éric Rohmer y Excalibur (1981) de John Boorman ; también es la principal fuente del material utilizado en la parodia artúrica Monty Python and the Holy Grail (1975). [137]
Los relatos y las reinterpretaciones de la tradición romántica no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. También han surgido intentos de retratar a Arturo como una figura histórica genuina de alrededor del año 500 , despojándolo del "romance". Como han señalado Taylor y Brewer, este regreso a la "tradición de la crónica" medieval de Godofredo de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se volvió dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial , cuando la legendaria resistencia de Arturo a los enemigos germánicos tocó una fibra sensible en Gran Bretaña. [138] La serie de obras de radio de Clemence Dane , The Saviours (1942), utilizó un Arturo histórico para encarnar el espíritu de resistencia heroica contra adversidades desesperadas, y la obra de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) vio a Arturo reuniendo la resistencia romano-británica contra los invasores germánicos. [139] Esta tendencia a ubicar a Arturo en un entorno histórico también es evidente en las novelas históricas y de fantasía publicadas durante este período. [140]
Arturo también ha sido utilizado como modelo de comportamiento en la actualidad. En la década de 1930, se formó en Gran Bretaña la Orden de la Comunidad de los Caballeros de la Mesa Redonda para promover los ideales cristianos y las nociones artúricas de la caballería medieval. [141] En los Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a grupos juveniles artúricos, como los Caballeros del Rey Arturo, en los que Arturo y sus leyendas se promovían como ejemplos saludables. [142] Sin embargo, la difusión de Arturo dentro de la cultura moderna va más allá de estos esfuerzos obviamente artúricos, ya que los nombres artúricos se asocian regularmente a objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy, "la noción popular de Arturo parece estar limitada, como era de esperar, a unos pocos motivos y nombres, pero no puede haber duda de hasta qué punto una leyenda nacida hace muchos siglos está profundamente arraigada en la cultura moderna en todos los niveles". [143]
William Owen Pughe, en su
Cambrian Biography (Biografía cámbrica
), 1803, ... propuso la sugerencia de que Arthur era la misma persona que Athrwys ap Meurig. Sharon Turner (
Historia de los anglosajones
), libro 3, cap. 3, 1805, y Rice Rees (
Santos galeses) , 1836, pp. 185-6, la rechazaron, pero Robert Owen (
The Kymry
, 1891, p. 77)
la aceptó.
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