El Rey Pescador es una figura de la leyenda artúrica , el último de una larga lista de reyes británicos encargados de custodiar el Santo Grial . El Rey Pescador es a la vez el protector y la encarnación física de sus tierras, pero una herida lo deja impotente y su reino estéril. [1] Incapaz de caminar o montar a caballo, a veces se le representa pasando su tiempo pescando mientras espera a un "elegido" que pueda curarlo. Las versiones de la historia varían ampliamente, pero el Rey Pescador generalmente se representa herido en la ingle, las piernas o el muslo. La curación de estas heridas siempre depende de la finalización de la tarea de un héroe-caballero.
La mayoría de las versiones de la historia contienen el Santo Grial y la Lanza de Longinus como elementos de la trama. En algunas versiones se introduce un tercer personaje; este individuo, a diferencia del arquetipo del héroe-caballero, ignora el poder del Rey, pero tiene la capacidad de salvar al rey y su tierra, o condenarlo. Las variaciones de este tercero producen leyendas divergentes.
Como personaje literario, el Rey Pescador tiene su origen en los escritos inacabados de Chrétien de Troyes sobre las aventuras de Perceval . [2] Muchos autores se han esforzado en completar y ampliar la obra, dando lugar a diversas continuaciones. Las principales fuentes de la leyenda incluyen Li Contes del Graal de Chrétien; Perceval, ou Le Conte du Graal (c. 1160-1180), Primera continuación de Wauchier de Denain (c. 1180-1200), Didot-Perceval de Robert de Boron (c. 1191-1202), Peredur hijo de Efrawg (c. 1200), Perlesvaus (c. 1200), Parzival de Wolfram von Eschenbach (c. 1217) y Morte D'Arthur de Thomas Malory (c. 1400).
El Rey Pescador aparece por primera vez en Perceval, la Historia del Grial de Chrétien de Troyes, a finales del siglo XII, pero las raíces del personaje pueden estar en la mitología celta . [2] Puede derivarse de la figura de Brân el Bendito en el Mabinogion . [3] En la Segunda Rama , Bran tiene un caldero que puede resucitar a los muertos, aunque de forma imperfecta; los así revividos no pueden hablar. Le entrega este caldero al rey de Irlanda como regalo de bodas para él y la hermana de Bran, Branwen . Más tarde, Bran hace la guerra a los irlandeses y es herido en un pie o pierna y el caldero es destruido. Pide a sus seguidores que le corten la cabeza y la lleven de regreso a Gran Bretaña, y su cabeza continúa hablando y les hace compañía en su viaje. El grupo aterriza en la isla de Gwales , donde pasan 80 años en un castillo de alegría y abundancia, pero finalmente se van y entierran la cabeza de Bran en Londres. Esta historia tiene analogías en otros dos textos galeses importantes: el cuento de Mabinogion " Culhwch y Olwen ", en el que los hombres del rey Arturo deben viajar a Irlanda para recuperar un caldero mágico, y el poema The Spoils of Annwn , que habla de una situación similar. Caldero místico buscado por Arthur en la tierra de otro mundo de Annwn .
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El romance galés Peredur, hijo de Efrawg, se basa en Chrétien o se deriva de un original común, pero contiene varias desviaciones destacadas y carece de Grial. [4] Aparece el personaje del Rey Pescador (aunque no se le llama así) y le presenta a Peredur una cabeza cortada en una bandeja. Peredur se entera más tarde de que estaba relacionado con ese rey, y que la cabeza cortada era la de su primo, cuya muerte debía vengar derrotando a las Nueve Brujas .
El Rey Pescador es un personaje de Perceval (1180) [5] de Chrétien , que es el primero de una serie de historias y textos sobre el tema de Perceval y el Grial.
Parzival fue escrito en 1210 por Wolfram von Eschenbach , treinta años después de Perceval . Aunque es una obra diferente, es sorprendentemente similar a Perceval . La historia gira en torno a la Búsqueda del Grial y una vez más el personaje principal es Percival o Parzival. Al igual que en Perceval , la historia de Eschenbach no hace que Parzival haga la pregunta de curación inicialmente, lo que resulta en que él busque durante años. Sin embargo, el Parzival de Eschenbach se diferencia del Perceval de Chrétienen tres aspectos principales. En primer lugar, el Rey Pescador ya no tiene nombre y se llama Anfortas . En segundo lugar, Eschenbach describe detalladamente la naturaleza de la herida; es un castigo por cortejar a una mujer que no es para él (cada guardián del Grial debe casarse con la mujer que el Grial determina para él), y le causa un dolor inmenso. Por último, Parzival regresa para curar al Rey Pescador. Parzival , a diferencia de su predecesor Perceval , tiene un final definitivo.
El siguiente desarrollo del Rey Pescador se produjo a finales del siglo XIII en Joseph d'Arimathie de Robert de Boron , la primera obra que conecta el Grial con Jesús . Aquí, el "Pescador Rico" se llama Bron , un nombre lo suficientemente similar a Bran como para sugerir una relación, y se dice que es el cuñado de José de Arimatea , quien había usado el Grial para recoger la sangre de Cristo antes de ponerlo en el lecho. el sepulcro . Joseph funda una comunidad religiosa que finalmente viaja a Gran Bretaña y confía el Grial a Bron (a quien se llama el "pescador rico" porque pesca un pescado que se come en la mesa del Grial). Bron funda la línea de guardianes del Grial que eventualmente incluye a Perceval.
El ciclo en prosa Lanzarote-Grial (Vulgata) incluye una historia más elaborada del Rey Pescador. Muchos en su línea son heridos por sus fallas, y los únicos dos que sobrevivieron hasta los días de Arturo son el Rey Herido, llamado Pellehan ( Pellam de Listeneise en Malory), y el Rey Pescador, Pelles . Pelles organiza el nacimiento de Galahad engañando a Lancelot para que se acueste con su hija Elaine , y se profetiza que Galahad alcanzará el Grial y sanará el Yermo y al Rey Mutilado. Galahad es concebido cuando Elaine consigue que Dame Brisen use magia para engañar a Lancelot haciéndole creer que vendrá a visitar Ginebra . Entonces Lancelot se acuesta con Elaine, pensando que es Ginebra, pero huye cuando se da cuenta de lo que ha hecho. Galahad es criado por su tía en un convento y, cuando tiene dieciocho años, llega a la corte del Rey Arturo y comienza la Búsqueda del Grial. Sólo él, Percival y Bors son lo suficientemente virtuosos como para alcanzar el Grial y restaurar a Pelles.
En el ciclo Post-Vulgata y en Le Morte d'Arthur de Thomas Malory , Sir Balin le propinó la herida al Rey Pescador en el " Golpe doloroso ", cuando Balin agarra una lanza y apuñala a Pellam en defensa propia. Sin embargo, la lanza es la Lanza de Longinus , la lanza que atravesó el costado de Cristo, y Pellam y su tierra deberán sufrir por su mal uso hasta la llegada de Galahad. El Golpe Doloroso se representa típicamente como venganza divina por un pecado por parte de quien lo recibe. La naturaleza del pecado de Pellam no se declara explícitamente, aunque al menos tolera a su hermano asesino Garlon, quien mata caballeros al amparo de la invisibilidad, aparentemente al azar.
El rey Pelles es el rey mutilado, miembro de una línea de guardianes del Grial establecida por José de Arimatea , y padre de Eliazer y Elaine (la madre de Galahad ). Reside en el castillo de Corbinec en Listenois . Pelles y su pariente Pellehan aparecen en los ciclos Vulgata y Post-Vulgata y en obras posteriores, como Le Morte d'Arthur de Malory (en la que Pellehan se llama Pellam). En la Vulgata, Pelles es hijo de Pellehan, pero la Post-Vulgata es menos clara acerca de su relación. Es aún más turbio en la obra de Malory: un pasaje los identifica explícitamente (libro XIII, capítulo 5), aunque esto se contradice en otros lugares.
En total, hay cuatro personajes (algunos de los cuales probablemente puedan identificarse entre sí) que desempeñan el papel de Rey Pescador o Rey Herido en Le Morte d'Arthur de Malory .
Además, está el rey Pelinore , que es el padre de Percival. (En otras versiones de la leyenda, Percival está relacionado con la familia Pelles). Parece que Malory tenía la intención de tener un rey mutilado que fuera herido por Balin y sufriera hasta que su nieto Galahad lo curara, pero nunca logró reconciliar sus fuentes.
La herida es un tema común en la narración de la Búsqueda del Grial. Si bien los detalles y la ubicación de la lesión varían, la lesión en última instancia representa la incapacidad del Rey Pescador para engendrar un heredero. Aunque algunas iteraciones tienen dos reyes presentes, uno o ambos están lesionados, más comúnmente en el muslo. La herida a veces se presenta como un castigo, generalmente por mujeriego . En Parzival , específicamente, el rey es herido por la lanza sangrante como castigo por tomar una esposa, lo que iba en contra del código de los "Guardianes del Grial". [6] En algunas de las primeras historias, Percival le pregunta al Rey Pescador la pregunta sobre la curación, que cura la herida. La naturaleza de la pregunta difiere entre Perceval y Parzival , pero el tema central es que el Rey Pescador puede ser curado sólo si Percival hace "la pregunta". [7]
La ubicación de la herida es importante para la leyenda. En la mayoría de las historias medievales, la mención de una herida en la ingle o más comúnmente en el "muslo" (como la herida del pretendiente ineficaz en Lanval del Lais de Marie de France ) es un eufemismo para la pérdida física o lesión grave. a los genitales. En la época medieval, se consideraba que reconocer el tipo real de herida despojaba a un hombre de su dignidad, de ahí el uso de términos sustitutos "ingle" o "muslo", aunque cualquier oyente o lector medieval informado habría conocido exactamente la verdadera naturaleza de la herida. la herida. Una herida así se consideraba peor que la muerte real porque señalaba el fin de la capacidad de un hombre para funcionar en su propósito principal: propagar su línea. En el caso del Rey Pescador, la herida niega su capacidad de honrar su sagrado cargo.
La mayoría de los romances del Grial no difieren mucho de Parzival y Perceval . Dicho esto, existen dos excepciones interesantes en este caso. Las dos piezas que contienen desviaciones temáticas cristianas particularmente más fuertes que las obras anteriores son la Quested del Saint Graal y la Sone de Nausay . [8] La Queste del Saint Graal está fuertemente cristianizada no sólo en términos del tono sino también de los personajes y objetos significativos. Las doncellas del Grial se convierten en ángeles, hay una relación constante entre los caballeros y el simbolismo religioso; Lo más importante es que el Rey Pescador se replica como una figura parecida a un sacerdote. [8] En el caso de Sone de Nausay , Bron (el Rey Pescador) es parte de un cuento en el que la historia hace una correlación constante entre la narración del Evangelio y la historia del Grial. [9]
La lanza sangrante ha adoptado numerosas formas a lo largo de la cronología de la literatura artúrica. En las apariciones anteriores de la lanza, no se representa como un símbolo cristiano, pero se transforma en uno con el tiempo. En Perceval y Parzival , se describe que la lanza tiene "propiedades bárbaras" que son difíciles de asociar con la influencia cristiana. [10] Chrétien describe su lanza con "maravillosos poderes destructivos", que mantiene una conexión más estrecha con las armas malignas de origen celta. [11] En Perceval de Chrétien , la lanza adquiere una personalidad oscura y casi malvada [11] y también parece eclipsar al Grial, lo cual, si se tratara de una historia cristiana, sería bastante extraño. [12] El relato de Wolfram también trató la lanza de una manera oscura similar. En Parzival , la lanza es "venenosa", lo que contrasta marcadamente con la tendencia general de curación de temas cristianos. Esta lanza es clavada en la herida del Rey Pescador en distintos momentos para continuar con su dolor, como castigo por haber buscado el amor prohibido. [10] Esta lanza se considera significativa porque a menudo se asocia directamente con la herida del Rey Pescador, lo que se demuestra tanto en la versión del cuento de Chrétien como en la de Eschenbach. [13]
Los escritos más recientes presentan la lanza en el castillo del Rey Pescador con la teología cristiana. Más específicamente, se supone que es la lanza que traspasó a Jesucristo mientras estaba en la cruz. Esto se ve en Le Morte d'Arthur de Malory . En la versión de Malory, el Rey Pescador es curado con la sangre de la lanza, lo que lo representa como un objeto cristiano, santo y bueno. En Corbenic vemos la procesión en la fiesta del Rey Pescador, destacando en gran medida el Santo Grial, que es un fuerte artefacto cristiano. Se puede extrapolar que en la misma procesión, la lanza que la acompaña es la lanza que traspasó a Jesucristo.
Se cree comúnmente que la espada es un regalo del Rey Pescador a Perceval. A esto le sigue la profecía del primo de Perceval de que la espada se romperá en un momento crucial. En dos casos, los escritores nos dicen que Perceval rompió la espada: en Eschenbach, le falla en su batalla contra su medio hermano al final de Parzival ; y Gerbert de Montreuil describe cómo lo hace añicos en las puertas del "Paraíso Terrenal". [14] La aventura de la espada rota es un tema introducido originalmente por Chrétien, quien la concibió como un símbolo de las imperfecciones de Perceval como caballero. [15] El principal ejemplo de su imperfección es que Perceval se negó a preguntar sobre el Grial. Este concepto de castigo también se ve en el cuento de Eschenbach, donde se le dice a Perceval: "Tu tío también te dio una espada, que te ha sido concedida ya que, lamentablemente, tu elocuente boca no expresó ninguna pregunta allí". [16] La espada sigue siendo un recurso argumental para recordarle a Perceval cómo no hizo la pregunta sobre la curación y como un recordatorio físico de la existencia de "Munsalvaesche" (el nombre de Eschenbach para Corbenic).