La economía anarquista es el conjunto de teorías y prácticas de la actividad económica dentro de la filosofía política del anarquismo . Los anarquistas son antiautoritarios y anticapitalistas , y generalmente se hace referencia al anarquismo como una forma de socialismo libertario , es decir, un sistema de socialismo sin Estado . [1] [2] [3] Los anarquistas apoyan la propiedad personal (definida en términos de posesión y uso, es decir, usufructo mutualista ) [4] [5] y se oponen a la concentración de capital , el interés , el monopolio y la propiedad privada de la propiedad productiva, como los medios. de producción ( capital , tierra y medios de trabajo ), ganancia , renta , usura y esclavitud asalariada que se consideran inherentes al capitalismo . [6] [7]
El anarquismo a menudo se considera un movimiento radical de izquierda o de extrema izquierda [8] [9] y gran parte de su economía y su filosofía jurídica reflejan interpretaciones antiautoritarias , antiestatistas y libertarias de la política socialista y de izquierda, como comunismo , colectivismo , libre mercado , individualismo , mutualismo , participismo y sindicalismo , entre otras economías socialistas libertarias . [10] La mayoría de los teóricos anarquistas no consideran el anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista debido al hecho de que el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y considerado incompatible con el capitalismo . [11] [12] A diferencia de los anarcocapitalistas , los anarquistas individualistas del libre mercado conservan la teoría del valor trabajo y las doctrinas socialistas . [13]
Los anarquistas sostienen que las instituciones capitalistas características promueven y reproducen diversas formas de actividad económica que consideran opresivas, incluida la propiedad privada (como en la propiedad productiva en lugar de la propiedad personal), las relaciones de producción jerárquicas , la recaudación de rentas de la propiedad privada, la obtención de ganancias en los intercambios y/o o cobrar intereses sobre préstamos. [1] [3] [14] Los anarquistas ven a la clase dominante , incluidos los capitalistas , los terratenientes y todas las demás formas de jerarquía coercitiva e involuntaria, gobierno socioeconómico y estratificación social , como los principales gobernantes de la sociedad, con autogestión de los trabajadores. Se considera que la educación democrática y la vivienda cooperativa eliminan dicha autoridad. A diferencia de los libertarios de derecha , los anarquistas respaldan la propiedad basada en la posesión en lugar del propietarianismo . [15] [16]
Las opiniones del primer anarquista inglés William Godwin sobre la economía podrían resumirse de la siguiente manera: "Considera la posibilidad de especialización en diversos oficios, lo que llevaría a un hombre a seguir la tarea para la que tenía mayor aptitud, y distribuyendo sus excedentes de productos a quien los necesite, recibiendo lo que él mismo necesita de otras cosas del excedente producido por sus vecinos, pero siempre sobre la base de la libre distribución, no del intercambio. Es evidente que, a pesar de sus especulaciones sobre el futuro. de maquinaria, la sociedad ideal de Godwin se basa en la economía de la artesanía y el cultivo". [17]
Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner , " la propiedad privada es un fantasma que "vive por la gracia de la ley" y "se vuelve 'mío' sólo por efecto de la ley". En otras palabras, la propiedad privada existe puramente "a través de la protección del Estado, a través de la gracia del Estado". Reconociendo su necesidad de protección estatal, Stirner también es consciente de que "no tiene por qué suponer ninguna diferencia para los 'buenos ciudadanos' quién los protege a ellos y a sus principios, ya sea un absoluto Rey o uno constitucional, una república, si tan solo estuvieran protegidos. ¿Y cuál es su principio, a cuyo protector siempre "aman"? No el trabajo", sino "posesión remunerada [...] capital de trabajo, por lo tanto [...] trabajo ciertamente, pero poco o nada propio, sino trabajo del capital y del sujeto". trabajadores". [18]
Pierre-Joseph Proudhon estuvo involucrado con los mutualistas de Lyon y luego adoptó el nombre para describir sus propias enseñanzas. [19] En ¿Qué es el mutualismo? , Clarence Lee Swartz da su propia explicación del origen del término, afirmando que "[l]a palabra " mutualismo " parece haber sido utilizada por primera vez por John Gray , un escritor inglés, en 1832". [20]
Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense [21] y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist , fue el primer periódico anarquista publicado. [22] Warren denominó la frase " Costo el límite del precio ", donde "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo ejercido para producir un artículo. [23] Por lo tanto, "propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indicaran cuántas horas de trabajo realizaron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas locales por bienes que tardaran la misma cantidad de tiempo en producirse". [21]
Warren puso a prueba sus teorías estableciendo una "tienda de trabajo por trabajo" experimental llamada Cincinnati Time Store , donde el comercio se facilitaba mediante billetes respaldados por la promesa de realizar un trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos modernos . Warren dijo que The Science of Society de Stephen Pearl Andrews , publicado en 1852, era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren. [24]
En Europa, uno de los primeros anarcocomunistas fue Joseph Déjacque , la primera persona que se describió a sí mismo como " libertario ". [25] A diferencia y en contra de Proudhon, argumentó que "no es el producto de su trabajo a lo que el trabajador tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza". [26] [27] [28]
Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional proclamaron en el Congreso de St. Imier (1872) que "las aspiraciones del proletariado no pueden tener otro propósito que el establecimiento de una organización económica y una federación absolutamente libres, fundadas en el trabajo y la igualdad de los pueblos". todo y absolutamente independiente de todo gobierno político" en el que cada trabajador tendrá "derecho al disfrute del producto bruto de su trabajo y, por tanto, a los medios para desarrollar plenamente sus facultades intelectuales, materiales y morales en un entorno colectivo". Esta transformación revolucionaria "sólo podría ser el resultado de la acción espontánea del propio proletariado , de sus organismos gremiales y de las comunas autónomas". [29] Debido a sus vínculos con movimientos obreros activos, la Internacional se convirtió en una organización importante. Karl Marx se convirtió en una figura destacada de la Internacional y miembro de su Consejo General. Los seguidores de Proudhon, los mutualistas, se opusieron al socialismo de Estado de Marx , defendiendo el abstencionismo político y las pequeñas propiedades. [30] [31]
En 1868, tras su fallida participación en la Liga de la Paz y la Libertad (LPF), el revolucionario ruso Mikhail Bakunin y sus asociados anarquistas colectivistas se unieron a la Primera Internacional (que había decidido no involucrarse con la LPF). [32] Se aliaron con las secciones socialistas federalistas de la Internacional, [33] que defendían el derrocamiento revolucionario del Estado y la colectivización de la propiedad. Una posición similar fue adoptada por la Federación de Trabajadores de la Región Española en 1882, tal como la expresó el veterano anarquista de la Primera Internacional Josep Llunas i Pujals en su ensayo "Colectivismo". [29] Los anarquistas colectivistas defendían la remuneración según el tipo y la cantidad de trabajo, respetando el principio "a cada uno según sus hechos". [34]
A principios de la década de 1880, la mayor parte del movimiento anarquista europeo había adoptado una posición anarcocomunista, defendiendo la abolición del trabajo asalariado y su distribución según las necesidades . Irónicamente, la etiqueta "colectivista" se asoció más comúnmente con los socialistas de estado marxistas que defendían la conservación de algún tipo de sistema salarial durante la transición al comunismo pleno . El anarcocomunista Peter Kropotkin atacó esta posición en su ensayo, "El sistema de salarios colectivistas", que fue reimpreso en su libro La conquista del pan en 1892. Cafiero explica en Anarquía y comunismo (1880) que la propiedad privada sobre el producto del trabajo conducir a una acumulación desigual de capital y por tanto a la reaparición de clases sociales y sus antagonismos; y así la resurrección del Estado: "Si preservamos la apropiación individual de los productos del trabajo, nos veríamos obligados a preservar el dinero, dejando más o menos acumulación de riqueza según más o menos mérito y no según las necesidades de los individuos". [26]
En el fuerte movimiento anarquista en España se reavivó el debate entre colectivismo y anarcocomunismo: "Esta doble base, a la vez industrial y rural, había girado el comunismo libertario del anarcosindicalismo español en direcciones un tanto divergentes, la una comunalista, la otra El sindicalismo se expresó en un espíritu más local, más rural, casi se podría decir: más meridional, pues uno de sus principales bastiones estaba en Andalucía . El sindicalismo, por otra parte, era de espíritu más urbano y unitario, más septentrional. , también, ya que su centro principal era Cataluña ". [35]
Los teóricos anarquistas españoles estaban algo divididos sobre este tema. Una parte de ellos había entregado su corazón a Peter Kropotkin y su erudita pero simplista idealización de las comunas de la Edad Media , que identificaban con la tradición española de la comunidad campesina primitiva. Su lema favorito era "comuna libre". Mikhail Bakunin fue el fundador del movimiento obrero colectivista, sindicalista e internacionalista español. Aquellos anarquistas tendían a seguirlo a él y a su discípulo Ricardo Mella . [35] Estaban preocupados por la unificación económica y creían que sería necesario un largo período de transición durante el cual sería más prudente recompensar el trabajo según las horas trabajadas y no según las necesidades. Imaginaban la estructura económica del futuro como una combinación de agrupaciones sindicales locales y federaciones de ramas industriales. [35]
En 1932, el teórico anarquista español Isaac Puente publicó un esbozo del anarcocomunismo y sus ideas fueron retomadas por el congreso de Zaragoza de la Confederación Nacional del Trabajo en mayo de 1936. [35] El economista anarquista español Diego Abad de Santillán publicó un influyente tratado de economía, El Organismo Económico de la Revolución ( The Economic Organization of the Revolution ). [35] Vio lo siguiente:
"Nuestro ideal es la comuna asociada, federada, integrada en la economía total del país y de otros países en estado de revolución". Reemplazar al propietario único por un propietario con cabeza de hidra no es colectivismo, no es autogestión. La tierra, las fábricas, las minas, los medios de transporte son producto del trabajo de todos y deben estar al servicio de todos. Hoy en día la economía no es local, ni siquiera nacional, sino mundial. El rasgo característico de la vida moderna es la cohesión de todas las fuerzas productivas y distributivas. "Una economía socializada, dirigida y planificada, es una necesidad imperiosa y corresponde a la tendencia de desarrollo del mundo económico moderno." [35]
Santillán iba a desempeñar un papel importante en la Revolución Española . Se convirtió en miembro del comité central de la milicia antifascista, miembro del Consejo Económico Catalán y ministro de Economía del gobierno catalán. [35] El historiador anarquista George Woodcock informa lo siguiente:
Durante varios meses, las fuerzas armadas en estas regiones fueron en su mayoría unidades de milicias controladas por anarquistas. Las fábricas fueron en gran parte tomadas por los trabajadores y dirigidas por comités de la CNT, mientras que cientos de aldeas compartieron o colectivizaron la tierra, y muchas de ellas intentaron establecer comunas libertarias del tipo defendido por Kropotkin. Los inicios de la colectivización parecen haber sido similares en las aldeas y las fábricas. Los terratenientes de los pueblos habían huido, los guardias civiles habían sido asesinados o expulsados, y el sindicato del pueblo se transformaría en una asamblea popular en la que cada aldeano podría participar directamente en los asuntos de la comunidad. Se elegiría un comité administrativo, pero éste funcionaría bajo la supervisión constante de la población y se reuniría al menos una vez por semana en asamblea plenaria para acelerar la consecución del comunismo libre. En las fábricas el proceso fue similar: un comité de trabajadores se hacía responsable ante la asamblea general del sindicato y los técnicos (en algunos casos, los antiguos propietarios o gerentes) planificaban la producción de acuerdo con las opiniones de los trabajadores. [17]
En un sentido cronológico y teórico, existen escuelas anarquistas clásicas (las creadas a lo largo del siglo XIX) y posclásicas (las creadas desde mediados del siglo XX y después).
El mutualismo es una escuela de pensamiento anarquista que se remonta a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, quien imaginó una sociedad en la que cada persona podría poseer un medio de producción , ya sea individual o colectivamente, y el comercio representaría cantidades equivalentes de trabajo en el libre mercado. . [36] Una parte integral del plan era el establecimiento de un banco de crédito mutuo que prestaría a los productores a una tasa de interés mínima, sólo lo suficientemente alta como para cubrir los costos de administración. [37] El mutualismo se basa en una teoría del valor trabajo que sostiene que cuando se vende trabajo o su producto, a cambio debe recibir bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual". . [38]
Algunos mutualistas creen que si el Estado no interviniera como resultado de una mayor competencia en el mercado, los individuos no recibirían más ingresos que aquellos en proporción a la cantidad de trabajo que ejercen. [39] Los mutualistas se oponen a la idea de que las personas reciban ingresos a través de préstamos, inversiones y alquileres, ya que creen que estas personas no están trabajando. Algunos de ellos sostienen que si cesara la intervención estatal, este tipo de ingresos desaparecerían debido a una mayor competencia en el capital. [40]
Aunque Proudhon se opuso a este tipo de renta, expresó: "[...] Nunca quise [...] prohibir o suprimir, por decreto soberano, la renta de la tierra y los intereses del capital. Creo que todas estas formas de actividad humana debería seguir siendo gratuito y opcional para todos". [41] En la medida en que garantizan a los trabajadores el derecho al producto completo de su trabajo, los mutualistas apoyan los mercados y la propiedad privada en el producto del trabajo. Sin embargo, abogan por títulos condicionales sobre la tierra, cuya propiedad privada es legítima sólo mientras permanezca en uso u ocupación (lo que Proudhon llamó "posesión"). [42]
El mutualismo de Proudhon apoya a las empresas y asociaciones cooperativas de propiedad de los trabajadores [43] porque "no debemos dudar, porque no tenemos otra opción [...] es necesario formar una ASOCIACIÓN entre los trabajadores [...] porque sin eso, permanecen relacionados como subordinados y superiores, y se producirían dos [...] castas de amos y trabajadores asalariados, lo cual es repugnante para una sociedad libre y democrática" y por lo tanto "se hace necesario que los trabajadores se formen en sociedades democráticas , en igualdad de condiciones para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo". [44]
Como término, "mutualismo" ha tenido una variedad de usos relacionados. Charles Fourier utilizó por primera vez el término francés mutualismo en 1822, [45] aunque no se refería a un sistema económico. El primer uso del sustantivo "mutualista" fue en la New-Harmony Gazette por un owenita estadounidense en 1826. [46] A principios de la década de 1830, una organización laboral en Lyon, Francia, se llamaba a sí misma Mutuelistas. Pierre-Joseph Proudhon estuvo involucrado con los mutualistas de Lyon y luego adoptó el nombre para describir sus propias enseñanzas. [19]
En ¿Qué es el mutualismo? , Clarence Lee Swartz da su propia explicación del origen del término, afirmando que "[l]a palabra" mutualismo "parece haber sido utilizada por primera vez por John Gray , un escritor inglés, en 1832". [20]
En 1846, Proudhon hablaba de mutualidad en sus escritos y utilizó el término mutualismo al menos ya en 1848 en su "Programme Révolutionnaire". En 1850, William Batchelder Greene utilizó el término "mutualismo" para describir un sistema de crédito mutuo similar al de Proudhon. También en 1850, el periódico estadounidense The Spirit of the Age , editado por William Henry Channing, publicó propuestas para un "municipio mutualista" de Joshua King Ingalls [47] y Albert Brisbane , [48] junto con obras de Proudhon, [49] Greene, Pierre Leroux y otros.
Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente... que el anarquismo Proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos ya en 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews ...William B. Greene presentaron este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". [50]
Los mutualistas sostienen que la gente debería recuperar la banca libre para establecer sistemas de crédito libre. Sostienen que los bancos tienen el monopolio del crédito, del mismo modo que los capitalistas tienen el monopolio de la tierra. Kevin Carson es un mutualista contemporáneo y autor de Studies in Mutualist Political Economy . [51] Carson sostiene que el capitalismo [4] se ha fundado en "un acto de robo tan masivo como el feudalismo" y sostiene que el capitalismo no podría existir en ausencia de un Estado. Dice que "[e]s la intervención estatal lo que distingue al capitalismo del libre mercado". [52] Como señala Robert Graham, "el socialismo de mercado de Proudhon está indisolublemente ligado a sus nociones de democracia industrial y autogestión de los trabajadores". [53] K. Steven Vincent señala en su análisis en profundidad de este aspecto de las ideas de Proudhon que "Proudhon avanzó consistentemente un programa de democracia industrial que devolvería el control y la dirección de la economía a los trabajadores". Para Proudhon, "unas asociaciones de trabajadores fuertes [...] permitirían a los trabajadores determinar conjuntamente mediante elecciones cómo debe dirigirse y gestionarse la empresa en el día a día". [54]
El anarquismo colectivista es una doctrina revolucionaria [55] que aboga por la abolición tanto de la propiedad estatal como privada de los medios de producción . Más bien, prevé que los medios de producción sean de propiedad colectiva y controlados y gestionados por los propios productores. Para la colectivización de los medios de producción, originalmente se previó que los trabajadores se rebelarían y colectivizarían por la fuerza los medios de producción. [55] Una vez que tenga lugar la colectivización, los salarios de los trabajadores se determinarían en las organizaciones democráticas en función de la cantidad de tiempo que contribuyeran a la producción. Estos salarios se utilizarían para comprar bienes en un mercado comunal. [56]
Esto contrasta con el anarcocomunismo, donde los salarios serían abolidos y donde los individuos tomarían libremente bienes de un almacén "para cada uno según sus necesidades". A pesar del título, el anarquismo colectivista de Mikhail Bakunin se ve como una mezcla de individualismo y colectivismo . [57]
Los anarquistas colectivistas utilizaron al principio el término "colectivismo" para distinguirse del mutualismo de los seguidores de Pierre-Joseph Proudhon y los socialistas de Estado asociados con Karl Marx . Mikhail Bakunin escribió que "siempre protestaremos contra cualquier cosa que pueda parecerse de algún modo al comunismo o al socialismo de Estado", que Bakunin consideraba fundamentalmente autoritario ("Federalismo, socialismo y antiteologismo", 1867). [58]
La disputa entre Bakunin y Marx puso de relieve las diferencias entre anarquismo y marxismo . Bakunin argumentó (en contra de ciertas ideas de varios marxistas) que no todas las revoluciones tienen por qué ser violentas. También rechazó enérgicamente el concepto de Marx de la " dictadura del proletariado ", un concepto que el socialismo de vanguardia , incluido el marxismo-leninismo, utilizaría para justificar el gobierno unipartidista desde arriba por parte de un partido que afirma representar al proletariado . [59] Bakunin insistió en que las revoluciones deben ser dirigidas directamente por el pueblo, mientras que cualquier "élite ilustrada" sólo debe ejercer influencia permaneciendo " invisible ... no impuesta a nadie... [y] privada de todos los derechos e importancia oficiales". [60] Sostuvo que el Estado debería ser abolido inmediatamente porque todas las formas de gobierno eventualmente conducen a la opresión. [59] Bakunin ha sido a veces llamado el primer teórico de la " nueva clase ", es decir, una clase de intelectuales y burócratas que dirigen el Estado en nombre del pueblo o del proletariado, pero en realidad sólo por sus propios intereses. Bakunin argumentó que "el Estado siempre ha sido patrimonio de alguna clase privilegiada: una clase sacerdotal, una clase aristocrática, una clase burguesa. Y finalmente, cuando todas las demás clases se han agotado, el Estado se convierte en patrimonio de la clase burocrática y luego cae – o, si se prefiere, asciende – a la posición de una máquina". [61] Bakunin también tenía una visión diferente en comparación con la de Marx sobre el potencial revolucionario del lumpenproletariado y el proletariado. Como tal, "ambos estuvieron de acuerdo en que el proletariado desempeñaría un papel clave, pero para Marx el proletariado era el agente revolucionario líder y exclusivo, mientras que Bakunin consideraba la posibilidad de que los campesinos e incluso el lumpenproletariado (los desempleados, los delincuentes comunes, etc.) .) podría estar a la altura de las circunstancias". [62] Bakunin "considera la integración de los trabajadores en el capital como destructiva de fuerzas revolucionarias más primarias. Para Bakunin, el arquetipo revolucionario se encuentra en un medio campesino (que se presenta con tradiciones insurreccionales de larga data, así como un arquetipo comunista en su actual forma social (la comuna campesina) y entre los jóvenes desempleados educados, una variedad de marginales de todas las clases, bandidos, salteadores, las masas empobrecidas y aquellos en los márgenes de la sociedad que han escapado, han sido excluidos o aún no subsumidos en la disciplina de trabajo industrial emergente... en resumen, todos aquellos a quienes Marx buscó incluir en la categoría del lumpenproletariado". [63]
Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional proclamaron en el Congreso de St. Imier (1872) que "las aspiraciones del proletariado no pueden tener otro propósito que el establecimiento de una organización económica y una federación absolutamente libres, fundadas en el trabajo y la igualdad de los pueblos". todo y absolutamente independiente de todo gobierno político" en el que cada trabajador tendrá "derecho al disfrute del producto bruto de su trabajo y, por tanto, a los medios para desarrollar plenamente sus facultades intelectuales, materiales y morales en un entorno colectivo". Esta transformación revolucionaria "sólo podría ser el resultado de la acción espontánea del propio proletariado, de sus organismos gremiales y de las comunas autónomas". [29] Una posición similar fue adoptada por la Federación de Trabajadores de la Región Española en 1882, tal como la expresó el veterano anarquista de la Primera Internacional José Llunas Pujols en su ensayo "Colectivismo". [29]
La diferencia entre anarquismo colectivista y anarcocomunismo es que el anarquismo colectivista enfatiza la propiedad colectiva de la propiedad productiva, de subsistencia y distributiva, mientras que el anarcocomunismo niega el concepto de propiedad a favor del uso o posesión, siendo los medios productivos una posesión que no pertenece a ningún individuo o persona. grupo concreto. [15] [64] Los anarcocomunistas creen que la propiedad de subsistencia, productiva y distributiva debe ser propiedad común o social, mientras que la propiedad personal debe ser propiedad privada. [16] Los anarquistas colectivistas están de acuerdo con esto, pero no están de acuerdo en el tema de la remuneración: algunos anarquistas colectivistas, como Mikhail Bakunin, creen en la remuneración del trabajo, mientras que anarcocomunistas como Peter Kropotkin creen que dicha remuneración conduciría a la recreación. de moneda y que para ello se necesitaría un Estado. [65]
El Anarchist FAQ compara y contrasta el anarquismo colectivista con el anarquismo comunista de esta manera:
La principal diferencia entre colectivistas y comunistas radica en la cuestión del "dinero" después de una revolución. Los anarcocomunistas consideran esencial la abolición del dinero, mientras que los anarcocolectivistas consideran que la clave es el fin de la propiedad privada de los medios de producción. Como señaló Kropotkin, "[el anarquismo colectivista] expresa un estado de cosas en el que todos los elementos necesarios para la producción son propiedad común de los grupos laborales y las comunas libres, mientras que las formas de retribución [es decir, distribución] del trabajo, comunista o de lo contrario, lo resolvería cada grupo por sí mismo." [66] Por lo tanto, si bien el comunismo y el colectivismo organizan la producción en común a través de asociaciones de productores, difieren en cómo se distribuirán los bienes producidos. El comunismo se basa en el libre consumo de todo, mientras que es más probable que el colectivismo se base en la distribución de bienes según el trabajo aportado. Sin embargo, la mayoría de los anarcocolectivistas piensan que, con el tiempo, a medida que aumente la productividad y se fortalezca el sentido de comunidad, el dinero desaparecerá. [67]
El anarcocomunismo, también conocido como comunismo anarquista y ocasionalmente como comunismo libre o comunismo libertario, [68] es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del Estado , los mercados , el dinero , el capitalismo y la propiedad privada (manteniendo el respeto por la propiedad personal ). [69] y a favor de la propiedad común de los medios de producción , [70] [71] la democracia directa y una red horizontal de asociaciones voluntarias y consejos de trabajadores con una producción y un consumo basados en el principio rector: " De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ". [72] [73] Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [74] [75] [76] [77] [ citas excesivas ] La mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad. [78] [79] [80] [81] [82] [ citas excesivas ]
La abolición del trabajo asalariado es fundamental para el comunismo anarquista. Si la distribución de la riqueza se basara en necesidades autodeterminadas, las personas serían libres de dedicarse a cualquier actividad que consideren más satisfactoria y ya no tendrían que dedicarse a trabajos para los que no tienen ni el temperamento ni la aptitud. [82] Los anarcocomunistas argumentan que no existe una forma válida de medir el valor de las contribuciones económicas de una persona porque toda la riqueza es un producto colectivo de las generaciones actuales y anteriores. [83]
El anarcocomunismo se desarrolló a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa , [26] [84] pero se formuló como tal por primera vez en la sección italiana de la Primera Internacional . [85] Uno de los primeros anarcocomunistas fue Joseph Déjacque , la primera persona en describirse a sí mismo como " libertario ". [25] A diferencia de Proudhon, argumentó que "no es el producto de su trabajo a lo que el trabajador tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza". [26] [27]
El anarcocomunismo como filosofía económico-política moderna y coherente fue formulado por primera vez en la sección italiana de la Primera Internacional por Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta, Andrea Costa y otros ex republicanos mazzinianos. [85] Por respeto a Mikhail Bakunin, no hicieron explícitas sus diferencias con el anarquismo colectivista hasta después de la muerte de Bakunin. [86] Los anarquistas colectivistas buscaron colectivizar la propiedad de los medios de producción manteniendo el pago proporcional a la cantidad y el tipo de trabajo de cada individuo, pero los anarcocomunistas buscaron extender el concepto de propiedad colectiva a los productos del trabajo también. .
Si bien ambos grupos argumentaban contra el capitalismo, los comunistas anarquistas se apartaron de Proudhon y Bakunin, quienes sostenían que los individuos tienen derecho al producto de su trabajo individual y a ser remunerados por su contribución particular a la producción. Como decía Malatesta, "en lugar de correr el riesgo de crear confusión al tratar de distinguir lo que usted y yo hacemos, trabajemos todos y pongamos todo en común. De esta manera cada uno dará a la sociedad todo lo que sus fuerzas le permitan hasta se produce lo suficiente para cada uno; y cada uno tomará todo lo que necesite, limitando sus necesidades sólo a aquellas cosas de las que todavía no hay suficiente para todos". [87] El trabajo teórico de Peter Kropotkin tomó importancia más tarde a medida que expandió y desarrolló secciones proorganizacionalistas y antiorganizacionalistas insurreccionales . [88]
Durante la Revolución Rusa , anarquistas como Néstor Makhno trabajaron para crear y defender el anarcocomunismo en Ucrania desde 1919 antes de ser conquistados por los bolcheviques en 1921. Makhno, comandante del Ejército Insurgente Revolucionario campesino de Ucrania , dirigió una campaña guerrillera oponiéndose tanto a la "Rojos" bolcheviques y "blancos" monárquicos. El movimiento autónomo revolucionario del que formaba parte hizo varios pactos militares tácticos mientras luchaba contra diversas fuerzas de reacción y organizaba la Makhnovshchina , una sociedad anarquista comprometida con la resistencia a la autoridad estatal, ya fuera capitalista o bolchevique. [89] [90]
Después de repeler con éxito a las fuerzas nacionalistas austrohúngaras, blancas y ucranianas, las fuerzas de la milicia makhnovista y los territorios anarcocomunistas en Ucrania fueron finalmente aplastados por las fuerzas militares bolcheviques. En la Revolución Mexicana , se estableció el Partido Liberal Mexicano y durante principios de la década de 1910 lideró una serie de ofensivas militares que llevaron a la conquista y ocupación de ciertos pueblos y distritos de Baja California con el liderazgo del anarcocomunista Ricardo Flores Magón . [91] La conquista del pan de Kropotkin , que Flores Magón consideraba una especie de biblia anarquista, sirvió de base para las efímeras comunas revolucionarias en Baja California durante la Revuelta Magónista de 1911. [91]
Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad anarcocomunista (es decir, establecida en torno a las ideas tal como existen hoy y que logran atención y conocimiento mundial en el canon histórico), son los territorios anarquistas durante la Revolución Española [92] y la Makhnovshchina. durante la Revolución Rusa. Gracias a los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española que comenzó en 1936, el anarcocomunismo existió en la mayor parte de Aragón , partes del Levante y Andalucía , así como en el bastión de la Cataluña anarquista antes de ser aplastado por las fuerzas combinadas del régimen que ganó la guerra , Hitler, Mussolini, la represión del Partido Comunista Español (respaldado por la Unión Soviética ) así como los bloqueos económicos y armamentísticos de los países capitalistas y de la propia República Española . [93]
La economía participativa, a menudo abreviada parecon, es un sistema económico propuesto por el activista y teórico político Michael Albert y el economista radical Robin Hahnel . Para Albert, "la economía participativa y la sociedad participativa proporcionan una visión revolucionaria anarquista digna, viable e incluso necesaria y potencialmente suficiente". [94] Utiliza la toma de decisiones participativa como mecanismo económico para guiar la producción, el consumo y la asignación de recursos en una sociedad determinada. Propuesta como una alternativa a las economías de mercado capitalistas contemporáneas y también una alternativa al socialismo de planificación centralizada , se describe como "una visión económica anarquista". [95]
El anarquismo de libre mercado, basado en las teorías económicas del mutualismo y el anarquismo individualista, es un resurgimiento de tales teorías anarquistas de libre mercado. Engloba diversas teorías económicas como las propuestas por anarquistas individualistas y socialistas libertarios como los europeos Émile Armand , Thomas Hodgskin , Miguel Giménez Igualada y Pierre-Joseph Proudhon , o los estadounidenses Stephen Pearl Andrews , William Batchelder Greene , Lysander Spooner , Benjamin Tucker y Josiah Warren , entre otros; [96] [97] [98] [99] [ citas excesivas ] y varios anticapitalistas, libertarios de izquierda y anarquistas de mercado de izquierda como Kevin Carson , [100] [101] [102] Gary Chartier , [103 ] [104] Samuel Edward Konkin III , [105] [106] y Chris Matthew Sciabarra . [107]
El anarcocapitalismo aboga por la eliminación del sector público en favor de un sistema económico de laissez-faire [108] [109] y está asociado con individuos como David D. Friedman [110] y Murray Rothbard . [111] En una sociedad anarcocapitalista , las fuerzas del orden , los tribunales y todos los demás servicios de seguridad se financiarían a través del mercado en lugar de impuestos confiscatorios y el dinero se proporcionaría de forma privada y competitiva en un mercado abierto. El anarcocapitalismo se desarrolló a partir de la economía de la escuela austriaca , el estudio del derecho y la economía y la teoría de la elección pública . [112] Dado que los empleadores generalmente son categorizados como gobernantes en la sociología política y siempre en la teoría anarquista, los anarquistas no asocian el anarcocapitalismo con el pensamiento anarquista. La creencia en la necesidad de una fuerza policial, una especie de aplicación de la ley centralizada, para prevenir el crimen, ya sea privatizada o no, ha sido criticada por los anarquistas como si constituyera un estado, ya que la policía es un grupo con el monopolio de la fuerza . La mayoría de los teóricos anarquistas no consideran el anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista debido a que el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y lo ven incompatible con el capitalismo . [2] [11] [113] [12] [ citas excesivas ] Si bien se inspiraron en anarquistas individualistas como Lysander Spooner y Benjamin Tucker , ambos abrazaron el mutualismo y criticaron el trabajo asalariado. [114] [115] Rothbard argumentó que el anarquismo individualista es diferente del anarcocapitalismo y del capitalismo porque los anarquistas individualistas conservaron la teoría del valor trabajo y las doctrinas socialistas . [116] [117]
El movimiento Really Really Free Market es un colectivo organizado horizontalmente de individuos que forman un mercado temporal basado en una economía alternativa del regalo . El movimiento tiene como objetivo contrarrestar el capitalismo de manera proactiva creando un ejemplo positivo para desafiar los mitos de la escasez y la competencia. El nombre en sí es un juego de palabras, ya que es una reinterpretación y una nueva visión del libre mercado , un término que generalmente se refiere a una economía de consumismo gobernada por la oferta y la demanda . [118]
Los autores de An Anarchist FAQ afirman que los anarquistas han reconocido desde hace mucho tiempo que el capitalismo es por naturaleza jerárquico. [1] El trabajador está sometido a la autoridad del jefe durante el horario laboral (a veces también fuera del trabajo). Afirman: "Este control jerárquico del trabajo asalariado tiene el efecto de alienar a los trabajadores de su propio trabajo y, por tanto, de sí mismos. Los trabajadores ya no se gobiernan a sí mismos durante las horas de trabajo y, por tanto, ya no son libres". [1] Por eso el capitalismo, "al tratar el trabajo como análogo a todas las demás mercancías, niega la distinción clave entre el trabajo y otros "recursos"—es decir, su inseparabilidad de su portador—el trabajo, a diferencia de otras "propiedades", es dotado de voluntad y agencia Así, cuando se habla de vender mano de obra, hay una necesaria subyugación de la voluntad (jerarquía)... El trabajo creativo y autogestionado es una fuente de orgullo y alegría y parte de lo que significa ser plenamente humano. Quitar el control del trabajo de las manos del trabajador daña profundamente su salud física y mental". [120] Además establecen lo siguiente:
[...] capitalismo fue creado por la violencia estatal y la destrucción de las formas tradicionales de vida y de interacción social era parte de esa tarea. Desde el principio, los patrones dedicaron mucho tiempo y energía a combatir los intentos de los trabajadores de unirse para resistir la jerarquía a la que estaban sometidos y reafirmar los valores humanos. Se combatieron tales formas de libre asociación entre iguales (como los sindicatos), al igual que los intentos de regular los peores excesos del sistema por parte de los gobiernos democráticos. De hecho, los capitalistas prefieren regímenes centralizados, elitistas y/o autoritarios precisamente porque seguramente estarán fuera del control popular (ver sección B.2.5). Son la única manera de imponer relaciones contractuales basadas en el poder de mercado a una población que no lo desea. El capitalismo nació bajo tales estados y, además de respaldar a los movimientos fascistas, obtuvieron grandes ganancias en la Alemania nazi y la Italia fascista. Hoy en día, muchas corporaciones "regularmente hacen negocios con regímenes totalitarios y autoritarios, nuevamente porque les resulta rentable hacerlo". De hecho, existe una "tendencia de las corporaciones estadounidenses a invertir en" esos países... Tal vez no sea sorprendente, ya que tales regímenes son los que mejor pueden hacer cumplir las condiciones necesarias para mercantilizar plenamente la mano de obra. [1]
Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner , " la propiedad privada es un fantasma que "vive por la gracia de la ley" y "se vuelve 'mío' sólo por efecto de la ley". En otras palabras, la propiedad privada existe puramente "a través de la protección del Estado, a través de la gracia del Estado". Reconociendo su necesidad de protección estatal, Stirner también es consciente de que "no tiene por qué suponer ninguna diferencia para los 'buenos ciudadanos' quién los protege a ellos y a sus principios, ya sea un absoluto Rey o uno constitucional, una república, si tan solo estuvieran protegidos. ¿Y cuál es su principio, a cuyo protector siempre "aman"? No el trabajo", sino "posesión remunerada [...] capital de trabajo, por lo tanto [...] trabajo ciertamente, pero poco o nada propio, sino trabajo del capital y del sujeto". trabajadores". [18] El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon se opuso a los privilegios gubernamentales que protegen los intereses capitalistas, bancarios y territoriales, así como a la acumulación o adquisición de propiedades (y cualquier forma de coerción que conduzca a ella) que, en su opinión, obstaculiza la competencia y mantiene La riqueza en manos de unos pocos. El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada considera que "el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno significa que el capitalismo cae vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual lo único que se impulsa es la ganancia, buena o mal adquirida. Por lo tanto, luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que ya sea capitalismo de Estado o capitalismo de empresa, mientras exista el gobierno, existirá la explotación del capital. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado”. [14]
Dentro del anarquismo surgió una crítica a la esclavitud asalariada que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria , [3] donde el sustento de una persona depende del salario , especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. [121] [122] Es un término con connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social , siendo la primera vista principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo en las fábricas clandestinas ), [123] y la este último como una falta de autogestión de los trabajadores, de opciones laborales satisfactorias y de ocio en una economía. [124] [125] [126] Los socialistas libertarios creen que si se valora la libertad, entonces la sociedad debe trabajar hacia un sistema en el que los individuos tengan el poder de decidir cuestiones económicas junto con cuestiones políticas. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con democracia directa , federación voluntaria y autonomía popular en todos los aspectos de la vida, [127] incluidas las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial , pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre trabajo asalariado y esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo, [128] [129] Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por máquinas, mientras que más tarde Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada diciendo: "La única diferencia es que sois esclavos a sueldo en lugar de esclavos en bloque". [130] Goldman creía que el sistema económico del capitalismo era incompatible con la libertad humana. "La única exigencia que la propiedad reconoce", escribió en Anarquismo y otros ensayos , "es su propio apetito glotón por una mayor riqueza, porque riqueza significa poder; el poder de someter, aplastar, explotar, el poder de esclavizar, ultrajar". , degradar". [131] También argumentó que el capitalismo deshumanizaba a los trabajadores, "convirtiendo al productor en una mera partícula de una máquina, con menos voluntad y decisión que su maestro del acero y el hierro". [131]
Noam Chomsky sostiene que hay poca diferencia moral entre la esclavitud de bienes muebles y el alquiler de uno mismo a un propietario o la "esclavitud asalariada". Considera que se trata de un ataque a la integridad personal que socava la libertad individual. Sostiene que los trabajadores deberían poseer y controlar su lugar de trabajo. [132] Muchos socialistas libertarios sostienen que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían gestionar la fabricación industrial mientras los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. [133] Como tal, ven una distinción entre los conceptos de "propiedad privada" y " posesión personal ". Mientras que la "propiedad privada" otorga a un individuo control exclusivo sobre una cosa, ya sea que esté en uso o no e independientemente de su capacidad productiva, la "posesión" no otorga ningún derecho sobre las cosas que no están en uso. [134]
Además de los "cuatro grandes" monopolios del anarquista Benjamin Tucker (tierra, dinero, aranceles y patentes) que han surgido bajo el capitalismo, el economista neomutualista Kevin Carson sostiene que el Estado también ha transferido riqueza a los ricos al subsidiar la centralización organizacional en la forma de subsidios al transporte y las comunicaciones. Él cree que Tucker pasó por alto esta cuestión debido a que se centra en las transacciones de mercado individuales, mientras que Carson también se centra en cuestiones organizativas. Las secciones teóricas de Estudios de economía política mutualista se presentan como un intento de integrar las críticas marginalistas a la teoría del valor trabajo . [135] Carson sostiene que "surgiendo como una nueva sociedad de clases directamente de la antigua sociedad de clases de la Edad Media , [el capitalismo] se fundó sobre un acto de robo tan masivo como la anterior conquista feudal de la tierra. Se ha sostenido hasta el presente mediante la continua intervención del Estado para proteger su sistema de privilegios sin el cual su supervivencia es inimaginable". [136] Carson acuñó el término peyorativo "libertarianismo vulgar", una frase que describe el uso de una retórica de libre mercado en defensa del capitalismo corporativo y la desigualdad económica (ver liberalismo económico y libertarismo de derecha ). Según Carson, el término se deriva de la frase "economía política vulgar", que Karl Marx describió como un orden económico que "deliberadamente se vuelve cada vez más apologético y hace denodados intentos de hacer desaparecer las ideas que contienen las contradicciones [existentes en la economía". vida]". [137]
La secesión económica ha sido definida de diversas formas según las fuentes. En su sentido más estricto, es abstención del sistema económico del Estado, por ejemplo reemplazando el uso del dinero del gobierno con trueque, sistemas de intercambio local o dinero-mercancía (como el oro ). Como tal, "a menudo se puede encontrar a anarquistas abogando por el rechazo masivo y la retirada de nuestra participación -a veces en forma de huelgas generales ; a veces, como en el caso de los ilegalistas , en forma de expropiaciones directas- con el apoyo y la participación de movimientos sociales o no; a veces en forma de ocupaciones y toma de espacio; y otras veces en defensa de la creación de alternativas a las relaciones capitalistas en el aquí y ahora, etc. [138]
Algunos anarquistas creen que no es la actividad política radical la que transformará la sociedad, sino la actividad económica radical la que generará un verdadero cambio. [139] Consideran que los boicots , la defensa del consumidor y las demandas colectivas son acciones meramente liberales que no abordan el problema central que es el capitalismo mismo. El anarcocomunista italiano Errico Malatesta argumentó que "cada victoria, por pequeña que sea, obtenida por los trabajadores contra sus explotadores, cada disminución de ganancias, cada porción de riqueza arrebatada a los propietarios individuales y puesta a disposición de todos, será un progreso. un paso adelante hacia el anarquismo". [140]
La economía participativa aborda la cuestión de la división del trabajo defendiendo complejos laborales equilibrados en los que todos los trabajadores de una instalación de producción comparten todos los aspectos del trabajo, es decir, todos participan en el trabajo, la gestión, el mantenimiento y todos los trabajos relacionados para garantizar la igualdad y que las habilidades se compartan entre todos. trabajadores. Algunos anarquistas sostienen que cambiar los hábitos de consumo personal para minimizar (o eliminar) la participación en la economía capitalista predominante es esencial para practicar el anarquismo en sus vidas. Retirarse del sistema viviendo de recursos saqueados, robados o estafados a menudo es promocionado por individuos y grupos influenciados por los situacionistas como CrimethInc. como medio viable de supervivencia y no participación en el sistema. [141]
El mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon [142] y los anarquistas individualistas estadounidenses como Josiah Warren , Lysander Spooner y Benjamin Tucker [143] adoptaron la teoría liberal del valor del trabajo de la economía clásica , pero la utilizaron para criticar el capitalismo, favoreciendo en cambio una teoría no capitalista. sistema de mercado. [144]
El anarquista egoísta Max Stirner no se adhirió a nada parecido a la teoría del valor trabajo y afirmó que la única base real para la posesión es el poder sobre ella. [145]
El anarquismo colectivista, tal como lo defendió Mikhail Bakunin , defendió una forma de la teoría del valor trabajo cuando defendía un sistema donde "todos los elementos necesarios para la producción son propiedad común de los grupos laborales y las comunas libres... basado en la distribución de bienes". según el trabajo aportado". [146]
El anarcocomunismo , defendido por Peter Kropotkin y Errico Malatesta , rechazó la teoría del valor trabajo y el valor de cambio en sí, abogó por una economía del regalo y por basar la distribución en la necesidad. [147]
Josiah Warren denominó la frase " Costo el límite del precio ", donde "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo realizado para producir un artículo. [23] Esta comprensión del costo es congruente con la del economista clásico Adam Smith, quien dijo: "El precio real de cada cosa, lo que cada cosa realmente le cuesta al hombre que quiere adquirirla, es el trabajo y la molestia de adquirirla". ". Sin embargo, Warren llegó a conclusiones diferentes, ya que creía que los bienes y servicios deberían comercializarse de acuerdo con la cantidad de trabajo empleado para producirlos y llevarlos al mercado, en lugar de según cómo los individuos creían que valían subjetivamente . Por lo tanto, "propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indiquen cuántas horas de trabajo realizaron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas locales por bienes que tardaran el mismo tiempo en producirse". [21] Cobrar más trabajo por algo que implicaba menos trabajo era "canibalismo", según él. [148] Además, creía que comerciar según el "coste el límite del precio" promovería una mayor eficiencia en una economía, como explica en Equitable Commerce :
Si el costo se convierte en el límite del precio, todos se interesan en reducir el COSTO, poniendo en su ayuda todas las economías y todas las facilidades. Pero, por el contrario, si el costo no gobierna el precio, sino que cada cosa se valora según lo que producirá, no existen tales intereses cooperativos. Si voy a tener mi suministro de harina al costo, entonces, cualquier facilidad que pueda brindarle al productor de trigo, reduce el costo para mí, y hace lo mismo para todos los que tienen una porción del trigo, estoy promocionando todos sus intereses mientras persigo los míos... Ahora bien, si el trigo NO SE VENDERA A COSTO, sino a "lo que costara" según nuestras necesidades, entonces ninguno de nosotros tendría interés alguno en brindarnos facilidades, reparar brechas, ni cooperar de ninguna otra manera con el productor del mismo. El mismo motivo actuaría en la producción, conservación y uso de todo." [149]
El anarcosindicalismo es una rama del anarquismo que se centra en el movimiento obrero . [150]
Los anarcosindicalistas buscan abolir el sistema salarial, considerándolo como " esclavitud asalariada " y propiedad estatal o privada de los medios de producción , que creen que conduce a divisiones de clases. No todos buscan abolir el dinero per se. Ralph Chaplin afirma que "el objetivo final de la huelga general en materia de salarios es dar a cada productor el producto completo de su trabajo. La demanda de mejores salarios se vuelve revolucionaria sólo cuando va acompañada de la demanda de que debe cesar la explotación del trabajo". ". [151]
Además, los anarcosindicalistas consideran al Estado una institución profundamente antiobrera. Consideran que el propósito principal del Estado es la defensa de la propiedad privada y, por tanto, de los privilegios económicos, sociales y políticos, incluso cuando dicha defensa niega a sus ciudadanos la capacidad de disfrutar de la independencia material y la autonomía social que surge de ella. [152] A diferencia de otros cuerpos de pensamiento ( el marxismo-leninismo es un excelente ejemplo), los anarcosindicalistas niegan que pueda haber algún tipo de estado obrero , o un estado que actúe en interés de los trabajadores, a diferencia de aquellos que actúan en beneficio de los trabajadores. de los ricos y poderosos. Como reflejo de la filosofía anarquista en la que se inspira principalmente, el anarcosindicalismo sostiene la idea de que el poder corrompe. [153]
Aunque el anarcosindicalismo se originó cerca de principios del siglo XX, sigue siendo una escuela de anarquismo popular y activa en la actualidad y tiene muchos seguidores, así como muchas organizaciones actualmente activas. Los sindicalistas anarcosindicalistas, al ser anarquistas sociales , varían en sus puntos de vista sobre los acuerdos económicos anarquistas, desde un sistema económico de tipo anarquismo colectivista hasta un sistema económico anarcocomunista . [154]
La esclavitud asalariada se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria , [3] donde el sustento de una persona depende de los salarios , especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. [121] [155] Es un término con connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social , siendo la primera vista principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos ) [156] y la segunda como la falta de autogestión de los trabajadores, de opciones laborales satisfactorias y de ocio en una economía. [124] [125] [126] La crítica a la estratificación social cubre una gama más amplia de opciones laborales ligadas por las presiones de una sociedad jerárquica para realizar trabajos que de otro modo serían insatisfactorios y que privan a los humanos de su "carácter de especie" [157] no sólo bajo amenaza de hambruna o pobreza , pero también de estigma social y disminución de estatus . [158] [159] [160]
El intercambio de dinero y deuda por trabajo se remonta a la desintegración del trabajo "lúdico" [161] en las economías de regalo de cazadores-recolectores y al establecimiento de la prostitución como un "rasgo fundamental de la civilización humana". [162] Cicerón observó similitudes entre el trabajo asalariado y la esclavitud en la antigua Roma [163], mientras que la práctica generalizada de la esclavitud voluntaria en la Rusia medieval indica la coexistencia histórica previa de la esclavitud y la elección voluntaria. [164] Antes de la Guerra Civil estadounidense , los defensores sureños de la esclavitud afroamericana invocaron el concepto de esclavitud asalariada para comparar favorablemente la condición de sus esclavos con la de los trabajadores del Norte. [165] [166] Con el advenimiento de la Revolución Industrial , pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre trabajo asalariado y esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo [128] [129] mientras Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas. Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada diciendo: "La única diferencia es que sois esclavos a sueldo en lugar de esclavos en bloque". [119]
La introducción del trabajo asalariado en la Gran Bretaña del siglo XVIII encontró resistencia, lo que dio lugar a los principios del sindicalismo . [167] [168] [169] [170] [ citas excesivas ] Históricamente, algunas organizaciones laborales y activistas sociales individuales han adoptado la autogestión de los trabajadores o las cooperativas de trabajadores como posibles alternativas al trabajo asalariado. [125] [169]
Para Proudhon, el mutualismo implicaba la creación de una "democracia industrial", un sistema en el que los lugares de trabajo serían "entregados a asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente [...] Queremos que estas asociaciones sean modelos para la agricultura, la industria y el comercio, el núcleo pionero de esa vasta federación de empresas y sociedades entretejidas en el tejido común de la República social democrática". [171] Instó a "los trabajadores a constituirse en sociedades democráticas, con igualdad de condiciones para todos los miembros, so pena de una recaída en el feudalismo". Esto daría como resultado "una explotación capitalista y propietaria, detenida en todas partes, abolido el sistema salarial y garantizado un intercambio igual y justo". [172]
El control de los trabajadores puede contrastarse con el control de la economía a través del Estado, como la nacionalización y la planificación central (ver socialismo de Estado ) y el control privado de los medios de producción como se encuentra en el capitalismo. Una cooperativa de trabajadores es una cooperativa de propiedad de sus trabajadores-propietarios y administrada democráticamente por ellos. Este control puede ejercerse de varias maneras. Una empresa cooperativa puede significar una empresa donde cada trabajador-propietario participa en la toma de decisiones de manera democrática, o puede referirse a una empresa en la que los gerentes y la administración son elegidos por cada trabajador-propietario y, finalmente, puede referirse a una situación en la que los gerentes son considerados y tratados como trabajadores de la empresa. [173]
En las formas tradicionales de cooperativa de trabajadores, todas las acciones están en manos de la fuerza laboral sin propietarios externos o consumidores y cada miembro tiene una acción con derecho a voto. En la práctica, el control por parte de los trabajadores propietarios puede ejercerse mediante la propiedad individual, colectiva o mayoritaria de la fuerza laboral, o la retención de derechos de voto individuales, colectivos o mayoritarios (ejercidos sobre la base de un voto por miembro). [173] Por lo tanto, una cooperativa de trabajadores tiene la característica de que la mayoría de su fuerza laboral posee acciones y la mayoría de las acciones son propiedad de la fuerza laboral. [174]
Sin embargo, el anarcocomunismo ha criticado la propiedad obrera de grandes medios de producción por las siguientes razones: "Mientras que la alternativa sindicalista reprivatiza la economía en colectivos "autogestionados" y abre el camino a su degeneración en formas tradicionales de propiedad privada La propiedad –ya sea de propiedad "colectiva" o no- politiza la economía y la disuelve en el dominio cívico. Ni la fábrica ni la tierra aparecen como intereses separados dentro del colectivo comunal. Tampoco pueden aparecer los trabajadores, los agricultores, los técnicos, los ingenieros, los profesionales y el colectivo. como perpetuar sus identidades vocacionales como intereses separados que existen aparte del cuerpo ciudadano en asambleas cara a cara. La "propiedad" está integrada en la comuna como un constituyente material de su marco institucional libertario, de hecho como parte de un todo más amplio que. es controlado por el cuerpo ciudadano en asamblea como ciudadanos, no como grupos de interés orientados vocacionalmente". [175]
El economista anarquista Kevin Carson manifiesta que "las monedas locales, las redes de trueque y los sistemas mutuos de compensación de crédito son una solución a un problema básico: un mundo en el que hay mucho trabajo por hacer, pero simplemente no hay dinero disponible". unir a la gente y el trabajo". [176]
Los billetes de trabajo son una moneda alternativa basada en el intercambio de horas de trabajo. Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense. [21] Josiah Warren denominó la frase " Costo el límite del precio ", donde "costo" aquí se refiere no al precio monetario pagado sino al trabajo realizado para producir un artículo. [23] Por lo tanto, "[l]e propuso un sistema para pagar a las personas con notas de mano de obra que indicaban cuántas horas de trabajo realizaban. Podrían cambiar las notas en las tiendas locales por bienes que tardaran la misma cantidad de tiempo en producirse". [21]
En una sesión de la legislatura francesa, Proudhon propuso un impuesto sobre la renta impuesto por el gobierno para financiar su plan de banca mutua, con algunos tramos impositivos que alcanzaban el 33,5 por ciento y el 50 por ciento, lo cual fue rechazado por la legislatura. [177] Este impuesto sobre la renta que Proudhon propuso para financiar su banco se aplicaría a los alquileres, los intereses, las deudas y los salarios. [178] [179] Específicamente, la ley propuesta por Proudhon habría requerido que todos los capitalistas y accionistas desembolsaran una sexta parte de sus ingresos a sus inquilinos y deudores y otra sexta parte al tesoro nacional para financiar el banco. [180] Este plan fue vehementemente objetado por otros miembros de la legislatura, incluido Frédéric Bastiat ; [180] la razón dada para el rechazo del impuesto a la renta fue que resultaría en la ruina económica y que violaba "el derecho de propiedad". [181] En sus debates con Bastiat, Proudhon propuso una vez financiar un banco nacional con un impuesto voluntario del 1%. [182] Proudhon también abogó por la abolición de todos los impuestos. [183]
Durante el episodio conocido como la Revolución Española , el teórico anarquista contemporáneo Peter Gelderloos relata lo siguiente:
[...] Para bien o para mal, los revolucionarios españoles también experimentaron con Bancos Campesinos, Bancos Laborales y Consejos de Crédito y Cambio. La Federación de Colectivos Campesinos del Levante inició un banco organizado por el Sindicato de Trabajadores Bancarios para ayudar a los agricultores a obtener de un amplio conjunto de recursos sociales necesarios para ciertos tipos de agricultura que requieren mucha infraestructura o recursos. El Banco Central de Trabajo de Barcelona trasladó crédito de colectivos más prósperos a colectivos socialmente útiles y necesitados. Las transacciones en efectivo se mantuvieron al mínimo y el crédito se transfirió como crédito. El Banco del Trabajo también gestionaba cambios de divisas y la importación y compra de materias primas. Cuando fue posible, el pago se realizó en productos básicos, no en efectivo. El banco no era una empresa con fines de lucro; cobraba sólo el 1% de interés para sufragar los gastos. Diego Abad de Santillán , el economista anarquista, dijo en 1936: "El crédito será una función social y no una especulación privada o usura... El crédito se basará en las posibilidades económicas de la sociedad y no en intereses o ganancias... El Consejo de Crédito e Intercambio será como un termómetro de los productos y necesidades del país." [52] En este experimento, el dinero funcionó como un símbolo de apoyo social y no como un símbolo de propiedad: significó la transferencia de recursos entre sindicatos. de los productores en lugar de inversiones de los especuladores. Dentro de una economía industrial compleja, tales bancos hacen que el intercambio y la producción sean más eficientes, aunque también presentan el riesgo de centralización o del resurgimiento del capital como fuerza social. Además, la producción y el intercambio eficientes como valores deberían ser vistos con sospecha, al menos, por las personas interesadas en la liberación. Hay una serie de métodos que podrían impedir que instituciones como los bancos de trabajo faciliten el retorno del capitalismo, aunque lamentablemente el ataque del totalitarismo tanto de los fascistas como de los comunistas privó a los anarquistas españoles de la oportunidad de desarrollarlos. Estas podrían incluir rotar y mezclar tareas para evitar el surgimiento de una nueva clase directiva, desarrollar estructuras fragmentadas que no puedan controlarse a nivel central o nacional, promover la mayor descentralización y simplicidad posible y mantener una firme tradición de que los recursos e instrumentos comunes de la riqueza social nunca están a la venta.
— Peter Gelderloos , Obras de anarquía [184]
En antropología y ciencias sociales, una economía del regalo (o cultura del regalo) es un modo de intercambio en el que bienes y servicios valiosos se entregan regularmente sin ningún acuerdo explícito de recompensas inmediatas o futuras (es decir, no existe un quid pro quo formal ). [185] Idealmente, el intercambio de obsequios voluntario y recurrente circula y redistribuye la riqueza en toda una comunidad y sirve para construir vínculos y obligaciones sociales. [186] A diferencia de una economía de trueque o una economía de mercado , las normas sociales y las costumbres gobiernan el intercambio de regalos, en lugar de un intercambio explícito de bienes o servicios por dinero o algún otro bien . [187]
Las sociedades tradicionales dominadas por el intercambio de regalos eran de pequeña escala y geográficamente alejadas unas de otras. A medida que se formaron estados para regular el comercio dentro de sus fronteras, el intercambio de mercado pasó a dominar. No obstante, la práctica del intercambio de regalos sigue desempeñando un papel importante en la sociedad moderna. [188] Un ejemplo destacado es la investigación científica, que puede describirse como una economía del regalo. [189]
Contrariamente a la concepción popular, no hay evidencia de que las sociedades dependieran principalmente del trueque antes de utilizar el dinero para el comercio. [190] En cambio, las sociedades no monetarias operaron en gran medida según los principios de la economía del regalo y en economías más complejas basadas en la deuda . [191] [192] Cuando de hecho se producía el trueque, generalmente era entre completos extraños o posibles enemigos. [193]
El grupo contracultural anarquista de los años 60 The Diggers [194] abrió tiendas gratuitas que simplemente regalaban sus existencias, proporcionaban comida gratis, distribuían drogas gratis, regalaban dinero, organizaban conciertos de música gratuitos y representaban obras de arte político. [195] Los Diggers tomaron su nombre de los Diggers ingleses originales liderados por Gerrard Winstanley [196] y buscaban crear una minisociedad libre de dinero y capitalismo . [197]
El concepto ha inspirado nuevas estructuras y filosofías en muchas áreas de la interacción humana. La dinámica humana P2P ofrece una mirada crítica a las actuales estructuras sociales autoritarias y centralizadas . Peer-to-peer es también un programa político y social para quienes creen que, en muchos casos, los modos peer-to-peer son una opción preferible. El estudioso anarquista Uri Gordon ha dicho que "el desarrollo colaborativo de software libre como el sistema operativo Linux y aplicaciones como OpenOffice se aproxima claramente a un comunismo anarquista informativo. Además, para los anarquistas es precisamente la lógica de la expropiación y la piratería electrónica la que permite una política radical". extensión de los ideales culturales de la libre manipulación, circulación y uso de la información asociados con la " ética hacker " (Himanen 2001). El espacio de ilegalidad creado por el intercambio de archivos P2P (peer-to-peer) abre la posibilidad, no. Internet, por tanto, permite no sólo las relaciones comunistas en torno a la información, sino también la contaminación militante y la erosión de los derechos no comunistas. regímenes comunistas de conocimiento: un "arma" tecnológica para igualar el acceso a la información, devorando los derechos de propiedad intelectual al hacerlos inaplicables". [198]
P2P es una forma específica de dinámica relacional, basada en la supuesta equipotencia de sus participantes, organizada a través de la libre cooperación de iguales con vistas al desempeño de una tarea común, para la creación de un bien común, con formas de toma de decisiones y autonomía que se encuentran ampliamente distribuidas por toda la red. Hay tres aspectos fundamentales de los procesos sociales P2P:
Si bien muchos anarcocomunistas se oponen al comercio, algunos anarcocomunistas post-izquierdistas, post-escasez y aquellos con simpatías sindicalistas no se oponen al comercio. Algunos apoyan una forma de comercio no monetario en forma de sindicatos y bienes comunes posmonetarios . Otros, como Tiziana Terranova, ven fácilmente que el anarcocomunismo es compatible con una forma de comercio posmonetario, no jerárquico, de libre asociación y de acceso abierto, como el P2P . [200]
El anarquista francés sin adjetivos Max Nettlau abordó la cuestión de la coexistencia de diferentes sistemas económicos de la siguiente manera:
Permítanme imaginarme por un momento viviendo en una sociedad libre. Ciertamente debería tener diferentes ocupaciones, manuales y mentales, que requieran fuerza o habilidad. Sería muy monótono si los tres o cuatro grupos con los que trabajaría (¡porque espero que entonces no haya sindicatos!) estuvieran organizados exactamente de la misma manera; Más bien pienso que en ellos prevalecerán diferentes grados o formas de comunismo. ¿Pero no podría cansarme de esto y desear un período de relativo aislamiento, de individualismo? Así que podría recurrir a una de las muchas formas posibles de individualismo de "intercambio igualitario". Quizás la gente haga una cosa cuando sea joven y otra cuando sea mayor. Los que no sean más que trabajadores indiferentes podrán continuar con sus grupos; los que son eficientes perderán la paciencia de trabajar siempre con principiantes y seguirán adelante solos, a menos que una disposición muy altruista les haga un placer actuar como maestros o consejeros de los más jóvenes. También creo que al principio debería adoptar el comunismo con amigos y el individualismo con extraños, y moldear mi vida futura según la experiencia. Así, un cambio libre y fácil de una variedad de comunismo a otra, de ahí a cualquier variedad de individualismo, etc., sería lo más obvio y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de impedir esto, de hacer que un sistema fuera predominante, se enfrentaría a ellos con tanta dureza como los revolucionarios luchan contra el sistema actual. [201]
El anarquista individualista francés Émile Armand defendió una lógica económica pluralista cuando dijo: "Aquí y allá sucede todo: aquí cada uno recibe lo que necesita, allí cada uno recibe lo que necesita según su propia capacidad. Aquí, regalo y trueque: un solo producto". para otro, intercambio – producto por valor representativo; aquí el productor es el dueño del producto, allí el producto pasa a posesión de la colectividad”. [61]
En la época de la Revolución Española liderada por el sindicato anarcosindicalista CNT y por la FAI , se abordó el tema de la coexistencia de diferentes sistemas económicos. Daniel Guérin en Anarquismo: de la teoría a la práctica informa lo siguiente:
El anarcosindicalismo español llevaba mucho tiempo preocupado por salvaguardar la autonomía de los que llamaba " grupos de afinidad ". Había muchos adeptos al naturismo y al vegetarianismo entre sus miembros, especialmente entre los campesinos pobres del sur. Ambas formas de vida se consideraron adecuadas para la transformación del ser humano en preparación para una sociedad libertaria. En el congreso de Zaragoza los diputados no olvidaron considerar la suerte de los grupos de naturistas y nudistas, "no aptos para la industrialización". Como estos grupos no podrían satisfacer todas sus propias necesidades, el congreso anticipó que sus delegados a las reuniones de la confederación de comunas podrían negociar acuerdos económicos especiales con las demás comunas agrícolas e industriales. En vísperas de una vasta y sangrienta transformación social, la CNT no consideró tonto intentar satisfacer las aspiraciones infinitamente variadas de los seres humanos individuales. [202]
El anarcocomunismo ha criticado un simple llamado a la propiedad de los trabajadores sobre los lugares de trabajo y su administración como cooperativas. Murray Bookchin lo ha expresado de esta manera: "¿Qué pasa con el ideal sindicalista de empresas autogestionadas "colectivizadas" que están coordinadas por ocupaciones similares a nivel nacional y coordinadas geográficamente por "colectivos" a nivel local?... Aquí, el tradicional La crítica socialista a esta forma sindicalista de gestión económica no carece de sentido: el capitalismo corporativo o privado, "controlado por los trabajadores" o no (irónicamente, una técnica en el repertorio de la gestión industrial que se está poniendo muy de moda hoy en día como " lugar de trabajo "). "democracia " y "propiedad de los empleados" y no constituye ninguna amenaza a la propiedad privada y al capitalismo... En cualquier caso, "democracia económica" no ha significado simplemente "democracia en el lugar de trabajo" y "propiedad de los empleados". alejarse de sus fábricas si podían y encontrar tipos de trabajo artesanales más creativos, no simplemente "participar" en la "planificación" de su propia miseria. Lo que " democracia económica " significaba en su sentido más profundo era un acceso libre y "democrático" a la vida. medios de vida, la contraparte de la democracia política, es decir, la garantía de estar libre de necesidades materiales. Es un sucio truco burgués, en el que participan muchos radicales sin saberlo, que la "democracia económica" haya sido reinterpretada como "propiedad de los empleados" y "democracia en el lugar de trabajo" y haya llegado a significar la "participación" de los trabajadores en el reparto de beneficios y la gestión industrial. en lugar de liberarse de la tiranía de la fábrica, del trabajo racionalizado y de la "producción planificada", que suele ser una producción explotadora con la complicidad de los trabajadores". [175]
Un llamado común dentro del anarquismo es a favor de una forma confederal en las relaciones de ayuda mutua y libre asociación entre comunas como alternativa al centralismo del Estado-nación . Peter Kropotkin sugirió así: "El gobierno representativo ha cumplido su misión histórica; ha dado un golpe mortal al gobierno de la corte; y con sus debates ha despertado el interés público en las cuestiones públicas. Pero ver en él el gobierno de la futura sociedad socialista Es cometer un grave error. Cada fase económica de la vida implica su propia fase política y es imposible tocar la base misma de la vida económica actual –la propiedad privada– sin un cambio correspondiente en la base misma de la organización política. ya muestra en qué dirección se hará el cambio no en el aumento de los poderes del Estado, sino en el recurso a la libre organización y a la libre federación en todos aquellos poderes que ahora se consideran atributos del Estado". [203]
Como tal, "ninguna comunidad puede aspirar a alcanzar la autarquía económica, ni debería intentar lograrla a menos que desee volverse cerrada y provinciana, no sólo "autosuficiente". De ahí la confederación de comunas —la Comuna de comunas— se reelabora económica y políticamente en un universo compartido de recursos gestionados públicamente. La gestión de la economía, precisamente porque es una actividad pública, no degenera en interacciones privatizadas entre empresas, sino que se desarrolla en interacciones confederalizadas entre municipios. Es decir, los elementos mismos de la interacción social se expanden desde componentes privatizados reales o potenciales a componentes públicos institucionalmente reales. La Confederación se convierte en un proyecto público por definición, no sólo debido a las necesidades y recursos compartidos. la ciudad-Estado, para no hablar de las "cooperativas" burguesas egoístas, es a través de una municipalización de la vida política que es tan completa que la política abarca no sólo lo que llamamos la esfera pública sino también los medios materiales de vida". [175]
La democracia económica propuesta por Takis Fotopoulos [204] y Bookchin [205] es una filosofía socioeconómica que propone trasladar el poder de toma de decisiones de los accionistas corporativos a un grupo más amplio de partes interesadas públicas que incluye trabajadores, clientes, proveedores, vecinos y el público en general. . Ninguna definición o enfoque abarca la democracia económica, pero la mayoría de sus defensores afirman que las relaciones de propiedad modernas externalizan los costos, subordinan el bienestar general al beneficio privado y niegan a la entidad política una voz democrática en las decisiones de política económica. [206] Además de estas preocupaciones morales, la democracia económica hace afirmaciones prácticas, como que puede compensar la supuesta brecha de demanda efectiva inherente al capitalismo . [207]
Los defensores de la democracia económica generalmente argumentan que el capitalismo moderno tiende a obstaculizar o impedir que la sociedad obtenga suficientes ingresos para comprar su producción. El monopolio corporativo de los recursos comunes generalmente crea escasez artificial , lo que resulta en desequilibrios socioeconómicos que restringen el acceso de los trabajadores a las oportunidades económicas y disminuyen el poder adquisitivo de los consumidores . [208] La democracia económica ha sido propuesta como un componente de ideologías socioeconómicas más amplias, como una teoría independiente y como una variedad de agendas de reforma. Por ejemplo, como medio para garantizar derechos económicos plenos , abre un camino hacia derechos políticos plenos , definidos como los primeros. [206]
Los anarquistas fueron unánimes al someter el socialismo autoritario a un aluvión de severas críticas. En el momento en que lanzaron ataques violentos y satíricos, éstos no estaban del todo bien fundamentados, pues se dirigían a comunistas primitivos o "vulgares", cuyo pensamiento aún no había sido fertilizado por el humanismo marxista, o bien, en el caso de de Marx y Engels, no estaban tan decididos a la autoridad y el control estatal como los anarquistas pretendían.
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