En la mitología nórdica , una valquiria ( / ˈvælkɪrii / VAL - kirr -ee o /vælˈkɪərii/val-KEER-ee ; [ 1 ] [ 2 ] del nórdico antiguo : valkyrja , lit. ' seleccionadora de los muertos ' ) es una de las figuras femeninas que guían las almas de los muertos al salón del dios Odín , el Valhalla . Allí , los guerreros fallecidos se convierten en einherjar ('luchadores solitarios' o 'luchadores de una vez'). [3] Cuando los einherjar no se están preparando para los eventos cataclísmicos del Ragnarök , las valquirias les llevan hidromiel . Las valquirias también aparecen como amantes de héroes y otros mortales, donde a veces se las describe como hijas de la realeza, a veces acompañadas por cuervos y a veces conectadas con cisnes o caballos .
Las valquirias están atestiguadas en la Edda poética (un libro de poemas compilado en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores), la Edda prosaica , la Heimskringla (ambas de Snorri Sturluson ) y la saga Njáls (una de las sagas de los islandeses ), todas escritas (o compiladas) en el siglo XIII. Aparecen en toda la poesía de los escaldos , en un amuleto del siglo XIV y en varias inscripciones rúnicas .
El término cognado del inglés antiguo wælcyrge aparece en varios manuscritos en inglés antiguo, y los académicos han explorado si el término aparece en inglés antiguo por influencia nórdica o refleja una tradición también nativa entre los paganos anglosajones . Se han propuesto teorías académicas sobre la relación entre las valquirias, las nornas y los dísir , todas las cuales son figuras sobrenaturales asociadas con el destino. Las excavaciones arqueológicas en toda Escandinavia han descubierto amuletos que se teoriza que representan valquirias. En la cultura moderna, las valquirias han sido el tema de obras de arte, obras musicales, cómics, videojuegos y poesía.
La palabra valquiria deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural valkyrjur ), que se compone de dos palabras: el sustantivo valr (que se refiere a los caídos en el campo de batalla) y el verbo kjósa (que significa "elegir"). Juntos, significan 'elector de los caídos'. El nórdico antiguo valkyrja es cognado del inglés antiguo wælcyrge . [4] A partir de las formas del inglés antiguo y del nórdico antiguo, el filólogo Vladimir Orel reconstruye la forma protogermánica * walakuzjǭ . [5] Sin embargo, el término puede haber sido tomado prestado del nórdico antiguo al inglés antiguo: véase la discusión en la sección de atestaciones del inglés antiguo a continuación.
Otros términos para las valquirias en fuentes nórdicas antiguas incluyen óskmey ("doncella de los deseos"), que aparece en el poema Oddrúnargrátr , y Óðins meyjar (" doncella de Odín "), que aparece en el Nafnaþulur . Óskmey puede estar relacionado con el nombre odínico Óski (que significa aproximadamente "cumplidor de deseos"), en referencia al hecho de que Odín recibe a los guerreros muertos en el Valhalla. [6]
El nombre Randalín , con el que se llama a Aslaug en la saga Ragnars loðbrókar , cuando se une a sus hijos para vengar a sus hermanos Agnarr y Eric en Suecia, probablemente proviene de Randa- Hlín , que significa "diosa escudo", es decir, un kenning para "Valquiria". [7]
Las valquirias se mencionan o aparecen en los poemas de la Edda poética Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II y Sigrdrífumál .
En la estrofa 30 del poema Völuspá , una völva (una vidente viajera en la sociedad nórdica) le dice a Odín que "vio" valquirias que venían de lejos y que estaban listas para cabalgar hacia "el reino de los dioses". La völva continúa con una lista de seis valquirias: Skuld (nórdico antiguo, posiblemente "deuda" o "futuro") que "llevaba un escudo", Skögul ("agitador"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalla"), Göndul (" portador de varita ") y Geirskögul ("Skögul con lanza"). Después, la völva le dice que ha enumerado a las "damas del Señor de la Guerra, listas para cabalgar, valquirias, sobre la tierra". [8]
En el poema Grímnismál , Odín (disfrazado de Grímnir ), torturado, hambriento y sediento, le dice al joven Agnar que desea que las valquirias Hrist ("agitador") y Mist ("nube") le "traigan un cuerno [para beber] ", luego proporciona una lista de 11 valquirias más de las que dice "traen cerveza a los einherjar "; Skeggjöld ("edad del hacha"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("ruido" o "batalla"), Herfjötur ("cadena de ejército"), Göll ("tumulto"), Geirahöð ("lucha con lanzas"), Randgríð ("tregua de escudos"), Ráðgríð ("tregua del consejo") y Reginleif ("tregua de poder"). [9]
Una introducción en prosa en el poema Völundarkviða relata que los hermanos Slagfiðr , Egil y Völund vivían en una casa situada en un lugar llamado Úlfdalir ("valles de los lobos"). Allí, una mañana temprano, los hermanos encontraron a tres mujeres hilando lino en la orilla del lago Úlfsjár ("lago de los lobos"), y "cerca de ellas estaban sus prendas de cisne ; eran valquirias". Dos hijas del rey Hlödvér se llaman Hlaðguðr svanhvít ("blanca como el cisne") y Hervör alvitr (que posiblemente significa "sabia" o "criatura extraña" [10] ); la tercera, hija de Kjárr de Valland , se llama Ölrún (que posiblemente significa " runa de cerveza " [11] ). Los hermanos se llevan a las tres mujeres a su palacio: Egil se lleva a Ölrún, Slagfiðr se lleva a Hlaðguðr svanhvít y Völund se lleva a Hervör alvitr. Viven juntos durante siete inviernos, hasta que las mujeres se van a la batalla y no regresan. Egil se va con raquetas de nieve a buscar a Ölrún, Slagfiðr va en busca de Hlaðguðr svanhvít y Völund se sienta en Úlfdalir. [12]
En el poema Helgakviða Hjörvarðssonar , una narración en prosa cuenta que un joven anónimo y silencioso, hijo del rey noruego Hjörvarðr y Sigrlinn de Sváfaland, ve pasar a nueve valquirias mientras está sentado sobre un túmulo funerario . Encuentra a una particularmente sorprendente; esta valquiria es detallada más adelante en una narración en prosa como Sváva , la hija del rey Eylimi, que "a menudo lo protegía en las batallas". La valquiria habla con el hombre anónimo y le da el nombre de Helgi (que significa "el santo " [13] ). El previamente silencioso Helgi habla; se refiere a la valquiria como "dama de rostro brillante", y le pregunta qué regalo recibirá con el nombre que ella le ha otorgado, pero no lo aceptará si no puede tenerla a ella también. La valquiria le dice que sabe de un tesoro de espadas en Sigarsholm, y que una de ellas es de particular importancia, lo cual describe en detalle. [14] Más adelante en el poema, Atli vuela con la jötunn femenina Hrímgerðr . Mientras vuela con Atli, Hrímgerðr dice que había visto 27 valquirias alrededor de Helgi, pero una valquiria particularmente bella lideraba la banda:
Tres veces nueve muchachas , pero una muchacha iba delante,
con la piel blanca bajo su casco;
los caballos temblaban, de sus crines
caía rocío en los valles profundos,
granizo en los bosques altos;
de allí viene la buena fortuna a los hombres;
todo lo que vi me resultó odioso. [15]
Después de que Hrímgerðr se convierte en piedra a la luz del día, una narración en prosa continúa diciendo que Helgi, que ahora es rey, va a ver al padre de Sváva, el rey Eylimi, y le pide su hija. Helgi y Sváva están comprometidos y se aman entrañablemente. Sváva se queda en casa con el rey Eylimi, y Helgi sale de incursión, y a esto la narración añade que Sváva "era una valquiria igual que antes". [16] El poema continúa y, entre varios otros eventos, Helgi muere a causa de una herida recibida en batalla. Una narración al final del poema dice que Helgi y su esposa valquiria Sváva "se dice que han reencarnado". [17]
En el poema Helgakviða Hundingsbana I , el héroe Helgi Hundingsbane se sienta en el campo de batalla de Logafjöll, sembrado de cadáveres. Una luz brilla desde el páramo y de esa luz caen rayos. Vuelan por el cielo unas valquirias con cascos. Sus armaduras de malla hasta la cintura están empapadas de sangre; sus lanzas brillan intensamente:
Entonces la luz brilló desde Logafell,
y de ese resplandor surgieron rayos;
las valquirias llevaban cascos en Himingvani.
Sus cuervos estaban empapados en sangre;
y de sus lanzas brillaban rayos. [18]
En la estrofa que sigue, Helgi pregunta a las valquirias (a las que se refiere como "diosas del sur") si les gustaría volver a casa con los guerreros cuando caiga la noche (mientras volaban flechas). Terminada la batalla, la valquiria Sigrún (" runa de la victoria " [19] ), le informa desde su caballo que su padre Högni la ha prometido a Höðbroddr , el hijo del rey Granmar del clan Hniflung , a quien Sigrún considera indigno. Helgi reúne una inmensa hueste para cabalgar y librar batalla en Frekastein contra el clan Hniflung para ayudar a Sigrún en su difícil situación para evitar su compromiso. [20] Más adelante en el poema, el héroe Sinfjötli vuela con Guðmundr. Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una mujer, y se burla de que Guðmundr era "una bruja, horrible, antinatural, entre las valquirias de Odín", añadiendo que todos los einherjar "tuvieron que luchar, mujer testaruda, por ti". [21] Más adelante en el poema, la frase "el mar aéreo de la valquiria" se utiliza para " niebla ". [22]
Hacia el final del poema, las valquirias descienden nuevamente del cielo, esta vez para proteger a Helgi en medio de la batalla en Frekastein. Después de la batalla, todas las valquirias se van volando, pero Sigrún y los lobos (a los que se hace referencia como "la montura de la mujer troll ") devoran los cadáveres:
Las valquirias con casco descendieron del cielo
—el ruido de las lanzas se hizo más fuerte— protegieron al príncipe;
entonces dijo Sigrun —las valquirias hirientes volaron,
la montura de la mujer troll se estaba dando un festín con el forraje de los cuervos: [23]
Tras ganar la batalla, Sigrún le dice a Helgi que se convertirá en un gran gobernante y se compromete con él. [24]
Al comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana II , una narración en prosa dice que el rey Sigmund (hijo de Völsung ) y su esposa Borghild (de Brálund) tienen un hijo llamado Helgi, a quien llamaron así por Helgi Hjörvarðsson (el protagonista del poema anterior Helgakviða Hjörvarðssonar ). [25] Después de que Helgi haya matado al rey Hunding en la estrofa 4, una narración en prosa dice que Helgi escapa, consume la carne cruda del ganado que ha sacrificado en una playa y se encuentra con Sigrún. Sigrún, hija del rey Högni, es "una valquiria y cabalgó por el aire y el mar", y es la valquiria Sváva reencarnada. [26] En la estrofa 7, Sigrún usa la frase "alimentó al ganso de las hermanas de Gunn". Gunnr y sus hermanas son valquirias, y estos gansos son cuervos , que se alimentan de los cadáveres que los guerreros dejan en el campo de batalla. [27]
Después de la estrofa 18, una narración en prosa relata que Helgi y su inmensa flota de barcos se dirigen a Frekastein, pero se encuentran con una gran tormenta. Un rayo cae sobre uno de los barcos. La flota ve nueve valquirias volando por el aire, entre las cuales reconocen a Sigrún. La tormenta amaina y las flotas llegan a salvo a tierra. [28] Helgi muere en batalla, pero regresa a visitar a Sigrún desde el Valhalla una vez en un túmulo funerario, y al final del poema, un epílogo en prosa explica que Sigrún luego muere de pena. El epílogo detalla que "había una creencia en la religión pagana, que ahora consideramos [es] un cuento de viejas, de que las personas podían reencarnarse" y que "se pensaba que Helgi y Sigrun habían renacido" como otra pareja de Helgi y valquirias; Helgi como Helgi Haddingjaskaði y Sigrún como la hija de Halfdan ; La valquiria Kára . El epílogo detalla que se puede encontrar más información sobre las dos en la obra (ahora perdida) Káruljóð . [29]
En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia «la tierra de los francos ». En la montaña, Sigurd ve una gran luz, «como si ardiera fuego, que resplandecía hasta el cielo». Sigurd se acerca a ella y ve un skjaldborg con un estandarte ondeando sobre sus cabezas. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer es tan ajustado que parece haber crecido dentro del cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corsé, comenzando desde el cuello del corsé hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corsé. [30]
La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y ambos conversan en dos estrofas. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le lanzó un hechizo para dormir que no pudo romper y que, debido a ese hechizo, ha estado dormida durante mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre y la mujer le da un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en la memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. [31]
Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes que luchaban entre sí. Odín le había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar, la victoria en la batalla, pero ella había "derrotado" a Hjalmgunnar en la batalla. Odín la pinchó con una espina somnífera como consecuencia, le dijo que nunca más "lucharía victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd conocimiento para inscribir runas , sabiduría mística y profecía. [32]
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En la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , las valquirias se mencionan por primera vez en el capítulo 36 del libro Gylfaginning , donde la figura entronizada de High informa a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) de las actividades de las valquirias y menciona a algunas diosas. High dice que "todavía hay otras cuyo deber es servir en el Valhalla. Traen bebida y comida a la mesa y a las copas de cerveza". A continuación, High cita una estrofa del poema Grímnismál que contiene una lista de valquirias. High dice que "estas mujeres se llaman valquirias y son enviadas por Odín a cada batalla, donde eligen qué hombres van a morir y determinan quién tiene la victoria". High añade que Gunnr ("guerra" [19] ), Róta y Skuld (el último de los tres a los que se refiere como "el norn más joven ") "siempre cabalgan para elegir a los muertos y decidir el resultado de la batalla". [33] En el capítulo 49, High describe que cuando Odín y su esposa Frigg llegaron al funeral de su hijo asesinado Baldr , con ellos llegaron las valquirias y también los cuervos de Odín . [34]
Las referencias a las valquirias aparecen a lo largo del libro Skáldskaparmál , que proporciona información sobre la poesía escáldica. En el capítulo 2, se cita una obra Húsdrápa del escaldo del siglo X Úlfr Uggason . En el poema, Úlfr describe escenas mitológicas representadas en un salón recién construido, incluidas valquirias y cuervos que acompañan a Odín en el banquete fúnebre de Baldr:
Allí percibo valquirias y cuervos
acompañando al sabio árbol de la victoria [Odín]
a la bebida de la ofrenda sagrada [el banquete fúnebre de Baldr]
. En su interior han aparecido estos motivos. [35]
Más adelante en el capítulo 2, se proporciona una cita del poema anónimo del siglo X Eiríksmál (consulte la sección Fagrskinna a continuación para obtener más detalles sobre el poema y otra traducción):
¿Qué clase de sueño es ése, Odín?
Soñé que me levantaba antes del amanecer
para limpiar Valhalla de gente asesinada.
Desperté a los Einheriar,
les ordené que se levantaran para esparcir la tierra en los bancos,
limpiaran las copas de cerveza,
y que las valquirias sirvieran vino
para la llegada de un príncipe. [36]
En el capítulo 31, se dan términos poéticos para referirse a una mujer, incluyendo "[a] una mujer también se la menciona en términos de todas las Asyniur o valquirias o nornas o dísir ". [37] En el capítulo 41, mientras el héroe Sigurd está montando su caballo Grani , se encuentra con un edificio en una montaña. Dentro de este edificio, Sigurd encuentra a una mujer dormida que lleva un casco y una cota de malla . Sigurd le corta la cota de malla y ella se despierta. Ella le dice que su nombre es Hildr, y "se la conoce como Brynhildr , y era una valquiria". [38]
En el capítulo 48, los términos poéticos para "batalla" incluyen "clima de armas o escudos, o de Odín o valquiria o reyes de la guerra o su choque o ruido", seguido de ejemplos de composiciones de varios escaldos que han usado el nombre de valquirias de dicha manera ( Þorbjörn Hornklofi usa "el estruendo de Skögul" para "campo de batalla", Bersi Skáldtorfuson usa "el fuego de Gunnr" para "espada" y "la nieve de Hlökk" para "batalla", Einarr Skúlason usa "la vela de Hildr" para "escudo" y "el viento aplastante de Göndul" para "batalla" y Einarr skálaglamm usa "el estruendo de Göndul"). El capítulo 49 da información similar cuando se refiere a armas y armaduras (aunque aquí se usa el término "doncellas de la muerte" -valmeyjar en nórdico antiguo- en lugar de "valquirias"), con más ejemplos. [39] En el capítulo 57, dentro de una lista de nombres de ásynjur (y después de que se proporcionan nombres alternativos para la diosa Freyja ), una sección adicional contiene una lista de "doncellas de Odín"; valquirias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Y luego cuatro nombres adicionales; Hrund, Eir , Hrist y Skuld. La sección agrega que "se llaman nornas que dan forma a la necesidad". [40]
Algunos manuscritos de la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál contienen una lista ampliada de 29 nombres de valquirias (enumerados como las "valquirias de Viðrir ", un nombre de Odín). La primera estrofa enumera: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul y Randgníð. La segunda estrofa enumera: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld. [41]
El poema escáldico fragmentario Hrafnsmál (generalmente aceptado como escrito por el escaldo noruego del siglo IX Þorbjörn Hornklofi ) presenta una conversación entre una valquiria y un cuervo, que consiste principalmente en la vida y los hechos de Harald I de Noruega . El poema comienza con una petición de silencio entre los nobles para que el escaldo pueda contar las hazañas de Harald Fairhair. El narrador afirma que una vez escucharon a una doncella "de espíritu noble", "de cabello dorado" y "de brazos blancos" hablando con un "cuervo de pico brillante". La valquiria se considera sabia, entiende el lenguaje de los pájaros, se la describe además como de garganta blanca y ojos brillantes, y no siente placer por los hombres:
Los sabios la consideraban la valquiria; nunca fueron bienvenidos
los hombres a la de ojos brillantes, aquella que conocía bien el lenguaje de los pájaros.
Saludaron a la doncella de pestañas claras, a la mujer de garganta de lirio, al que corta
el cráneo de Hymir mientras estaba posado en el acantilado.
La valquiria, previamente descrita como bella y hermosa, luego le habla al cuervo empapado en sangre y con olor a cadáver:
"¿Cómo es, cuervos? ¿De dónde habéis salido ahora
, con vuestros picos ensangrentados, al amanecer?
Lleváis hedor a carroña y vuestras garras están ensangrentadas.
¿Habíais estado cerca, de noche, donde sabíais de cadáveres?" [42]
El cuervo negro se sacude y responde que él y el resto de los cuervos han seguido a Harald desde que salió de sus huevos. El cuervo expresa sorpresa por el hecho de que la valquiria no parezca familiarizada con las hazañas de Harald y le cuenta sobre sus hazañas durante varias estrofas. En la estrofa 15, comienza un formato de preguntas y respuestas donde la valquiria le hace una pregunta al cuervo sobre Harald y el cuervo responde a su vez. Esto continúa hasta que el poema termina abruptamente. [43]
En el capítulo 156 de la saga Njáls , un hombre llamado Dörruð es testigo de cómo doce personas cabalgan juntas hacia una cabaña de piedra el Viernes Santo en Caithness . Las doce entran en la cabaña y Dörruð ya no puede verlas. Dörruð va a la cabaña y mira a través de una grieta en la pared. Ve que hay mujeres dentro y que han instalado un telar particular ; las cabezas de los hombres son las pesas, las entrañas de los hombres son la urdimbre y la trama , una espada es la lanzadera y los carretes están compuestos de flechas. Las mujeres cantan una canción llamada Darraðarljóð , que Dörruð memoriza. [44]
La canción consta de 11 estrofas, y en ella las valquirias tejen y eligen quién será asesinado en la Batalla de Clontarf (que se libró en las afueras de Dublín en el año 1014 d. C. ). De las 12 valquirias que tejen, seis tienen sus nombres en la canción: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr y Göndul. La estrofa 9 de la canción dice:
Ahora es terrible estar afuera,
mientras un potro rojo sangre corre por encima;
el cielo está ensangrentado con la sangre de los guerreros
mientras las valquirias entonamos canciones de guerra. [45]
Al final del poema, las valquirias cantan: «¡Partamos rápidamente con los corceles desensillados, a la batalla con las espadas en alto!» [45] La narración en prosa retoma el tema y dice que las valquirias destrozan su telar y lo hacen pedazos. Cada valquiria se aferra a lo que tiene en sus manos. Dörruð abandona la grieta en la pared y se dirige a casa, y las mujeres montan en sus caballos y se alejan; seis hacia el sur y seis hacia el norte. [44]
Al final de la saga Heimskringla Hákonar saga góða , se presenta el poema Hákonarmál del escaldo del siglo X Eyvindr skáldaspillir . La saga relata que el rey Haakon I de Noruega murió en batalla, y aunque es cristiano, pide que, dado que murió "entre paganos, me den el lugar de entierro que les parezca más apropiado". La saga relata que poco después de que Haakon muriera en la misma losa de roca en la que nació, fue muy llorado por amigos y enemigos por igual, y que sus amigos trasladaron su cuerpo hacia el norte, a Sæheim en Hordaland del Norte . Haakon fue enterrado allí en un gran túmulo funerario con armadura completa y su mejor ropa, pero sin otros objetos de valor. Además, "se pronunciaron palabras sobre su tumba según la costumbre de los paganos, y lo pusieron en el camino del Valhalla". A continuación se incluye el poema Hákonarmál . [46]
En Hákonarmál , Odín envía a las dos valquirias Göndul y Skögul para "elegir entre los parientes de los reyes" quién debería morar con Odín en el Valhalla en la batalla. Una batalla se desata con gran matanza, y parte de la descripción emplea el kenning "tormenta de Skögul" para "batalla". Haakon y sus hombres mueren en la batalla, y ven a la valquiria Göndul apoyada en el asta de una lanza. Göndul comenta que "ahora crece el séquito de los dioses, ya que Hákon ha sido tan bien invitado a casa con las santas divinidades". Haakon escucha "lo que dijeron las valquirias", y se las describe como sentadas "con un corazón altivo a caballo", usando cascos, portando escudos y que los caballos las llevaron sabiamente. [47] Sigue un breve intercambio entre Haakon y la valquiria Skögul:
Hákon dijo:
“¿Por qué Geirskogul nos negó la victoria,
a pesar de que éramos dignos de que los dioses nos la concedieran?”
Skogul dijo:
“Es gracias a nosotros que se ganó la batalla
y tus enemigos huyeron”. [48]
Skögul dice que ahora cabalgarán hacia las "casas verdes de las divinidades" para decirle a Odín que el rey vendrá al Valhalla. El poema continúa y Haakon se convierte en parte de los einherjar en el Valhalla, esperando luchar contra el monstruoso lobo Fenrir . [49]
En el capítulo 8 de Fagrskinna , una narración en prosa afirma que, después de la muerte de su esposo Eric Hacha Sangrienta , Gunnhild Madre de Reyes hizo componer un poema sobre él. La composición es de un autor anónimo del siglo X y se la conoce como Eiríksmál . Describe a Eric Hacha Sangrienta y a otros cinco reyes llegando al Valhalla después de su muerte. El poema comienza con comentarios de Odín (como en nórdico antiguo Óðinn ):
«¿Qué clase de sueño es éste?», dijo Óðinn, «
en el que, justo antes del amanecer,
creí que había limpiado el Valhǫll,
por la llegada de hombres muertos».
Desperté a los Einherjar,
ordené a las valquirias que se levantaran,
que esparcieran el estrado
y limpiaran los vasos,
para llevar vino,
como si fuera la llegada de un rey;
aquí me esperan
héroes del mundo,
algunos grandes,
tan contento está mi corazón». [50]
El dios Bragi pregunta de dónde viene el estruendo y dice que los bancos del Valhalla crujen, como si el dios Baldr hubiera regresado al Valhalla, y que suena como el movimiento de mil. Odín responde que Bragi sabe bien que los sonidos son para Eric Hacha Sangrienta, que pronto llegará al Valhalla. Odín les dice a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten para saludar a Eric y lo inviten a entrar al salón, si es que en verdad es él. [51]
En un juicio por brujería celebrado en 1324 en Bergen , Noruega , se registra un hechizo utilizado por la acusada Ragnhild Tregagás para poner fin al matrimonio de su antiguo amante, un hombre llamado Bárd. El hechizo contiene una mención de que la valquiria Göndul fue "enviada":
Envío desde mí a los espíritus de (la valquiria) Gondul.
Que el primero te muerda en la espalda.
Que el segundo te muerda en el pecho.
Que el tercero te llene de odio y envidia. [52]
El término inglés antiguo wælcyrge aparece varias veces en manuscritos en inglés antiguo, generalmente para traducir conceptos extranjeros al inglés antiguo. Se utiliza en el sermón Sermo Lupi ad Anglos , donde se cree que aparece como una palabra para una "hechicera" humana. [53] Un manuscrito de principios del siglo XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, Biblioteca Bodleian, Digby 146) glosa ueneris con wælcyrge (con gydene que significa "diosa"). wælcyrge se utiliza para traducir los nombres de las furias clásicas en dos manuscritos ( Cotton Cleopatra A. iii y el más antiguo Corpus Glossary ). En el manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge también se utiliza para glosar a la diosa romana Bellona . Una descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "el oscuro que elige a los muertos"). Las teorías académicas debaten si estas atestiguaciones apuntan a una creencia indígena entre los anglosajones compartida con los nórdicos, o si fueron el resultado de una influencia nórdica posterior (véase la sección siguiente). [53]
En toda Escandinavia se han descubierto amuletos de plata estilizados de la época vikinga que representan a mujeres con vestidos largos, el pelo recogido en una cola de caballo y, a veces, con cuernos para beber . Se cree que estas figuras representan valquirias o dísir. [54] Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, los amuletos aparecen en tumbas de la época vikinga y se supone que se colocaron allí porque "se creía que tenían poderes protectores". [52]
La piedra con forma de Tjängvide de la isla báltica de Gotland , Suecia, presenta a un jinete sobre un caballo de ocho patas, que puede ser el caballo de ocho patas de Odín, Sleipnir , siendo recibido por una figura femenina, que puede ser una valquiria en el Valhalla. [55] La piedra rúnica del siglo XI U 1163 presenta una talla de una figura femenina que lleva un cuerno que se ha interpretado como la valquiria Sigrdrífa entregándole al héroe Sigurd (también representado en la piedra) un cuerno para beber. [56]
En 2013, tres arqueólogos aficionados descubrieron en Hårby ( Dinamarca ) una pequeña figura que data de alrededor del año 800 d. C. La figura representa a una mujer con el pelo largo atado en una cola de caballo que lleva un vestido largo sin mangas y con una especie de chaleco en la parte superior. Sobre la parte superior del vestido lleva un delantal bordado. Su ropa mantiene los brazos de la mujer despejados para que pueda luchar con la espada y el escudo que sostiene. Al comentar sobre la figura, el arqueólogo Mogens Bo Henriksen dijo que "casi no puede haber ninguna duda de que la figura representa a una de las valquirias de Odín tal como las conocemos por las sagas, así como por las piedras con imágenes suecas de la época de alrededor del año 700 d. C." [57]
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Se mencionan valquirias específicas en dos piedras rúnicas : la piedra rúnica de Rök de principios del siglo IX en Östergötland , Suecia , y la piedra rúnica de Karlevi del siglo X en la isla de Öland , Suecia , que menciona a la valquiria Þrúðr . [52] En la piedra rúnica de Rök, se emplea un kenning que implica a una valquiria montando un lobo como su corcel:
Que contamos el duodécimo, donde el caballo de la Valquiria [literalmente "el caballo de Gunnr "] ve comida en el campo de batalla, donde yacen veinte reyes. [58]
Entre las inscripciones de Bryggen encontradas en Bergen , Noruega , se encuentra el "palo de valquiria" de finales del siglo XIV. El palo presenta una inscripción rúnica que se supone que es un amuleto. La inscripción dice que "Corté runas de curación" y también "runas de ayuda", una vez contra elfos , dos veces contra troles , tres veces contra jureles y luego aparece una mención de una valquiria:
Contra la dañina valquiria skag ,
para que ella nunca, aunque nunca lo haría –¡mujer
malvada! – dañe (?) tu vida. [59]
A esto le sigue: "Te envío, te miro, perversión lobuna y deseo insoportable, que la angustia descienda sobre ti y la ira de Jölun . Nunca te sentarás, nunca dormirás... (que me ames como a ti mismo)". Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, la inscripción "parece comenzar como una formulación benévola antes de cambiar abruptamente a la imposición de angustia y miseria, presumiblemente sobre el receptor del hechizo en lugar de la siniestra valquiria", y postulan que la línea final parece "constituir un tipo de hechizo bastante rencoroso destinado a asegurar el amor de una mujer". [60]
MacLeod y Mees afirman que las primeras líneas del encantamiento corresponden al poema Sigrdrífumál de la Edda poética , donde la valquiria Sigrdrífa proporciona consejos rúnicos, y que el significado del término skag no está claro, pero existe un cognado en Helgakviða Hundingsbana I donde Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una vez una " skass -valquiria". MacLeod y Mees creen que la palabra significa algo así como "envío sobrenatural", y que esto apunta a una conexión con el encantamiento Ragnhild Tregagás, donde una valquiria también es "enviada". [60]
Los poemas en nórdico antiguo Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð y la sección Nafnaþulur del libro de la Edda prosaica Skáldskaparmál proporcionan listas de nombres de valquirias. Además, algunos nombres de valquirias aparecen únicamente fuera de estas listas, como Sigrún (que está atestiguada en los poemas Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II ). Muchos nombres de valquirias enfatizan asociaciones con la batalla y, en muchos casos, con la lanza, un arma fuertemente asociada con el dios Odín. [61] Algunos eruditos proponen que los nombres de las valquirias en sí no contienen individualidad, sino que son más bien descriptivos de los rasgos y la naturaleza de las diosas de la guerra, y posiblemente sean creaciones descriptivas de los escaldos . [62]
Algunos nombres de valquirias pueden ser descriptivos de los roles y habilidades de las valquirias. Se ha teorizado que el nombre de valquiria Herja apunta a una conexión con el nombre de la diosa Hariasa , que está atestiguado en una piedra del año 187 d . C. [63] Se ha teorizado que el nombre Herfjötur apunta a la capacidad de las valquirias para colocar grilletes. [64] El nombre Svipul puede ser descriptivo de la influencia que tienen las valquirias sobre wyrd u ørlog , un concepto germánico del destino . [65]
Richard North dice que la descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio (glosada como wonn wælceaseg ) puede haber sido influenciada directamente por el concepto nórdico antiguo de Valhalla, el uso de wælcyrge en De laudibus virginitatis puede representar un préstamo o una traducción de préstamo del nórdico antiguo valkyrja , pero las instancias de Cotton Cleopatra A. iii y el Glosario del Corpus "parecen mostrar una concepción anglosajona de wælcyrge que era independiente de la influencia escandinava contemporánea ". [53]
Dos amuletos en inglés antiguo mencionan figuras que se cree que representan una noción anglosajona de valquirias o seres femeninos parecidos a las valquirias; Wið færstice , un amuleto para curar un dolor o una punzada repentinos, y For a Swarm of Bees , un amuleto para evitar que las abejas de la miel se agrupen . En Wið færstice , un dolor repentino se atribuye a una pequeña lanza "chillona" arrojada con fuerza sobrenatural ( mægen ) por "mujeres poderosas" ( mihtigan wif ) que vuelan ruidosamente y que han cabalgado sobre un túmulo funerario:
Eran ruidosas, sí, ruidosas,
cuando cabalgaban sobre el túmulo (de entierro);
eran feroces cuando cabalgaban por la tierra.
Protégete ahora, puedes sobrevivir a esta lucha.
Fuera, pequeña lanza, si hay una aquí dentro.
Estaba debajo/detrás de madera de tilo (es decir, un escudo), debajo de un escudo de color claro/ligero,
donde esas poderosas mujeres movilizaban sus poderes y lanzaban lanzas estridentes. [66]
Se han propuesto teorías de que estas figuras están conectadas con las valquirias. [67] Richard North dice que "aunque no está claro qué cree el poeta que son estas mujeres, su sexo femenino, cabalgando en vuelo y arrojando lanzas sugieren que se las imaginaba en Inglaterra como mujeres análogas a las posteriores valkyrjur nórdicas ". [68] Hilda Ellis Davidson teoriza que Wið færstice era originalmente un hechizo de batalla que, con el tiempo, se había reducido para evocar "una puntada prosaica en el costado". [69] Hacia el final de Por un enjambre de abejas , las abejas que enjambran son referidas como "mujeres de la victoria" (en inglés antiguo sigewif ):
Tranquilizaos, mujeres victoriosas,
no os volváis locas y huid al bosque.
Sed tan conscientes de mi bienestar
como lo es cada hombre de su comida y de su hogar. [70]
Se ha teorizado que el término "mujeres de la victoria" apunta a una asociación con las valquirias. Esta teoría no es universalmente aceptada, y la referencia también ha sido teorizada como una simple metáfora de la "espada victoriosa" (el aguijón) de las abejas. [70]
Uno de los dos antiguos encantamientos de Merseburg en alto alemán invoca a seres femeninos, Idisi , para que aten y obstaculicen a un ejército. El encantamiento dice:
Una vez los Idisi se sentaron, se sentaron aquí y allá,
algunos ataron grilletes, algunos obstaculizaron el ejército,
algunos desataron grilletes:
Escapad de los grilletes, huid de los enemigos. [71]
Las Idisi mencionadas en el encantamiento son consideradas generalmente como valquirias. Rudolf Simek dice que "esas Idisi son obviamente una especie de valquiria, ya que también tienen el poder de obstaculizar a los enemigos en la mitología nórdica" y señala una conexión con el nombre de valquiria Herfjötur (en nórdico antiguo "grillete del ejército"). [71] Hilda R. Davidson compara el encantamiento con el antiguo hechizo inglés Wið færstice y teoriza un papel similar para ambos. [69]
Simek dice que el término germánico occidental Idisi ( sajón antiguo : idis , alto alemán antiguo : itis , inglés antiguo : ides ) se refiere a una "mujer digna y respetada (casada o soltera), posiblemente un término para cualquier mujer, y por lo tanto glosa exactamente el latín matrona " y que es razonable suponer un vínculo con el término germánico del norte dísir , aunque no indiscutible. Además, el topónimo Idisiaviso (que significa "llanura de los Idisi") donde las fuerzas comandadas por Arminio lucharon contra las comandadas por Germánico en la Batalla del río Weser en el año 16 d. C. Simek señala una conexión entre el nombre Idisiaviso , el papel de los Idisi en uno de los dos encantamientos de Merseburg y las valquirias. [71]
Respecto del dísir , Simek afirma que el nórdico antiguo dís aparece comúnmente simplemente como un término para "mujer", al igual que el alto alemán antiguo itis , el sajón antiguo idis y el inglés antiguo ides , y también puede haber sido utilizado para designar un tipo de diosa. Según Simek, "varias de las fuentes éddicas podrían llevarnos a concluir que las dísir eran guardianas de los muertos similares a las valquirias, y de hecho en Guðrúnarkviða I 19 las valquirias incluso son llamadas Herjans dísir " dísir de Odín ". Las dísir son llamadas explícitamente mujeres muertas en Atlamál 28 y una creencia secundaria de que las dísir eran las almas de las mujeres muertas (véase fylgjur ) también subyace al landdísir del folclore islandés . [72] Simek dice que "como la función de las matronas también era extremadamente variada (diosa de la fertilidad, guardianas personales, pero también diosas guerreras), la creencia en las dísir , como la creencia en las valquirias, nornas y matronas, puede considerarse como diferentes manifestaciones de una creencia en una serie de diosas (¿semi-?) femeninas". [72]
Jacob Grimm afirma que, aunque las nornas y las valquirias son de naturaleza similar, existe una diferencia fundamental entre ambas. Grimm afirma que una dís puede ser tanto una norna como una valquiria, "pero sus funciones son distintas y, por lo general, las personas. Las nornas tienen que pronunciar el fatum [destino], se sientan en sus sillas o vagan por el país entre los mortales, atando sus hilos. En ninguna parte se dice que cabalguen. Las valquirias cabalgan a la guerra, deciden los resultados de la lucha y conducen a los caídos al cielo; su cabalgadura es como la de los héroes y los dioses". [73]
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Se han propuesto varias teorías sobre los orígenes y el desarrollo de las valquirias desde el paganismo germánico hasta la mitología nórdica posterior. Rudolf Simek sugiere que las valquirias probablemente fueron vistas originalmente como "demonios de los muertos a quienes pertenecían los guerreros muertos en el campo de batalla", y que un cambio en la interpretación de las valquirias puede haber ocurrido "cuando el concepto de Valhalla cambió de un campo de batalla a un paraíso de guerreros". Simek dice que este concepto original fue "reemplazado por las chicas del escudo : guerreras irlandesas que vivieron como los einherjar en Valhalla". Simek dice que las valquirias estaban estrechamente asociadas con Odín, y que esta conexión existía en un papel anterior como "demonios de la muerte". Simek afirma que debido al cambio de concepto, las valquirias se convirtieron en figuras populares en la poesía heroica , y durante esta transición fueron despojadas de sus "características demoníacas y se volvieron más humanas, y por lo tanto capaces de enamorarse de los mortales [...]". Simek dice que la mayoría de los nombres de las valquirias apuntan a una función bélica, que la mayoría de los nombres de las valquirias no parecen ser muy antiguos y que los nombres "en su mayoría provienen de la creatividad poética más que de una creencia popular real". [74]
MacLeod y Mees teorizan que "el papel de las valquirias que eligen cadáveres se confundió cada vez más en la mitología nórdica posterior con el de las Nornas , las mujeres sobrenaturales responsables de determinar el destino humano [...]". [75]
Hilda Ellis Davidson dice que, en lo que respecta a las valquirias, "evidentemente, generaciones de poetas y narradores han construido un elaborado cuadro literario en el que se pueden discernir varias concepciones. Reconocemos algo parecido a las Nornas, espíritus que deciden los destinos de los hombres; a las videntes , que podían proteger a los hombres en la batalla con sus hechizos; a los poderosos espíritus guardianes femeninos vinculados a ciertas familias, que traían suerte a los jóvenes bajo su protección; incluso a ciertas mujeres que se armaban y luchaban como los hombres, de las que hay alguna evidencia histórica en las regiones alrededor del Mar Negro ". Añade que también puede haber en esto un recuerdo de una "sacerdotisa del dios de la guerra, mujeres que oficiaban en los ritos sacrificiales cuando se condenaba a muerte a los cautivos después de la batalla". [76]
Davidson hace hincapié en el hecho de que valquiria significa literalmente "la que elige a los muertos". Compara la mención que hace Wulfstan de una "la que elige a los muertos" en su sermón Sermo Lupi ad Anglos , que aparece entre "una lista negra de pecadores, brujas y malhechores", con "todas las demás clases que él [Wulfstan] menciona", y concluye que como esas "son humanas, parece improbable que haya introducido también figuras mitológicas". Davidson señala que el relato detallado del viajero árabe Ibn Fadlan de un funeral en un barco ruso del siglo X en el río Volga presenta a una "anciana huna , maciza y de aspecto sombrío" (a la que Fadlan se refiere como el "Ángel de la Muerte") que organiza el asesinato de la esclava, y tiene a otras dos mujeres con ella a las que Fadlan se refiere como sus hijas. Davidson dice que "no sería de extrañar que surgieran extrañas leyendas sobre estas mujeres, que debieron haber sido apartadas de sus congéneres debido a sus horribles deberes. Dado que a menudo se decidía por sorteo qué prisioneros debían ser asesinados, la idea de que el dios "eligiera" a sus víctimas, a través del instrumento de las sacerdotisas, debe haber sido familiar, aparte de la suposición obvia de que algunas eran elegidas para caer en la guerra". Davidson dice que parece que desde "los primeros tiempos" los pueblos germánicos "creían en espíritus femeninos feroces que cumplían las órdenes del dios de la guerra, provocando el desorden, tomando parte en la batalla, capturando y tal vez devorando a los muertos". [77]
Se ha teorizado que la diosa Freyja y su campo de ultratumba Fólkvangr , donde recibe la mitad de los muertos, están conectados con las valquirias. Britt-Mari Näsström señala la descripción en Gylfaginning donde se dice de Freyja "siempre que cabalga hacia la batalla, toma la mitad de los muertos", e interpreta Fólkvangr como "el campo de los guerreros". Näsström señala que, al igual que Odín, Freyja recibe a los héroes asesinados que han muerto en el campo de batalla, y que su casa es Sessrumnir (que traduce como "lleno de muchos asientos"), una vivienda que Näsström postula que probablemente cumple la misma función que el Valhalla. Näsström comenta que "aún así, debemos preguntarnos por qué hay dos paraísos heroicos en la antigua visión nórdica de la vida después de la muerte. Posiblemente sea una consecuencia de diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente 'la que elige a los muertos'". [78]
Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como la que elige a la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico para las Valkyrjar [ sic ] y los dísir". [79]
Las valquirias han sido el tema de varios poemas, historias, obras de arte y obras musicales. En poesía, las valquirias aparecen en " Die Walküren " de H. Heine (que aparece en Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) de H. v. Linge y " Sköldmon " (que aparece en Gömda Land , 1904). [74] En música, aparecen en Die Walküre de Richard Wagner (1870), de la que la " Cabalgata de las valquirias " es el tema más conocido. En literatura, las valquirias hacen una aparición en el cuento de hadas de Hans Christian Andersen "La hija del rey del pantano".
Las obras de arte que representan valquirias incluyen Die Walküren (boceto, 1818) de JG Sandberg, Reitende Walküre ( fresco ), anteriormente ubicado en el palacio de Múnich pero ahora destruido, 1865-66 de M. Echter, Valkyrien y Valkyriens død (pinturas, ambas de 1860). ), Walkürenritt ( grabado , 1871) de A. Welti, Walkürenritt ( xilografía , 1871) de T. Pixis, Walkürenritt (1872) de A. Becker (reproducido en 1873 con el mismo título por A. v. Heyde), Die Walkyren ( carbón , 1880) y Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (pintura, 1882) y Walkyrenschlacht (pintura al óleo, 1884) de K. Ehrenberg, Walkürenritt (pintura al óleo, 1888 y grabado, 1890) de A. Welti, Walküre (estatua) de H. Günther, Walkürenritt (pintura al óleo) de H. Hendrich, Walkürenritt (pintura) de F. Leeke, Einherier (pintura, alrededor de 1900), de K. Dielitz, La cabalgata de las valquirias (pintura, alrededor de 1900) de JC Dollman, Valquiria (estatua, 1910) y Walhalla-freeze (ubicada en la Gliptoteca Ny Carlsberg , Copenhague , 1886-87), Walkyrien (grabado, 1915) de A. Kolb y Valkyrier (dibujo, 1925) de E. Hansen. [80]
