Fiestas judías , también conocidas como fiestas judías o Yamim Tovim ( hebreo : ימים טובים , romanizado : yāmim ṭoḇim , iluminado. 'Buenos días', o hebreo singular : יום טוב Yom Tov , en hebreo transliterado [ inglés: / ˈ j ɔː m ˈ t ɔː v , j oʊ m ˈ t oʊ v / ]), [1] son días festivos observados por los judíos en todo el calendario hebreo . [Nota 1] Incluyen elementos religiosos, culturales y nacionales, derivados de tres fuentes: las mitzvot ("mandamientos bíblicos"), los mandatos rabínicos , la historia del judaísmo y el Estado de Israel .
Las fiestas judías ocurren en las mismas fechas todos los años en el calendario hebreo, pero las fechas varían en el gregoriano . Esto se debe a que el calendario hebreo es un calendario lunisolar (basado en los ciclos tanto del sol como de la luna), mientras que el gregoriano es un calendario solar . Cada día festivo sólo puede ocurrir en ciertos días de la semana, cuatro para la mayoría, pero cinco para los días festivos en Tevet y Shevat y seis para Hanukkah (ver Días de la semana en el calendario hebreo ).
Ciertos términos se utilizan con mucha frecuencia para grupos de vacaciones.
Se utiliza cierta terminología para referirse a diferentes categorías de vacaciones, según su origen y su naturaleza:
Shabat ( hebreo : שבת ) ( pron. Ashkenazi del yiddish shabat ), o Sabbath, se conoce exclusivamente con ese nombre. De manera similar, Rosh Jodesh ( hebreo : ראש חודש ) recibe ese nombre exclusivamente.
La característica común más notable del Shabat y las festividades bíblicas es el requisito de abstenerse de las 39 Melakhot en estos días. [Nota 2] Melakha se traduce más comúnmente como "trabajo"; quizás una mejor traducción sea "trabajo creativo-constructivo". Estrictamente hablando, la melajá se define en la halajá (ley judía) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto . Tal como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo :
En principio, el judaísmo conservador entiende la exigencia de abstenerse de melakha de la misma manera que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores frecuentemente dictan prohibiciones en torno a la melakha de manera diferente a las autoridades ortodoxas. [14] Aún así, hay algunas comunidades conservadoras/masorti en todo el mundo donde la observancia del Shabat y las festividades se parece bastante a la observancia ortodoxa. [Nota 6]
Sin embargo, muchos, si no la mayoría, miembros laicos de congregaciones conservadoras en América del Norte no se consideran observantes del Shabat , ni siquiera para los estándares conservadores. [15] Al mismo tiempo, los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá tradicional, y por lo tanto las restricciones a la melajá, como vinculantes en absoluto. [Nota 7] Los judíos que encajan en cualquiera de estas descripciones se abstienen de realizar melakha en la práctica sólo cuando lo consideran conveniente.
Las restricciones laborales en Shabat y días festivos siempre se dejan de lado en casos de pikuaj nefesh , que son acciones para salvar una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe alguna posibilidad de que se deban tomar medidas para salvar una vida, las restricciones de Shabat se dejan de lado de inmediato y sin reservas. [Nota 8] Cuando el peligro para la vida está presente pero es menos inmediato, existe cierta preferencia por minimizar la violación de las restricciones laborales de Shabat siempre que sea posible. Las leyes en esta área son complejas. [dieciséis]
La Torá especifica una fecha única en el calendario judío para la observancia de los días festivos. Sin embargo, otras festividades de origen bíblico además del Shabat y Yom Kipur se observan durante dos días fuera de la tierra de Israel , y Rosh Hashaná se observa durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.
Las fechas de los días festivos del calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y". En consecuencia, es necesario determinar el comienzo del mes y antes de poder fijar la fecha adecuada del feriado del día x . Los meses en el calendario judío son lunares y originalmente se pensaba que se proclamaban tocando un shofar . [17] Más tarde, el Sanedrín recibió el testimonio de testigos que dijeron que vieron la luna creciente. [Nota 9] Luego, el Sanedrín informaría a las comunidades judías alejadas de su lugar de reunión que había proclamado una luna nueva. La práctica de celebrar un segundo día festivo se debió a retrasos en la difusión de esa información. [18]
Yom Kipur no se celebra durante dos días en ningún lugar debido a la dificultad de mantener un ayuno durante dos días. [Nota 11]
Los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de festivales, [22] aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná. [23]
La ley judía (halajá) otorga al Shabat ( hebreo : שבת ) el estatus de feriado, un día de descanso celebrado el séptimo día de cada semana. La ley judía define que un día termina al atardecer o al anochecer, cuando comienza el día siguiente. De este modo,
Los rituales y observancias fundamentales del Shabat incluyen:
En muchos sentidos, la halajá (ley judía) considera el Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.
Rosh Jodesh ( hebreo : ראש חודש , romanizado : roš ḥoḏeš , iluminado. 'cabeza del mes') es una festividad u observancia menor que ocurre el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del anterior. mes si tiene treinta días.
Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia .
Observancias relacionadas:
El mes de Elul que precede a Rosh Hashaná se considera un momento propicio para el arrepentimiento . [24] Por esta razón, se añaden oraciones penitenciales adicionales llamadas Selijot a las oraciones diarias, excepto en Shabat. Los judíos sefardíes añaden estas oraciones todos los días de la semana durante Elul. Los judíos asquenazíes los recitan desde el último domingo (o sábado por la noche) anterior a Rosh Hashaná, lo que permite al menos cuatro días de recitaciones.
Según la tradición oral , Rosh Hashaná ( hebreo : ראש השנה ) (lit., "Cabeza del Año") es el Día de la Conmemoración o Recuerdo ( hebreo : יום הזכרון , Yom HaZikaron ), [25] y el día del juicio ( Hebreo : יום הדין , Yom HaDin ). [26] Dios aparece en el papel de Rey, recordando y juzgando a cada persona individualmente según sus obras, y emitiendo un decreto para cada persona para el año siguiente. [27]
La festividad se caracteriza por una mitzvá específica : tocar el shofar . [28] Según la Torá, este es el primer día del séptimo mes del año calendario, [28] y marca el comienzo de un período de diez días previo a Yom Kipur. Según una de las dos opiniones talmúdicas, la creación del mundo se completó en Rosh Hashaná. [29]
Los servicios de oración de la mañana en Rosh Hashaná son extensos y se centran en los temas descritos anteriormente: majestad y juicio, recuerdo, el nacimiento del mundo y el sonido del shofar . Los judíos asquenazíes recitan la breve oración Tashlikh , una eliminación simbólica de los pecados del año anterior, durante la tarde de Rosh Hashaná.
La Biblia especifica Rosh Hashaná como una festividad de un día, [28] pero tradicionalmente se celebra durante dos días, incluso dentro de la Tierra de Israel . (Ver Segundo día de festivales bíblicos, arriba).
La Torá misma no utiliza ningún término como "Año Nuevo" en referencia a Rosh Hashaná. La Mishná en Rosh Hashaná [30] especifica cuatro "Días de Año Nuevo" diferentes para diferentes propósitos:
Los primeros diez días de Tishrei (desde el comienzo de Rosh Hashaná hasta el final de Yom Kipur) se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuvá ). Durante este tiempo, en anticipación de Yom Kipur, es "sumamente apropiado" [31] que los judíos practiquen el arrepentimiento , un examen de las propias obras y el arrepentimiento por los pecados que uno ha cometido contra otras personas y contra Dios. Este arrepentimiento puede tomar la forma de súplicas adicionales, confesión de los propios hechos ante Dios, ayuno, autorreflexión y un aumento de la participación o donaciones a la "caridad" de tzedaká .
El Ayuno de Gedalia ( hebreo : צום גדליה ) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de la provincia de Yehud , Gedaliah , que puso fin a cualquier nivel de dominio judío tras la destrucción del Templo de Salomón .
Como en todos los días de ayuno menores, se requiere ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes del duelo. Se incluye una lectura de la Torá tanto en las oraciones de Shaharit como en Minha , y también se incluye una haftará en Minjá . También hay algunas adiciones a la liturgia de ambos servicios. [33]
Yom Kipur ( hebreo : יום כיפור ) es el día más sagrado del año para los judíos. [Nota 13] Su tema central es la expiación y la reconciliación. Esto se logra mediante la oración y el ayuno completo, incluida la abstinencia de todo alimento y bebida (incluida el agua), por parte de todos los adultos sanos. [Nota 14] Bañarse, usar perfume o colonia, usar zapatos de cuero y tener relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones de Yom Kipur; todas ellas diseñadas para garantizar que la atención de uno esté completa y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kipur también es único entre los días festivos por tener restricciones relacionadas con el trabajo idénticas a las del Shabat. El ayuno y otras prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer (el atardecer es el comienzo del día en la tradición judía).
Una oración tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se recita tradicionalmente justo antes del atardecer. Aunque a menudo se lo considera el comienzo del servicio vespertino de Yom Kippur, hasta tal punto que Erev Yom Kippur ("Noche de Yom Kippur") a menudo se llama "Kol Nidre" (también escrito "Kol Nidrei"), técnicamente es una tradición separada. . Esto es especialmente cierto porque, al recitarse antes del atardecer, en realidad se recita el 9 de Tishrei, que es el día anterior a Yom Kipur; no se recita en el propio Yom Kipur (el 10 de Tishrei, que comienza después de la puesta del sol).
Se usa un talit (manto de oración de cuatro puntas ) para las oraciones de la tarde y la tarde, el único día del año en el que se hace esto. En las comunidades tradicionales asquenazíes, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones de la noche de Yom Kipur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que los servicios se reanudan por la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se realizan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos aspectos destacados de las oraciones matutinas en las sinagogas tradicionales son la recitación de Yizkor , la oración de recuerdo, y los poemas litúrgicos ( piyyutim ) que describen el servicio del templo de Yom Kipur .
Otros dos momentos destacados ocurren al final del día. Durante la oración de Minjá , la lectura de la haftará presenta el Libro de Jonás completo . Finalmente, el día concluye con Neilah , un servicio especial que se recita únicamente el día de Yom Kipur. Neilah trata del cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios pidiendo perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kipur finaliza con el sonido del shofar , que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel .
Yom Kipur se considera, junto con el 15 de Av, los días más felices del año (Talmud Bavli—Tractate Ta'anit). [34]
Sucot ( hebreo : סוכות o hebreo : סֻכּוֹת , sukkōt ) o Sucot es una fiesta de siete días , también conocida como Fiesta de las Tiendas, Fiesta de los Tabernáculos o simplemente Tabernáculos. Es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto camino a la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sucot es el plural de la palabra hebrea sucá , que significa cabina. A los judíos se les ordena "habitar" en cabañas durante la festividad. [35] Esto generalmente significa comer, pero algunos también duermen en la sucá , particularmente en Israel. Existen reglas específicas para construir una sucá .
Además de morar en una sucá, el principal ritual exclusivo de esta festividad es el uso de las cuatro especies : lulav (palma) , hadass (mirto) , aravá (sauce) y etrog (cidra) . [36] En cada día de la festividad que no sea Shabat, estos se agitan en asociación con la recitación de Hallel en la sinagoga, luego se camina en una procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot .
El séptimo día de Sucot se llama Hoshaná Rabá , la "Gran Hoshaná" (singular de Hoshanot y origen de la palabra inglesa hosanna ). El clímax de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén . Muchos aspectos de las costumbres del día también se parecen a las de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Hoshaná Rabá se considera tradicionalmente el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kipur, y ofrece una última oportunidad para pedir arrepentimiento antes de que cierre la temporada navideña.
La festividad de Shemini Atzeret ( hebreo : שמיני עצרת ) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea shemini significa "octavo" y se refiere a su posición en "el octavo día" de Sucot, en realidad un feriado de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos Shemini Atzeret es una festividad separada por derecho propio, en ciertos aspectos su celebración está vinculada a la de Sucot . Fuera de Israel, las comidas todavía se toman en la Sucá ese día.
La principal costumbre notable de esta festividad es la celebración de Simjat Torá ( hebreo : שמחת תורה ), que significa "regocijo con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una "ceremonia" especial: la última porción semanal de la Torá se lee en Deuteronomio , completando el ciclo anual, y es seguida inmediatamente por la lectura del primer capítulo del Génesis , comenzando el nuevo ciclo anual. Los servicios son especialmente alegres y todos los asistentes, jóvenes y mayores, participan.
Esta ceremonia domina tanto la festividad que en Israel, donde la festividad dura un día, toda la festividad a menudo se denomina Simjat Torá . Fuera de Israel, la festividad dura dos días; el nombre Shemini Atzeret se usa para el primer día, mientras que el segundo normalmente se llama Simjat Torá .
La historia de Hanukkah ( hebreo : חנוכה ) se conserva en los libros del Primero y Segundo Macabeos . Estos libros no son parte del Tanaj (Biblia hebrea), sino que son libros apócrifos . El milagro del suministro de aceite de oliva para un día que milagrosamente duró ocho días se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b) , escrito unos 600 años después de los acontecimientos descritos en los libros de los Macabeos. [37]
Hanukkah marca la derrota de las fuerzas del Imperio Seléucida que habían intentado impedir que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judá Macabeo y sus hermanos destruyeron fuerzas abrumadoras y volvieron a dedicar el Templo en Jerusalén . El festival de ocho días se caracteriza por el encendido de luces (una en la primera noche, dos en la segunda, y así sucesivamente) utilizando un candelabro especial llamado Hanukkiah o menorá de Hanukkah.
Religiosamente, Hanukkah es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones en el trabajo. [Nota 15] Aparte del encendido de luces, la observancia religiosa formal se limita a cambios en la liturgia . La celebración de Hanukkah tiende a ser informal y se basa más en la costumbre que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas incluyen:
El Décimo de Tevet ( hebreo : עשרה בטבת , Asarah B'Tevet ) es un día de ayuno menor, que marca el comienzo del asedio de Jerusalén como se describe en 2 Reyes 25:1.
La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que ocurren los días 8, 9 y 10 de Tevet.
Este ayuno se observa al igual que otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer en viernes según el actual calendario judío fijo .
Tu Bishvat ( ט"ו בשבט ) (lit., "decimoquinto de Shevat", ya que ט״ו es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo de los árboles. También se lo conoce como חג האילנות ( Ḥag ha-Ilanot, Fiesta de los Árboles), o ראש השנה לאילנות ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año Nuevo de los Árboles). Según la Mishná , marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de frutas cada año. en esta fecha se contaba la prohibición bíblica de comer frutos de los tres primeros años ( orlah ) y el requisito de llevar los frutos del cuarto año (neta revai) al Templo de Jerusalén . [38]
Durante el siglo XVII, el rabino Itzjak Luria de Safed y sus discípulos crearon un seder corto, llamado Hemdat ha-Yamim, que recuerda al seder que los judíos observan en Pesaj , y que explora los temas cabalísticos de la festividad . [39] Este seder de Tu Bishvat ha sido testigo de un resurgimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo diversas frutas y nueces asociadas con la Tierra de Israel .
Tradicionalmente, en este día se plantan árboles. [40] Muchos niños recaudan fondos hasta el día de hoy para plantar árboles en Israel. Los árboles también suelen plantarse localmente.
Purim Katan ( פורים קטן ) (literalmente, "pequeño Purim") se celebra los días 14 y 15 del Primer Adar en los años bisiestos. Estos días están marcados por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.
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Ta'anit Esther ( תענית אסתר ), o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparaba para acercarse al rey espontáneamente para invitarlo a él y a Amán a un banquete. [41] Conmemora ese ayuno, así como uno al que se alude más adelante en el Libro de Ester , [42] realizado mientras los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.
Este ayuno se observa al igual que otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Aunque normalmente se observa el 13 de Adar, víspera de Purim, este ayuno se adelanta hasta el jueves 11 de Adar, cuando el 13 de Adar cae en Shabat.
Purim ( פורים ) conmemora los acontecimientos que tuvieron lugar en el Libro de Ester . Las principales celebraciones o conmemoraciones incluyen: [43]
Varias costumbres han evolucionado a partir de estas principales conmemoraciones. Una costumbre muy extendida es representar la historia de Purim. La perorata de Purim , o la obra de Purim, tiene su origen en esto, aunque la perorata de Purim no se limita a ese tema. [45] El uso de disfraces y máscaras también es muy común. Estas pueden ser una consecuencia de las obras de Purim, pero existen varias teorías sobre el origen de la costumbre, la mayoría relacionadas de alguna manera con la naturaleza "oculta" de los milagros de Purim. [Nota 19]
También se han vuelto habituales los carnavales de Purim de diversos tipos. En Israel hay desfiles festivos, conocidos como Ad-D'lo-Yada , [46] en la calle principal de la ciudad. El más grande y famoso está en Holon . [47]
La mayoría de los judíos celebran Purim el 14 de Adar, el día de celebración después de que los judíos derrotaron a sus enemigos. Debido a que los judíos en la ciudad capital de Shushan lucharon con sus enemigos un día más, Purim se celebra allí un día después, en el día conocido como שושן פורים , Shushan Purim . Esta observancia se amplió a las "ciudades amuralladas", [43] que se definen como ciudades "amuralladas desde los tiempos de Josué ". [48] En la práctica, no hay judíos viviendo en Shushan ( Shush, Irán ), y Shushan Purim se observa plenamente sólo en Jerusalén . Ciudades como Safed y Tiberíades también observan parcialmente Shushan Purim. En otros lugares, Shushan Purim se caracteriza sólo por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno, y ligeros cambios en la liturgia.
Como regla general, el mes de Nisán se considera un mes de alegría extra. Tradicionalmente, durante todo el mes, se omite a Tahanun del servicio de oración, se eliminan muchas prácticas de duelo público (como pronunciar un panegírico en un funeral) y se prohíbe el ayuno voluntario. [49] Sin embargo, las prácticas a veces varían. [50]
El día antes de Pesaj ( Erev Pesaj, lit., "víspera de Pesaj") es importante por tres razones:
Cuando Pesaj comienza en domingo y, por lo tanto, la víspera de Pesaj es Shabat, el horario anterior se modifica. Consulte Víspera de Pesaj en Shabat para obtener más detalles.
Pesaj (פּסח) (Pesaj ), también conocida litúrgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot" , la "Festival de los Panes sin Levadura"), es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Torá. La Pascua conmemora el Éxodo , la liberación de los esclavos israelitas de Egipto. [53] [54] No se come, ni siquiera se posee jametz ( comida con levadura ), durante la semana de Pesaj, en conmemoración de la narración bíblica en la que los israelitas abandonaron Egipto tan rápidamente que su pan no tuvo tiempo suficiente para fermentar. [55] Los judíos observantes hacen todo lo posible para eliminar todo el jametz de sus hogares y oficinas en el período previo a Pesaj. [56]
Además de evitar el jametz , el principal ritual exclusivo de esta festividad es el seder . El seder , que significa "orden", es una comida ritual ordenada que se come la primera noche de Pesaj, y fuera de Israel también la segunda noche. Esta comida es conocida por sus alimentos rituales distintivos: matzá (pan sin levadura), maror (hierbas amargas) y cuatro copas de vino , así como por su texto de oración/manual/guía de estudio, la Hagadá . La participación en un seder de Pesaj es uno de los rituales judíos más observados, incluso entre judíos menos afiliados o menos observantes. [57]
La Pascua dura siete días en Israel, [58] y ocho días fuera de Israel. La festividad del último día de Pesaj (fuera de Israel, los dos últimos días) conmemora la división del Mar Rojo ; según la tradición esto ocurrió el séptimo día de la Pascua . [59]
Pesaj Sheni (פסח שני) ("Segunda Pascua") es un día prescrito en la Torá [60] para permitir a aquellos que no trajeron la ofrenda del Cordero Pascual (Korban Pesaj) una segunda oportunidad de hacerlo. La elegibilidad se limitaba a aquellos que estaban lejos de Jerusalén en la Pascua, o aquellos que eran ritualmente impuros y no eran elegibles para participar en una ofrenda de sacrificio. Hoy en día, algunos tienen la costumbre de comer matzá en Pesaj Sheni y otros hacen un pequeño cambio en la liturgia.
Sefirá (literalmente "Contando"; más completamente, Sefirat HaOmer, "Conteo del Omer") (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las fiestas bíblicas de peregrinación de Pesaj y Shavuot. La Torá afirma [61] que este período debe contarse tanto en días como en semanas. El primer día de este período [Nota 23] es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha del nuevo año, un omer de cebada . El día siguiente al día 49 del período es la fiesta de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de grano de trigo en ese día. [61]
Simbólicamente, este período ha llegado a representar el desarrollo espiritual de los israelitas desde esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto hasta un pueblo libre y monoteísta digno de la revelación de la Torá, que tradicionalmente se dice que ocurrió en Shavuot . El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período. [62]
Sefirá ha sido observada durante mucho tiempo como un período de semi-duelo. La explicación habitual [63] cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes de Rabí Akiva (BT Yevamot 62b). [Nota 24] En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones reales (como bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el pelo. [63] Existe una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Ver Conteo del Omer (Semiluto) .
Lag Ba'Omer ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) es el día 33 en la cuenta de Omer ( לַ״ג es el número 33 en hebreo). Según la práctica asquenazí, el semi-duelo observado durante el período de la Sefirá (ver arriba) se levanta en Lag Ba'Omer, mientras que la práctica sefardí es levantarlo al final de Lag Ba'Omer. [63] [64] Se realizan cambios litúrgicos menores en Lag Ba'omer; Debido a que se suspenden las prácticas de duelo, a menudo se celebran bodas en este día.
Lag Ba'Omer se identifica como el Yom Hillula ( yahrzeit ) de Rabí Shimon bar Yojai , uno de los principales Tannaim (maestros citados en la Mishná) y autor adscrito del texto central de la Cabalá , el Zohar . Las celebraciones habituales incluyen hogueras, picnics y juegos de niños con arco y flecha. [65] Los niños a veces reciben sus primeros cortes de pelo en Lag Ba'Omer, [66] mientras que los rabinos jasídicos celebran tishes en honor del día.
En Israel, Lag Ba'Omer está asociado con la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano. En el pensamiento sionista, la plaga que diezmó a los 24.000 discípulos del rabino Akiva se explica como una referencia velada a la revuelta; El día 33, que representa el fin de la plaga, se explica como el día de la victoria de Bar Kokhba. Las tradicionales hogueras y juegos de arco y flecha fueron así reinterpretados como celebraciones de la victoria militar. [65] En este sentido, la orden que originalmente creaba las Fuerzas de Defensa de Israel se emitió en Lag Ba'Omer de 1948, 13 días después de que Israel declarara su independencia. [67]
Shavuot ( שבועות ), la Fiesta de las Semanas, es una de las tres fiestas de peregrinación ( Shalosh regalim ) ordenadas en la Torá. A diferencia de otras festividades bíblicas, la fecha de Shavuot no está fijada explícitamente en la Torá. En cambio, se observa al día siguiente del día 49 y último en la cuenta del Omer. [61] En la era actual del calendario judío fijo , esto sitúa la fecha de Shavuot como el 6 de Siván. En Israel y en el judaísmo reformista, es un día festivo de un día; en otros lugares, es un feriado de dos días que se extiende hasta el 7 de Sivan. [Nota 23]
Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b , los Diez Mandamientos fueron dados en este día. En la era del Templo, había ciertas ofrendas específicas obligatorias para Shavuot, y Shavuot era el primer día para traer Bikkurim al Templo. Aparte de esas, no hay mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas en la Torá (paralelas a la matzá en Pesaj o la Sucá en Sucot).
Sin embargo, hay una serie de costumbres muy extendidas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad se lee en la sinagoga la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos y también el Libro bíblico de Rut . Es tradicional consumir alimentos lácteos durante Shavuot. En los círculos observantes, el estudio de la Torá durante toda la noche es común en la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformista, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de Confirmación .
El período de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz y concluye después de Tishá B'Av se ha observado tradicionalmente como un período de luto por la destrucción de Jerusalén y el Templo Sagrado allí.
El Decimoséptimo de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) marca tradicionalmente la primera brecha en los muros de Jerusalén durante la conquista romana en el año 70 d.C., al final del período del Segundo Templo . [Nota 25] Según la tradición, este día ha tenido connotaciones negativas desde que Moisés rompió el primer juego de tablas en este día. [68] La Mishná cita cinco eventos negativos que sucedieron el 17 de Tamuz. [69]
Este ayuno se observa al igual que otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Cuando este ayuno cae en Shabat, su observancia se pospone hasta el domingo.
El período entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av, conocido como las "Tres Semanas" (hebreo: בין המצרים, "entre los estrechos" [70] ), presenta un nivel cada vez mayor de prácticas de duelo a medida que se acerca Tishá B'Av. Los judíos asquenazíes se abstienen de celebrar bodas y otros eventos alegres durante todo el período a menos que la fecha esté establecida por la ley judía (como en el caso de un bris o pidyon haben ) . No se cortan el pelo durante este período. [71] A partir del primero de Av y durante los nueve días comprendidos entre el 1 y el 9 de Av, los Ashkenazim tradicionalmente se abstienen de comer carne y beber vino , excepto en Shabat o en una Seudat Mitzvá (una comida de Mitzvá , como por ejemplo para una bris o siyum ). [71] También se abstienen de bañarse por placer. [71] La práctica sefardí varía algo de esto; las restricciones menos severas generalmente comienzan el 1 de Av, mientras que las restricciones más severas se aplican durante la semana de Tishá B'Av. [71]
Salvo las variaciones descritas anteriormente, el judaísmo ortodoxo sigue manteniendo las prohibiciones tradicionales. En el judaísmo conservador , el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica ha emitido varias responsa (fallos legales) que sostienen que las prohibiciones contra las bodas en este período son tradiciones profundamente arraigadas, pero no deben interpretarse como una ley vinculante. Por lo tanto, la práctica judía conservadora permitiría bodas durante este tiempo, excepto el 17 de Tamuz y el 9 de Av. [Nota 26] Los rabinos dentro del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista sostienen que la halajá (ley judía) ya no es vinculante y siguen sus conciencias individuales en tales asuntos. Sin embargo, el manual rabínico del movimiento reformista anima a los rabinos reformistas a no celebrar bodas en Tisha B'Av "por conciencia histórica y respeto" a la comunidad judía. [72]
Tishá B'Av ( תשעה באב ) es un día de ayuno importante y un día de luto. Una tradición Midráshica afirma que el informe negativo de los espías sobre la Tierra de Israel fue entregado en Tishá BeAv. En consecuencia, el día se volvió auspicioso para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo , construido originalmente por el rey Salomón , como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tishá B'Av. [69] Se dice que otras calamidades a lo largo de la historia judía tuvieron lugar en Tishá B'Av, incluido el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión judía de España en 1492.
Tishá B'Av es un ayuno importante. Es un ayuno de 25 horas, desde la puesta del sol hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kipur, no sólo está prohibido comer y beber, sino también bañarse, ungir, tener relaciones matrimoniales y usar zapatos de cuero. El trabajo no está prohibido, como en los días festivos bíblicos, pero sí se desaconseja. Por la noche, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largos kinot , poemas de elegía. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de luto parecidos a los de Shiva , como sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía esas restricciones se alivian un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tishá B'Av. [73]
Si bien el ayuno termina al anochecer del 9 al 10 de Av, las restricciones de las Tres Semanas y los Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de Av porque el Segundo Templo continuó ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, cuando el ayuno está prohibido, el ayuno se pospone hasta el 10 de Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días terminan con el ayuno, excepto la prohibición de comer carne y beber vino, que se extiende hasta la mañana del 10 de Av. [73]
Tu B'av (ט״ו באב), iluminado. El "15 de Av" es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kipur como "el más feliz del año". [34] Era un día que celebraba la llegada de la leña utilizada para el Servicio del Templo, así como un día en el que se concertaban matrimonios. Hoy está marcado por un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha vuelto algo parecido al Día de San Valentín .
En los tiempos modernos se siguen observando hasta cierto punto otros días de ayuno de origen antiguo o medieval. Esta observancia continuada suele ser únicamente por parte de los judíos ortodoxos, y hoy no es universal ni siquiera entre los judíos ortodoxos. [Nota 27]
Como regla general, las fiestas judías bíblicas (Sábado, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Pesaj, Shavuot, Sucot y Purim) se observan como días festivos en Israel. Janucá es feriado escolar, pero los negocios permanecen abiertos. En Tishá B'Av, los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados. Otras festividades judías enumeradas anteriormente se observan de diversas formas y en distintos grados.
Entre la creación del Estado de Israel en 1948 y las secuelas de la Guerra de los Seis Días , la Knesset , generalmente en consulta con el Gran Rabinato de Israel , estableció cuatro feriados nacionales o días de recuerdo:
El estatus de estos días como eventos religiosos no es uniforme dentro del mundo judío. Los movimientos religiosos no ortodoxos, sionistas religiosos y judíos ortodoxos modernos [Nota 28] aceptan estos días como de naturaleza religiosa y nacional .
Como regla general, estos cuatro días no son aceptados como prácticas religiosas por la mayoría de los judíos haredíes , incluidos los jasidim . Algunos haredim se oponen totalmente a la existencia del Estado de Israel por motivos religiosos; otros simplemente sienten que no hay motivos suficientes bajo la ley judía para justificar el establecimiento de nuevas festividades religiosas. Para más detalles, véase Haredim y sionismo .
La observancia de estos días en las comunidades judías fuera de Israel suele ser más silenciosa que su observancia en Israel. Los eventos celebrados en lugares públicos y gubernamentales dentro de Israel a menudo se llevan a cabo en entornos comunitarios judíos (sinagogas y centros comunitarios) en el extranjero.
Más recientemente, la Knesset estableció dos días festivos adicionales:
Finalmente, el gobierno israelí también reconoce varias celebraciones étnicas judías como festividades.
Yom HaShoah (literalmente "Día del Holocausto") es un día de recuerdo de las víctimas del Holocausto . Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (literalmente "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), y refleja el deseo de reconocer a los mártires que murieron en resistencia activa a los nazis junto a aquellos que murieron como víctimas pasivas. . Se eligió su fecha, el 27 de Nisán, porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia , el más conocido de los levantamientos armados judíos. [Nota 29] [Nota 30]
Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. [81] La conmemoración pública de Yom HaShoah generalmente incluye elementos religiosos como la recitación de salmos , oraciones conmemorativas y kaddish , y el encendido de velas conmemorativas . En Israel , las celebraciones más notables son la ceremonia conmemorativa del Estado en Yad Vashem y las sirenas que marcan un silencio de dos minutos a las 10:00 am. Los judíos sionistas religiosos y los ortodoxos modernos generalmente participan en tales celebraciones públicas junto con los judíos seculares y los judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel , las comunidades judías celebran Yom HaShoah además o en lugar de los Días Conmemorativos del Holocausto de sus países . [81] Probablemente la conmemoración más notable es la Marcha de los Vivos , celebrada en el sitio de Auschwitz-Birkenau , a la que asistieron judíos de todas partes del mundo.
Fuera de la ortodoxia, está empezando a desarrollarse una liturgia para Yom HaShoah. Los libros de oraciones conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah , que se agregarán a las oraciones regulares de los días laborables. El judaísmo conservador ha escrito un pergamino, llamado Meguilat HaShoah, destinado a convertirse en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. [82] [83] El mundo ortodoxo, incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah, se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para el día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para recitarlas en Tishá B'Av. [82] [Nota 31]
Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones de Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía [Nota 32] de la siguiente manera:
Yom Hazikaron (literalmente "Día de los Caídos") es un día de recuerdo de los caídos en las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, este recuerdo se celebraba en el propio Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia). Sin embargo, en 1951, la conmemoración se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. [84] [Nota 33] Desde 2000, el alcance del monumento se ha ampliado para incluir a los civiles asesinados por actos de terrorismo hostil . Su nombre completo ahora es יום ve. לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות erior. [85]
Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. [86] Muchas escuelas, empresas y otras instituciones llevan a cabo servicios conmemorativos en este día, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar oraciones conmemorativas allí. Los principales actos públicos son la ceremonia de inauguración vespertina en el Muro de las Lamentaciones y los servicios conmemorativos matutinos en los cementerios militares de todo el país, cada uno de los cuales se abre con el sonido de sirenas. Las celebraciones públicas concluyen con el servicio en el cementerio militar en el Monte Herzl que sirve como transición a Yom Ha'atzmaut.
Fuera de Israel, las celebraciones de Yom HaZikaron a menudo se incluyen en las celebraciones de Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron siempre es el día anterior a Yom Ha'atzmaut, pero esa fecha se traslada para evitar la violación de las prohibiciones del sábado durante las ceremonias de cualquiera de los días. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles.
Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) es el Día de la Independencia de Israel . La observancia de este día por parte de los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida [87] y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación del Hallel y nuevas liturgias).
Aunque la independencia de Israel fue declarada un viernes, el Gran Rabinato ha sido consciente durante mucho tiempo de la posibilidad de que las observancias de Yom Ha'atzmaut (y Yom Hazikaron) conduzcan a la violación de las prohibiciones del sábado. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían [Nota 32] de la siguiente manera:
Casi todas las comunidades religiosas judías no haredíes han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor de Yom Ha'atzmaut y suspenden las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer. (Ver Yom Ha'atzmaut—Costumbres religiosas para más detalles.) Dentro de las comunidades religiosas sionistas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia y las costumbres continúan evolucionando. [88]
La observancia religiosa jaredí de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Unos pocos haredim (especialmente haredim sefardíes ) celebran el día de una manera razonablemente similar a la que lo hacen los no haredim . [89] La mayoría de los haredim simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día normal. [88] Y finalmente otros (notablemente Satmar Ḥasidim y Neturei Karta ) lloran ese día debido a su oposición a la empresa del Estado de Israel. [90]
El Día de Jerusalén ( יום ירושלים ) marca la reunificación de Jerusalén en 1967 bajo control israelí durante la Guerra de los Seis Días . Esta fue la primera vez en 19 años que el Monte del Templo fue accesible para los judíos, y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo 1897 años antes que el Monte del Templo estuvo bajo control político judío.
Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim van desde completamente seculares (incluidas caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de Jerusalén) hasta religiosas (recitación del Hallel y nuevas liturgias). Aunque los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es algo más probable que celebren Yom Yerushalayim que las otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro Occidental y la Ciudad Vieja de Jerusalén . [91]
Fuera de Israel, la observancia de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha ganado una aceptación tan amplia como Yom Ha'atzmaut, especialmente entre los judíos políticamente más liberales, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad. [92]
Tradicionalmente Yom Yerushalayim no ha tomado medidas para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato inició algunos esfuerzos en esa dirección. [93]
El Día de la Aliá ( יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el diez de Nisan. [94] El día se estableció para reconocer la aliá , la inmigración al estado judío, como un valor central del Estado de Israel, y honrar las contribuciones continuas de los olim (inmigrantes) a la sociedad israelí. [95]
La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces denominado el Encuentro de Israel . [96] La fecha elegida para Yom HaAliyah, el 10 de Nisán, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Fue, por tanto, la primera "Aliá masiva" documentada. [97] La fecha alternativa observada en el sistema escolar, 7 Heshván , cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios instruye a Abraham a dejar su hogar y su familia y subir a la Tierra de Israel. [98]
En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular. [ cita necesaria ]
La Knesset estableció esta celebración en 2014. El propósito de esta celebración es reconocer el trauma colectivo de los judíos mizrajíes durante el período alrededor del establecimiento del Estado de Israel. Muchos judíos mizrajíes sintieron que se ignoraba su propio sufrimiento, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como con la Nakba palestina . La fecha del calendario gregoriano elegida es el día después de que se adoptara el Plan de Partición de Palestina de las Naciones Unidas , ya que esa fecha marcó el comienzo de una presión concentrada y hostilidad contra la comunidad. [99]
En la actualidad, la observancia de este día parece ser de naturaleza secular.
El gobierno israelí reconoce oficialmente tres fiestas tradicionales de las comunidades étnicas judías en Israel. Estos días también son observados por sus respectivas comunidades fuera de Israel.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Basado en el mismo texto fuente, la práctica caraíta lo identifica como el primer domingo del 16 de Nisán o después, y por lo tanto coloca a Shavuot en el octavo domingo del 16 de Nisán o después, ambos contabilizados en el calendario caraíta. (Ver Judaísmo caraíta: Sephirath Ha'Omer y Shavu'oth .){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)Y en este mes eres libre; se dice: "Este será el comienzo de los meses para ti"
— Cantar de los Cantares Midrash Rabá 2,19–25
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)