Kurma ( sánscrito : कूर्म , lit. 'Tortuga' o 'Tortuga'), es el segundo avatar de la deidad preservadora hindú , Vishnu . Originario de la literatura védica como el Yajurveda como sinónimo del Saptarishi llamado Kashyapa , Kurma se asocia más comúnmente en la literatura postvédica como los Puranas . Aparece prominentemente en la leyenda del batido del Océano de Leche , conocido como Samudra Manthana . Además de ser sinónimo de Akupara , la Tortuga del Mundo que sostiene la Tierra, Kurma figura como el segundo de los Dashavatara , que son las diez encarnaciones principales de Vishnu.
La palabra sánscrita 'Kurma' ( Devanagari : कूर्म) significa 'Tortuga' y 'Tortuga'. [1] La encarnación de tortuga de Vishnu también se menciona en la literatura postvédica como el Bhagavata Purana como 'Kacchapam' (कच्छप), 'Kamaṭha' (कमठ), 'Akupara' (अकूपार), y 'Ambucara-Atmana' (अम्बुचर-आत्मना), todos los cuales significan 'tortuga' o 'forma de una tortuga'. [2] [3] [4] [5]
Escrito por el gramático Yaska , el Nirukta es uno de los seis Vedangas o "ramas de los Vedas ", que se ocupan de la correcta etimología e interpretación de los Vedas. La entrada correspondiente a la Tortuga dice (los corchetes "[ ]" corresponden al autor original):
Que podamos obtener ese don ilimitado tuyo. El sol también se llama akupara , es decir, ilimitado, porque es inmensurable. El océano, también, se llama akupara, es decir, ilimitado, porque no tiene límites. A una tortuga también se la llama a-kupa-ara, porque no se mueve en un pozo [debido a su poca profundidad]. Kacchapa (tortuga) se llama así porque protege (pati) su boca (kaccham), o se protege a sí misma por medio de su caparazón (kacchena), o bebe (√pa) por la boca. Kaccha (boca o caparazón de una tortuga) = kha-ccha, es decir, algo que cubre (chddayatl) el espacio (kham). Este otro (significado de) kaccha, 'una orilla de un río', también se deriva de la misma (raíz), es decir, el agua (kam) está cubierta (chadyate) por ella.
— El Nighantu y el Nirukta [de Yaska], traducido por Lakshman Sarup (1967), Capítulo 4, Sección 18 [6]
Como se ilustra a continuación, la literatura védica como el Samaveda y el Yajurveda afirman explícitamente que Akupara/Kurma y el sabio Kashyapa son sinónimos . Kashyapa, que también significa "tortuga", es considerado el progenitor de todos los seres vivos con sus trece esposas, incluida la vegetación, como relata HR Zimmer:
Ira [que significa 'fluido']... es conocida como la reina consorte de otro antiguo dios creador y padre de las criaturas, Kashyapa, el Viejo Hombre Tortuga, y como tal es la madre de toda la vida vegetal .
— Mitos y símbolos en el arte y la civilización de la India, de Heinrich Robert Zimmer, 1946), Capítulo 6 [7]
La leyenda del batido del Océano de Leche ( Samudra Manthana ) desarrollada en la literatura post-védica está en sí misma inextricablemente vinculada con Kurma (como la base de la varilla para batir) e involucra a otros hijos de Kashyapa: los devas / adityas (nacidos de Aditi ) y los asuras / Danavas / Daityas (nacidos de Danu y Diti ) usan uno de los Naga (nacidos de Kadru ) como una cuerda para batir para obtener Amrita . Garuda , el rey de los pájaros y la montura de Vishnu , es otro hijo de Kashyapa (nacido de Vinata ) mencionado a menudo en esta leyenda. En otra, Garuda busca el Amrita producido (comiéndose un elefante y una tortuga en guerra en el proceso) para liberar a su madre y a él mismo de la esclavitud de Kadru. [ cita requerida ]
Kurmasana (Postura de la Tortuga) es una postura de Yoga . ' Panikacchapika' (en sánscrito पाणिकच्छपिका), que significa 'Mano de Tortuga', [8] es una posición especial de los dedos durante los rituales de adoración para simbolizar Kurma. El Kurmacakra es un Yantra , un diagrama místico para la adoración, [9] en forma de tortuga. Todos estos se mencionan en los Upanishads y Puranas (ver más abajo). [ cita requerida ]
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Los Dashavataras son comparados con la evolución; Kurma, el anfibio, es considerado la siguiente etapa después de Matysa , el pez. [10]
Firmeza/Estabilidad: W. Caland señala que en relación con 'Akupara Kashyapa' en el Pancavimsa Brahmana y el Jaiminiya Brahmana, la tortuga es igual a 'una posición firme... y Kashyapa (La Tortuga) es capaz de transportarlos a través del mar [de la existencia material]'. [11] PN Sinha parece apoyar esta opinión, añadiendo que 'Kurma fue un gran Avatara ya que preparó el camino para la regeneración espiritual del universo, mediante el Batido del Océano de Leche '. [12]
Deidad Yajna - Purusha : N. Aiyangar afirma que como la tortuga fue 'utilizada como la base misma del Altar de fuego , la tortuga invisible oculta, tomada junto con el altar y el fuego sagrado, parece haber sido considerada como un símbolo de la Deidad Yajna-Purusha, que es un dios espiritual invisible que se extiende desde el altar de fuego hasta el cielo y en todas partes... esta parece ser la razón por la que la tortuga se identifica con el sol'. [13]
Meditación / Batir la mente: Aiyangar también supone que la leyenda del Samudra Manthana simboliza batir la mente a través de la meditación para alcanzar la liberación ( Moksha ). Basándose en la mención de Vatarasanaḥ ('Ceñido por el viento') Munis en el Taittirtya Aranyaka -también conocido como urdhvamanthin , que significa 'aquellos que baten hacia arriba'- y la explicación proporcionada en el Shvetashvatara Upanishad , Aiyangar cree que esto "parecería ser el eje oculto sobre el que gira la esencia del enigma de la leyenda puránica sobre el Batido del Néctar ". [13] R. Jarow parece estar de acuerdo, afirmando que el batido del Océano de Leche representa el 'Batido de la Mente Dualista '. [14]
Penitencia ascética : HH Wilson señala que 'el relato [del Samudra Manthana] en el Hari Vamsa ... es explicado, por el comentarista, como una alegoría , en la que el batido del océano tipifica la penitencia ascética, y la ambrosía es la liberación final ' (Linking With The Idea Of 'Steadiness' And 'Firmness'), pero personalmente descarta esta interpretación como 'mera mistificación' (Nota 1, págs. 146). [15]
Astronomía : BG Sidharth afirma que la leyenda del Samudra Manthana simboliza fenómenos astronómicos, por ejemplo, que 'Mandara representa las regiones polares de la Tierra [y la] Cuerda Batida, Vasuki , simboliza el lento movimiento anual de la Tierra... Vishnu , o el Sol mismo descansa sobre una serpiente enroscada... que representa la rotación del Sol sobre su propio eje'. Con respecto a la tortuga que sostiene la Tierra, Sidharth agrega que los 'Doce Pilares... son evidentemente los doce meses del año, y... Los cuatro elefantes sobre los que descansa la Tierra son los Dikarin, los centinelas de las cuatro direcciones... [Kurma] simboliza el hecho de que la Tierra se sostiene en el espacio en su órbita anual alrededor del Sol'. [16]
AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson y WJ Wilkins afirman que el origen de Kurma está en los Vedas , específicamente en el Shatapatha Brahmana (relacionado con el YajurVeda ), donde el nombre también es sinónimo de Kashyapa , uno de los Saptarishi (siete sabios). [17] [18] [19] [20] [21]
El Shatapatha Brahmana es el texto existente más antiguo que menciona a Kurma, la tortuga. [22] El Shatapatha Brahmana equipara a la tortuga - Kurma con el creador de todas las criaturas. El dios Prajapati asume la forma de Kurma para crear todas las criaturas ( praja ). Como él "hizo" ( kar ) a todos, la forma de Prajapati se llamó Kurma . Kurma se equipara con Kashyapa (literalmente "tortuga"), por lo que todas las criaturas son llamadas "hijos de Kashyapa". Kurma también se llama Surya (el sol). [23] [24]
El Shatapatha Brahmana también tiene los orígenes de Matsya , el Pez. Al igual que Kurma, Matsya también se asocia como el avatar de Vishnu más adelante en los Puranas . [22]
El Taittiriya Samhita sugiere un ritual de enterrar una tortuga viva en la base del altar de fuego sacrificial ( uttar-vedi ). Con este acto, el sacrificador gana el mérito de alcanzar el cielo . [23] [25] Aiyangar sugiere que la tortuga simboliza a Yajna-Purusha, el dios omnipresente del Sacrificio. [23] En otro ejemplo del Taittiriya Samhita donde Prajapati asigna sacrificios para los dioses y coloca la oblación dentro de sí mismo, se dice que "la torta sacrificial" ( Purodasa ) se convierte en una tortuga. [22] [26]
El Taittiriya Aranyaka describe una práctica similar en un ritual llamado Arunaketuka-kayana , donde la tortuga es enterrada bajo el altar. Aquí, Prajapati o su "jugo" ( rasa ), la tortuga, se llama Arunaketu ("el que tiene rayos rojos"). Prajapati realiza austeridades ( tapas ). De su rasa surge una tortuga que nada en el agua. Prajapati declara que la tortuga es su creación; en respuesta, la tortuga dice que ha existido desde "antes" y se manifiesta como Purusha , el ser primordial, y crea varias deidades, incluido el sol, Agni (el fuego), Indra , Vayu (el viento) y varios seres. La tortuga es nuevamente tratada como el Creador divino del universo. [27] [22]
RTH Griffith afirma que se enterraron tortugas durante la construcción del Altar del Fuego Ahavaniya. [28] En este contexto, el Vajasaneyi Samhita del Yajurveda blanco describe a la tortuga como el "señor de las aguas". [22] [28] La selección de la tortuga puede derivar de la creencia de que sostiene el mundo. [28]
Aunque Kurma no se encuentra en la escritura hindú más antigua , el Rigveda , el vidente Kashyapa (que se equipara con Kurma) aparece en los himnos de la escritura. [29] [30] El Atharvaveda considera a Kashyapa, que se menciona junto con Prajapati o se identifica con él, como svayambhu ("auto-manifestado"). [22] [31] En escrituras hindúes posteriores, como las epopeyas y los Puranas, Kashyapa es descrito como el abuelo de Manu , el progenitor de la humanidad. Además de ser descrito como uno de los Saptarishi (siete grandes sabios), se lo describe como uno de los Prajapati ("agentes de la creación") y se casa con 13 hijas de Daksha , engendrando dioses, demonios, animales, pájaros y varios seres vivos. [32] AA Macdonell infiere que el vidente Kashyapa, tortuga, mencionado en varias obras védicas posteriores como el progenitor de seres, junto con otros nombres tribales basados en animales en el Rigveda , sugieren totemismo ; sin embargo, EW Hopkins no está de acuerdo. [22]
El Rigveda también menciona en un himno que Vayu batió para los sabios ( muni s) y Rudra bebe de una copa de visha , que puede ser agua mala o veneno. John Muir sugiere que visha en el Rigveda se refiere a Rudra bebiendo agua, sin embargo, puede haber llevado, en los Puranas, a la leyenda de Shiva (quien está estrechamente vinculado al Rudra védico) bebiendo veneno en el episodio de Samudra Manthana (batiendo el océano). [33] [34]
29. Existe el Akupara (Saman). ('El canto de Akupara'). 30. Por medio de este (Saman), Akupara Kasyapa alcanzó poder y grandeza. El poder y la grandeza los alcanza aquel que, alabando, ha practicado el Akupara (Saman).
— Pancavimsa Brahmana (traducido por W. Caland, 1931), Prapathaka XV (15), Khanda 5, versículos 29-30
El sabio Kashyapa , del que se dice en los Vedas , Itihāsa (Epopeyas) y Puranas que es el progenitor de todos los seres vivos (véanse las secciones pertinentes a continuación), también es sinónimo de Akupara , el nombre de la «Tortuga del Mundo» en el Mahabharata . Caland explica en su nota al pie del verso 30 el significado de este nombre citando al Jaiminiya Brahmana : [11]
Akupara Kasyapa descendió junto con los Kalis al mar. Lo buscó en una posición firme. Vio este atman y lo alabó. Entonces, encontró una posición firme en el mar, es decir, esta tierra. Desde entonces, los Kalis se sientan en su espalda. Este Saman es (igual a) una posición firme. Una posición firme obtiene a quien sabe esto. Los Chandoma (-Days) son un mar... y Kasyapa (La Tortuga) es capaz de transportarlos a través del mar. Que exista aquí este Akupara es para cruzar el mar.
— Pancavimsa Brahmana (traducido por W. Caland, 1931), Nota 1 (extracto de Jaiminiya Brahmana, 210), págs.407
El Jaiminiya Brahmana vincula explícitamente a Akupara, Kashyapa y la tortuga en lo que respecta a proporcionar una "posición firme" para cruzar el mar de la existencia material. Como se ilustra a continuación, en el Yajurveda , también se afirma que Kashyapa es sinónimo de Prajapati (es decir, el Dios Creador Brahma ) y de Kurma. En los Puranas, a Kashyapa también se lo menciona con frecuencia como "Prajapati".
Swami Achuthananda afirma que, aunque variado como otras leyendas, el papel de Vishnu es "limitado" como Kurma, en comparación con sus otros avatares. [36]
Las epopeyas presentan las primeras versiones conocidas de la narrativa popular Samudra Manthana. [37] En el Libro Adi Parva de la epopeya Mahabharata , el dios Narayana (identificado con Vishnu ) sugiere que los dioses ( devas ) y los demonios ( asuras ) remuevan el océano para obtener amrita (ambrosía) mientras ambos buscan la inmortalidad. Los dioses seleccionan el Monte Mandara como la vara para batir y la serpiente Vasuki-Ananta como la cuerda. Luego se acercan a Kurma-raja, el rey de las tortugas para sostener la montura sobre su espalda, a lo que consintió. Los dioses baten desde el lado de la cola de la serpiente, mientras que los asuras lo hacen desde el lado de la cabeza. Varios árboles y hierbas son arrojados al océano. El agua batida se convierte en leche. Finalmente, varios objetos preciosos como Soma (la luna), la diosa Sri ( Lakshmi ), Sura (licor), el caballo blanco Uchchaihshravas , el elefante blanco Airavata , la gema Kaustubha y finalmente el dios Dhanvantari con el recipiente de amrita emergen del océano. El veneno kalakuta brota del océano y es bebido por Shiva, cuya garganta se vuelve azul ganándose el epíteto Nila-kantha (El de cuello azul). Los devas y asuras luchan por el amrita . Narayana se convierte en una mujer encantadora (llamada Mohini en escrituras posteriores) y arrebata la olla de amrita a los asuras. Narayana junto con Nara luchan contra los asuras, mientras que la hechicera distribuye el amrita solo a los dioses. Rahu, un asura, se disfraza de dios e intenta beber un poco de Amrita él mismo. Surya (el dios del sol) y Chandra (el dios de la luna) informan rápidamente a Vishnu, y este utiliza el Chakra (el disco divino) para decapitar a Rahu, dejando la cabeza inmortal. Finalmente, los dioses derrotan a los asuras e Indra retiene el amrita y nombra a Nara como su guardián. [38] [39]
En esta narración, Kurma no está relacionado con Vishnu. [40] Aunque la edición crítica de la epopeya no se refiere a Kurma como un avatar de Vishnu, [40] [41] algunas inserciones posteriores en manuscritos de la epopeya asocian a Kurma como un pradurbhava (manifestación) de Vishnu. [42] [43] [44]
El Ramayana menciona brevemente el episodio del Samudra Manthana, pero no menciona a Kurma en él. La epopeya menciona que el océano batido es el océano de leche, el Kshirasagara . [45] Un pasaje, que generalmente se cree que es interpolado y no forma parte de la edición crítica, se refiere a Kurma, así como a la ingestión del veneno por parte de Shiva. [46] El monte Mandara se hunde hasta Patala (el inframundo) durante el batido. A pedido de los dioses, Vishnu toma la forma de la tortuga y levanta el monte sobre su espalda. Vishnu también sostiene el monte sosteniendo su pico en una forma y otra forma se une a los dioses para batir el océano. [46] [47] Versiones posteriores del Ramayana como el Adhyatma Ramayana asocian a Kurma con Rama , el protagonista masculino del Ramayana que también es considerado un avatar de Vishnu. [48]
JW Wilkins afirma que el origen "probable" de Kurma es una encarnación de Prajapati (es decir, Brahma ) en el Shatapatha Brahmana (7:5:1:5-7), pero como "la adoración de Brahma se volvió menos popular, mientras que la de Vishnu aumentó en su atractivo, los nombres, atributos y obras de una deidad parecen haber sido transferidos a la otra". [21] [49]
Tanto Kurma como Varaha , el avatar jabalí de Vishnu, estaban asociados con el Creador Prajapati. Hermann Jacobi sugiere que Prajapati pudo haber adorado a Vishnu en estas formas animales. [50] Cuando Vishnu obtuvo el estatus de Dios Supremo, las acciones de Prajapati fueron transferidas a Vishnu. [50]
En la literatura postvédica, incluidos los Puranas , Kurma está inextricablemente vinculado con la leyenda del batido del Océano de Leche , conocido como Samudra Manthana . Kurma también está directamente vinculado con Akupara , la llamada "tortuga del mundo" que sostiene la Tierra, generalmente con Sesa .
La historia de Vishnu, que aparece como Kurma para sostener la montaña Mandara que se hunde, se narra en un capítulo del Agni Purana dedicado a Samudra Manthana. La narración comienza con la maldición del sabio Durvasa a los dioses (devas), que pierden ante los asuras en la batalla y buscan refugio en Vishnu. Los asuras y los devas se unen para batir el océano de leche, con el monte Mandara como la vara de batir y Vasuki como la cuerda. Kurma aparece para sostener la montaña. El veneno Halahala aparece del océano, que es bebido por Shiva para salvar al mundo. Después de lo cual, varios objetos divinos emergen del batido del océano, terminando con el dios Dhanavantri llevando la vasija de Amrita. Cuando los asuras roban la vasija, Vishnu asume la forma de la seductora Mohini y se la arrebata a los asuras y la distribuye entre los dioses. Rahu asume la forma de un deva y bebe el amrita y es decapitado por Vishnu. [51]
Una narración similar también se da en el Vishnu Purana ; se describe a Vishnu participando en el batido en muchas formas: Kurma como la base del monte, en una forma se sienta en la cima de Mandara y en otras formas, ayuda a los dioses y los demonios a tirar de la cuerda serpentina. [52] [53] El Brahmanda Purana afirma que Vishnu en la forma de Brahma sostiene el monte; mientras que como Narayana vigorizó a los dioses. [54] El Vayu Purana , el Padma Purana tienen narrativas similares; el Bhagavata Purana también narra la historia. [55]
El Bhagavata Purana describe la forma de Vishnu como Ajita, el hijo de Vairaja y Sambhuti, quien asumió la forma de la tortuga para rescatar a Mandara de ahogarse. [56] También se le llama la primera tortuga. [57] En otro caso, afirma que las mareas del océano son el resultado de la respiración de Kurma, quien se había quedado somnoliento debido a los rasguños de Mandara en su espalda. [58]
Samudra Manthana se alude brevemente en el Kurma Purana , el Linga Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Shiva Purana . [55] [59]
Las variaciones en estas narraciones alteran el número y el orden de los objetos divinos que aparecen al batir el océano. El número varía de 9 a la lista popular de 14. La lista común incluye el veneno Halahala (Kalakuta), Varuni (Sura) - diosa del licor, el caballo divino Uchhaishravas, la gema Kaustubha, la diosa Lakshmi (Sri), las Apsaras , la vaca de la abundancia Surabhi , el elefante blanco Airavata y Dhanavantri con la olla de amrita (a veces enumerados como dos objetos). Otros objetos incluyen el paraguas de Varuna , los pendientes que Indra tomó para su madre Aditi , el arco de Vishnu Sharanga , la caracola de Vishnu ( Shankha ), Nidra - la diosa de la pereza, Alakshmi o Jyestha - la diosa de la desgracia y la planta Tulasi. [55]
En el Matsya Purana , Vishnu afirma que los dioses le piden a su forma, la tortuga del mundo Kurma, que sostiene todos los mundos sobre su espalda, que ayude en el Samudra Manthana. Kurma se coloca en Patala como la base del Monte Mandara. [60] El Shiva Purana alaba explícitamente a Vishnu como la tortuga del mundo que sostiene la Tierra. [61] El Brahma Vaivarta Purana afirma que la serpiente Shesha que sostiene el universo sobre sus cabezas, se sienta sobre Kurma, que yace en el viento o las aguas. [62]
La narración del Vishnu Purana sobre el avatar de jabalí de Vishnu , Varaha, alude a los avatares Matysa y Kurma, diciendo que Brahma (identificado con Narayana, un epíteto transferido a Vishnu) tomó estas formas en kalpas anteriores . [63]
En el cuento de la batalla del demonio Bhandasura y la diosa Lalita en el Brahmanda Purana , Lalita crea a Kurma para proteger a su ejército de diosas que se estaba ahogando en el océano, creado por un arma utilizada por el demonio. [64]
En el Agni Purana , la piedra Shaligram para Kurma se describe como de color negro con líneas circulares y una parte posterior elevada. [65]
Kurma es invocado en la adoración de Vishnu en varias escrituras. [66] [67] [68] El Brahma Purana saluda a Kurma en un himno como la "gran tortuga", que "levantó la Tierra y mantuvo la montaña en alto". [69] El Linga Purana , el Garuda Purana y el Shiva Purana alaban de manera similar a Vishnu como el que mantuvo la montaña Mandara en alto o el que sostuvo a Mandara durante la agitación del océano como una tortuga. [70] [71] [72]
El Agni Purana , el Markendeya Purana , el Vishnu Purana y el Brahma Purana afirman que Vishnu reside en Bharata (el subcontinente indio ) en la forma de Kurma. [73] [74] [75] El Markendeya Purana da una descripción detallada de varias tierras de la región y constelaciones y estrellas del zodíaco correspondientes a nueve partes de la tortuga: boca, cuatro patas, cola, centro y dos lados de su vientre. [76] [77] El Bhagavata Purana afirma que Vishnu permanece como Kurma en el continente del Himalaya ( Hiraṇmaya-varsa ). [78]
El Kurma Purana es uno de los cuatro Puranas que llevan los nombres de los avatares de Vishnu. El Purana es narrado por Kurma al rey Indradyumna y más tarde a los sabios y los dioses en la época del Samudra Manthana. [79] El relato detallado del Samudra Manthana está ausente del Purana y alude a Kurma como el que sostuvo el Monte Mandara. [80] Se dice que el Kurma Purana es narrado por Kurma y se prescribe que se le regale una estatua dorada de una tortuga en el Agni Purana . [81]
El Agni Purana prescribe que Kurma sea representado en forma zoomorfa como una tortuga. [82]
En la narrativa de la batalla entre la manifestación de Shiva, Virabhadra, y el avatar de Vishnu , Narasimha, del Linga Purana y el Shiva Purana , Virabhadra se burla de Narasimha-Vishnu afirmando que el cráneo de Kurma adorna el collar de Shiva. [83] [84]
En una referencia pasajera en el Vishnu Purana y la narrativa del Markendeya Purana de Varaha , Brahma - identificado con Narayana - decide tomar la forma del jabalí Varaha, similar a las formas del pez (Matsya) y la tortuga (Kurma), que adoptó en kalpas anteriores . [85]
El Linga Purana , el Varaha Purana y el Shiva Purana mencionan a Kurma como segundo en su lista de Dashavatara. [86] [71] [87] [88]
El Varaha Purana recomienda un vrata (voto) con ayuno y adoración a Kurma-Vishnu en un festival de tres días lunares que culmina el duodécimo día lunar en la mitad brillante del mes de Pausha . Se dice que el primer día del vrata es el día en que Vishnu asumió la forma de Kurma en el manthan de Samundra. [89]
El Bhagavata Purana menciona a Kurma como el undécimo avatar de Vishnu en la lista de 22 avatares. [72] El Garuda Purana lo enumera como el undécimo de 20 avatares, [90] en otros lugares se lo menciona como el segundo del Dashavatara. [91]
La versión Vishnu Sahasranama del Garuda Purana menciona a Kurma como un epíteto de Vishnu. [92] El Garuda Purana se dirige a Kurma en himnos a Vishnu. [93] Se le asocia con la dirección suroeste. [94]
Fue esta montaña [Mandara] la que fue levantada anteriormente por Hari (en la forma de [la] Tortuga Divina) y utilizada para batir (el océano de leche) por los Devas y Danavas . Sindhu (el océano) que se extiende a seiscientos mil Yojanas es el pozo profundo hecho por esta montaña. Esta gran montaña no se rompió ni siquiera cuando frotó contra el cuerpo físico de la Tortuga Divina. Oh rey líder, cuando cayó al océano todas las partes ocultas del océano quedaron expuestas por la montaña. Oh Brahmanas, el agua brotó de esta montaña [y] subió por el camino del Brahmanda (Huevo Cósmico). Esta montaña generó un gran fuego debido al desgaste cuando entró en contacto con el caparazón óseo de la Tortuga (Divina)... Fue durante un gran período de tiempo, es decir, diez mil años, que esta montaña molió y frotó los brazaletes del Señor portador del disco.
— Narada Purana (traductor desconocido), Parte 4, Uttara Bhaga, Capítulo 8, Versos 7-8 y 11
En el Narada Purana , Brahma le da a Mohini una breve sinopsis del Samudra Manthana , como se citó anteriormente (Parte 4: 8.7-11). Hay otras dos menciones notables de esta leyenda. La primera es de Saunaka , quien dijo: “Cuando hubo un impedimento en el momento de batir el océano para obtener néctar, él [Kurma] sostuvo el monte Mandara sobre su espalda, por el bienestar de los dioses. Busco refugio en esa tortuga” (Parte 1: 2.37). En la segunda, se afirma que “fue cuando el océano de leche estaba batiéndose que Kamoda nació entre las cuatro joyas de las vírgenes” (Parte 5: Uttara Bhaga: 68.4). Otros detalles incluyen:
El propio Visnu , permaneciendo en el océano en forma de tortuga, alimentó a los dioses con un brillo inusual... la diosa Varuni se volvió (manifiesta), Sus ojos giraban debido a la intoxicación... [ella dijo:] "Soy una diosa que da fuerza. Los demonios pueden tomarme". Considerando a Varuni como impura, los dioses la dejaron ir. Entonces los demonios se la llevaron. Ella se convirtió en vino después de ser tomada (por ellos)... Entonces el veneno mortal (subió). Por él todos los dioses y demonios con (otras) deidades fueron afligidos. Mahadeva [ Shiva ] tomó y bebió ese veneno a su voluntad. Debido a beberlo, Mahadeva tenía la garganta azul oscura. Los Nagas bebieron el veneno restante que había subido del Océano Blanco [Lechoso].
— Padma Purana (traducido por NA Deshpande, 1988), Parte 1, Capítulo 4, Versos 41-56
En el Padma Purana se dan tres relatos del Samudra Manthana , todos comenzando con Indra siendo maldecido por Durvasas por arrogancia. En el primero, narrado por Pulastya , como resultado de la maldición, los 'tres mundos, junto con Indra, quedaron vacíos de opulencia... [y] los Daityas (hijos de Diti ) y Danavas (hijos de Danu ) comenzaron operaciones militares contra [los] dioses', obligándolos a buscar refugio con Vishnu . Vasuki se utiliza como una cuerda para batir el océano. Cabe destacar que durante el batido, Varuni (Diosa del Vino) es rechazada por los dioses y aceptada por los asuras , lo opuesto al relato dado en el Brahmanda Purana (para explicar el significado de 'Asura'). También emerge un veneno sin nombre que es bebido por Shiva , antes de la aparición de Dhanvantari con el néctar de la inmortalidad ( Amrita ) así como Lakshmi . Aunque los asuras se llevan el néctar, Vishnu asume la forma de Mohini para engañarlos y dárselo a los dioses. Los asuras son destruidos y los danavas desde entonces se vuelven "ansiosos por (la compañía de) mujeres" (Parte 1: 4).
Oh dioses, Indira (es decir, Laksmi ), debido a cuya mera mirada el mundo está dotado de gloria, ha desaparecido debido a la maldición de los Brahmana (es decir, Durvasas ). Entonces, oh dioses, todos ustedes, junto con los demonios, habiendo arrancado de raíz la montaña dorada Mandara y haciendo que, con el rey de las serpientes girando alrededor de ella, la varilla de batir, batan el océano lechoso. Oh dioses, de él surgirá Laksmi, la madre del mundo. Oh gloriosos, no hay duda de que debido a ella estarán encantados. Yo mismo, en la forma de una tortuga, sostendré completamente la montaña (Mandara) (sobre mi espalda).
— Padma Purana (traducido por NA Deshpande, 1988), Parte 5, Capítulo 8, Versos 19b-23
En el segundo relato, narrado por Suta , como resultado de la maldición, la 'madre de los mundos' ( Lakshmi ) desaparece, y el mundo es arruinado por la sequía y la hambruna, obligando a los dioses, oprimidos por el hambre y la sed, a buscar refugio con Vishnu en la orilla del Océano de Leche (Parte 5: 8). Ananta ( Vasuki en el primer relato) se utiliza como una cuerda para batir. El día de Ekadashi , emerge el veneno Kalakuta, que es tragado por Shiva 'meditando sobre Vishnu en su corazón'. Un ser malvado llamado Alaksmi (es decir, a-Laksmi o 'no Laksmi ') emerge y se le dice que resida en lugares como donde hay peleas, juegos de azar, adulterio, robo, etc. (Parte 5: 9). El batido continúa y surgen seres y objetos auspiciosos, incluido 'el hermano de Laksmi, [que] surgió con néctar. (Así también) Tulasi [es decir, Lakshmi ], la esposa de Visnu. En esta ocasión, Vishnu asume la forma de Mohini simplemente para distribuir el néctar entre los dioses, sin mencionar que engañó a los asuras (Parte 5: 10).
El tercer relato, narrado por Shiva , es muy similar a los demás, excepto que hace mucho más hincapié en Lakshmi , y aunque el veneno Kalakuta emerge y es tragado por Shiva, no se menciona a Alaksmi ni al avatar Mohini (Parte 9: 231-232). El Naga utilizado como cuerda para batir es mencionado como "el Señor de las Serpientes" (probablemente Ananta ). Otros detalles incluyen:
Mientras se batía el Océano de Leche, la montaña se hundió profundamente en Rasatala . En ese mismo instante, el Señor de Rama , Visnu , se convirtió en una tortuga y la levantó. Eso fue algo realmente maravilloso... La excelente montaña tenía una fuerza adamantina . Rodó sobre la espalda, el cuello, los muslos y el espacio entre las rodillas de la tortuga de alma noble. Debido a la fricción de estos dos, se generó fuego submarino [es decir, bajo el agua].
— Skanda Purana (traductor desconocido, 1951), Parte 1, Capítulo 9, Versos 86 y 91
En el Skanda Purana se dan cuatro relatos del Samudra Manthana . En el primero, el batido del océano de Leche tiene lugar después de que Indra es maldecido por el sabio Brhaspati , lo que resulta en la desaparición de Lakshmi , la miseria para todos y la ruina de los devas , derrotados en batalla por los asuras que llevan sus objetos preciosos como gemas a Patala . Siguiendo el consejo de Brahma , Indra y los devas hacen un pacto con Bali , líder de los asuras, para recuperar las gemas del Océano de Leche. Incapaz de mover la montaña Mandara para usarla como varilla para batir, se le pide ayuda a Vishnu , quien llega en Garuda , lleva la montaña al océano y encarna como Kurma. Vasuki se utiliza como la cuerda para batir. El veneno Kalakuta generado envuelve a los devas y Daityas , causando ignorancia y lujuria, antes de envolver toda la existencia (incluido Vaikuntha ) y reducir el huevo cósmico a cenizas (Parte 1: 9). Se le pide refugio a Shiva , y se le explica el origen y la necesidad de adorar a Ganesha para "lograr el éxito en la empresa" antes de que Shiva beba el veneno (Parte 1: 10). Se da más información sobre el culto a Ganesha antes de que se reanude el batido, produciendo muchos elementos y seres auspiciosos, incluida Lakshmi (Parte 1: 11). Dhanvantari emerge con el néctar de la inmortalidad ( Amrita ), que es tomado por los asuras. Vishnu encarna como Mohini , y a pesar de advertir a Bali de que "un hombre sabio nunca debe confiar en las mujeres", todavía se le da el néctar que Ella les da a los devas (Parte 1: 12).
En el segundo relato, Indra es nuevamente maldecido por el sabio Brhaspati (Parte 7: 8), lo que resulta en la desaparición de Laksmi , y con ella, una ausencia de 'Penitencia, Pureza, Misericordia, Verdad... Verdadero Dharma , Prosperidad... Fuerza [y] Sattva (cualidad de bondad)'. Abundan el hambre, la pobreza, la ira, la lujuria, el comer carne y el pensamiento perverso, incluida la creencia de que adharma es dharma , e interpretaciones perversas de los Vedas para justificar la matanza de animales (Parte 7: 9). Los devas se acercan a Vishnu para pedir refugio y les ordena que batan el Océano de Leche (Parte 7: 10). Indra forma un pacto con los asuras, Sesa se usa como una cuerda para batir con la Montaña Mandara, y Vishnu encarna como Kurma como base. Después de mil años de batir, el veneno Halahala es generado y tragado por Shiva; Las gotas que caen son recogidas por serpientes, escorpiones y algunas plantas medicinales (Parte 7: 11). El batido continúa durante otros mil años, produciendo objetos y seres auspiciosos, incluida Laksmi (Parte 7: 12). Dhanvantari emerge con la jarra de Amrita que es tomada por los asuras, y Vishnu asume "una forma femenina maravillosamente hermosa que encantó a todo el mundo" ( Mohini ). A pesar de advertir a los asuras que no confíen en ella, Mohini recibe el Amrita que se entrega a los devas antes de que los asuras sean destruidos en la batalla (Parte 7: 13).
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En el tercer relato breve, el batido tiene lugar después de "una gran pérdida de gemas debido a las almas malvadas" y la pérdida de la rectitud. Vasuki se utiliza como el cordón batidor cuando los devas y asuras "colocaron la planta principal de actividad en la espalda de la tortuga (divina) y batieron las gemas preciosas". Se generan muchos elementos y seres auspiciosos, incluido Sura (alcohol; en otros relatos Varuni ) y Dhanvantari . Se produce una pelea entre los devas y los asuras, y Vishnu se encarna como "la forma fascinante de una mujer" ( Mohini ) para seducir a los demonios mientras Indra les da la Sura y mediante un "juego de manos" toma el Amrita . También se genera el veneno Halahala que es consumido por Shiva (Parte 12: 44).
En el cuarto relato, Visvamitra vuelve a contar brevemente la leyenda . Los detalles son muy parecidos a los de los relatos anteriores, con Vasuki como la cuerda que "Kacchapa (encarnación de Visnu en forma de tortuga ) sostenía (la montaña)", incluido el veneno Kalakuta que bebió Shiva y la encarnación de Mohini para engañar a los asuras. La notable excepción es que el batido produce primero una "horrible" familia de tres Ratnas (joyas); rechazadas tanto por los devas como por los Danavas , son aceptadas por Ka (es decir, Brahma ; Parte 18: 210).
Cabe destacar que, en un relato que recuerda al de Prajapati y la tortuga en el Taittiriya Aranyaka (ver arriba), también hay un relato, durante el tiempo de la disolución universal, cuando Brahma "adoptó la forma de una Khadyota ( Luciérnaga , Gusano luminoso)" y se movió por mil años divinos antes de encontrar "al Señor [ Vishnu ] dormido en la forma de una tortuga". Despertado por Brahma, Vishnu "se levantó expulsando los tres mundos que habían sido tragados en el momento del cierre del [anterior] Kalpa " con toda la creación -incluyendo los devas , Danavas , la luna, el sol y los planetas- siendo generada desde y por Él. Vishnu también ve que la Tierra "estaba en el gran océano posada sobre el lomo de la tortuga" (Parte 14: Reva Khanda: 7). Otros detalles incluyen:
Cuando los hijos de Kasyapa (es decir, Devas y Asuras ) batan el océano para obtener néctar, yo [ Vishnu ], asumiendo la forma de una tortuga, llevaré en mi espalda el Monte Mandara usado como varilla para batir.
— Skanda Purana (traductor desconocido, 1951), Parte 7, Capítulo 18, Versos 12-20
El Samudra Manthana es popular en la iconografía y se encuentra incluso en el sudeste asiático. Entre las representaciones más notables se encuentran el relieve de Angkor Wat con Vishnu y Kurma en el centro y los dioses y demonios a ambos lados agitando el océano. La tierra debajo del templo representa a Kurma en la iconografía Khymer, siendo la diosa de la tierra la consorte de Vishnu. El Vishnu en la parte superior del Mandara lo simboliza como el brillante sol del mediodía. [130]
Kurma se representa zoomorfamente como una tortuga. [131]
En la forma antropomórfica, la mitad superior es la del hombre de cuatro brazos y la mitad inferior es un pez. La mitad superior se asemeja a Vishnu y lleva los ornamentos tradicionales y la kirita-mukuta (corona cónica alta) como la que usa Vishnu. Sostiene en dos de sus manos el Sudarshana chakra (disco) y una shankha (caracola), las armas habituales de Vishnu. Las otras dos manos hacen los gestos de varadamudra , que otorga bendiciones al devoto, y abhayamudra , que le asegura protección. La representación es similar a Matsya, donde la mitad inferior es un pez. [132]
Srikurmam fue inicialmente un templo de Shiva, que fue convertido en uno vaishnava por el santo vaishnava Ramanuja . [49] El santuario tiene un icono de Vishnu, así como de Kurma con la cola y la espalda hacia el devoto y la cara hacia el oeste. Esto está en contradicción con el mandato de las escrituras de que el icono central debe estar orientado hacia el este. Según una leyenda, el icono de Kurma estaba orientado hacia la pared trasera occidental en honor a un rey tribal Bhil que lo adoraba desde la parte trasera del templo. Nanditha Krishna sugiere que un dios tribal tortuga podría haber sido asimilado en el redil hindú al identificarlo con Kurma. [133]
Hay cinco templos dedicados a esta encarnación de Vishnu en la India:
El nombre del pueblo mencionado anteriormente se origina del templo histórico de Kurma llamado Varadarajaswamy (Kurma avatara de Vishnu), en referencia a la deidad de este pueblo. [134]
M. Vettam señala que hay diez Vayus (Vientos) en el cuerpo, uno de los cuales se llama 'Kurma' en relación con la apertura y el cierre de los ojos. [135]
El ' kurma- Nadi ' (o Kūrmanāḍī , sánscrito कूर्मनाडी), que significa 'Nervio de la Tortuga' o 'Canal de la Tortuga', está relacionado con estabilizar la mente (ralentizar los pensamientos) en la práctica yóguica . [136] 'Nadi' en sí significa 'Vena', 'Arteria', 'Río' o 'Cualquier Órgano Tubular del Cuerpo' (así como 'Flauta'). [137] Aunque generalmente se dice que el Kurmanaḍi está ubicado en la parte superior del pecho debajo de la garganta, [136] S. Lele cree que esto se refiere al Muladhara Chakra , ubicado cerca del coxis , basándose en la palabra raíz 'Nal' (sánscrito नल्), que significa 'atar'. [138] [139]
Todos ellos se mencionan en los Upanishads y Puranas .
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