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Texto recibido

" Tenéis, pues, un texto que ha sido aceptado por todos " (énfasis añadido): palabras de la edición de Elzevier de 1633, en latín, de la que se deriva el término " Textus receptus ". La imagen fue editada para subrayar "Textum" y "receptum".

Textus Receptus (latín: "texto recibido") se refiere a la sucesión detextosdel Nuevo Testamento griego comenzando con el Novum Instrumentum omne de Erasmo (1516) e incluyendo las ediciones deStephanus,Beza,Elzevir,ColinaeusyScrivener.[1][2][3][4]Además, aunque no se deriva de la obra de Erasmo, algunos como laSociedad Bíblica Trinitariatambién asocian laPolíglota Complutensecon ladel Textus receptus.[5]

El Textus receptus constituyó la base de traducción de la Biblia original de Lutero en alemán , la traducción del Nuevo Testamento al inglés de William Tyndale , la versión King James , la traducción Reina-Valera al español , la Biblia checa de Kralice , la Almeida Recebida portuguesa , la Statenvertaling holandesa , la Biblia sinodal rusa y muchas otras traducciones del Nuevo Testamento de la era de la Reforma en toda Europa occidental, septentrional y central.

A pesar de que los críticos textuales modernos lo consideran una forma inferior del texto del Nuevo Testamento, algunos cristianos conservadores todavía lo consideran el texto más auténtico del Nuevo Testamento. Esta visión se basa generalmente en una doctrina teológica de la preservación providencial de las Escrituras y en un rechazo del naturalismo en la construcción del texto original del Nuevo Testamento. [6]

Origen textual

Desiderius Erasmus Roterodamus, autor del Textus Receptus.
Roberto Stephanus

El Textus receptus se parece mucho al tipo de texto bizantino , ya que su editor Erasmo basó principalmente su trabajo en manuscritos que seguían el texto bizantino. Sin embargo, Erasmo a veces siguió la Minúscula 1 (parte del tipo de texto cesáreo propuesto en los Evangelios) en un pequeño número de versículos, además de seguir la Vulgata latina traducida por Jerónimo en el siglo IV en unos pocos versículos, incluido Hechos 9:6 y al colocar la doxología de Romanos en el capítulo 16 en lugar de después del capítulo 14 como en la mayoría de los manuscritos bizantinos. [7] [8] [9] [10] En el Libro de Apocalipsis , el texto de Erasmo sigue principalmente el tipo de texto de Andrés , llamado así por el Andrés de Cesarea (563-614), quien lo utilizó en su comentario ampliamente influyente sobre el Apocalipsis. [11]

Erasmo, al comienzo de su obra, contaba con unos ocho manuscritos griegos, aunque utilizó el Manuscrito 2105 principalmente para su comentario textual publicado por separado. Los manuscritos griegos utilizados en la creación de la primera edición de Erasmo son los siguientes: [12] [7] [8] [9] [13] [14]

Aunque Erasmo sólo tenía un manuscrito de Apocalipsis cuando creó el Textus receptus , FHA Scrivener señala que en algunos lugares como Apocalipsis 1:4 y Apocalipsis 8:13, Erasmo se refiere a manuscritos que había visto anteriormente durante sus viajes. [14]

Otros manuscritos estuvieron disponibles para editores posteriores del Textus receptus . Robert Stephanus tuvo acceso a más de una docena de manuscritos, incluyendo el Codex Bezae y el Regius , [10] haciendo uso además de la Políglota Complutense . [15] La edición de Stephanus del Textus receptus se convirtió en uno de los dos textos "estándar" del Textus receptus junto con los de Theodore Beza . Al igual que Stephanus, Beza tuvo acceso a un conjunto de manuscritos más grande que Erasmo, incluyendo el Codex Claromontanus y el Codex Bezae, sin embargo hizo muy poco uso de ellos en sus ediciones. [10]

Últimos versículos del Apocalipsis

Aunque a veces ha sido cuestionado por algunos defensores del Textus receptus , es un hecho comúnmente aceptado que, debido a que el manuscrito que Erasmo utilizó carecía de los últimos seis versículos del Apocalipsis, utilizó la Vulgata latina para traducir de nuevo los últimos versículos del Apocalipsis al griego. Sin embargo, también utilizó las notas de Valla , como en la lectura "Amén. Sí, ven Señor Jesús" en Apocalipsis 22:20, que no concuerda completamente con la Vulgata latina. En este proceso, Erasmo creó muchas lecturas distintas en el texto del Apocalipsis. A pesar de esto, algunas de estas lecturas fueron editadas más tarde por Stephanus en sus ediciones del Textus receptus , pero aún así incluían algunas lecturas erasmistas distintivas, como la inclusión de las palabras "libro de la vida" en lugar de las palabras "árbol de la vida" en Apocalipsis 22:19. [16]

Algunos defensores del Textus receptus han argumentado que Erasmo utilizó otros manuscritos griegos para los últimos seis versículos del Apocalipsis. Se han propuesto manuscritos como el 2049, el 2067 y el 296, que contienen lecturas similares a las del Textus receptus, como posibles fuentes de las lecturas de Erasmo en el libro del Apocalipsis. Sin embargo, la crítica académica actual considera que es más probable que estos manuscritos hayan sido influenciados por las ediciones impresas del Textus receptus , en lugar de ser una fuente para las lecturas de Erasmo. [16]

Historia

Erasmo

La página de título del Nuevo Testamento de Erasmo de 1516 de Froben

Erasmo había estado trabajando durante años en la redacción de notas filológicas sobre textos bíblicos y patrísticos. En 1512, comenzó su trabajo sobre el Nuevo Testamento en latín. Consultó todos los manuscritos de la Vulgata que pudo encontrar para crear una edición sin corrupciones de copistas y con un latín mejor. En las primeras fases del proyecto, nunca mencionó un texto griego: "Mi mente está tan excitada ante la idea de enmendar el texto de Jerónimo, con notas, que me parece que me inspiro en algún dios. Ya casi he terminado de enmendarlo cotejando una gran cantidad de manuscritos antiguos, y esto lo estoy haciendo con un enorme gasto personal". [17]

La última página del Nuevo Testamento de Erasmo (Apocalipsis 22:8-21)

Incluyó el texto griego para defender la superioridad de su versión latina sobre la Vulgata. Escribió: “Queda el Nuevo Testamento traducido por mí, con el griego de frente y notas sobre él por mí”. [18] Además, demostró la razón de la inclusión del texto griego al defender su trabajo: “Pero una cosa gritan los hechos, y puede ser claro, como dicen, incluso para un ciego, que a menudo debido a la torpeza o falta de atención del traductor, el griego ha sido traducido incorrectamente; a menudo la lectura verdadera y genuina ha sido corrompida por escribas ignorantes, lo que vemos que sucede todos los días, o alterada por escribas que son medio instruidos y medio dormidos”. [19]

La nueva obra de Erasmo fue publicada por Froben de Basilea en 1516, convirtiéndose en el primer Nuevo Testamento griego publicado, el Novum Instrumentum omne , diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum . Para el texto griego, utilizó los manuscritos: 1 , 1 rK , 2 e , 2 ap , 4 ap , 7 , 817. [20] En su investigación en Inglaterra y Brabante para anotaciones sobre palabras particulares, ya había consultado varios otros manuscritos y estaba particularmente interesado en citas patrísticas como evidencia de lecturas tempranas. Para ediciones posteriores utilizó más manuscritos y consultó con su vasta red de corresponsales.

Los errores tipográficos, atribuidos a la prisa por imprimir la primera edición, abundaban en el texto publicado. Erasmo también carecía de una copia completa del Libro del Apocalipsis y tradujo los últimos seis versículos de la Vulgata latina al griego para terminar su edición. Erasmo ajustó el texto en muchos lugares [ cita requerida ] para que correspondiera con las lecturas que se encuentran en la Vulgata o como se cita en los Padres de la Iglesia ; en consecuencia, aunque los eruditos clasifican el Textus receptus como un texto bizantino tardío , difiere en casi 2.000 lecturas de la forma estándar de ese tipo de texto, como lo representa el " Texto Mayoritario " de Hodges y Farstad (Wallace, 1989). La edición fue un éxito comercial y se reimprimió en 1519, con la mayoría de los errores tipográficos corregidos, pero no todos. [21]

Erasmo había estado estudiando manuscritos griegos del Nuevo Testamento durante muchos años, en los Países Bajos, Francia, Inglaterra y Suiza, y había observado sus numerosas variantes, pero sólo tenía seis manuscritos griegos inmediatamente accesibles en Basilea. [20] Todos ellos databan del siglo XII o posterior, y sólo uno provenía de fuera de la tradición bizantina dominante. En consecuencia, la mayoría de los eruditos modernos consideran que su texto griego es de dudosa calidad. [22]

Con la tercera edición del texto griego de Erasmo (1522) se incluyó la Comma Johanneum porque "Erasmo decidió evitar cualquier ocasión de calumnia en lugar de persistir en la precisión filológica", aunque seguía "convencido de que no pertenecía al texto original de 1 Juan". [23]

La demanda popular de Nuevos Testamentos griegos condujo a una oleada de ediciones autorizadas y no autorizadas a principios del siglo XVI, casi todas las cuales se basaban en la obra de Erasmo e incorporaban sus lecturas particulares, pero normalmente también introducían una serie de cambios menores propios. [24]

Políglota Complutense

La Biblia Políglota Complutense es el nombre que se le da a la primera versión impresa políglota de toda la Biblia . La edición fue iniciada y financiada por el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517). No suele mencionarse como parte del Textus receptus , pero influyó en él y fue utilizada por los editores del Textus Receptus , entre ellos Colinaeus, Stephanus y el propio Erasmo. [5] [15] [25] [26]

Estienne (Stephanus) y Beza

4ª edición del Nuevo Testamento de Robert Estienne

Robert Estienne , conocido como Stephanus (1503-1559), impresor de París, editó el Nuevo Testamento griego cuatro veces, en 1546, 1549, 1550 y 1551, la última en Ginebra. La edición de 1551 contiene la traducción latina de Erasmo y la Vulgata . La versión de Estienne fue reeditada con revisiones menores de la versión griega por el líder ginebrino Theodore Beza en 1565, 1582, 1588-1589, 1598 y 1611. [27]

Colinaeus

Simon de Colines (1480 – 1546) imprimió una edición del Textus Receptus, que se basó principalmente en el trabajo de Erasmo y la Políglota Complutense. [5] [4] Esta edición del Textus Receptus comenzó a imprimirse en 1534, sin embargo su influencia fue mínima y no fue utilizada por los editores posteriores del Textus Receptus. [28]

Hermanos Elzevir

El origen del término Textus receptus proviene del prefacio del editor a la edición de 1633 producida por Bonaventure y su sobrino Abraham Elzevir, quienes eran socios en una imprenta en Leiden. El prefacio dice: Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus ("así que consideras el texto, ahora recibido por todos, en el que [hay] nada corrupto"). Las dos palabras textum y receptum fueron modificadas del acusativo al nominativo para traducir textus receptus . Con el tiempo, ese término se ha aplicado retroactivamente incluso a las ediciones de Erasmo, ya que su trabajo sirvió como base para las demás. [29]

Escribano de la FHA

Escribano de la FHA

En 1894, Frederick Henry Ambrose Scrivener produjo una importante edición griega del Textus receptus , basada en las variantes textuales que habían utilizado los traductores de la versión King James (KJV). Los traductores de la versión King James no se basaron en una única edición del Textus receptus , sino que incorporaron lecturas de múltiples ediciones del Textus receptus , incluidas las de Erasmo, Esteban y Beza. Además, consultaron la Políglota Complutense y la propia Vulgata latina. Esto dio como resultado un texto griego que, si bien tenía sus raíces en la tradición del Textus receptus , se alineaba de manera única con las lecturas particulares de la versión King James. [30] [31]

Crítica textual

John Mill (1645-1707) recopiló variantes textuales de 82 manuscritos griegos. En su Novum Testamentum Graecum, cum lectionibus varianteibus MSS (Oxford 1707) reimprimió el texto sin cambios de la Editio Regia , pero en el índice enumeró 30.000 variantes textuales. [32]

Poco después de que Mill publicara su edición, Daniel Whitby (1638-1725) atacó su obra afirmando que el texto del Nuevo Testamento nunca había sido corrompido y, por lo tanto, equiparó los autógrafos con el Textus receptus . Consideró que las 30.000 variantes de la edición de Mill eran un peligro para las Sagradas Escrituras y pidió que se defendiera el Textus receptus contra estas variantes. [33]

Johann Albrecht Bengel (1687-1752) editó en 1725 Prodromus Novi Testamenti Graeci Rectè Cautèque Adornandi y en 1734 Novum Testamentum Graecum . Bengel dividió los manuscritos en familias y subfamilias y favoreció el principio de lectio difficilior potior ("cuanto más difícil es la lectura, más fuerte").

El aparato de Johann Jakob Wettstein era más completo que el de cualquier editor anterior. Introdujo la práctica de indicar los manuscritos antiguos con letras romanas mayúsculas y los manuscritos posteriores con números arábigos. Publicó en Basel Prolegomena ad Novi Testamenti Graeci (1731).

JJ Griesbach (1745-1812) combinó los principios de Bengel y Wettstein. Amplió el Aparato al considerar más citas de los Padres y varias versiones, como la gótica, la armenia y la filoxeniana . Griesbach distinguió una Recensión occidental, una alejandrina y una bizantina. [34] Christian Frederick Matthaei (1744-1811) fue un oponente de Griesbach.

Karl Lachmann (1793–1851) fue el primero que rompió con el Textus receptus . Su objetivo era restaurar el texto a la forma en que había sido leído en la Iglesia Antigua alrededor del año 380 d. C. Utilizó los manuscritos griegos y latinos más antiguos conocidos.

La Editio Octava Critica Maior de Constantin von Tischendorf se basó en el Códice Sinaítico .

Westcott y Hort publicaron El Nuevo Testamento en el griego original en 1881, en el que rechazaron lo que consideraban un Textus receptus anticuado e inadecuado . Su texto se basa principalmente en el Códice Vaticano de los Evangelios. [35]

Defensa

Frederick von Nolan , historiador y erudito en griego y latín del siglo XIX, dedicó 28 años a intentar rastrear el origen apostólico del Textus receptus . Fue un ferviente defensor de la supremacía del Textus receptus sobre todas las demás ediciones del Nuevo Testamento griego, y sostuvo que los primeros editores del Nuevo Testamento griego impreso seleccionaron intencionalmente esos textos debido a su superioridad y descartaron otros textos, que representaban otros tipos de textos debido a su inferioridad.

No se puede pensar que los editores originales del Nuevo Testamento [griego] carecieran por completo de un plan al seleccionar los manuscritos a partir de los cuales iban a formar el texto de sus ediciones impresas. En lo que sigue se verá que no ignoraban del todo dos clases de manuscritos: uno de los cuales contiene el texto que hemos adoptado de ellos, y el otro, el texto que ha sido adoptado por M. Griesbach. [36]

Respecto a Erasmus, Nolan afirmó:

No se debe pensar que, en menosprecio de la gran empresa de Erasmo, él tenía razón por pura casualidad. Si se hubiera propuesto perpetuar la tradición que le sirvió de base para recibir el texto sagrado, habría hecho todo lo que se le podía exigir y más que suficiente para avergonzar los esfuerzos insignificantes de quienes se han esforzado en vano por mejorar su designio. [...] En lo que respecta a los manuscritos, es indiscutible que conocía todas las variedades que conocemos, distribuyéndolas en dos clases principales, una de las cuales corresponde a la edición complutense y la otra al manuscrito vaticano. Y ha especificado las razones positivas por las que aceptó una y rechazó la otra. [37]

Juan William Burgon

El Textus Receptus fue defendido por John William Burgon en su obra The Revision Revised (1881) y también por Edward Miller en A Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886). Burgon apoyó sus argumentos con la opinión de que el Codex Alexandrinus y el Codex Ephraemi eran más antiguos que el Sinaiticus y el Vaticanus ; y también que la traducción Peshitta al siríaco (que apoya el texto bizantino) se originó en el siglo II. Los argumentos de Miller a favor de las lecturas en el Textus Receptus eran del mismo tipo. [38] Sin embargo, tanto Burgon como Miller creían que, aunque el Textus Receptus era preferible al texto alejandrino, aún requería ser corregido en ciertas lecturas contra la tradición manuscrita del texto bizantino. En ese juicio, son criticados por Edward F. Hills , quien sostiene que el principio de que Dios proporciona la verdad a través de la revelación bíblica también debe implicar que Dios debe asegurar una transmisión preservada del texto revelado correcto, continuando hasta la era de la Reforma de la traducción e impresión bíblica. Para Hills, la tarea de la erudición bíblica es identificar la línea particular de transmisión preservada a través de la cual Dios está actuando; una línea que él ve en la sucesión específica de copia de manuscritos, corrección textual e impresión, que culminó en el Textus receptus y la Biblia King James. Hills argumenta que el principio de transmisión preservada providencialmente garantiza que el Textus receptus impreso debe ser el texto más cercano a los autógrafos griegos y, por lo tanto, rechaza las lecturas en el Texto Mayoritario Bizantino donde no se mantienen en el Textus receptus . Llega al punto de concluir que Erasmo debe haber sido guiado providencialmente cuando introdujo lecturas de la Vulgata latina en su texto griego; [39] e incluso defiende la autenticidad de la Comma Johanneum. [40]

Por lo tanto, el texto verdadero no sólo se encuentra en el texto de la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento, sino más especialmente en el Textus Receptus y en traducciones fieles del Textus Receptus, como la versión King James. En resumen, el Textus Receptus representa la revisión guiada por Dios del texto mayoritario. [41]

Hills fue el primer crítico textual que defendió el Textus receptus . Aunque otros lo han defendido per se, no son críticos textuales reconocidos (como Theodore Letis y David Hocking) o sus trabajos no son de nivel académico (como Terence H. Brown y DA Waite [42] ). [43]

Preservación providencial

Quienes aún defienden el uso del Textus receptus , a menudo se basan en una postura teológica de preservación providencial, argumentando que confiar en el naturalismo para establecer el texto del Nuevo Testamento es contrario a la revelación divina. [6] Por lo tanto, han citado pasajes como Salmo 12:6-7, Salmo 119:89, Mateo 5:18, Salmo 117:2, Mateo 24:35 y 1 Pedro 1:25 [44] [45] enseñando la visión de que Dios preservaría milagrosamente cada lectura verdadera de la Biblia. Esta interpretación, sin embargo, ha sido cuestionada por los críticos del Textus receptus que a menudo afirman que estos pasajes de las Escrituras pertenecen a la comunicación oral de Dios con la humanidad en lugar de las escrituras escritas o a una preservación más general en los manuscritos del Nuevo Testamento en su conjunto. [46] [45] [6]

Relación con el texto bizantino

Codex Vaticanus 354 S (028), un códice uncial con un texto bizantino

El Textus receptus se estableció principalmente sobre la base de manuscritos del tipo textual bizantino , también llamado "texto mayoritario", y generalmente es identificado con él por sus seguidores. Sin embargo, además, durante muchos años, Erasmo había anotado extensamente citas del Nuevo Testamento en los primeros Padres , como Agustín y Ambrosio , cuyas citas bíblicas se ajustaban con mayor frecuencia al tipo textual occidental ; y se basó ampliamente en estas citas (y también en la Vulgata) en apoyo de su elección de lecturas griegas.

El Textus receptus difiere de la edición del Texto Mayoritario de Robinson y Pierpont en 1.838 lecturas griegas, de las cuales 1.005 representan diferencias "traducibles". La mayoría de estas variantes son menores, sin embargo, los manuscritos bizantinos generalmente excluyen la Comma Johanneum y Hechos 8:37 , que están presentes en el Textus receptus . A pesar de estas diferencias, las ediciones impresas basadas en el texto bizantino concuerdan mucho más con el Textus Receptus que con el texto crítico, ya que el Texto Mayoritario discrepa con el texto crítico 6.577 veces en contraste con las 1.838 veces que discrepa con el Textus receptus . Además, múltiples de las concordancias entre el Textus receptus y el texto bizantino son muy significativas, como la lectura de "Dios" en 1 Timoteo 3:16 y la inclusión de la Historia de la Adúltera . [47] [48] A veces, el Textus receptus contiene textos que están presentes en el tipo textual bizantino, pero que forman una minoría en él. Esto incluye el texto "por su sangre" en Colosenses 1:14, que está presente en alrededor del 40% de los manuscritos bizantinos de Colosenses, y que se omite en la edición crítica bizantina de Robinson y Pierpont y en la de Hodges y Farstad. [49] [50]

FHA Scrivener (1813–1891) comentó que en Mateo 22:28; 23:25; 27:52; 28:3 , 4, 19, 20; Marcos 7:18, 19, 26; 10:1; 12:22; 15:46; Lucas 1:16, 61; 2:43; 9:1, 15; 11:49; Juan 1:28; 10:8; 13:20, Erasmo siguió las lecturas de Minúscula 1 ( tipo de texto de Cesarea ). [8] Para Apocalipsis, Erasmo utilizó Minúscula 2814 , que sigue el tipo de texto de Andreas. El tipo de texto de Andreas ha sido llamado un subtipo del Texto Mayoritario del Apocalipsis, que se divide en la forma Koiné del Apocalipsis y el tipo de texto de Andreas. [51]

Dean Burgon , un influyente partidario del Textus receptus, declaró que necesitaba correcciones. [52] Sugirió 150 correcciones solo en su Evangelio de Mateo. [53]

Mateo 10:8 tiene la lectura alejandrina νεκροὺς ἐγείρετε ( resucitar a los muertos ) omitida por el texto bizantino. [54] [55]
Hechos 20:28 tiene lectura alejandrina τοῦ Θεοῦ ( de Dios ) en lugar de bizantina τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ ( del Señor y Dios ).

Lecturas controvertidas

El Textus receptus contiene muchas variantes bien conocidas, como la Comma Johanneum , la Confesión del eunuco etíope , el final largo de Marcos , la Pericope Adulterae , la lectura "Dios" en 1 Timoteo 3:16 y la lectura "libro de la vida" en Apocalipsis 22:19. [56]

Comma Johanneum (1 Juan 5:7)

La coma joánica es un texto trinitario incluido en 1 Juan 5:7 dentro del Textus receptus , sin embargo la coma es vista como una interpolación por casi todos los críticos textuales. [57] La ​​coma está principalmente atestiguada solo en los manuscritos latinos del Nuevo Testamento, estando ausente de la gran mayoría de los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, siendo el manuscrito griego más antiguo del siglo XIV. [58] También está totalmente ausente en el etíope , arameo , siríaco , georgiano , árabe y de los primeros testigos armenios anteriores al siglo XII del Nuevo Testamento. [59] Y como resultado, las traducciones modernas en su conjunto, tanto católicas como protestantes, no incluyen la coma en el cuerpo principal del texto. [60]

Códice Sangallensis 63 (siglo IX), coma joánica en la parte inferior: tre[s] sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [=spiritus] scs [=sanctus] & tres unum sunt . Traducción: "tres son el padre y la palabra y el espíritu santo y los tres son uno". El códice original no contenía la coma joánica (en 1 Juan 5:7), pero fue añadida por una mano posterior en el margen. [61]

El texto (con la coma en cursiva y entre corchetes) en la Biblia King James dice:

7 Porque tres son los que dan testimonio: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. 8 Y tres son los que dan testimonio en la tierra : el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.

—  Versión King James (1611)

En el Textus Receptus griego (TR), el versículo dice así: [62]

ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.

Los manuscritos latinos más antiguos que se conservan que contienen la coma datan de los siglos V al VII. Entre ellos se encuentran el fragmento de Freisinger (siglos VI-VII), [63] el palimpsesto de León (siglo VII), [64] además del más reciente Codex Speculum (siglo V). [65] Su primera aparición completa en griego es en la versión griega de las Actas del Concilio de Letrán de 1215. [66] Posteriormente aparece en los escritos de Emmanuel Calecas (fallecido en 1410), Joseph Bryennius (1350 – 1431/38) y en la Confesión ortodoxa de Moglas (1643). [67] [68] [58] Si bien no hay referencias patrísticas griegas exhaustivas a la coma, FHA Scrivener señala posibles alusiones a ella en algún momento alrededor del siglo V en dos textos griegos: Sinopsis de las Sagradas Escrituras y la Disputa con Arrio de Pseudo-Atanasio. [69] Solo se encuentra en unos pocos manuscritos griegos posteriores: 61 ( c.  1520 ), 629 (siglo XIV), 918 (siglo XVI), 2318 (siglo XVIII), 2473 (siglo XVII) y en los márgenes de 88 (siglo XI con márgenes añadidos en el siglo XVI), 177 (BSB Cod. graec. 211), 221 (siglo X con márgenes añadidos en el siglo XV/XVI), 429 (siglo XIV con márgenes añadidos en el siglo XVI), 636 (siglo XVI) y posiblemente 635 (siglo XI, añadido posteriormente en el margen). [58]

Códice Montfortiano (1520) página 434 recto con 1 Juan 5 Coma Johanneum .

El Códice Vaticano contiene en algunos lugares diéresis para indicar el conocimiento de variantes. Aunque ha habido cierto debate sobre la edad de estas diéresis y si se añadieron en una fecha posterior, según un artículo realizado por Philip B. Payne, la tinta parece coincidir con la del escriba original. [70] El Códice Vaticano contiene estos puntos alrededor de 1 Juan 5:7, sin embargo, según McDonald, G. R, es mucho más probable que el escriba hubiera encontrado otras variantes en el versículo que la coma joánica, que no está atestiguada en los manuscritos griegos hasta el siglo XIV. [58]

La coma joánica ganó una posición más fuerte dentro de la tradición latina, especialmente en la Edad Media, siendo referenciada por Pedro Abelardo (siglo XII), Pedro Lombardo (siglo XII), Bernardo de Claraval (siglo XII), Tomás de Aquino (siglo XIII) y Guillermo de Ockham (siglo XIV) entre muchos otros. [58] La primera obra indiscutible que cita la Comma Johanneum como parte real del texto de la Epístola parece ser la homilía latina del siglo IV Liber Apologeticus , probablemente escrita por Prisciliano de Ávila (fallecido en 385), o su seguidor cercano, el obispo Instantius. [66] Sin embargo, algunos han argumentado que el padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (fallecido en 258), conocía la coma antes, y en Unidad de la Iglesia 1.6 puede haber citado la coma joánica: "Además está escrito del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: 'Y estos tres son uno ' " . [71] Sin embargo, otros eruditos creen que estaba dando una interpretación alegórica de los tres elementos mencionados en la parte no disputada del versículo en lugar de citar la coma joánica en sí. [66]

Confesión del eunuco etíope (Hechos 8:37)

El bautismo del eunuco, Pieter Lastman, 1623

La confesión del eunuco etíope es una variante de la lectura de Hechos 8:37, que los críticos textuales consideran una interpolación posterior en el texto. Se encuentra en la versión King James debido a su existencia dentro del Textus Receptus. [72] [73] [74] [75]

  En la versión King James se lee así: [76]

Felipe le dijo: Si crees de todo corazón, bien puedes. Y respondiendo él, dijo: Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios.

En el griego del Textus receptus , el versículo dice así:

ειπεν δε ο φιλιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν ς δε ειπεν πιστευω τον υιον του θεου ειναι τον ιησουν χριστον

El propio Erasmo decidió incluir el verso en su edición del texto griego debido a su presencia en la Vulgata latina de su época y por estar en el margen de la Minúscula 2816 (siglo XV), que utilizó en su compilación del Textus receptus . [77] [78] [79] La lectura es citada por muchos escritores cristianos primitivos occidentales, como Ireneo (130 - c. 202), Cipriano (210 - 258), Ambrosio (339 - 397) y Agustín (354 - 430). El verso se encuentra en el Codex Glazier (siglos IV-V), el Harclensis Syriac (siglo VII), algunos manuscritos del latín antiguo y de la Vulgata junto con algunos manuscritos etíopes, georgianos y armenios. Sin embargo, el manuscrito griego más antiguo que contiene el verso es el Códice Laudiano (550 d. C.) [80] [81] y no se encuentra en 𝔓 45 (250 d. C.), 𝔓 74 (siglo VII), Códice Sinaítico (siglo IV), Vaticano (siglo IV), Alejandrino (siglo V), Ephraemi Rescriptus (siglo V), Códice Athous Lavrensis (siglos VIII-IX) y una multitud de otros códices y cursivas. [82]

Pericope Adulterae (Juan 7:53-8:11)

La perícopa adulterae es un pasaje que se encuentra en Juan 7:53-8:11. [83] La mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento lo consideran una interpolación, incluidos los eruditos evangélicos. [84] La perícopa no aparece en los manuscritos griegos más antiguos descubiertos en Egipto. La perícopa adulterae no está en 𝔓 66 ni en 𝔓 75 , ambos asignados a fines del siglo I o principios del siglo II, ni en dos manuscritos importantes producidos a principios o mediados del siglo III, Sinaiticus y Vaticanus . El primer manuscrito griego sobreviviente que contiene la perícopa es el diglot latino-griego Codex Bezae , producido en el siglo V. El Codex Bezae también es el manuscrito latino sobreviviente más antiguo que lo contiene. De los 23 manuscritos latinos antiguos de Juan 7-8, diecisiete contienen al menos parte de la perícopa y representan al menos tres corrientes de transmisión en las que se incluyó. [85] [86] [87] [88]

Códice Sangallensis 48 con el espacio en blanco para la perícopa Juan 7:53–8:11

Junto con los manuscritos en latín antiguo, la Pericope Adulterae se encuentra en la mayoría de los manuscritos de tipo textual bizantino , manuscritos siríacos palestinos, la Vulgata latina y algunos manuscritos armenios. [89] [90] El escrito griego más antiguo que hace referencia explícita al pasaje es la Didascalia Apostolorum (siglo III). Posteriormente, Dídimo el Ciego (siglo IV) hace referencia al pasaje en griego junto con las Constituciones Apostólicas (siglo IV), la Synopsis Scripturae Sacrae (siglo VI) y las tablas canónicas del siglo VI del Monasterio de San Epifanio . [91] [88] [92] Además, algunos manuscritos como el Codex Regius (siglo VIII) y el Codex Sangallensis (siglo IX) contienen un gran espacio después de Juan 7:52, lo que indica el conocimiento del pasaje a pesar de haber sido omitido. [93] [94] Debido a su presencia en la mayoría de los manuscritos dentro del tipo de texto bizantino, también es una característica de las ediciones impresas bizantinas del Nuevo Testamento, como los textos de Maurice A. Robinson y William G. Pierpont y El Nuevo Testamento griego según el texto mayoritario (Hodges-Farstad). [95] [96]

En la actualidad, existe un amplio consenso académico de que el pasaje es una interpolación posterior añadida después de los manuscritos más antiguos conocidos del Evangelio de Juan. Esta ha sido la opinión de "la mayoría de los eruditos del NT, incluidos la mayoría de los eruditos evangélicos del NT, durante más de un siglo". [97] El obispo JB Lightfoot escribió que la ausencia del pasaje en los manuscritos más antiguos, combinada con la aparición de características estilísticas atípicas de Juan, implicaban en conjunto que el pasaje era una interpolación . Sin embargo, consideró que la historia era historia auténtica. [98] Bart D. Ehrman coincide en Misquoting Jesus , y añade que el pasaje contiene muchas palabras y frases ajenas a la escritura de Juan. [99] El erudito bíblico evangélico Daniel B. Wallace está de acuerdo con Ehrman. [100] Sin embargo, los defensores de la teoría de la prioridad bizantina y los que consideran que el Textus Receptus es el texto más preciso han intentado defender la autoría joánica de la historia. [101] Han argumentado que hay puntos de similitud entre el estilo de la perícopa y el estilo del resto del evangelio, diciendo que las anomalías en la transmisión de la Perícopa Adulterae pueden explicarse por el sistema del Leccionario, donde debido a que la Perícopa Adulterae se salteó durante la lección de Pentecostés, algunos escribas reubicarían u omitirían la historia para no intervenir con el flujo de la lección de Pentecostés. [90] [102]

Libro de la vida (Apocalipsis 22:19)

El Textus Receptus en Apocalipsis 22:19 dice "libro de la vida" en lugar de la lectura de Nestlé-Aland "árbol de la vida", que el Textus receptus contiene sobre la base de la lectura de la Vulgata latina (380 d.C.), sin embargo, también está atestiguada dentro de las citas bíblicas de Ambrosio (339 - 4 de abril de 397) y en algunos manuscritos coptos. [103] [104] Los críticos textuales modernos ven la lectura de la Vulgata latina que se abrió camino en el Textus receptus como un error tipográfico causado por la similitud de las palabras latinas para libro "libro" y árbol "ligno". [105] [106]

Compañerismo (Efesios 3:9)

El Textus Receptus contiene una lectura única, «comunión» (koinonia), en lugar de «administración» (oikonomia) en Efesios 3:9. [107] [108] Esta variante se encuentra en el 10% de los manuscritos griegos de Efesios junto con su inclusión en el Textus receptus . Falta en el Sinaíatico (siglo IV), el Vaticano (siglo IV), el Alejandrino (siglo V) y el Papiro 46 (siglo III). [109]

El final más largo de Marcos (Marcos 16:9-20)

Marcos 16:9-20 o la terminación más larga de Marcos es una variante que se encuentra dentro del Textus receptus y que generalmente se ha asumido que fue una adición posterior al texto por parte de los críticos textuales modernos. [110] Los manuscritos completos existentes más antiguos de Marcos, el Códice Sinaítico y el Códice Vaticano , dos manuscritos del siglo IV, no contienen los últimos doce versículos, 16:9-20. También se omite en un manuscrito siríaco, el Sinaítico siríaco (siglo IV) y en un manuscrito en latín antiguo, el Códice Bobbiensis (430 d. C.). También falta en algunos manuscritos georgianos y armenios y se omite en Eusebio de Cesarea (siglo IV), Hesiquio de Jerusalén (siglo V), Severo de Antioquía (siglo V) y posiblemente Orígenes (siglo III). [111] [112] [113]

Está incluido en el Texto Mayoritario/Bizantino (más de 1.500 manuscritos de Marcos), Familia 13 , Códice Alejandrino (siglo V), Códice Bezae (siglo V), Códice Eframí (siglo V), Códice Koridethi (siglo IX), Athous Lavrensis (siglo IX), Códice Sangallensis 48 (siglo IX), minúsculas: 33 , 565 , 700 , 892 , 2674. La Vulgata (380 d.C.) y la mayor parte del latín antiguo , el siríaco curetoniano (siglo V), la Peshitta (siglo V), el bohaírico, la mayor parte del sahídico, el gótico (siglo IV) y el siríaco harkleano (600 d.C.). El pasaje también es citado por la Epistula Apostolorum (120-140 d.C.), posiblemente Justino Mártir (160 d.C.), Diatessaron (160-175 d.C.), Ireneo (180 d.C.), Hipólito (fallecido en 235 d.C.), Vincentius de Thibaris (256 d.C.), De Rebaptismate (258 d.C.), Hechos de Pilato (siglo IV), Fortunatianus (350 d.C.) y las Constituciones Apostólicas (siglo IV) [111] [114] [113] [115] [116]

Debido a su presencia en la mayoría de los manuscritos dentro del tipo de texto bizantino, también es una característica de las ediciones impresas bizantinas del Nuevo Testamento, como los textos de Maurice A. Robinson y Willia1 Timoteo 3:16m G. Pierpont, El Nuevo Testamento griego según el texto mayoritario (Hodges-Farstad) [95] [96] y el texto patriarcal ortodoxo oriental . [117] [118]

Dios fue manifestado en carne (1 Timoteo 3:16)

1 Tim 3:16 en el Códice Sinaítico. El texto principal dice "hos", mientras que encima se añadió la palabra "theos".

Una variante notable dentro del Textus receptus es la lectura “Dios” (theos) en 1 Timoteo 3:16 , ya que se refiere a un punto teológico muy importante. Esta lectura no se encuentra en los manuscritos más antiguos que se conocen hoy en día, que en su lugar dicen “quién” (hos), por lo que las versiones modernas no contienen la palabra “Dios” en este versículo. [119] [120]

La lectura "Dios" se encuentra en la mayoría de los manuscritos de tipo textual bizantino, el Códice Athous Lavrensis (siglo VIII), Minúscula 81 ( siglo XI), Minúscula 1739 (siglo X), Minúscula 614 (siglo XIII), Gregorio de Nisa (siglo IV), Dídimo (siglo IV), Juan Crisóstomo (siglo IV), Eutalio (siglo IV) y Teodoreto (siglo V), mientras que la lectura "quién" se encuentra en el Códice Sinaítico (siglo IV), Alejandrino (siglo V), Efraí Rescriptus (siglo V), manuscritos góticos, Jerónimo (siglo IV), Orígenes (siglo III) y Epifanio (siglo IV). [121] Aunque el Sinaítico, Alejandrino y Efraí Rescriptus fueron corregidos por escribas posteriores para agregar la lectura "theos". [122]

Dura cosa te es dar coces contra el aguijón (Hechos 9:5-6)

La lectura "Dura cosa te es dar coces contra el aguijón" se encuentra en el Textus receptus en Hechos 9:5 , que falta en la mayoría de los manuscritos griegos. Erasmo admitió él mismo que estas palabras no se encontraron en los manuscritos griegos a los que tuvo acceso, sin embargo decidió incluir las palabras debido a su presencia en la Vulgata latina. [123] Estas palabras se encuentran en el versículo 4 en lugar del versículo 5 en dos manuscritos griegos: 431 y Codex Laudianus . También se encuentran en los manuscritos siríacos palestinos junto con los escritos de Agustín y Petilianus . Mientras que estas palabras se encuentran en el versículo 5 como en el Textus receptus en los manuscritos Vetus Latina , manuscritos de la Vulgata y en los escritos de Ambrosio (339 - 4 de abril de 397) y Lucifer de Cagliari (fallecido en 370 d.C.). [124]

Después de estas palabras, el Textus receptus contiene la lectura "Y él, temblando y asombrado, dijo: Señor, ¿qué quieres que yo haga? Y el Señor le respondió". Estas palabras se encuentran en la versión siríaca Harclean del siglo VII , la Vulgata latina, los manuscritos Vetus Latina junto con el Códice copto Glazier del siglo IV o V. Sin embargo, no existen manuscritos griegos existentes en la actualidad que incluyan estas palabras. [124]

Algunos, como Clark, han sostenido que las palabras “Dura cosa te es dar coces contra el aguijón” deberían incluirse en Hechos 9 porque encajan mejor en el estilo de Lucas. Sin embargo, Bruce M. Metzger ha sostenido que es más probable que estas palabras hayan sido añadidas por copistas que intentaban armonizar los relatos posteriores de Hechos 9 sobre la conversión de Pablo. [124]

Otras lecturas controvertidas

Variantes dentro de las ediciones del Textus Receptus

Aunque la tradición del Textus receptus es muy uniforme, existen algunas variantes entre las distintas ediciones del 'Textus receptus' . Existen alrededor de 283 diferencias entre las ediciones de Scrivener y Stephanus, mientras que la cifra es de 190 entre las ediciones de Scrivener y Beza. La mayoría de estas variantes son insignificantes y a menudo tienen que ver con diferencias ortográficas, de orden de las palabras u otras diferencias menores. [5]

Los siguientes ejemplos son de FHA Scrivener, quien enumeró las variantes entre las ediciones del Textus receptus : [132]

Traducciones al inglés del Textus Receptus

Véase también

Otros tipos de texto
Otros artículos

Referencias

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Fuentes

Enlaces externos

Texto
Crítica textual moderna
Defensa del Textus Receptus