Comisión Real sobre Magnetismo Animal

La Comisión Real sobre Magnetismo Animal involucró a dos Comisiones Reales Francesas completamente separadas e independientes, cada una designada por Luis XVI en 1784, que fueron conducidas simultáneamente por un comité compuesto por cuatro médicos de la Facultad de Medicina de París ( Faculté de médecine de Paris ) y cinco científicos de la Real Academia de Ciencias ( Académie des sciences ) (es decir, la "Comisión Franklin", llamada así por Benjamin Franklin ), y un segundo comité compuesto por cinco médicos de la Real Sociedad de Medicina ( Société Royale de Médecine ) (es decir, la "Comisión de la Sociedad").

Cada comisión tardó cinco meses en completar sus investigaciones. El informe "Franklin" fue presentado al rey el 11 de agosto de 1784, y se publicó inmediatamente y tuvo una amplia difusión en Francia y los países vecinos; el informe "Society" fue presentado al rey cinco días después, el 16 de agosto de 1784.

Las investigaciones de la "Comisión Franklin" son notables como un ejemplo " clásico " muy temprano de un ensayo controlado sistemático , que no sólo aplicó procedimientos "simulados" y "genuinos" a pacientes con trastornos "simulados" y "genuinos", sino que, significativamente, fue el primero en utilizar el "vendar los ojos " tanto de los investigadores como de sus sujetos. ^[1]^[2]^[3]

"El informe de la Comisión Real ["Franklin"] de 1784... es una obra maestra de su género y un testimonio perdurable del poder y la belleza de la razón... Nunca en la historia se ha reunido un grupo tan extraordinario y luminoso [como la "Comisión Franklin"] al servicio de la investigación racional mediante los métodos de la ciencia experimental. Sólo por esta razón, el [Informe de la "Comisión Franklin"]... es un documento clave en la historia de la razón humana. Debería ser rescatado de la oscuridad, traducido a todos los idiomas y reimpreso por organizaciones dedicadas a desenmascarar la charlatanería y a la defensa del pensamiento racional". – Stephen Jay Gould (1989). ^[4]

Ambos grupos de comisionados fueron específicamente encargados de investigar las afirmaciones hechas por Charles d'Eslon sobre la existencia de un " magnetismo animal " sustancial (en lugar de metafórico), "le magnetétisme animal", y de un " fluido magnético " físico similar (no metafórico) , "le fluide magnétique". Además, habiendo completado sus investigaciones sobre las afirmaciones de d'Eslon ^[5] – es decir, no examinaron a Franz Mesmer , las teorías de Mesmer, los principios de Mesmer, las prácticas de Mesmer, las técnicas de Mesmer, el aparato de Mesmer, las afirmaciones de Mesmer, las "curas" de Mesmer o, incluso, el "mesmerismo" ^[6] en sí – se les pidió a cada uno de ellos que hiciera "un informe separado y distinto". ^[7]

"Antes de que comenzaran las investigaciones de la Comisión Franklin, Antoine Lavoisier había estudiado los escritos de D'Eslon y había elaborado un plan para la realización de la investigación. Decidió que los comisionados no debían estudiar ninguna de las supuestas curas, sino que debían determinar si existía magnetismo animal intentando magnetizar a una persona sin su conocimiento o haciéndole creer que había sido magnetizada cuando en realidad no era así. Los comisionados adoptaron este plan y los resultados fueron los que Lavoisier había predicho". – Frank A. Pattie (1994). ^[8]

A partir de sus investigaciones, ambas comisiones concluyeron (a) que no había ninguna prueba de ningún tipo que apoyara la afirmación de d'Eslon sobre la existencia física sustancial de su supuesto "magnetismo animal" o su supuesto "fluido magnético", y (b) que todos los efectos que habían observado podían atribuirse a un agente fisiológico (en lugar de metafísico). Si bien cada comisión aceptó implícitamente que no hubo colusión, simulación o entrenamiento extenso de los sujetos por parte de d'Eslon, ambas (independientemente) concluyeron que todos los fenómenos que habían observado durante cada una de sus investigaciones podían atribuirse directamente al "contacto", ^[9]^[10] "imaginación", ^[11] y/o "imitación". ^[12]

"El informe de la Comisión "Franklin" nunca ha sido superado por su claridad de razonamiento y estricta imparcialidad. Después de detallar los diversos experimentos realizados y sus resultados, llegaron a la conclusión de que la única prueba presentada en apoyo del magnetismo animal eran los efectos que producía en el cuerpo humano, que esos efectos podían producirse sin pases ni otras manipulaciones magnéticas, que todas esas manipulaciones, pases y ceremonias nunca producen ningún efecto si se emplean sin el conocimiento del paciente ; y que, por lo tanto, la imaginación, y el magnetismo animal, no, explicaban los fenómenos". – Charles Mackay (1841, énfasis añadido al original). ^[13]

Razones de la investigación

Jean-Frédéric Phélypeaux, Ministro de Estado francés

"El surgimiento del mesmerismo [fue] sintomático de varios conflictos filosóficos y psicológicos: espíritu/mente versus cuerpo; ciencia y filosofía versus psicología y la imaginación; racionalismo y empirismo versus lo irracional y desconocido; [y] conciencia versus inconsciente" (Faflack, 2009, p. 53).

Según Armando y Belhoste (2018, pp. 6-8), la verdadera historia de Mesmer, de la versión de Mesmer del "magnetismo animal" y de la lógica, la conducta, las investigaciones, la experimentación y los hallazgos de las Comisiones Reales de 1784 han sido seriamente distorsionadas por la concentración moderna (" cherry picking ") en "las transformaciones del magnetismo animal después de 1820 [en relación con] el hipnotismo", ^[14] y, especialmente, en "los elementos de continuidad y analogía entre el mesmerismo [ sic ] y las diversas versiones del psicoanálisis". ^[15]

En consecuencia, para comprender con precisión el significado contemporáneo del trabajo de las Comisiones y los asuntos que examinaron individual y colectivamente (y también aquellos que no examinaron), es importante identificar la amplia gama de tensiones, disputas y circunstancias significativas que prevalecían en ese momento y que impulsaron la necesidad de una investigación oficial de la naturaleza y el tipo particulares que se llevaron a cabo, y el tipo de cuestiones (implícitas) -además de las cuestiones más específicas de la medicina y la ciencia- que sus investigaciones, con suerte, abordarían.

Además, para lograr una comprensión equilibrada del significado contemporáneo de las Comisiones –como eventos históricos independientes– designadas en un momento específico, en circunstancias específicas, con objetivos específicos y, además, para comprender la naturaleza de sus investigaciones, sus hallazgos y las consecuencias inmediatas de sus informes, es necesario examinar un complejo de factores diferentes (como lo han sugerido Craver y Darnden, 2013):

"Desde la perspectiva de un fenómeno dado, se puede mirar hacia abajo, a las entidades y actividades que lo componen. Se puede mirar hacia arriba , a los mecanismos de nivel superior de los que es un componente. Se puede mirar hacia atrás, a los mecanismos que lo precedieron o por los cuales se desarrolló. Se puede mirar hacia adelante , a lo que viene después. [Y, finalmente] se puede mirar alrededor para ver el contexto más amplio en el que opera". (p. 163)

Tensiones en la familia real

Antes de su llegada a París en 1777 –con una carta de recomendación del canciller von Kaunitz de la monarquía de los Habsburgo al embajador de Austria en Francia, el conde de Mercy-Argenteau (quien, a su vez, presentó a Mesmer a Jean-Baptiste Le Roy (1720-1800), el director de la Academia de Ciencias)– Mesmer ya era conocido por María Antonieta. ^[16]

A instancias de sus dos amigas más cercanas, Marie-Paule Angélique d'Albert de Luynes (1744-1781), "la duquesa de Chaulnes" y Marie Thérèse Louise de Savoie-Carignan (1749-1792), "la princesa de Lamballe" , ambas "se habían beneficiado del tratamiento de Mesmer", María Antonieta había podido organizar que tanto Mesmer como d'Eslon fueran "entrevistados" oficialmente por un representante del Rey (no identificado de otro modo) el 14 de marzo de 1781 (Walmsley, 1967, p. 267). Al concluir la entrevista, Mesmer aceptó a regañadientes las condiciones propuestas: que un equipo de "comisionados" examinara a varios de sus pacientes (anteriores y actuales); también se estipuló que, como "requisito" del Rey, Mesmer debía "permanecer en Francia" hasta que sus "doctrinas" y sus "principios" hubieran quedado así "establecidos", y que "no [debía] salir excepto con permiso del Rey"; y que, si los informes de los comisionados eran "favorables", el gobierno emitiría "una carta ministerial" a tal efecto (Pattie, 1994, p. 110).

En dos semanas, Mesmer había rescindido su acuerdo , con el argumento de que había sido realizado bajo coacción, ^[17] y se llevó a cabo una nueva "entrevista", en la que participaron Mesmer, d'Eslon, el burócrata no identificado y el Ministro de Estado, Jean-Frédéric Phélypeaux (1701-1781) [fr] .

"El Ministro... comenzó diciendo que el Rey, informado de que a Mesmer no le gustaba que lo investigaran los comisionados, deseaba dispensarlo de esa formalidad y le concedería una renta vitalicia de 20.000 libras francesas y pagaría 10.000 libras al año para la instrucción de estudiantes, de los cuales tres serían seleccionados por el gobierno. "El resto de los beneficios se concederían cuando los estudiantes del gobierno reconocieran la utilidad del descubrimiento"." (Pattie, 1994, p. 111).

Una vez más, Mesmer rechazó la oferta hecha en nombre del Rey; y, habiéndosele dicho que la decisión del Rey era definitiva , y dado que el impulso para la primera entrevista había venido de la Reina, Mesmer escribió una carta extraordinaria (traducida en Pattie, 1994, pp. 112-115), cuya naturaleza habría significado prisión en la Bastilla, si hubiera sido escrita 20 años antes.

"Meditando [sobre el uso que el Ministro hizo de la palabra "final",] Mesmer regresó a su clínica y firmó lo que seguramente sería una de las cartas más extraordinarias jamás escritas a una reina de Francia [que también compartía su "tierra natal"], incluso si la hubiera enviado en privado. En cambio, la hizo imprimir, [hablando] públicamente sobre la oferta [que se había] hecho en su nombre y dándole un ultimátum". ^[18]

Así pues, había muchas razones para que la Comisión de 1784 pretendiera satisfacer los intereses (franceses) del rey, en lugar de los intereses (austriacos) de su reina.

Impacto social

Hace ya más de seis años que el magnetismo animal se anunció en Europa, particularmente en Francia y en esta capital. Pero sólo en los últimos dos años aproximadamente ha despertado un interés particular entre un número considerable de ciudadanos y se ha convertido en objeto de discusión pública. Nunca una cuestión más extraordinaria había dividido las opiniones de una nación ilustrada . – Informe de la Comisión Franklin a la Real Academia de Ciencias (septiembre de 1784, énfasis añadido) ^[19]

El énfasis general de Mesmer en la búsqueda de la "armonía" como resultado terapéutico y, especialmente, dado el hecho demostrado de que los efectos de su "magnetismo animal" -basado en la presencia de una fuerza análoga a la gravedad- eran igualmente demostrados por todos, independientemente de la edad, el género, la clase, la raza, el intelecto, etc., ^[20] fue una influencia importante en muchos de los movimientos (y "motores") dentro de la sociedad francesa hacia la democracia y una mayor igualdad. ^[21]^[22]

Problemas políticos enconados

El cada vez más impopular " Antiguo Régimen " se encontraba bajo una considerable presión de muchos sectores ; y, cinco años después de los informes de las comisiones, había estallado la Revolución Francesa . La toma de la Bastilla tuvo lugar el 14 de julio de 1789; y cuatro años más tarde, el rey Luis XVI fue ejecutado el 21 de enero de 1793 , y su reina, María Antonieta , hija de la emperatriz María Teresa y hermana del emperador José II , fue ejecutada el 16 de octubre de 1793 .

Tensiones profesionales

Aparte de la cuestión más amplia de tener que evaluar y decidir cómo tratar con aquellos dentro de la profesión médica "que veían el magnetismo animal como un recurso terapéutico interesante" (Armando y Belmonte, 2018, p. 13) - a saber, las disputas fronterizas entre las prácticas terapéuticas convencionales del tipo que Brockliss y Jones (1997) identifican útilmente como yacentes dentro de la "penumbra médica" establecida (pp. 230-283) y las prácticas novedosas e innovadoras en la "frontera" que eran (potencialmente) responsables de la "expansión de lo medicable" (pp. 441-459) - también hubo tensiones, diferencias y disputas fronterizas significativas entre la Facultad de Medicina de París (formada unos cinco siglos antes), más centrada en la teoría y los principios, y la Real Sociedad de Medicina (formada apenas cinco años antes), más centrada en los profesionales, cuya "función principal" era "evaluar medicamentos patentados y, por extensión, nuevas formas de terapia" (Forrest, 1999, pp. 18–19).

Cuestiones científicas

En una atmósfera prevaleciente de "una redefinición [general] de las fronteras en la legitimidad del conocimiento" -y, en relación con las afirmaciones de Mesmer, una redefinición "que no necesariamente coincidía con la popularidad pública que atraían" (Zanetti, 2018, p. 59) - la cuestión de la existencia (o no) de un "fluido magnético" sustancial y/o "magnetismo animal" requería una resolución.

Problemas médicos

En una época en la que, en relación con los "curanderos y la curación", el conglomerado de "médicos, empíricos, cirujanos, boticarios, curanderos populares y personalidades religiosas competían entre sí (y trabajaban juntos) por la legitimidad médica y los pacientes" (Broomhall, 2004, p. 5), Mesmer no sólo era un " ciudadano extranjero ", ^[23]^[24] sino también alguien que no tenía afiliación de ningún tipo con ninguna asociación médica profesional conocida en Francia (o en cualquier otro lugar de Europa); y, como consecuencia, su conducta profesional, su práctica médica, sus empresas médico-comerciales y sus esfuerzos terapéuticos no estaban regulados de ninguna manera.

Además, la eficacia de las intervenciones de Mesmer nunca había sido objetivamente probada, ni la agencia ni la veracidad (pre y post intervención) de sus supuestas "curas" nunca habían sido objetivamente verificadas y, finalmente, en relación con las condiciones de presentación de aquellos con enfermedades (supuestamente) "reales", la cuestión de si las condiciones previas a la intervención de cada caso eran de origen "orgánico" o "psicógeno".

Cuestiones religiosas

Como lo discutieron extensamente Spanos y Gottlieb (1979), no sólo había una amplia gama de cuestiones seculares y religiosas controvertidas relacionadas con las similitudes y diferencias entre la inducción, las manifestaciones y las consecuencias inmediatas y a largo plazo de las " crisis " que eran (esporádicamente) producidas por las intervenciones "magnéticas" y los exorcismos de la Iglesia Católica Romana , sino también, de mayor importancia, los informes ocasionales (aparentemente verídicos) de " clarividencia " post-magnética ^[25] - una condición que era una de las indicaciones clásicas para un exorcismo siempre que se consideraba "de inspiración demoníaca" (a diferencia de aquellos casos en los que se consideraba "de inspiración divina" (Spanos y Gottlieb, 1979, p. 538)). ^[26]^[27]^[28]

Las dos comisiones

Barón de Breteuil (hacia 1787)

Las Comisiones fueron designadas a principios de 1784 por el Barón de Breteuil , Secretario de Estado de la Casa del Rey y Ministro del Departamento de París por orden del Rey Luis XVI . ^[29]

“Finalmente se consideró que [el asunto del magnetismo animal] merecía la atención del gobierno, y se designó un comité, en parte compuesto por médicos y en parte por miembros de la Real Academia de Ciencias, con el doctor Benjamin Franklin a la cabeza, para examinarlo. M. Mesmer se negó a tener comunicación alguna con estos caballeros; pero M. Deslon, el más distinguido de sus alumnos, consintió en revelarles sus principios y ayudarlos en sus investigaciones”. – William Godwin (1785). ^[30]

"Comisión Franklin"

La primera de las dos Comisiones Reales, habitualmente denominada " Comisión Franklin ", fue designada el 12 de marzo de 1784.

Estaba compuesta por cuatro médicos de la Facultad de Medicina de París: el médico y químico Jean d'Arcet , el médico y amigo íntimo de Franklin, Joseph-Ignace Guillotin (1738-1814), ^[31] el médico del Hôtel-Dieu , Michel-Joseph Majault (1714-1790), ^[32] y el profesor (de fisiología y patología) Charles Louis Sallin, y, a petición de esos cuatro médicos, ^[33] cinco científicos de la Real Academia de Ciencias: el astrónomo (y primer alcalde de París) Jean Sylvain Bailly (1736-1793), el geógrafo , cartógrafo y exgobernador de Saint-Domingue , Gabriel de Bory de Saint-Vincent (1720-1801) [fr] , Benjamin Franklin (1706-1790), el químico y biólogo Antoine Lavoisier (1743-1794) y el físico (y experto en cuestiones eléctricas) Jean-Baptiste Le Roy, Director de la Academia de Ciencias.

"Si los efectos del magnetismo... pueden explicarse también por los efectos de una imaginación excitada o exaltada, todos los esfuerzos de los comisionados deben dirigirse a distinguir en el "magnetismo"... [ por medio de] un solo experimento concluyente [a saber, une seule expérience concluante ]... aquellas cosas que están relacionadas con causas físicas [a saber, causes physiques ] de aquellas que están relacionadas con causas [psicológicas] [a saber, causes morales ], [es decir,] los efectos de un agente real [a saber, les effets d'un agent réel ] de aquellos debidos a la imaginación...
Al magnetizar a las personas sin su conocimiento y persuadirlas de que están siendo magnetizadas cuando no es así... uno obtendrá por separado los efectos del magnetismo y los de la imaginación y, a partir de esto, uno podrá concluir qué debe atribuirse a uno y qué a la otra". – Antonio Lavoisier (1784). ^[34]^[35]

Es importante señalar que, a pesar de la relevancia contemporánea y moderna que se le dio a Benjamin Franklin –quien, como el más eminente de los once miembros de la comisión, fue reconocido como su jefe titular ^[36] –, consta que Franklin, ahora de 78 años y ocupado en sus funciones como embajador de los Estados Unidos en Francia , tuvo poca participación en ninguna de las investigaciones de la comisión. En particular, esto se debió a que su propia mala salud le impidió salir de su residencia en Passy y participar en las investigaciones centradas en París ^[37]^[38] –aunque el Informe de la comisión sí señala que se llevaron a cabo varios experimentos en la residencia de Franklin en Passy en presencia de Franklin. ^[39]

Además de sus intereses científicos generales en la electricidad y el magnetismo (terrestre), "Franklin conocía a Mesmer desde hacía algunos años antes de la investigación y estaba familiarizado con la práctica del magnetismo animal", ^[40] y, en alguna ocasión, él y Mesmer incluso habían "cenado juntos" - y, además, "no había duda [de que] la curiosidad de Franklin se despertó por la mera connotación del término magnetismo animal, ya que implicaba algo relacionado con la electricidad, y [Franklin] mismo ya había hecho [25 años antes] una serie de experimentos sobre el efecto de las descargas eléctricas en paralíticos, epilépticos, etc." (Duveen & Klickstein, 1955, p. 287). ^[41]^[42]

"Comisión de la Sociedad"

La segunda de las dos Comisiones Reales, habitualmente denominada " Comisión de la Sociedad ", fue designada el 5 de abril de 1784.

Estaba compuesta por cinco médicos eminentes de la Royal Society of Medicine: el médico y uno de los primeros miembros de la Royal Society, Charles-Louis-François Andry (1741-1829) [fr] , el médico Claude-Antoine Caille (1743-), el botánico Antoine Laurent de Jussieu (1748-1836) , el médico, profesor del Collège de France , uno de los directores originales de la Royal Society y defensor comprometido de las aplicaciones terapéuticas de la electricidad, Pierre Jean Claude Mauduyt de La Varenne (1732-1792) [fr] , ^[43]^[44] y el médico y profesor de química en el Collège de France, Pierre-Isaac Poissonnier (1720-1798) [fr] - y, como señala Pattie (1994, p. 156), "la impresión dada por [su] informe "es que los comisionados eran profesionales ocupados que no querían dedicar al proyecto más tiempo del necesario".

Aunque las investigaciones de la "Comisión Sociedad" fueron menos exhaustivas y menos detalladas que las de la "Comisión Franklin", fueron esencialmente de la misma naturaleza, y es un hecho que ninguna de las comisiones examinó las prácticas de Mesmer; sólo examinaron las prácticas de d'Eslon. ^[45]

Franz Hipnotizador

Franz Anton Mesmer (1734-1815), nacido en Suabia , habiendo estudiado primero derecho en las universidades de Dillingen e Ingolstadt , se trasladó a la Universidad de Viena y comenzó a estudiar medicina, graduándose como Medicinae Doctor (MD) a la edad de 32 años, en 1766: su tesis doctoral (Mesmer, 1766) tuvo el título oficial de Una disertación físico-médica sobre la influencia de los planetas . ^[46]^[47]^[48]

Aunque fue nombrado miembro de la Academia Bávara de Ciencias y Humanidades en 1775, ^[49] y, a pesar de su título de médico, no hay registro de que Mesmer haya sido aceptado alguna vez como miembro de ninguna " sociedad erudita " médica en ningún lugar de Europa en ningún momento.

Mesmer abandonó Austria en 1777, en circunstancias controvertidas, tras su tratamiento a la joven pianista austríaca Maria Theresia von Paradis por su ceguera , y se estableció en París en febrero de 1778. Pasó varios años en París, durante los cuales publicó su Précis Historique (es decir, Mesmer, 1781) ^[50] , intercalados con tiempo en varias partes de Francia, una ausencia completa de Francia (1792-1798), un regreso a Francia en 1798 y su salida definitiva de Francia en 1802.

Durante su estancia en Francia, solía viajar a la ciudad de Spa, en Bélgica, para "tomar las aguas"; y estaba disfrutando de una estancia prolongada en Spa cuando se publicaron los informes de las dos Comisiones Reales. Mesmer vivió otros 31 años después de las Comisiones Reales. Murió a la edad de 80 años, en Meersburg , en el Gran Ducado de Baden , el 5 de marzo de 1815.

Posicionador de un concepto

En lugar de ser el "inventor" de "una técnica", como algunos (tergiversan) las circunstancias, está claro que la importancia de Mesmer estaba en su " posicionamiento " de un " concepto " (o " constructo ") general a través de su creación y desarrollo -utilizando analogías con la gravedad , el magnetismo terrestre y la hidráulica (como se entendían en ese momento)- de "un modelo explicativo para representar la forma en que los curanderos habían estado curando a la gente durante miles de años" (Yeates, 2018, p. 48). ^[51]^[52]

Según Rosen (1959, pp. 7-8), el valor (a menudo olvidado) y la importancia a largo plazo del "posicionamiento" de Mesmer es que "la teoría de Mesmer [en] sí misma... desvió la atención de los fenómenos producidos por el magnetismo animal al agente que supuestamente los producía"; sin embargo, ambas Comisiones de 1784 eludieron este tema y "simplemente atribuyeron las curas magnéticas a la imaginación, pero nunca se molestaron en preguntar cómo la imaginación puede producir una cura". ^[53]

La “protociencia” de Mesmer, en lugar de la “pseudociencia”

Según Tatar (1990, p. 49), en lugar de que la propuesta de Mesmer fuera una especie de "teoría oculta", "[Mesmer] en realidad se mantuvo dentro de los límites del pensamiento del siglo XVIII cuando formuló sus teorías" y "las teorías [que Mesmer] invocó para explicar [la agencia del "magnetismo animal"] encajan perfectamente en el marco de la cosmología del siglo XVIII": y, además, "considerar el magnetismo animal independientemente de la tradición de la que surgió es magnificar sus características distintivamente ocultas y disminuir en importancia aquellas características que reflejan el temperamento científico y filosófico de la época en la que floreció".

Rosen (1959, págs. 4-5) señaló que estaba claro que

La teoría de Mesmer sobre el magnetismo animal... [dentro de la cual] empleó el término magnetismo para caracterizar una relación recíproca entre las fuerzas de la naturaleza y el cuerpo humano, y [que] concibió la naturaleza como la armonía de estas relaciones en acción... contiene una serie de temas y conceptos teóricos comunes al mundo médico del siglo XVIII... [lo cual] es evidente, por ejemplo, en su interpretación de la enfermedad como una desarmonía atribuible a una perturbación funcional del fluido nervioso... [que es un] concepto... derivado de la antigua patología humoral con sus doctrinas de discrasia y días críticos , de la teoría de la irritabilidad de Albrecht von Haller (1708-1777) , ^[54]^[55]^[56] y de la teoría de la excitación de John Brown (1735-1788) . ^[57]

En otras palabras, como producto de su tiempo, ^[58] la empresa de Mesmer fue una de protociencia , en lugar de una de pseudociencia –o, incluso, una de ciencia marginal– .

Un concepto que no debe cosificarse

De su Mémoire (1799) se desprende claramente que Mesmer era muy consciente de la propensión humana -en el uso normal y convencional del lenguaje ( la langue de convencion )- a hablar de "propiedades" o "cualidades" (es decir, estas "abstracciones metafísicas", illusions de la méthaphysique ), como si fueran "sustancias": en palabras de Mesmer, "sustantivar las propiedades", substantisia les propriétés (Mesmer 1799, pp. 15-17) ^[59] -en otras palabras, " reificación ", a la manera de la "falacia de la concreción fuera de lugar" de Whitehead . ^[60]

Mesmer también era muy consciente de hasta qué punto, a través de la "distorsión" causada por estas "palabras sustantivas" ( mot substantif ) -que inapropiadamente "personificaban" ( personnifia ) estas abstracciones metafísicas (p. 16)- uno es inducido a creer en la existencia física real de la "sustancia" misma. Dadas estas observaciones, Mesmer fue muy enfático en sus continuas advertencias de que sus "principios" abstractos no debían ser "sustantivizados".

Es significativo que Mesmer (1799) describa cómo, una vez que había formulado el concepto/constructo abstracto y global (metafórico) del "magnetismo animal" como agente terapéutico (un cuarto de siglo antes) -y con su esperanza de que este "principio de acción" ( principe de action ) recién descrito, al ser considerado como un agente, "pudiera convertirse en un medio de curación e, incluso, en uno de preservación/defensa de uno mismo contra la enfermedad " (p. 7, énfasis de Mesmer) ^[61] - el foco principal de su empresa se había convertido en la triple búsqueda de la adquisición de una comprensión de:

(a) cómo despertar (y mantener) este agente, por todos los medios posibles, y adquirir el conocimiento de cómo, una vez despertado, podría aprovecharse terapéuticamente de la manera más eficaz (Mesmer, 1799, pág. 48);
(b) (dado que se observó que los efectos terapéuticos del agente eran graduales , en lugar de instantáneos ) los "obstáculos" que normalmente desvían, perturban o impiden la capacidad del agente para alcanzar los resultados óptimos del tratamiento – y, una vez identificados estos "obstáculos", determinar las formas apropiadas de "eliminarlos" (" de connoître et Lever les Obstáculos Qui Peuvent Trouvent ou Impêcher Son Action ", pág. 48); y
(c) la vía natural a lo largo de la cual se realizan los efectos terapéuticos del agente, de modo que, en su aplicación, estos resultados pueden anticiparse sistemáticamente, lo que significa que, con este conocimiento, las aplicaciones clínicas (que de otro modo serían aleatorias) pueden controlarse, regularse y aplicarse incrementalmente de manera sistemática, hasta que se alcance el objetivo de una "cura" (p. 49).

Basado en principios naturales

Mesmer sostuvo la posición materialista – sus terapias, que involucraban principios naturales sistemáticos y fácilmente comprensibles , eran intervenciones "fisiológicas", en lugar de "psicológicas" ^[62] – en contraste con las posiciones sobrenaturales de, digamos, el exorcista Johann Joseph Gassner (1727-1779) ^[63] .

En contraste con muchos "curanderos por fe", [Gassner] tenía un método de diagnóstico cuasi científico, según el cual separaba las enfermedades que debían ser tratadas por un médico de aquellas que él debía tratar. Primero advertía al paciente que la fe en el nombre de Jesús era esencial. Luego obtenía el consentimiento para utilizar el método del exorcismo de "prueba". Le suplicaba al Diablo que desafiara a Jesús produciendo los síntomas del paciente. Si aparecían convulsiones u otros síntomas, Gassner creía que eran obra del Diablo; procedía a exorcizar al demonio responsable. Si los síntomas no aparecían, no podía atribuirlos a un demonio y enviaba al paciente a un médico. – Ernest Hilgard , (1980). ^[64]^[65]

el místico José Custódio de Faria, alias "Abbé Faria" (1756-1819) , y los magnetistas, como d'Eslon, y, más tarde, Charles Lafontaine (1803-1892) , ^[66] a cuyas demostraciones de "magnetismo animal" asistió James Braid en noviembre de 1841 ,

"El método de curación de Mesmer y su teoría de la curación estaban orientados a lo físico. Su explicación de los fenómenos del magnetismo animal se formulaba sistemáticamente en términos de materia y movimiento, y creía que todos los aspectos del magnetismo animal podrían, tarde o temprano, verificarse mediante la experimentación y la investigación físicas". (Crabtree, 1993, pág. 51)

"Cuando Mesmer tomaba un paciente, su primera preocupación era determinar si la dolencia era orgánica o funcional. Si era orgánica, el resultado de un daño físico al tejido, la consideraba, siguiendo [su] Proposición 23, ^[67] , más allá de la ayuda del magnetismo animal. Si era funcional, un trastorno fisiológico afectado por los nervios, entraba dentro de la clase de enfermedades que se sentía excepcionalmente calificado para tratar con su técnica terapéutica." (Buranelli, 1975, pp. 107-108).

Carlos de Eslon

Charles-Nicolas d'Eslon (1750–1786) [fr] , "un discípulo del [eminente cirujano francés] JL Petit ", ^[68] fue un docteur-régent de la Facultad de Medicina de París, y el antiguo médico personal del hermano del rey, Charles Philippe, conde de Artois, quien más tarde (después de la Restauración borbónica en Francia ) se convirtió en el rey Carlos X.

Asociación con Mesmer

d'Eslon, antiguo paciente, alumno y colaborador de Mesmer, ^[69] publicó un trabajo sobre la versión de Mesmer del magnetismo animal (mientras todavía estaba asociado con Mesmer), Observations sur le Magnétisme Animal (1780), ^[70] que presentaba detalles de 18 casos (10 hombres, 8 mujeres) tratados por Mesmer. ^[71]

Al enfatizar la eficacia de las intervenciones de "magnetismo animal" de Mesmer, d'Eslon defendió (en la p. 124) la ausencia de explicaciones claras (de Mesmer) del mecanismo a través del cual el "magnetismo animal" efectúa sus "curas" con una observación de que, aunque las acciones purgativas del ruibarbo y el maná de Shir-Khesht (también conocido como maná purgativo ) son bien conocidas por la profesión médica, los mecanismos involucrados no lo son; y, por lo tanto, en estos casos, los "hechos" y la "experiencia" son "nuestras únicas guías" - y, de manera similar, afirma d'Eslon, "en relación con el magnetismo animal, es lo mismo, no sé cómo funciona, pero sé que funciona".

D'Eslon también abordó directamente la acusación de que Mesmer no había "descubierto" nada, y que las "cosas extraordinarias" ( des choses extraordinaires ) que Mesmer había logrado demostrablemente se debían a su "cautivación de la imaginación" ( en séduisant l'imagination ), ^[72] con el comentario de que,

“Si [fuera cierto que] Mesmer no tuviera otro secreto que el de haber sido capaz de hacer que la imaginación ejerciera influencia sobre la salud, ¿no sería aún un doctor maravilloso? Si el tratamiento mediante el uso de la imaginación es el mejor tratamiento, ¿por qué no hacemos uso de ella?” (1780, págs. 46-47). ^[73]

Ostracismo

El 7 de octubre de 1780, todavía asociado con Mesmer y todavía miembro de la Facultad de Medicina de París, d'Eslon presentó una solicitud oficial "para que se hiciera una investigación sobre la autenticidad y eficacia de las afirmaciones y curaciones de Mesmer. La Facultad rechazó su petición y, al negarse, acusó [a d'Eslon] personalmente de delito menor". ^[74]

El 15 de mayo de 1782, d'Eslon presentó a la Facultad sus argumentos en forma de un panfleto de 144 páginas; ^[75] y luego, "el 26 de octubre de 1782, [d'Eslon] fue finalmente eliminado de la lista [de la Facultad] y se le prohibió asistir a cualquier reunión por un período de dos años" (Duveen & Klickstein, 1955, p. 286). ^[76]

Post-Mesmer

A finales de 1782, y dieciocho meses antes de la Comisión Real, d'Eslon se había separado (acremente) de Mesmer; y, a pesar de una breve reconciliación, la relación terminó a finales de 1783. El 28 de diciembre de 1783, d'Eslon escribió una carta al Journal de Paris , que no solo describía las dificultades que había experimentado con Mesmer, sino que también anunciaba que estaba abriendo su propia clínica (completamente independiente). ^[77]

Tras su ruptura con Mesmer, d'Eslon no sólo puso en marcha su propia operación clínica –en su ruptura con Mesmer, d'Eslon se llevó consigo a todos los pacientes que había traído a Mesmer ^[78] – sino que también empezó a enseñar sus propias teorías y prácticas (es decir, en lugar de las de Mesmer). ^[79] Según el propio relato de d'Eslon (d'Eslon, 1784b, pp. 25-26), Mesmer había enseñado a 300 estudiantes, 160 de los cuales eran médicos ( Médecins ), y el propio d'Eslon había enseñado a 160 médicos (este grupo incluía a 21 miembros de la Facultad de Medicina de París).

Dado que muchos de los que habían pagado en privado a Mesmer para que les contara los detalles del «secreto» estaban muy insatisfechos y habían «acusado [justificadamente] [a Mesmer] de haber enunciado una teoría que era simplemente una colección de principios oscuros» ( Binet & Féré , 1888, p. 13), parece que la versión de d'Eslon no era mucho mejor. Se dice que François Amédée Doppet , alumno y colaborador de d'Eslon , quedó muy confundido por la versión de d'Eslon del «secreto» y comentó que aquellos a quienes d'Eslon había revelado «el secreto» dudaban de él incluso más que aquellos a quienes no se lo había revelado. ^[80]

Fue en estas circunstancias que se tomó la decisión de investigar el trabajo de d'Eslon –aunque ya estaba excluido de la Facultad de Medicina de París– cuando "d'Eslon, a través de amigos influyentes, tacto y otras circunstancias favorables, consiguió el establecimiento [de la comisión] [específicamente] para investigar el magnetismo animal tal como se practicaba en su propia clínica " (Gauld, 1992, p. 7, énfasis añadido). ^[81]

Últimos días

Una vez que d'Eslon fue expulsado del rango de doctor regente , su membresía en la Facultad de Medicina nunca fue restituida; y a diferencia de Mesmer, permaneció en París luego de la publicación de los informes de las dos Comisiones. Aunque aparentemente gozaba de buena salud en los meses anteriores, murió de manera algo repentina en París, el 21 de agosto de 1786, a la edad de 47 años, ^[82] de un complejo de trastornos que incluía neumonía, fiebre maligna ( une fièvre maligne ) y cólico renal. ^[83]

Aspectos de las prácticas evolutivas de Mesmer

Los primeros experimentos de Mesmer con imanes

Es significativo que Mesmer, inicialmente impresionado por las empresas terapéuticas del astrónomo, explorador y sanador jesuita Maximilian Hell (1720-1792) –que implicaban la aplicación de imanes de acero que habían sido específicamente moldeados para adaptarse a contornos corporales particulares, o para coincidir con las dimensiones reales de un órgano específico (por ejemplo, el hígado) ^[84] – y, reconociendo inmediatamente la " plausibilidad prima facie " ^[85] del enfoque de Hell, compró una serie de imanes de acero de Hell en 1774 y comenzó a aplicarlos a sus pacientes; sin embargo, como informa Pattie (1994, p. 2), Mesmer "había abandonado [por completo] el uso de imanes" en 1776, ^[86] porque su propia experimentación clínica había demostrado que eran completamente inútiles.

En 1779, Mesmer (1779, pp. 34-35) expresaba su preocupación por el hecho de que muchos habían "confundido" -como la " Academia de Berlín " en 1775 ^[87] - y continuaban "confundiendo" las "propiedades" de su "Magnétisme animal " (abstracto/teórico) con las de un imán físico real ( l'aimant ): objetos de los cuales, enfatizó, solo había hablado como posibles "conductores" del "magnetismo animal".

"Las estrellas fijas, la frontera hacia el más allá" del álbum Música de las esferas (William Zeitler, 2003)

Una muestra de música de armónica de cristal.

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Y, argumentó, a partir de esta "confusión" de su "magnetismo animal" con el " magnetismo mineral ", su uso de imanes -que, aunque "útiles", siempre eran "imperfectos", a menos que hubieran sido aplicados de acuerdo con " la teoría del magnetismo animal "- estaba siendo constantemente tergiversado y malinterpretado.

La armónica de cristal

Mesmer desarrolló rituales terapéuticos teatrales particulares, a menudo acompañados por los sonidos de la armónica de cristal ^[88]^[89] –un instrumento inventado por el propio Benjamin Franklin ^[90]^[91] – que se asociaban con una amplia gama de connotaciones magnéticas (figurativas), como el uso de "varitas magnéticas", y la tina de tratamiento conocida como "el baquet", que, en opinión de Yeates (2018, p. 48), estaban "obviamente, diseñados para amplificar la "expectativa de respuesta " de cada sujeto (Kirsch, 1997, etc.) a través de impresionantes " actos metonímicos " (Topley, 1976, p. 254)".

El "baquet"

El "baquet" (lit. 'una tina') era un dispositivo diseñado por Mesmer, que había construido por analogía con la recién inventada " botella de Leyden " , es decir, "el primer condensador eléctrico [es decir, capacitor ] en la historia" (Morabito, 2019, p. 90), que "se suponía por analogía que 'almacenaba' el magnetismo animal" (Forrest, 1999, p. 20). ^[93]

En su concepción inicial, el “baquet” de Mesmer era “una tinaja que contenía botellas de agua magnetizada de la que escapaban barras de acero por donde se producía la ‘magnetización’ en los [sujetos o pacientes], que se disponían alrededor de la tinaja sosteniéndose las manos” (Morabito, loc. cit.). Según la propia descripción de Mesmer, en el “Catecismo” (sin fecha) que había entregado exclusivamente a sus seguidores,

"[El baquet ] es una tina de unos seis a siete pies, más o menos, de diámetro por dieciocho pulgadas de altura. Hay un doble fondo en el interior de esta tina, en el que se colocan fragmentos de botellas rotas, grava, piedras y palitos de azufre machacado y limaduras de hierro. Todo esto se llena de agua y se cubre con un piso clavado en la tina. En la superficie de la tapa, a quince centímetros del borde, se hacen varios agujeros para permitir el paso de varillas de hierro que se colocan de manera que un extremo penetra en el fondo de la tina y el otro se dirige, por medio de una curva, sobre la boca del estómago del paciente u otras partes afectadas del cuerpo". ^[94]

Mesmer destacó específicamente la importancia primordial de tomar la mano de los pacientes como un factor en el "aumento" de la fuerza/calidad del poder del "magnetismo animal". ^[95]

Además, y de manera significativa, Mesmer (por separado) ^[96] reconoció que, si alguna vez llegara a suceder que tuviera un "establecimiento" adecuado -es decir, uno con suficiente espacio disponible para que todos los pacientes reunidos se tomaran de las manos ^[97] - "aboliría el uso de baquets" ( je supprimerois les baquets ) y, asimismo, también señaló significativamente (loc. cit.) que, "En general, solo uso estos pequeños dispositivos [sc. "baquets"] cuando me veo obligado a hacerlo" ( En general, je n'use des petits moyens que lorsque j'y suis forcé ).

El "magnéticocrisis"

"Una característica de los métodos de Mesmer... era la "crisis mesmérica". Algunos pacientes, especialmente aquellos que sufrían síntomas más graves, experimentaban temblores nerviosos , náuseas , ocasionalmente delirio o convulsiones . Mesmer consideraba que estos eran un acompañamiento inevitable del proceso de normalización del flujo del magnetismo animal, y tenía "salas de crisis" especiales y acolchadas [ salle de crises ] en las que los pacientes podían tirarse sin hacerse daño, mientras Mesmer o sus asistentes les brindaban atención individual. La profundidad de la crisis variaba naturalmente de un caso a otro, pero Mesmer insistía en que siempre se encontraría algún grado de crisis, sin importar cuán leve o transitorio fuera, si se buscaba con suficiente cuidado". — (Anthony Campbell, 1988, p. 36)

Dadas las referencias regulares (analógicas) de Mesmer a lo largo de sus obras a las eficientes actividades de molienda de los molinos que funcionan sin problemas -hablando de cómo los molinos de viento son impulsados por el viento, y los molinos de agua por el flujo de agua. ^[98] - extendió útilmente esas analogías para explicar las circunstancias en las que ocurren las "crisis", especialmente en relación con la magnitud de las "crisis": es decir, las circunstancias dramáticas de la restauración repentina de la función perdida de una instalación de molino de agua -una consecuencia directa de la magnitud de la fuerza del flujo de agua que se ha aplicado (a través de la rueda hidráulica actualmente estacionaria) al mecanismo de molienda, que está, en sí misma, directamente relacionada con el grado en que el mecanismo de molienda (ahora operativo) estaba anteriormente estacionario, fuera de servicio o, incluso, atascado:

"Mesmer afirma que el magnetismo es para los órganos corporales lo que el viento es para el molino de viento... Si el viento deja de soplar, el proceso de molienda se detiene, y si la interrupción continúa durante suficiente tiempo, el molino de viento puede llegar a deteriorarse o incluso a arruinarse. La salvación del molinero llega cuando el viento comienza a soplar de nuevo, haciendo que la maquinaria del molino de viento vuelva a funcionar... Se requiere un mayor esfuerzo para poner en marcha un molino de viento después de que se ha parado que para mantenerlo en funcionamiento, especialmente si se ha deteriorado... [De manera similar,] cuando el magnetismo animal deja de fluir libremente a través del sistema nervioso, los órganos comienzan a funcionar mal y toda la fisiología se ralentiza. Los fluidos se estancan y se vuelven viscosos y comienzan a bloquear los vasos sanguíneos y otros canales del cuerpo... Los síntomas empeoran porque los órganos se debilitan a medida que las obstrucciones se hacen cada vez más grandes y viceversa. Mesmer pensó que los órganos deben ser galvanizados para un mayor esfuerzo “Es más difícil que nunca impulsar los fluidos a través de los canales naturales, y es el magnetismo animal el que los galvaniza.” – (Buranelli, 1975, p. 108)

Las observaciones de la Comisión y la descripción del "magnético" de d'Esloncrisis"

Descripción de las crisis generadas por los procedimientos de d'Eslon (Informe de la Comisión Franklin)
(primera parte) ^[99]
(segunda parte) ^[100]
(tercera parte) ^[101]

Las observaciones de la Comisión sobre el "magnético" de d'Esloncrisis"

Al observar que algunos de los que fueron "magnetizados" por d'Eslon durante un tiempo prolongado "cayeron en los movimientos convulsivos que se han llamado Crisis" - y al observar que estos "movimientos convulsivos" ( mouvemens convulsifs ) fueron "vistos [por d'Eslon] como evidencia del agente particular al que se atribuyen" - el Informe de los Comisionados de la "Sociedad", en su discusión de las " Crisis ", ^[102] identificó una serie de características comunes entre la mayoría de los que mostraron estos "movimientos convulsivos": ^[103]

(a) Sólo "los sujetos más sensibles" – es decir, aquellos que eran "sensibles" ya sea como consecuencia de "su constitución" o de "su enfermedad" ^[104]^[105] – mostraban estos "movimientos convulsivos".

b) En la mayoría de los casos, los "movimientos convulsivos" sólo se manifestaron después de una exposición prolongada a "procedimientos magnéticos que implicaban contacto físico directo" ( procédés du Magnétisme animal, par contact immédiat ) – hubo también, observaron, ejemplos raros de "movimientos convulsivos" debidos a la acción del operador a distancia , donde no había habido contacto físico directo.

(c) Incluso los pacientes más "débiles" rara vez mostraban "movimientos convulsivos" si eran "magnetizados por separado".

(d) En comparación con los tratamientos individuales, los tratamientos grupales –cuando se administraron a los mismos sujetos– siempre produjeron un mayor número de “movimientos convulsivos”, de mayor magnitud, en un mayor número de pacientes, con menos tratamiento y en un tiempo más corto.

(e) Las pacientes femeninas tenían una probabilidad mucho mayor de presentar "movimientos convulsivos" que los pacientes masculinos.

(f) Las pacientes ricas ( de femmes riches ) tenían muchas más probabilidades de mostrar "movimientos convulsivos" que las pacientes pobres ( de femmes indigentes ).

(g) La mayoría de los que mostraron "movimientos convulsivos" sólo lo hicieron después de una exposición prolongada al tratamiento grupal en el mismo lugar de tratamiento.

Observaciones de la Comisión sobre los peligros percibidos de los "magnéticos"crisis"

En la última sección de su Informe, la Comisión "Franklin", además de sus observaciones sobre el impacto de los fenómenos asociados a una " crisis ", hizo una serie de observaciones significativas sobre los peligros percibidos de experimentar, o simplemente observar, una " crisis " en varios ámbitos, entre ellos:

a) las consecuencias fisiológicas y psicológicas inmediatas y a largo plazo de experimentar una " crisis " sobre la "economía animal" ^[106] de una persona ya gravemente enferma,

b) las consecuencias fisiológicas y psicológicas inmediatas y a largo plazo de experimentar una " crisis " sobre la "economía animal" de una persona por lo demás completamente sana,

(c) (dado el considerable impacto de las consecuencias para el observador de cuestiones como el contagio conductual , el trauma vicario , el trastorno de estrés postraumático , etc.), las consecuencias fisiológicas y psicológicas inmediatas y a largo plazo de observar a otro individuo manifiestan una " crisis " en la "economía animal" de un observador individual (independientemente de si el observador en cuestión estaba sano o no) y, a mayor escala,

d) los efectos perjudiciales de las " crisis " sobre la sociedad en su conjunto.

Observaciones sobre los peligros de las “crisis”: en la sección final del Informe de la Comisión (Franklin)
(primera parte) ^[107]
(segunda parte) ^[108]
(tercera parte) ^[109]
(cuarta parte) ^[110]

Observaciones de la frecuencia de las "crisis"

Un aspecto interesante de varias de las respuestas pro-d'Eslon y pro-Mesmer a los Informes de las Comisiones, en conjunto, fue que proporcionaron cifras sobre el nivel en el que el autor en cuestión había observado que pacientes individuales manifestaban "crisis magnéticas" en toda regla como consecuencia de su exposición a una secuencia prolongada de tratamientos "magnéticos" estándar.

En su respuesta a los Informes (d'Eslon, 1784b, pp. 21-22), d'Eslon se quejó de que el énfasis de los Comisionados en las "convulsiones" no estaba justificado: entre los que recibieron tratamiento grupal durante las investigaciones de la comisión (es decir, que involucraron a "50 a 60 individuos"), escribió, nunca hubo más de seis o siete que mostraron "convulsiones" en cualquier grado - y, además, de los más de 500 pacientes que había tratado durante los tres años anteriores, solo 20 de ellos habían manifestado "convulsiones" (y casi todos ellos habían estado sufriendo "convulsiones" antes de presentarse para cualquier tratamiento de d'Eslon). También rechazó las sugerencias de cualquier conexión entre las "convulsiones" de la epilepsia y las de las " crisis ", citando los casos de dos de sus pacientes, que eran epilépticos y "frecuentemente tenían convulsiones en casa", que nunca tuvieron un solo "ataque" durante su tratamiento en su clínica (p. 23).
Joseph Michel Antoine Servan , el antiguo abogado general del Parlamento de Grenoble , quien informó (en Servan, 1784, pág. 3) que, en "las Provincias" -donde las diversas clases sociales no se mantenían separadas alrededor del "baquet", como en París- que, en relación con las preocupaciones que los Comisionados expresaron en relación con las "convulsiones" que habían observado (e identificado como uno de los principales "peligros del magnetismo"), él (Servan) solo había observado "apenas unas pocas convulsiones" ("nada molestas en sí mismas") en solo cinco o seis individuos de los cincuenta cuyos tratamientos secuenciales (y respuestas) había observado en persona.
Jean-Baptiste Bonnefoy (1756-1789), miembro del Real Colegio de Cirujanos de Lyon y asociado de Mesmer, rechazó la noción de que el magnetismo animal fuera "el arte de provocar convulsiones" ( l'art d'exciter des convulsions ) (Bonnefoy, 1784, pp. 87-88); y, aunque eligió no comentar los tratamientos de d'Eslon, afirmó que, a partir de su propia observación directa del tratamiento de Mesmer a más de 200 pacientes, solo había visto a ocho de ellos mostrar " crisis " y, además, que solo seis de los más de 120 pacientes tratados en su propia clínica habían mostrado una " crisis ". ^[111]

“Mesmerismo” versus “magnetismo animal”

Para entender la importancia de la concentración de las dos Comisiones en su examen de las afirmaciones de d'Eslons sobre la existencia del "magnetismo animal" (en lugar de, es decir, realizar un examen de la eficacia clínica de las prácticas terapéuticas reales de Mesmer) -y, para aclarar ciertas ambigüedades y corregir errores particulares que persisten en la literatura- es necesario abordar una serie de hechos básicos (véase, por ejemplo, Yeates, 2018, pp. 48-52), es útil aislar lo que más tarde, posterior a la publicación de Mesmerismus (1814) de Wolfart, se conoció como "Mesmerismo" de otras prácticas de "magnetismo animal" en general.

Similitudes y diferencias

Los "mesmeristas" materialistas y los "magnetistas animales" metafísicos sostenían que todos los seres animados (es decir, los seres "vivientes": humanos, animales, plantas, etc.), en virtud de estar vivos, poseían una fuerza "magnética" o "gravitacional" natural e invisible –de ahí magnetismus animalis , "magnetismo animal", o gravitas animalis , "gravedad animal" ^{[112] – y las intervenciones terapéuticas de cada uno estaban dirigidas a manipular el flujo y reflujo del "}campo de energía " de su sujeto .

Ese flujo y reflujo constante de los principios vitales y humores corporales en el hombre (sin los cuales tanto el movimiento como la vida se detienen) produce esos efectos de simpatía y antipatía que se vuelven más naturales y menos milagrosos; la partícula atmosférica de cada individuo recibe del fluido general la atracción y repulsión adecuadas. En los diversos cruces de esas atmósferas individuales, algunas emanaciones son más atractivas entre dos seres y otras más repulsivas; así también, cuando un cuerpo posee más fluido que otro, se repelerá; y el cuerpo que tenga menos hará un esfuerzo para restablecer el equilibrio o la simpatía con el otro cuerpo. — Ebenezer Sibly (1820). ^[113]

A pesar de estas similitudes fundamentales, había muchas diferencias (aún más fundamentales) entre ambos.

J. P. F. Deleuze

Los "mesmeristas"

Con el fin de fomentar y promover la ortopraxia , ^[114] los "mesmeristas" materialistas utilizaron constructos cualitativos (en lugar de cuantitativos ) –centrados en las analogías abstractas y metafóricas generales de Mesmer con la gravedad , el magnetismo terrestre y la hidráulica– para explicar la aplicación de sus técnicas y describir su fundamento terapéutico.

«Cuando llamamos a este principio fluido magnético, fluido vital, empleamos una expresión figurada. Sabemos que algo emana del magnetizador: ese algo no es un sólido, y lo llamamos fluido.» – Joseph-Philippe-François Deleuze (1814), p. 233.

Los "magnetistas animales"

A diferencia de los mesmeristas, los "magnetistas" metafísicos –quienes (erróneamente) reificaron (es decir, "sustantivaron") las metáforas magnéticas/fluídicas de Mesmer– creían firmemente que estaban canalizando un "fluidio" sustancial y que estaban manipulando una "fuerza" sustancial particular. ^[115]

Lo que Thomas Brown(e) , escribiendo en el siglo XVII, ^[116] consideró un error vulgar fue la creencia en la simpatía como una fuerza unificadora que actúa fuera del estado humano, en este caso entre dos agujas cargadas magnéticamente que por sí mismas son claramente incapaces de tener sentimientos, sensibilidades y afectos. Este uso alternativo de la simpatía experimentó un resurgimiento a principios de la década de 1780, particularmente en el campo del magnetismo animal, una práctica que se basó en el estudio del magnetismo y la electricidad y los fusionó con el lenguaje de la magia y lo oculto, desdibujando los límites entre la superstición y la filosofía experimental racional. ^[117]

Los fenómenos "superiores" e "inferiores" de los magnetistas

En el momento del encuentro de James Braid (1841) en Manchester con el "demostrador magnético" Charles Lafontaine, ^[118] aquellos que todavía estaban comprometidos con la existencia de un "fluido magnético" sustancial, etc., sostenían que los fenómenos producidos por sus actos de "magnetización" eran de dos clases generales: fenómenos inferiores , ^[119] y fenómenos superiores ^[120] – la distinción era "que, si bien podría haber explicaciones naturales para los fenómenos 'inferiores', los fenómenos 'superiores' solo podrían explicarse en términos de una agencia paranormal o metafísica " (Yeates, 2018, p. 52).

Las investigaciones

Se investigó la existencia sustancial del "magnetismo animal" y del "fluido magnético".

En lugar de preocuparse por las aplicaciones, la utilidad y la eficacia clínica del "magnetismo animal" de d'Eslon, la preocupación principal de cada Comisión fue la cuestión significativa, crucial y exclusiva de si el (supuesto) "fluido magnético animal" de d'Eslon realmente existía de alguna manera física sustancial, por la sencilla razón de que, como los dos grupos de comisionados señalaron en sus informes independientes, " el magnetismo animal puede muy bien existir sin ser útil, pero no puede ser útil si no existe ". ^[121]

La negativa anterior de Mesmer a que se examinaran sus intervenciones "magnéticas"

Joseph-Marie-François de Lassone, presidente de la Facultad de Medicina de París

Ya en su interacción anterior (18 de septiembre de 1780) con la Facultad de Medicina de París , Mesmer se había negado a que sus intervenciones terapéuticas en un grupo de pacientes completamente "nuevos" fueran examinadas directamente, alegando que sus "curaciones" ya logradas eran un asunto objetivo registrado. ^[122] Mesmer justificó su negativa de la siguiente manera:

"Esto es lo que le dije a M. de Lassonne; ^[123] por extraño que parezca a primera vista, es sin embargo completamente serio y muy aplicable a la cuestión. Cuando un ladrón es condenado por robo, es ahorcado; cuando un asesino es condenado por asesinato, es ejecutado en la rueda. Pero para imponer estas terribles penas, el ladrón no está obligado a robar de nuevo para probar que es un ladrón, y el asesino no está obligado a asesinar una segunda vez para probar que es un asesino. Uno se contenta con establecer mediante testimonio y pruebas materiales que el robo o el asesinato se cometieron y luego uno cuelga o ejecuta en la rueda con buena conciencia. ¡
Muy bien! Lo mismo ocurre conmigo. Solicito, amablemente, que se me trate como a un hombre al que se ejecuta en la rueda o se ahorca y que se haga un esfuerzo para demostrar que he curado [a los pacientes] sin pedirme que realice nuevas curas para demostrar que se me debe considerar como alguien que cura". ^[124]

Las "curas" de Mesmer nunca fueron investigadas

En relación con la cuestión de la agencia/causa de las supuestas "curas" de Mesmer –y en el proceso de construcción de los protocolos para sus investigaciones sobre el "magnetismo animal" de d'Eslon– ambas Comisiones eran muy conscientes de que "la realidad objetiva de un efecto no fundamenta [ninguna de las] explicaciones propuestas [para su existencia]" (Yeates, 2018, p. 61). ^[125]

A pesar de la negativa anterior de Mesmer a cooperar, y aparte del hecho de que las dos Comisiones estaban específicamente encargadas de investigar las afirmaciones de d'Eslon sobre la existencia del "magnetismo animal", había dos razones adicionales importantes para no investigar la veracidad de las "curas" atribuidas a Mesmer.

(1) No tenían ninguna evidencia persuasiva que sugiriera que los informes de los "pacientes curados" de Mesmer eran falsos.
(2) El Comisionado tomó la medida totalmente razonable y no controvertida de aceptar la existencia de los "pacientes curados" de Mesmer como un hecho . ^[126]

En apoyo de esta decisión, ^[127] y notando que "las observaciones a través de los siglos prueban y los médicos mismos reconocen que la Naturaleza sola y sin la ayuda del tratamiento médico cura a un gran número de pacientes", ^[126] los Comisionados estuvieron de acuerdo con las observaciones expresadas previamente por Mesmer – a saber, que, incluso si mejoras significativas en las condiciones que presentaban sus pacientes hubieran sido verificadas objetivamente, la existencia de esas "curas", en sí mismas, no habría proporcionado evidencia concluyente de "magnetismo animal" (metafórico) – y, en apoyo de su decisión, los Comisionados citaron las propias declaraciones de Mesmer: a saber, que "nada prueba concluyentemente que el Médico o la Medicina curan a los enfermos", y debido a eso, era (en las propias palabras de Mesmer), "un error creer que este tipo de prueba es irrefutable". ^[128]^[129]

Además, como observó Kihlstrom (2002), aunque la "Comisión Franklin" había aceptado que "las curas de Mesmer eran genuinas" y que "él fue capaz de tener éxito donde los enfoques convencionales habían fracasado",

"La evidencia de eficacia no era suficiente para la aprobación académica. La revolución científica había hecho que los médicos se sintieran cada vez más insatisfechos con los tratamientos puramente empíricos , que se sabía que eran eficaces pero cuyos mecanismos subyacentes eran desconocidos. En la naciente profesión de la medicina científica , las teorías de tratamiento, al igual que las teorías de la enfermedad, tenían que ajustarse a lo que se sabía sobre anatomía y fisiología. Entonces, como ahora, esta base científica distinguía a la medicina del curanderismo y, por lo tanto, era una fuente importante de la autoridad profesional del médico. Mientras que Mesmer quería la aprobación de su técnica, la academia quería la verificación de su teoría". (p. 414)

No se investigó la eficacia de los tratamientos "magnéticos" ni la capacidad de producir curas (supuestas) "magnéticas".

Los dos informes también explicaron (por separado y con cierto detalle) por qué no se estaba examinando la naturaleza de los "efectos" de los tratamientos (supuestamente eficaces ) y por qué no se estaba investigando la causa de las "curas" (supuestamente verificadas).

Al observar que había dos maneras diferentes de observar "la acción del magnetismo sobre los cuerpos animados" (" l'action du Magnétisme sur les corps animés "):

(a) de los efectos curativos a largo plazo de los tratamientos "magnéticos" sobre las enfermedades, o

b) de los cambios producidos por sus efectos temporales sobre la " economía animal" del individuo ,

y, a pesar de la insistencia de d'Eslon en que sus investigaciones se concentraran principalmente (y casi exclusivamente) en los efectos " prolongados " de sus tratamientos (de d'Eslon) sobre las enfermedades, la "Comisión Franklin" declaró firmemente que sus investigaciones se concentrarían exclusivamente en los efectos " momentáneos " de los procedimientos de d'Eslon sobre la "economía animal". ^[130]

Problemas para determinar objetivamente la acción precisa de cualquier supuesta "cura"

Los comisionados (Bailly, 1784, p. 15) subrayaron que, puesto que se les había encargado específicamente que determinasen si (o no) el "fluido magnético" de d'Eslon existía realmente en alguna forma sustancial, y puesto que era obvio que, para resolver de manera inequívoca la cuestión "incierta" y "engañosa" de si existían "curas" reales de enfermedades "reales" a partir de las intervenciones terapéuticas de d'Eslon, y si dichas "curas" eran enteramente los "efectos" del tratamiento de d'Eslon, y nada más -e incluso si los comisionados pudieran "despojar a estos efectos terapéuticos de todas las ilusiones que pudieran estar implicadas con ellos" ^[131] - cualquier determinación de ese tipo requeriría una "infinidad de curas", respaldada por la "experiencia de varios siglos". Y, además, dado el objetivo específico de la comisión, la importancia de cualesquiera que fuesen sus hallazgos y la obligación de presentar su informe "rápidamente", los comisionados consideraron que,

"era [su] deber... limitarse a argumentos puramente físicos, es decir, a los efectos momentáneos [ sic ] del fluido sobre el cuerpo animal, excluyendo de estos efectos todas las ilusiones que pudieran mezclarse con ellos y asegurándose de que no podían proceder de ninguna otra causa que el magnetismo animal". ^[132]

Problemas para determinar objetivamente la acción terapéutica precisa de cualquier supuesto "remedio eficaz"

En apoyo de su decisión, la "Comisión Franklin" presentó un argumento convincente y extenso, coherente con el conocimiento médico de la época, que es igualmente relevante para investigaciones similares en la actualidad:

La mayoría de las enfermedades tienen su sede en la parte interior de nuestro cuerpo. La experiencia colectiva de un gran número de siglos nos ha hecho conocer los síntomas que las indican y las distinguen; la misma experiencia nos ha enseñado el método con el que deben ser tratadas.
¿Cuál es el objeto de los esfuerzos del médico en este método? No es oponerse a la naturaleza y someterla, es ayudarla en sus operaciones. La naturaleza, dice el padre de la ciencia médica [es decir, Hipócrates ], cura a los enfermos; pero a veces encuentra obstáculos que la limitan en su curso y consumen inútilmente sus fuerzas.
El médico es el ministro de la naturaleza; un observador atento, estudia el método en que procede. Si ese método es firme, fuerte, regular y bien dirigido, el médico observa en silencio y [tiene cuidado de no] perturbarlo con remedios que al menos serían inútiles; si el método está [impedido], lo facilita; si es demasiado lento o demasiado rápido, lo acelera o retarda.
A veces, para lograr su objetivo, se limita a regular la dieta; a veces emplea medicamentos.
La acción de un medicamento, introducida en el cuerpo humano, es una fuerza nueva, combinada con la fuerza principal por la que se mantiene nuestra vida: si el remedio sigue la misma vía que esta fuerza ya ha abierto para la expulsión de las enfermedades, es útil, es saludable [es decir, conduce a la salud]; si tiende a abrir vías diferentes y a desviar esta acción interior, es pernicioso.
Mientras tanto, hay que confesar que esta influencia saludable o perniciosa, por real que sea, puede escapar con frecuencia a la observación común.
La historia natural del hombre nos presenta a este respecto fenómenos muy singulares.
Se puede ver que los regímenes más opuestos no han impedido el logro de una vejez avanzada. Podemos ver allí hombres, atacados según todas las apariencias por la misma enfermedad, curarse siguiendo regímenes opuestos y utilizando remedios totalmente diferentes entre sí; En estos casos, la naturaleza es lo bastante poderosa para mantener el principio vital a pesar de un régimen inadecuado y triunfar de inmediato sobre la enfermedad y el remedio. ^[133]
Si tiene este poder de resistir la acción de la medicina, por una razón aún más fuerte debe tener el poder de operar sin medicina.
La experiencia de la eficacia de los remedios siempre va acompañada, por tanto, de cierta incertidumbre; en el caso del magnetismo, la incertidumbre tiene este añadido: la incertidumbre de su existencia.
¿Cómo podemos entonces decidir sobre la acción de un agente, cuya existencia es cuestionada, a partir del tratamiento de enfermedades, cuando el efecto de los medicamentos es dudoso, cuya existencia no es en absoluto problemática? – Bailly (1784a, pp. 11-13). ^[134]

Otros factores "causales" muy significativos, pero no asociados

Además de reflejar la posición de la "Comisión Franklin" en estos asuntos, la "Comisión de la Sociedad" también señaló que había otros factores causales igualmente significativos , concomitantes con, pero no asociados con, el tratamiento administrado, en relación con las circunstancias de los propios pacientes; a saber,

“la esperanza [de ser curados] que concibieron, el ejercicio que hacían todos los días [y especialmente, mientras estaban bajo el tratamiento "magnético"] la suspensión de los remedios que estaban usando anteriormente –cuya cantidad es a menudo tan dañina en tales casos– son, en sí mismas, causas múltiples y suficientes para los resultados que se ha dicho que se han observado en circunstancias similares”. – Poissonnier, et al. (1784, p. 36).

Tergiversación común de los hechos

Los hechos precedentes exponen el error –un ejemplo clásico de equivocación debido a ambigüedad léxica– en la tergiversación de los asuntos comúnmente expresada (en la literatura moderna) y extremadamente engañosa; a saber, la implicación (históricamente incorrecta y equivocada) de que, en lugar de simplemente haber aceptado, por conveniencia, las afirmaciones de Mesmer al pie de la letra (y dejarlo así), ambas Comisiones habían verificado objetivamente que:

(a) antes de la intervención de Mesmer, todos aquellos que supuestamente habían sido "curados" por Mesmer, de hecho, habían estado sufriendo un trastorno médico "real",

(b) después de la intervención de Mesmer, todos aquellos que supuestamente habían sido "curados" por Mesmer habían sido genuinamente "curados" de sus trastornos "reales" previos a la intervención; y

Como consecuencia,

"Si bien es completamente correcto afirmar que ambos grupos de comisionados aceptaron [por así decirlo] que las "curas" de Mesmer eran, de hecho, "curas", es completamente erróneo sugerir que alguno de los comisionados aceptara que cualquiera de esos individuos "curados" había sido "curado" por Mesmer . ^[135]

Procedimientos

Las investigaciones de la Comisión "Franklin" se llevaron a cabo en varios lugares diferentes, entre ellos la clínica de d'Eslon (que visitaban una vez por semana ^[136] ), la casa de Lavoisier y los jardines de la residencia de Franklin en Passy. La intrincada estructura y los procedimientos detallados de las investigaciones fueron diseñados por Lavoisier; ^[137]^[138] y se tuvo mucho cuidado de eliminar lo que James Braid identificaría más tarde como " fuentes de falacia ". ^[139]

En el proceso de examinar las afirmaciones de d'Eslon, los "Comisionados Franklin" no sólo probaron la influencia de una amplia gama de situaciones, circunstancias y variables, sino que también, de vez en cuando, se presentaron individualmente como sujetos experimentales, ^[140] porque, informaron, "tenían mucha curiosidad por experimentar a través de sus propios sentidos los efectos reportados de este agente". ^[141]

Cuando visitaron el establecimiento de d'Eslon, los comisionados descubrieron que la terapéutica estándar de d'Eslon no sólo incluía (su versión del) " baquet " de Mesmer, sino también un acompañamiento musical (y, de vez en cuando, vocal) como parte estándar de su tratamiento:

"Vieron en el centro de un gran apartamento una caja circular, hecha de roble, y de aproximadamente un pie o un pie y medio [ sic ] de profundidad, que se llama el cubo [es decir, el " baquet "]; ^[142] la tapa de esta caja está perforada con una serie de agujeros, en los que se insertan ramas de hierro, acodadas y movibles. Los pacientes están dispuestos en filas alrededor de este [" baquet "], y cada uno tiene su rama de hierro, que por medio del codo puede aplicarse inmediatamente a la parte afectada; un cordón pasado alrededor de sus cuerpos los conecta entre sí: a veces se introduce un segundo medio de comunicación, mediante la inserción del pulgar de cada paciente entre el índice y el pulgar del paciente que está a su lado; el pulgar así insertado es presionado por la persona que lo sostiene; la impresión recibida por la mano izquierda del paciente, se comunica a través de su derecha, y así pasa a través de todo el círculo.
Un piano forté está colocado en una esquina del apartamento, y se tocan diferentes aires con diversos grados de rapidez; A veces se añade música vocal a la instrumental.
Las personas que supervisan el proceso tienen en la mano una barra de hierro de entre diez y doce pulgadas de largo. – Informe de Franklin (págs. 3-4.) ^[143]

Y, además, dado que el "principio" metafórico general de Mesmer había sido (inapropiadamente) reificado (" sustanciado ") por d'Eslon -y, también, dado que "la existencia del supuesto fluido magnético [de d'Eslon] se basaba únicamente en los efectos sobre los pacientes: en otras palabras, la existencia de una entidad física [sustancial] [se estaba] infiriendo no a partir de mediciones instrumentales y/o consideraciones cuantitativas, sino por la reacción psicofísica de un cuerpo vivo" (Bersani, 2011, p. 61) - es significativo que,

"Los comisionados, durante el proceso de su examen, descubrieron, por medio de un electrómetro ^[144] y una aguja de hierro que no había sido tocada por el imán , que el [" baquet "] no contenía ninguna sustancia eléctrica ni magnética; y a partir de los detalles que M. Deslon [ sic ] les ha dado respecto a la construcción interior del [" baquet "], no pueden inferir ningún agente físico capaz de contribuir a los efectos imputados del magnetismo". – Informe "Franklin" (p. 5.) ^[145]

La conducta y la lógica de las investigaciones de la comisión se describen con considerable detalle en su informe. ^[146]

En el curso de sus investigaciones descubrieron que muchos sujetos no "magnetizados" -que creían erróneamente que estaban "magnetizados"- presentaban una amplia gama de fenómenos "magnéticos"; y, por el contrario, los sujetos supuestamente "magnetizados", que creían que no lo estaban, no presentaban ningún fenómeno "magnético". Por ejemplo, durante las investigaciones realizadas en la residencia de Franklin, d'Eslon "magnetizó" uno de los cinco árboles del jardín de Franklin y, cuando un sujeto "sensible" fue llevado hasta los árboles, se desmayó al pie de uno de los otros cuatro; y, en otra ocasión, durante las investigaciones realizadas en la casa de Lavoisier, una taza normal de agua tragada por un sujeto (que creía que el agua estaba "magnetizada") produjo inmediatamente fenómenos "magnéticos".

Los procedimientos de la comisión fueron, obviamente, "[diseñados específicamente] para dar respuestas inequívocas a hipótesis claramente definidas" (Donaldson, 2017, p. 166):

(1) "probaron a sujetos de todas las clases sociales en tratamientos tanto grupales como individuales"; ^[147]

(2) "(dadas las afirmaciones de que el "magnetismo animal" afectaba a 'los enfermos' de manera diferente que a 'los sanos'), probaron los procedimientos de d'Eslon en sujetos 'sanos' genuinos , 'enfermos' genuinos y falsos 'enfermos'"; ^[147]

(3) "observaron y compararon las respuestas de los sujetos con los ojos vendados y sin ellos" ^[147] – y, como observan Jensen et al. (2016, págs. 13), el uso de vendar los ojos por parte del Comisionado sugiere muy fuertemente que, en lugar de "[estar] interesados en probar [algo que] creían que era verdad", sus investigaciones se concentraron en "refutar, en lugar de probar, la eficacia de los tratamientos [de d'Eslon]"; y

(4) "observaron las respuestas de todo tipo de sujetos a la 'magnetización' genuina y simulada ; y, también, sus respuestas a lugares, objetos, aparatos y equipos 'magnetizados' genuinos y simulados ". ^[147]

El informe de la "Comisión Franklin"

L'imagination fait tout, le Magnétisme est nul ('La imaginación lo es todo, el magnetismo nada') - Informe de la "Comisión Franklin".^[148]

"En lugar de introducir un problema, el informe Franklin... proporcionó un lenguaje para abordar uno que ya existía, articulando con fuerza la sospecha de que la imaginación mecánica podía afectar tanto a los filósofos naturales como a los "fanáticos" religiosos" (Ogden, 2012, pág. 149).

Las investigaciones de la "Comisión Franklin" produjeron tres informes separados.

La cuestión de d'Eslon vs. Mesmer

En el encabezado de su informe principal, los comisionados resumen directamente las 27 proposiciones de Mesmer ^[149] , tal como se exponen en la Memoria de Mesmer de 1779 (1779, págs. 74-83). También citan la propia "caracterización" de Mesmer de su principio ^[150] , a saber, que "en la influencia del magnetismo, la naturaleza nos ofrece un instrumento soberano para asegurar la salud y prolongar la existencia de la humanidad". ^[151]

La cita que hace el Informe de la "caracterización" que hace Mesmer de su principio.
(primera parte) ^[152]
(segunda parte) ^[152]

Ellos claramente afirman (p. 3) que, sobre la base de una presentación dada a los Comisionados, por d'Eslon (en su residencia), el 9 de mayo de 1784 - en la cual d'Eslon no sólo había descrito su versión de las "teorías" del "magnetismo animal", sino que también describió y demostró sus procedimientos terapéuticos - los Comisionados estaban más que satisfechos de que las teorías, principios, métodos y prácticas de d'Eslon eran consistentes con aquellos que Mesmer había dado a conocer a través de sus publicaciones; y, además, habiendo adquirido este conocimiento profundo de la "teoría y práctica del magnetismo animal", los Comisionados concentraron sus esfuerzos en determinar los efectos de su aplicación - y, para hacerlo, visitaron el establecimiento de d'Eslon en varias ocasiones.

En una nota a pie de página ampliada en el último párrafo de su informe principal, los Comisionados justificaron con cierto detalle su enfoque investigativo y la idoneidad de sus conclusiones. ^[153]

Nota final del Informe
(primera parte) ^[154]
(segunda parte) ^[155]

El informe de la Comisión

El primer informe (66 páginas) fue presentado al Rey el 11 de agosto de 1784. ^[156]

"Sabiendo que su informe sería publicado y que la tarea de convencer al público estaba totalmente en sus manos, los autores produjeron un relato que era a la vez científicamente sólido y accesible, lo que lo convirtió en una lectura atractiva. La cronología no era importante; se especificaron pocas fechas. Sin embargo, la justificación de cada decisión y los detalles de cada experimento se explicaron en términos que cualquiera pudiera entender. ^[157]

Publicación y difusión inmediata

El informe fue publicado inmediatamente por la imprenta del gobierno; y al menos 20.000 copias circularon rápidamente y muy ampliamente por toda Francia y los países vecinos. ^[158] En cuatro meses (16 de diciembre de 1784), la editorial londinense de Joseph Johnson anunció la publicación de una versión completa en inglés, traducida por William Godwin (es decir, Godwin, 1785), ^[159]^[160] y, entre febrero y julio de 1785, se publicaron en los Estados Unidos cuatro "complementos periódicos diferentes del informe Franklin, cada uno impreso varias veces en las publicaciones de la costa atlántica" (Ogden, 2012, p. 167); y, en 1837, la traducción completa de Godwin se publicó, en Filadelfia, como parte de una obra recopilada. ^[161]

Tacto, imaginación e imitación.

Claramente "reconociendo que respaldar públicamente los efectos curativos de una técnica que no tenía una base demostrable en la ciencia de finales del siglo XVIII podría conducir a una proliferación de curanderismo médico" (McConkey & Perry, 2002, p. 328) y, basándose en sus propios "experimentos" y "observaciones", los Comisionados concluyeron que "las verdaderas causas de los efectos atribuidos a este nuevo agente conocido con el nombre de magnetismo animal , [y] a este fluido que se dice que circula en el cuerpo y se comunica de un individuo a otro" eran "el tacto, la imaginación, [y] la imitación": ^[162]^[163]

... habiendo demostrado mediante experimentos decisivos que la imaginación sin el magnetismo produce convulsiones, y que el magnetismo sin la imaginación no produce nada; [los comisionados] concluyeron con una voz [ sic ] unánime respecto de la existencia y la utilidad del magnetismo, que la existencia del fluido es absolutamente indemostrable, que el fluido, al no tener existencia, no puede, en consecuencia, tener ninguna utilidad, que los síntomas violentos observados en el proceso público deben atribuirse a la compresión, a la imaginación puesta en acción y a esa propensión a la imitación mecánica que nos lleva, a pesar de nosotros mismos, a la repetición de lo que golpea nuestros sentidos. – George Winter (1801). ^[164]

No hay pruebas que respalden las afirmaciones de d'Eslon

La Comisión no encontró ninguna prueba de ningún tipo que apoyara la afirmación de d'Eslon sobre la existencia de un "fluido magnético":

"La manera más fiable de comprobar la existencia del fluido magnético animal sería hacer tangible su presencia; pero los comisionados no tardaron mucho en reconocer que este fluido escapa a la detección de todos los sentidos. A diferencia de la electricidad, no es luminiscente ni visible. Su acción no se manifiesta visiblemente como la atracción de un imán; no tiene sabor ni olor; se propaga sin ruido y te envuelve o penetra sin que tu sentido del tacto te advierta de su presencia. Por lo tanto, si existe en nosotros y a nuestro alrededor, lo hace de una manera absolutamente indetectable". – Bailly (1784a), p. 9. ^[165]

El informe secreto de la Comisión ("sólo para los ojos del Rey")

Un segundo informe (breve) –que había sido presentado en privado al Rey el 11 de agosto de 1784, ^[166] pero no se hizo público hasta 1800 (es decir, en la época del período del Consulado de la Primera República Francesa )– abordaba específicamente los peligros morales percibidos ocasionados por las prácticas físicas de los magnetistas animales:

"El tono uniformemente crítico de este documento privado contrastaba marcadamente con la voz escrupulosamente imparcial del informe oficial; . . . [y su] mensaje era contundente: la práctica del magnetismo animal era una amenaza no sólo para la salud . . . sino también para la moralidad, especialmente en el caso de mujeres débiles y virtuosas . . . [Proporcionaba] una descripción explícita de un cierto tipo de "convulsión" prolongada que no resultaba del supuesto poder curativo del magnetismo animal sino más bien del estrecho contacto físico y la excitación mutua de los magnetizadores masculinos y las pacientes femeninas que no comprendían del todo lo que se les estaba haciendo. El propio Deslon [ sic ] había admitido, bajo interrogatorio de [el jefe de la policía de París] Lenoir [que estuvo presente en varias investigaciones de la Comisión], lo fácil que sería abusar de una mujer en ese estado. Muchas mujeres habían estado en tratamiento durante años sin curarse. La mayoría de ellas no estaban enfermas para empezar, pero habían sido atraídas a la clínica por la diversión que proporcionaba, “Asistiendo regularmente a sesiones espiritistas para aliviar el aburrimiento, en torno a la bañera, la facilidad con que los síntomas se propagaban de una persona a otra era sorprendente. Los comisionados reiteraron los riesgos para la salud que entrañaba inducir crisis graves, una práctica peligrosa que cualquier médico responsable evitaría. [También] insinuaron [en este informe secreto] la posibilidad de que las sesiones espiritistas magnéticas fueran un fraude deliberado”. ^[157]

Al concluir su informe, subrayan que no habían observado ninguna "curación real" ( guerisons réelles ) en los tratamientos de d'Eslon -que fueron, observaron, "muy largos" e "infructuosos"- y, además, subrayan que, entre los pacientes de d'Eslon, aquellos que habían estado bajo su tratamiento durante 18 meses a 2 años, sin ningún beneficio, dejaron de presentarse para cualquier tratamiento posterior, habiendo agotado su paciencia (p. 152).

Finalmente, señalaron (págs. 153-155) que, aunque se les encargó investigar solo las afirmaciones de d'Eslon y los métodos de d'Eslon, estaban satisfechos de que, ofreciendo esencialmente la misma explicación que la de su informe para consumo público (ver " la nota al pie final del Informe " en la Galería anterior), aunque no habían examinado ninguno de los métodos de Mesmer, etc., sus hallazgos se aplicaban igualmente a Mesmer y sus métodos, especialmente en relación con la atribución de todos los fenómenos observados al "contacto", la "imaginación" y/o la "imitación" (pág. 154).

Breve "informe de cortesía" de la Comisión a la Real Academia de Ciencias

El 4 de septiembre de 1784, Bailly presentó un tercer informe de cortesía, breve (15 páginas), a la Real Academia de Ciencias (Bailly, 1784b) ^[167] en nombre de sí mismo, Franklin, Le Roy, de Bory y Lavoisier (es decir, aquellos comisionados que también eran miembros de la Academia), en el que proporcionaba a sus colegas de la Academia un breve relato de los procedimientos de la comisión, la lógica de sus investigaciones y los resultados. Señalando que todas sus investigaciones se llevaron a cabo conjuntamente con los cuatro miembros de la Facultad de París y que los nueve compartían el mismo "interés en [descubrir] la verdad", subrayaron que todos los hallazgos de sus esfuerzos combinados fueron " unánimes " (p. 2).

La importancia de “las Ciencias”

Además (p. 4), dado que la comprensión de las Ciencias –“que [colectivamente] se incrementan al [establecer] la verdad” ( qui s'accroissent par les vérités )– se incrementa con “la supresión del error”: es decir, dado que el “error” es siempre “una mala levadura que fermenta y, a la larga, corrompe la masa en la que se ha introducido”. Por el contrario, sin embargo, en aquellos casos en que el “error” ha sido generado por “El Imperio de la Ciencia”, y se ha extendido a “la multitud” –no sólo para dividir y agitar las mentes, sino también, al presentar engañosamente un medio de curar a los enfermos, impedirles que busquen sus curas en otra parte– “el buen Gobierno tiene interés en destruirlo”.

Además, anticipándose a las posteriores observaciones de Louis Brandeis ("La publicidad es justamente elogiada como remedio para las enfermedades sociales e industriales. Se dice que la luz del sol es el mejor desinfectante; la luz eléctrica, el mejor policía": Brandeis, 1913, p. 10), los Comisionados (p. 4) observaron que, en términos del "buen gobierno" de una "nación ilustrada", "¡la distribución de la luz es un buen uso de la autoridad!" ( C'est un bel emploi de l'autorité, que celui de distribuirer la lumière! ).

No sólo respaldaron la decisión de la Administración de realizar una investigación, sino que también "aceptaron el honor [implícito en] su elección" de su propio nombramiento como Comisionados.

Física

Al observar que cuanto más “grande” y “más extraordinario” era un descubrimiento, más difícil era encontrar una prueba adecuada, informaron que, como físicos , no podían detectar la presencia del supuesto (sustancial) “fluido” de d’Eslon (p. 6). A partir de esta ausencia de “pruebas físicas”, se vieron obligados, en cambio, a “examinar las afecciones del espíritu y las ideas de quienes habían estado expuestos a la acción del “magnetismo””; y, a partir de esto, dejaron de ser “físicos” y se convirtieron en nada más que “filósofos” (p. 8).

Química

Sin embargo, al no poder operar como físicos, decidieron seguir los procedimientos estándar de los "químicos" –quienes, habiendo "descompuesto sustancias" y descubierto así sus "principios", se aseguraron de la "exactitud" de sus hallazgos "recomponiendo" las mismas sustancias a partir de sus constituyentes "reunidos" (p. 9).

Imaginación

Dada su incapacidad para detectar cualquier 'magnetismo' (sustancial) - y, a partir de sus observaciones de que los "efectos" (que fueron atribuidos por d'Eslon al supuesto 'magnetismo' y al supuesto 'fluido') sólo se manifestaban cuando los sujetos creían que estaban 'magnetizados' (y no se manifestaban cuando no eran conscientes de que habían sido 'magnetizados') - los Comisionados concluyeron que el "principio" involucrado era la "imaginación" del sujeto; y, por lo tanto, como consecuencia de sus investigaciones, estaban bien satisfechos de que habían tenido "pleno éxito" en probar experimentalmente que los "efectos" observados habían sido producidos "por el poder de la imaginación solamente" (p. 9).

Más de un siglo después, y en total consonancia con las conclusiones de los comisionados, tanto Jean-Martin Charcot (de la "Escuela de la histeria" de hipnosis en el hospital de la Salpêtrière ), como su rival, Hippolyte Bernheim (de la "Escuela de la sugestión" de hipnosis en Nancy en Alsacia-Lorena ), estaban unidos en sus opiniones de que todas las supuestas "curas milagrosas" en Lourdes se debían a la "autosugestión". ^[168]

El informe(s) de la "Comisión de la Sociedad"

Las investigaciones de la "Comisión de Sociedad" produjeron dos informes separados.

El informe de cuatro de los cinco Comisionados

El primero de los dos informes, elaborado por cuatro de los cinco comisarios (de 39 páginas), a saber, Charles-Louis-François Andry, Claude-Antoine Caille, Pierre Jean Claude Mauduyt de La Varenne y Pierre-Isaac Poissonnier, fue presentado al Rey el 16 de agosto de 1784. ^[169]

Dado que las investigaciones de los comisionados de la "Sociedad" fueron mucho menos complejas que las realizadas por la "Comisión Franklin" ^[170] –y, además, dado que el (menor número de) experimentos que describieron "duplicaban otros similares en el Informe [de la "Comisión Franklin"]" (Pattie, ibid., p. 156)– el informe en sí es más breve (39 páginas), mucho menos complejo y, por lo tanto, mucho menos influyente. El Informe se dividió en dos secciones:

Primera parte (pp. 2-21), en la que se analizan las teorías de las prácticas conocidas como "magnetismo animal". Comienza con la definición de "magnetismo animal" de d'Eslon, es decir, que es "la acción que un hombre ejerce sobre otro, ya sea por contacto inmediato o a cierta distancia por el simple gesto de señalar con el dedo o cualquier otra conducta", y que "esta acción", según d'Eslon, "es el efecto de un fluido que se distribuye por todo el universo" ^[171]
Segunda parte (págs. 22-37), en la que se analizan los procedimientos y prácticas del "Magnetismo Animal", además de abordar las cuestiones de su eficacia terapéutica (o no) y de si los procedimientos/prácticas deberían (o no) ser admitidos en la práctica médica convencional (" ¡debéis ser admitidos en Medicina! ": pág. 22).

Las conclusiones extraídas (págs. 37-39) fueron, en resumen, que no habían encontrado evidencia del "fluido magnético" de d'Eslon, que "no había fundamentos para ninguna creencia en el magnetismo animal", que "los efectos que se le atribuyen se deben a causas conocidas", incluyendo no sólo la influencia del "contacto", la "imaginación" y/o la "imitación", sino también la influencia del "entorno de la sala de tratamiento con sus ventanas cerradas, aire fétido, luz tenue y la visión de otros pacientes [y sus respuestas a sus tratamientos]" ^[172] - y, como señala Laurence, que "los resultados [observados]... no se debieron al magnetismo animal sino al descanso, ejercicio, abstinencia de medicación y esperanzas de cura de los pacientes". (2002, p. 316) – y que, a partir de esto, no había razón para que “los procedimientos a los que se les ha dado el nombre de “magnetismo animal” [se introdujeran] en la práctica de la medicina” (Pattie, 1994, p. 157).

Las representaciones (posteriores) de Burdin y Dubois

Aunque la Comisión de la "Sociedad" no investigó directamente la eficacia clínica de las intervenciones terapéuticas de d'Eslon, y no examinó las circunstancias de ninguna "cura" anterior (es decir, anterior a la Comisión) reclamada por d"Eslon, dos miembros de la Real Academia de Medicina, Charles Burdin (1778-1856) y Frédéric Dubois (1797-1873) [fr] , escribiendo en 1841, ^[173] llamaron la atención sobre el hecho de que, en el proceso de sus investigaciones (1784), los Comisionados de la "Sociedad" identificaron tres categorías de pacientes tratados por d'Eslon ^[174] – (a) aquellos con una "dolencia obvia" con "una causa conocida", (b) aquellos con dolencias "leves" y "vagas" sin causa conocida, y, finalmente, (c) los melancólicos (" Les mélancoliques ") – y, significativamente, habiendo seguido el progreso colectivo de los pacientes de d'Eslon a lo largo de Durante un período de cuatro meses, los Comisionados no encontraron evidencia de ningún tipo de que algún miembro del «(a) grupo» (muchos de los cuales habían estado recibiendo el tratamiento de d'Eslon "durante más de un año") hubiera sido "curado" ( guéris ), o, incluso, "notablemente aliviado" ( notement soulagés ) de su dolencia. ^[175]

El informe "disidente" de De Jussieu

El segundo de los dos informes, realizado solo por de Jussieu (de 51 páginas), se publicó independientemente el 17 de septiembre de 1784. ^[176]

En la opinión disidente de De Jussieu, "[y] a pesar de que las afirmaciones de d'Eslon sobre el "fluido magnético" habían sido desacreditadas [él consideró que] había suficientes "efectos" (como, por ejemplo, la 'amnesia postmagnética') no atribuibles a la "imaginación" que aún requerían una mayor investigación sobre su naturaleza exacta; y, por lo tanto, argumentó, el uso continuo del magnetismo animal estaba justificado" (Yeates, 2018, p. 50).

Tras señalar que, en su opinión, "un uso más prolongado de este agente permitirá comprender mejor su acción real y su grado de utilidad", de Jussieu concluyó:

La teoría del magnetismo no puede ser admitida mientras no sea desarrollada y apoyada por hechos sólidos. Los experimentos realizados para determinar la existencia del fluido magnético prueban solamente que el hombre produce sobre sus semejantes una acción sensible por fricción, por contacto y más raramente por simple aproximación a cierta distancia. Esta acción, atribuida a un fluido universal no demostrado, pertenece ciertamente al calor animal [ el calor animal ] existente en los cuerpos, que emana constantemente de ellos, se transmite a una distancia considerable y es capaz de pasar de un cuerpo a otro. El calor animal se desarrolla, aumenta o disminuye en un cuerpo por causas morales así como físicas. A juzgar por sus efectos, participa de la propiedad de los remedios tónicos y produce como ellos efectos saludables o nocivos según la cantidad comunicada y según las circunstancias en que se emplea. – de Jussieu, 1784, pp. 50-51. ^[177]

Respuestas a las conclusiones de las Comisiones

Una medida de la influencia de... las afirmaciones investigadas, los métodos empleados y las conclusiones alcanzadas... [por] el Informe Franklin se ve en los cambios de fortuna de Mesmer durante los meses de 1784. Antes de la presentación del Informe, Mesmer había sido el centro de atención de París, y había tratado con muchos mecenas adinerados... Después de la publicación del Informe, Mesmer fue el foco de burla y ridículo público... – McConkey & Barnier (1991, págs. 77-78)

La publicación de los informes generó una proliferación de publicaciones, muchas de las cuales simplemente abordaban cuestiones relacionadas con el "mesmerismo" o el "magnetismo animal" en general, como, por ejemplo, las de Jean-Jacques Paulet (1784) y Michel-Augustin Thouret [fr] (1784), mientras que otras, como las de Charles Joseph Devillers , miembro de la Real Academia de Ciencias, quien (en Devillers, 1784, pp. 165-166) comparó las "curas" de Mesmer con las que se suponía que se habían efectuado en la tumba de François de Pâris en Saint-Médard, unos cuarenta años antes , y Jacques Cambry (1784), quien proporcionó detalles de creencias similares a las de Mesmer sostenidas anteriormente por los antiguos griegos, persas y romanos, apoyaron firmemente las conclusiones de las Comisiones.

Respuesta de la Facultad de Medicina de París

Inmediatamente después de la publicación de los informes de las dos Comisiones, la Facultad de Medicina de París "presionó a sus propios miembros para que renunciaran al magnetismo animal" (Crabtree, 1993, p. 32).

La Facultad identificó a unos treinta de sus doctores-régent , entre ellos François Louis Thomas d'Onglée y Charles-Louis Varnier, ^[178] que "favorecían abiertamente el magnetismo animal o eran sospechosos de hacerlo". ^[179]^[180] Según el relato contemporáneo de Thomas d'Onglée (1785, passim), los treinta "médicos magnéticos" fueron sometidos a "abusos" ^[181] y se les presentó una declaración, que se les exigió que firmaran. ^[182] Tanto Thomas d'Onglée como Varnier, entre otros, se negaron a firmar la declaración (y, por lo tanto, fueron expulsados inmediatamente). La declaración en cuestión decía:

«Ningún médico podrá declararse partidario del magnetismo animal, por sus escritos o por su práctica, bajo pena de ser apartado del cargo de doctor-régentes ». ^[183]

*Los aforismos de M. Mesmer de* Caullet de Veaumorel

Respuesta de d'Eslon

D'Eslon publicó inmediatamente un ataque a los informes de la comisión, ^[184] en el que criticaba su fracaso en investigar los efectos a largo plazo de sus tratamientos, y su negativa a aceptar sus (supuestas) "curas" como prueba de la existencia del "magnetismo animal", y también señalaba que "la recomendación de los comisionados de que se debería prohibir la práctica del magnetismo... sería difícilmente posible [de implementar]", porque, aparte de aquellos dentro de la profesión médica que habían sido entrenados por él y por Mesmer, "un gran número de otras personas habían, como resultado de su propio estudio, comenzado a practicarlo" (Pattie, 1994, p. 171). ^[185]

Además de sus críticas específicas a los informes de las dos Comisiones Reales -y para enfatizar la importancia de la negativa de las Comisiones Reales a investigar tanto la supuesta eficacia de sus procedimientos de tratamiento (es decir, investigar las prácticas reales de d'Eslon, en lugar de sólo la veracidad (o no) de sus afirmaciones teóricas, y sólo eso), y los supuestos efectos curativos de sus regímenes estándar y extendidos de tratamiento "magnético" - d'Eslon publicó un volumen suplementario de 80 páginas (es decir, d'Eslon, 1784c), ^[186] que proporcionó las historias clínicas de 115 individuos ^[187] (la mayoría de los cuales fueron identificados por su nombre), ^[188] que habían sido tratados con éxito por los procedimientos de d'Eslon para una amplia gama de enfermedades.

El 10 de diciembre de 1784, y en apoyo de d'Eslon, uno de sus asociados (y antiguo alumno), Louis Caullet de Veaumorel, publicó un conjunto de notas de clase de Mesmer ^[189] que él (Caullet de Veaumorel) había adquirido de uno de los estudiantes "desleales" de Mesmer. ^[190]^[191]

La obra de Caullet de Veaumorel, que no mencionaba las teorías, enseñanzas o procedimientos clínicos de d'Eslon, tuvo tres ediciones. ^[192] Caullet de Veaumorel enfatizó que, aunque, como "discípulo de d'Eslon", estaba obligado por su "palabra de honor" a no revelar ninguna de las enseñanzas de d'Eslon, ^[193] era completamente libre de publicar el material de Mesmer -y, al hacerlo, no había alterado ni una palabra de las "máximas" de Mesmer ^[194] - y, además, estaba seguro de que, dada la difusión de las ideas de Mesmer a través de sus obras ya publicadas, Mesmer no se "ofendería" por la publicación de sus aforismos. ^[195]

Aunque Mesmer protestó ante el Journal de Paris diciendo que los Aforismos de Caullet de Veaumore "eran un relato distorsionado de sus conferencias", según Pattie (1994, p. 213), "eran precisos" y, además, "concordaban con escritos posteriores de Mesmer". ^[196]

Respuesta de Mesmer

En sus propias respuestas a los informes de las Comisiones, ^[197] Mesmer enfatizó que –simplemente porque no había estado involucrado en ninguna de sus investigaciones– las conclusiones de los Comisionados no tenían nada que ver con su “magnetismo animal” (metafórico); y, debido a que sus conclusiones sólo se aplicaban a las teorías y prácticas de d’Eslon, cualquier respuesta a esas conclusiones era enteramente asunto exclusivo de d’Eslon.

Además, e inmediatamente después de la publicación de los Informes de las dos Comisiones, tanto Nicolas Bergasse (1750-1832) (Bergasse, 1784) como Antoine Esmonin, Marqués de Dampierre (Esmonin, 1784) escribieron fuertes críticas a la orientación, investigaciones y hallazgos de las Comisiones; y, por separado, varios seguidores de Mesmer publicaron un volumen compuesto (es decir, Mesmer, et al., 1784) de 478 páginas, que incluía una serie de artículos previamente publicados escritos por Mesmer, así como una serie de contribuciones más breves y actualizadas de una variedad de diversos autores que describían su continuo éxito con el magnetismo animal. ^[198]

Las investigaciones de la Comisión "Franklin" consideradas un ejemplo "clásico" de juicio controlado

"[E]sta es la primera investigación científica que conocemos sobre lo que hoy se consideraría una afirmación paranormal o pseudocientífica... [Y está claro que] el control de las variables intervinientes y la comprobación de afirmaciones específicas, sin recurrir a hipótesis innecesarias sobre lo que hay detrás del "poder" , es la lección que los escépticos modernos deberían sacar de esta obra maestra histórica". – Michael Shermer (1996, énfasis añadido al original). ^[199]

Los estudios detallados de Stephen Jay Gould (1989) y John Kihlstrom (2002) atrajeron la atención disciplinaria hacia la naturaleza y la forma del examen extendido de la comisión como un momento decisivo en la historia de la ciencia, después del cual las cosas nunca volvieron a ser las mismas.

Si bien la comisión no fue la primera, fue al menos uno de los primeros ejemplos de un ensayo controlado; y, en particular, uno que incluyó el uso de vendas físicas (en lugar de metafóricas ) –que se usaban de vez en cuando tanto en los experimentadores como en sus sujetos experimentales–, así como la prueba de procedimientos tanto " simulados " como " reales " en pacientes " simulados " y " reales ". ^[200]

Inspirados por estos estudios, varios otros académicos, en otros dominios científicos –como, por ejemplo, Shermer (1996), Kaptchuk (1998), Green (2002), Best, Neuhauser y Slavin (2003), Herr (2005), Lanska y Lanska (2007), Kaptchuk, Kerr y Zanger (2009), Davies Wilson (2014), Jensen, Janik y Waclawik (2016), Zabell (2016), Donaldson (2017), y Rosen et al. (2019)– también han identificado el examen de la comisión como un ejemplo "clásico" previamente no reconocido de un ensayo controlado.

El legado de la Comisión "Franklin"

La estructura "clásica" de las investigaciones llevadas a cabo por la Comisión "Franklin" ^[201] inspiró –entre muchas otras en los años siguientes– las investigaciones (1799) del médico de Chester John Haygarth (1740-1827) sobre la eficacia de los "tractores" de Perkins . ^[202]^[203]^[204]

En el proceso de discusión de los experimentos que había llevado a cabo (con colegas médicos como testigos) con "tractores de madera" (de imitación) el 7 de enero de 1799, y con los "tractores metálicos auténticos" de Perkins el 8 de enero de 1799, Haygarth enfatizó su considerable deuda con la (anterior) empresa de la "Comisión Franklin":

"No es necesario señalar hasta qué punto el experimento ilustra la naturaleza de esta ilusión popular, que ha prevalecido tan maravillosamente y se ha extendido tan rápidamente; se parece de manera sorprendente al del magnetismo animal, que mereció la atención del Dr. Franklin , cuando era embajador de América, y de otros filósofos en París. Si alguien quisiera repetir estos experimentos, deberían realizarse con la debida solemnidad. Durante el proceso, deberían relatarse en particular las curas maravillosas que se dice que este remedio ha realizado. Sin estas ayudas indispensables, otros experimentos no resultarán tan exitosos como los que se han descrito anteriormente. El efecto total depende indudablemente de la impresión que se pueda producir en la imaginación del paciente.
Este método de descubrir la verdad demuestra claramente hasta qué punto la mera fantasía engaña al propio paciente; y si el experimento se hubiera intentado sólo con los tractores metálicos, podrían y muy probablemente habrían engañado incluso a los observadores médicos. Sin embargo, esta prueba de la verdad fue perfectamente sincera. Se ofreció una buena oportunidad para descubrir si los tractores metálicos poseían alguna eficacia superior a los tractores leñosos o a las clavijas de madera". – John Haygarth (1801). ^[205]

Cuatro vestigios de lamagnetización por contactopráctica

En relación con las conclusiones de ambas Comisiones - a saber, que no había pruebas de las afirmaciones de d'Eslon, y que las prácticas de magnetización por contacto de d'Eslon no tenían cabida dentro de la "penumbra médica" - y a pesar de la consiguiente y generalizada desmedicalización tanto de la magnetización por contacto de d'Eslon como del magnetismo animal en general, quedaba un pequeño número de vestigios históricamente significativos de la magnetización por contacto de d'Eslon , cuyo trabajo de límites , durante un breve tiempo, operó en la frontera de la "penumbra médica" (Brockliss y Jones, 1997) con la (vana) esperanza de producir una "expansión de lo medicable" (de modo que fueran admitidos en la práctica médica convencional), que fueron (posteriormente) abandonados por sus defensores originales.

Frenomagnetismo

En 1843, Robert Hanham Collyer (1814-1891), un médico estadounidense y antiguo alumno de John Elliotson , anunció que había descubierto la existencia del frenomagnetismo en noviembre de 1839; ^[206] y, antes de la posterior retractación de Collyer, otros dos afirmaron haber confirmado independientemente la veracidad del "descubrimiento" de Collyer: el arquitecto Henry George Atkinson (1812-1890), en Londres, en noviembre de 1841, y el químico Charles Blandford Mansfield (1819-1849), en Cambridge, en diciembre de 1841. ^[207]^[208]

El frenomagnetismo, como práctica, implicaba la activación física (denominada "excitación") de " órganos frenológicos " específicos, mediante la "magnetización" del operador, directamente a través del área craneal particular que supuestamente correspondía a ese "órgano" frenológico específico. ^[209] Se afirmaba que, en un sujeto adecuado, siempre que un operador "excitara" un " órgano " frenológico particular, el sujeto manifestaría cualquier sentimiento que se considerara apropiado para ese " órgano ". ^[210]

Un frenomagnetista
“excitando el **órgano de veneración** ” (1887) ^[211]

Cuatro años más tarde, a mediados de 1843, otros experimentos realizados por el propio Collyer demostraron de manera concluyente y a su propia satisfacción que estaba equivocado, y Collyer concluyó que no existía tal cosa como el frenomagnetismo. ^[212]

Sin saber, en ese momento, de la retractación de Collyer, James Braid hizo un examen cuidadoso del "freno-hipnotismo" en diciembre de 1842; ^[213] y continuó su experimentación exhaustiva hasta agosto de 1844 ^[214] – cuando concluyó, junto con John Campbell Colquhoun (Colquhoun, 1843), que no había fundamento para la frenología, en general, y para el frenomagnetismo, en particular. ^[215]

Como consecuencia del desprestigio de Colquhoun, Braid y otros, el frenomagnetismo –que, en otro caso de " plausibilidad prima facie ", había parecido (inicialmente) prometer una amplia gama de valiosas aplicaciones terapéuticas y morales ^[216] – "pronto se transformó en representaciones teatrales que demostraban la 'realidad' de la frenología a audiencias crédulas, con conferenciantes presionando lugares específicos en el cráneo de sus sujetos [magnetizados], y sus sujetos mostrando inmediatamente respuestas apropiadas a las características de cada zona frenológica" (Yeates, 2018, p. 56) [ver, por ejemplo, la figura de la derecha].

Las “zonas” de Albert Pitres

Diagrama de Pitres de las «zonas hipnogenéticas» (lado izquierdo del sujeto) y de las «zonas de detención hipnótica» (lado derecho del sujeto) ^[217]

Hacia 1885, el neurólogo Albert Pitres –decano de la Facultad de Medicina de la Universidad de Burdeos y colaborador de Charcot en el hospital de la Salpêtrière– afirmó haber descubierto un sistema de «zonas» en la superficie del cuerpo cuya estimulación inducía (o terminaba) el estado hipnótico, a saber: ^[218]

zonas hipnogénicas , o "zonas hipnogénicas" que, según él, cuando se estimulaban, arrojaban ^[219] a las personas al estado hipnótico, ^[220] y
zonas hipnofrenatrices , ^[221] o "zonas hipnofrenantes", que, según decía, cuando eran estimuladas, sacaban abruptamente a las personas de ese mismo estado hipnótico. ^[222]

Pitres afirmó además que, a pesar de que la ubicación de las "zonas" específicas difería de un individuo a otro, ^[223] la ubicación de las "zonas" relevantes permanecía constante para cada individuo: es decir, tenían una " posición habitual " (Pitres (1891), pág. 497).

No hay evidencia de que alguna vez hubo una verificación independiente de las afirmaciones de Pitres.

El diván psicoanalítico de Sigmund Freud

El famoso neurólogo y psicoanalista Sigmund Freud no sólo estudió y escribió sobre la "hipnosis" (por ejemplo, Freud, 1891 y 1966), sino que también utilizó activamente la "hipnosis" en su práctica clínica durante algún tiempo.

Sin embargo, la "hipnosis" ( a la Salpêtrière ) que Freud empleaba –muy diferente del "hipnotismo" convencional de James Braid (que era inducido por el "estrabismo hacia arriba y hacia adentro" estándar de Braid )– se basaba en un proceso de inducción que a menudo implicaba frotar la parte superior de la cabeza del paciente. ^[224] Este requisito, por supuesto, exigía que Freud se sentara al final del diván terapéutico –para poder acceder fácilmente a la cabeza de su sujeto–, una práctica que Freud continuó siguiendo durante toda su carrera profesional (post-"hipnosis").

Otro vestigio del frenomagnetismo que exigía que Freud se posicionara en la cabeza del paciente era la aplicación por parte de Freud de la técnica de "presión en la cabeza" que él había observado personalmente a Hippolyte Bernheim utilizar, ^[225] en una de sus visitas a la clínica de Bernheim, en Nancy , en 1899. ^[226]

Freud había interrumpido esta práctica de "presión en la cabeza" al menos en 1904, y posiblemente en 1900. ^[227]

Identificación errónea de EsdaileJhar Phoonkcon d'Eslonmagnetización por contacto

Debido, en gran medida, a la (errónea) promoción entusiasta del (por lo demás) valioso trabajo de Esdaile en la India como "mesmerismo" por parte de John Elliotson (1791-1868) y William Collins Engledue (1813-1858) -especialmente por Elliotson ^[228] - en su influyente revista, The Zoist , a lo largo de sus quince años de existencia (es decir, de marzo de 1843 a enero de 1856), ^[229] la opinión totalmente errónea, generalmente sostenida y (en aquel momento) ampliamente publicada de que (el por lo demás muy significativo) James Esdaile utilizó el "mesmerismo" para producir la condición bajo la cual realizó cirugías completamente libres de dolor todavía se repite en muchos de los relatos modernos de la historia del mesmerismo, la anestesia y el hipnotismo.

Es claro, sin embargo, que – habiendo notado una similitud vaga y superficial entre los procedimientos Jhar-Phoonk de Esdaile (derivados del Islam/exorcismo) y los procedimientos de "magnetización por contacto" (derivados de la secularidad/curación) de d'Eslon – en el Jhar-Phoonk de Esdaile , Elliotson y sus asociados tuvieron que, para usar una analogía biológica, (mal)identificar en el "mesmerismo a la d'Eslon" lo que era un caso claro de " homoplasia " (es decir, entidades similares descendientes de un linaje completamente separado) como si fuera, en cambio, un caso de " homología " (es decir, entidades similares descendientes de un ancestro común). ^[230]

Véase también

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Notas al pie

^ Según Devereaux et al. (2002, p. 4):
"El cegamiento (o enmascaramiento) en [ensayos controlados aleatorios] es el proceso de retener información sobre la asignación del tratamiento a aquellas personas que podrían verse potencialmente influenciadas por esta información. El cegamiento se ha considerado durante mucho tiempo una importante protección contra el sesgo. Benjamin Franklin, en 1784, fue probablemente el primero en utilizar el cegamiento en la experimentación científica. Luis XVI encargó a Franklin que evaluara el mesmerismo, el "fluido curativo" no convencional más popular del siglo XVIII. Al aplicar una venda [real] a los participantes, Franklin les quitó el conocimiento de cuándo se estaba aplicando y cuándo no el mesmerismo. El cegamiento eliminó los efectos de la intervención y estableció el mesmerismo como una farsa. A partir de este trabajo, la comunidad científica reconoció el poder del cegamiento para mejorar la objetividad y rápidamente se convirtió, y sigue siendo, una estrategia de uso común en la investigación científica".
^ Jensen y otros. (2016), págs. 2–5.
^ Zabell (2016), pág. 32.
^ Gould (1989), pág. 16.
^ "Los informes de los comisionados de 1784 se basaron en la clínica y los pacientes de d'Eslon y no en los de Mesmer; por lo tanto, se estudió el mesmerismo sin estudiar a Mesmer". (Gravitz, 1994, pág. 50.)
↑ El término "mesmerismo" fue introducido por Karl Christian Wolfart (1778-1832) [de] en su Mesmerismus (1814), que escribió después de una visita de un mes con Mesmer, en Meersburg, en septiembre de 1812. Según Buranelli (1975, p. 201), el trabajo de Wolfart incluía "algunas de las mejores notas de testigos oculares que tenemos sobre Mesmer"; y, también Buranelli (ibid.) señala que Wolfart "se llevó consigo el manuscrito final de Mesmer para ser publicado [posteriormente] bajo el título Mesmerismus ". Para más información sobre el Mesmerismus de Wolfart y su contenido, véase, por ejemplo, Gauld (1992), pp. 86-94; Crabtree (1993), pp. 114-116; y Pattie (1994), pp. 248-270.
^ Duveen y Klickstein (1955), pág. 287.
^ Pattie, 1994, pág. 145.
^ Nótese que la traducción inglesa contemporánea (Godwin, 1785, passim), consistentemente tradujo el término técnico de la "Comisión Franklin", " attouchement ", como " compresión ", lo que, dado que el traductor (o traductores) (contemporáneos), muy probablemente, tenían algún entendimiento directo de las técnicas de d'Eslon, sugiere fuertemente que el grado de " contacto " de d'Eslon era de una intensidad mucho mayor que un simple toque superficial.
^ En su resumen del informe de la "Comisión de la Sociedad" (es decir, Poissonnier, et al., 1784), Pattie (1994, pp. 156-158) señala que las referencias del informe a la cuestión del "contacto" de d'Eslon, y su mención de "una aplicación prolongada de las manos, el calor producido por esta aplicación y la irritación provocada por la fricción" (es decir, " sont une longue application des hands, la chaleur produite par cette application, l'irritation excitée par le frottement ", Poissonnier, et al. p. 15) parecen indicar que "d'Eslon utilizó el contacto real y la presión de las manos más que Mesmer" (Pattie, 1994, p. 156).
^ Es decir, la " expectativa de respuesta " de Kirsch (1997) y ciertos aspectos de la " teoría de la puesta en escena de roles del "hipnotismo" ", postulada por Theodore Sarbin y William Coe a mediados de la década de 1960 (es decir, Coe y Sarbin, 1966).
^ Es decir, la "imitación" que se observa universalmente en circunstancias de " contagio conductual " como, por ejemplo, " el reflejo de bostezo "contagioso" de individuos expuestos al bostezo de otros ".
^ Mackay (1841), pág. 323.
^ Existe también otra distorsión moderna a través de la consistente tergiversación procrónica del uso por parte de los Comisionados de procedimientos "cegados" y "simulados", debido a la (" selección arbitraria ") en apoyo de las concepciones modernas de "placebo", en lugar de, es decir, en examinar el significado histórico de uno de los primeros " ensayos controlados " de la historia.
^ A saber (ibid., pp. 6-7), las conexiones directas "entre Mesmer y Freud" (por ejemplo, véase Ellenberger, 1970; Chertok y de Saussure, 1979; y Crabtree, 1993) y, en contraste, "la distancia entre [ellos]" (por ejemplo, véase Gauld, 1992).
^ El hermano de Mesmer, Joseph, había sido "maestro de escritura de María Antonieta, que entonces tenía unos trece años", y "el médico personal de [su madre] la emperatriz María Teresa había sido testigo en la boda de Mesmer [1768] en la Catedral de San Esteban" (Walmsley, 1967, p. 264).
^ "Había firmado, declaró, las propuestas de hace dos semanas por debilidad y respeto a las opiniones de los demás, pero nunca debió permitirse hacerlo" (Pattie, 1994, p. 111).
^ Gillespie (2009) pág. 276.
↑ Bailly (1784b, p. 2); traducción tomada de Donaldson (2014), p. 78 (énfasis añadido).
^ Castronovo, 1999.
^ Véase: Fuller, 1982; Darnton, 1968, esp. págs. 106-125; Armando, 2018; Armando y Belhoste, 2018; Belhoste, 2018; Rance, 2018; y Zanetti, 2018.
↑ Según Belhoste (2018, p. 29), en la sección final (a saber, Moral , 'Moralidad') de su última obra publicada, Mesmerismus (Wolfart, 1814, pp. 225-341), "encontramos textos sobre la organización de la sociedad, la legislación y el gobierno, la educación, la justicia y el culto, así como un proyecto de constitución, que muestran indiscutiblemente que Mesmer tenía ideas políticas fijas, estrechamente vinculadas a su teoría del magnetismo animal y su filosofía moral".
^ Según Gray (2018, p. 54), "Mesmer era un extraño, tanto como extranjero como alguien que se consideraba inaceptable para la comunidad científica; habían circulado dudas sobre su credibilidad y Mesmer las reforzó al dejar en claro que tenía el privilegio de una técnica que estaba por encima de la necesidad de prueba a través de la experimentación, recurriendo al respaldo de la aprobación pública cuando no podía recibir la del establishment".
^ Para más información sobre Mesmer, el "extranjero", véase Pick (2000), págs. 44-67.
^ Ver personas/acontecimientos distantes en el tiempo o lugar: véase Melton, 2001a., pp. 297–301.
^ Pace, Edward Aloysius (1912). "Espiritismo" . Enciclopedia Católica . Vol. 14.
^ Spanos y Gottlieb (1979, p. 538) señalaron que "la Iglesia estaba particularmente preocupada por los informes sobre fenómenos clarividentes que se producían en el marco del mesmerismo. La clarividencia, como se recordará, había sido tradicionalmente una de las pruebas más rigurosas de la Iglesia para comprobar la posesión demoníaca. Su ocurrencia sólo permitía dos interpretaciones: el clarividente estaba divinamente inspirado o poseído por demonios. Como no había nada en el mesmerismo que la Iglesia pudiera considerar divino, la influencia satánica seguía siendo la única explicación posible para los fenómenos mesméricos trascendentes".
^ Véase también: Gregory (2015).
^ Poissonnier, et al., (1784), pág. 1.
^ Comentario de Godwwin, en la pág. xv de la Introducción a su traducción del Informe de la Comisión "Franklin".
^ A pesar de las declaraciones generalizadas (erróneas) en el sentido de que fue ejecutado por "su propia invención" - a saber, la guillotina (que, de hecho, aunque su uso había sido promovido por Guillotin, había sido inventada por otros - Guillotin sobrevivió a la Revolución y murió por causas naturales (por los efectos de un carbunclo) , el 26 de marzo de 1814; sin embargo, tanto Lavoisier ( ejecutado el 8 de mayo de 1794 ) como Bailly ( ejecutado el 12 de noviembre de 1793 ) fueron guillotinados durante el Reinado del Terror .
^ Majault no formó parte del grupo original de comisionados. El comisionado original fue el profesor Jean-François de Borie, médico y defensor de la hidroterapia (p. ej., de Borie, 1714), de la Facultad de París, que murió el 21 de mayo de 1784. Majault, también miembro de la Facultad de París, fue designado para reemplazarlo (Bailly, 1784a, p. 1).
^ Pattie (1994), pág. 142.
^ En Lavoisier (1865, pp. 508-510) "Remarques de Lavoisier", en la p. 510: traducción tomada de Donaldson (2014), p. 27. Aunque el artículo no tiene fecha, obviamente (por su contenido) fue compilado después de las investigaciones de la Comisión y antes de la publicación de su Informe.
^ Y, como Lavoisier advirtió más tarde a sus lectores en su Tratado elemental de química (1789, pág. 7), la "imaginación" también era un problema para los investigadores:
"Es en estas cosas que no vemos ni sentimos, que es especialmente necesario protegerse contra la extravagancia de nuestra imaginación, que siempre tiende a ir más allá de los límites de la verdad y es muy difícil contenerla dentro de la estrecha línea de los hechos" (traducción tomada de Kerr, 1790, pp. 6-7).
^ "Benjamin Franklin, el embajador norteamericano en Francia que vivía en Passy, recibió el señalado honor que se debe a su eminencia internacional de ser nombrado para encabezar la comisión [de la Academia de Ciencias]. Su edad (setenta y ocho años) hizo que su nombramiento fuera nominal [y] sus deberes recaían sobre sus colegas..." (Buranelli, 1975, p. 161).
^ Como registra Franklin (2021), Benjamin Franklin padecía a largo plazo (de manera intermitente) enfermedades extremadamente dolorosas como gota y cálculos en la vejiga .
^ Mulford, 2018.
^ Véase, por ejemplo, Bailly (1784a), pág. 22: traducido, en Godwin, (1785), pág. 48, como:
"El Dr. Franklin, aunque la debilidad de su salud le impidió venir a París y ayudar en los experimentos que se hacían allí, fue magnetizado por M. [d'Eslon] en su propia casa en Passy".
^ Según McConkey & Perry (1985, p. 124; 2002, p. 323), el primer encuentro de Franklin con Mesmer se produjo poco después de la llegada de Mesmer a París, cuando Franklin acompañó a la consumada compositora y célebre clavicordista Madame Anne Louise Brillon de Jouy (1774-1824) [fr] , "una de las mujeres más hermosas de Francia que era muy cercana a Franklin durante su estancia en París y a quien Franklin perseguía intensamente" (p. 323), en una visita al establecimiento de Mesmer específicamente para observar el uso que Mesmer hacía de la armónica de cristal de Franklin. También es significativo que la armónica de cristal que ahora se conserva en la colección del Museo Baken fuera fabricada específicamente por Franklin para Mme Brillon de Jouy (véase: Armónica de cristal, instrumento: anterior a 1785; caja probablemente de principios del siglo XIX, Museo de Arte Phillips).
^ Franklin, galardonado con la Medalla Copley de la Royal Society en 1753 y elegido miembro de la Royal Society (FRS) en 1756 por su trabajo pionero sobre la naturaleza de la electricidad y su invención del pararrayos, había hecho una presentación ante la Royal Society el 12 de enero de 1758 sobre "Los efectos de la electricidad en casos paralíticos" (Franklin, 1758); véase también Finger (2006).
^ Para más información sobre electricidad y mesmerismo, véase Schneck (1959); Ludwig (1964); y Sutton (1981).
^ Véase Sutton (1981).
^ Duveen y Klickstein (1955), p. 287, señalan que "[él] se oponía a todos los nuevos descubrimientos en la ciencia y a la revolución política. Se decía de él en relación con esto último que podía decir todo lo que quisiera sin peligro porque nadie lo escuchaba".
^ Los comentarios inexactos de Harte reflejan la típica tergiversación de las investigaciones del Comité sobre D'Eslon como relacionadas con Mesmer:
"[El Informe "Franklin"] fue tomado como una refutación de las afirmaciones del magnetismo animal, y todavía se cree generalmente que es así; pero, si se examina, se descubre que ha evitado la cuestión principal - si Mesmer había descubierto un nuevo medio para curar enfermedades - y se ha limitado a la cuestión teórica, si existe o no un medio universal como el que Mesmer describió, y si los curiosos efectos que nadie negó que el proceso de Mesmer producía, fueron causados por él" (Harte (1902), p. 66).
^ Es decir, Dissertatio Physico-Medica de Planetarum Influxu . Nótese, sin embargo, que en otros lugares (como Mesmer, 1779, p. 6) Mesmer identifica la misma disertación como " de l'infuence des planètes sur le corps humain " ("La influencia de los planetas en el cuerpo humano"), es decir, utilizando el título adjunto a su manuscrito original, De Planetarum Influxu in Corpus Humanum .
^ Es importante señalar que, a pesar de que la disertación proporciona una serie de "breves historias de casos" en las que "los síntomas crecían y menguaban con las influencias gravitacionales del sol y la luna, que producían mareas en el océano y la atmósfera y también... en el cuerpo humano", "la disertación no tenía nada que ver con la astrología, [una práctica] que Mesmer repudiaba" (Pattie, 1994, p. 1); y, como señala Gauld (1992), en lugar de ser un tratado sobre astrología, "es, sin embargo, esencialmente un ensayo sobre física newtoniana popular" (p. 1).
^ La página del título de la tesis identifica a Mesmer como "Antonii Mesmer, Marisbergensis Acron. Suev., AALL & Phil. Doct." ('un suabo de Meersburg en el lago de Constanza , Doctor en Artes Liberales y Filosofía'). Al no haber podido encontrar ninguna otra referencia en ninguna de las extensas obras de Mesmer (ni en ningún otro lugar) al grado de Doctor en Filosofía, Pattie (1994) concluyó que "es razonable sospechar que este grado fue autoconferido" (p. 15).
^ Gauld (1992), pág. 3; Peter (2005), pág. 8.
^ Según Pattie (1994, p. 116), esta obra, a pesar de ser "la principal fuente de la historia [del "magnetismo animal"] entre 1779 y 1781", y proporcionar "un relato de las dificultades de Mesmer para propagar sus teorías y lograr que fueran investigadas por sociedades científicas", "contiene poco sobre teorías y poco sobre curas".
^ Según Michel-Augustin Thouret (1749-1810) [fr] – "un miembro enérgico y destacado de la Real Sociedad de Medicina, y un vigoroso oponente del magnetismo animal" (Gauld, 1992, p. 19) – los "principios" de Mesmer no le "pertenecían"; y, en lugar de que sus teorías representaran alguna "novedad picante" ( nouveauté piquante ), pertenecían, de hecho, a "un sistema antiguo que ha sido abandonado durante más de un siglo" ( un ancien systême abandonné depuis près d'un siecle ) (Thouret, 1784, p.xxv).
^ Igualmente útiles son los constructos metafóricos/abstractos cualitativos generales de creación posterior, como " vis conservatrix naturæ ", "la fuerza sustentadora de la naturaleza", y " vis medicatrix naturæ ", "la fuerza curativa de la naturaleza", de Georg Ernst Stahl; " Wille zum Leben ", "la voluntad de vivir", de Arthur Schopenhauer ; " Wille zur Gesundheit ", "la voluntad de salud", de Friedrich Nietzsche ; " Élan vital ", "el ímpetu vital", de Henri Bergson , etc.
↑ Rosen (1959, p. 8) también señala que, "de hecho, toda esta secuencia de eventos [a saber, negarse intencionalmente a investigar los efectos de la imaginación como agente de "cura"], estableció una especie de patrón que se repetiría a intervalos durante las décadas siguientes".
^ La "irritabilidad" de von Haller se refería a la condición en la cual la capacidad contractiva de órganos, músculos, nervios, etc. "irritables" (es decir, aspectos fisiológicos capaces de ser excitados a la acción por una "irritación" externa) eran excitados por la aplicación de un "estímulo irritante" externo.
↑ Para obtener más información sobre las teorías de Von Haller, consulte: von Haller (1753a, 1753b); von Haller (1755) y traducción al inglés de von Haller (1753a, 1753b); Temkin (1936); y Steinke (2005).
^ En sus Mémoire post-Comisión (1799, pp. 29-42; traducidas en Bloch, 1980, pp. 101-106), Mesmer hace numerosas referencias tanto a la " irritabilidad " como a la " irritación " en sus exposiciones sobre sus puntos de vista sobre la influencia de las "fibras musculares" sobre el "movimiento".
^ Véase, por ejemplo, Tsouyopoulos (1988).
^ "Para Mesmer... el magnetismo animal era un sistema lógicamente sólido que encajaba bien con los discursos filosóficos naturales empíricos que prevalecían en esa época y no contradecía ninguno de ellos" (Davies Wilson, 2014, pág. 1).
^ Traducción en Bloch (1980), págs. 96-97.
^ En la misma línea, dos siglos después, Michael Yapko advirtió a los terapeutas contra la cosificación de su constructo del “ niño interior ”: “ No existe ningún niño interior; ¡es simplemente una metáfora! ” (1994, p. 34, énfasis en el original).
^ También se refiere a ello (1799, p. 12) como "un" nuevo método para preservar y restablecer la salud "( un moyen nouveau de conserver et de rétablir la santé ).
^ "Mesmer rechazó la idea de que hubiera factores psicológicos involucrados, ya que podía tratar a bebés y pacientes en coma con aparente éxito, y rechazó con desdén la noción de que estaba 'curando a través de la mente', calificándola de 'una objeción miserable'". (Pattie, 1994, p. 2).
^ Véase, por ejemplo, Peter (2005), especialmente, págs. 3-5.
^ Hilgard (1980), pág. xvi.
^ Las intervenciones terapéuticas (supuestamente) sobrenaturales de Gassner habían sido desacreditadas por el propio Mesmer en 1775, cuando visitó a Gassner y lo observó en acción, a instancias de Maximiliano III José, elector de Baviera (véase "Mesmer y Gassner" en Crabtree, 1993, pp. 8-10). Y es a esta actividad de Mesmer a la que Gauld (1992, p. 3) atribuye la decisión de admitir a Mesmer en la Academia Bávara de Ciencias.
^ Lafontain siguió siendo un "magnetista" comprometido, publicando la revista Le Magnétiseur: Journal du Magnétisme Animal en Ginebra, continuamente, desde 1859 hasta 1872.
^ A saber: "Podemos ver a partir de los hechos que este principio, de acuerdo con las reglas prácticas que expondré, puede curar enfermedades nerviosas directamente y otras enfermedades indirectamente" - traducción de Buranelli (1975, p. 102) de " On reconnoîtra par les faits, d'après les règles pratiques que j'établirai, que ce principe peut guérir immédiatement les maladies des nerfs, & médiatement les autres " (Mesmer, 1779, p. 81).
^ Crabtree (1993), pág. 16.
↑ Crabtree (1993, p. 16) señala que, tras haber visto a Mesmer en acción, "d'Eslon estaba convencido... de la realidad del magnetismo animal" y que d'Eslon, "en constante búsqueda de formas de beneficiar a sus pacientes,... se puso bajo la tutela de Mesmer".
Crabtree (loc. cit.) también señala que, como "discípulo del cirujano JL Petit y miembro muy respetado de la poderosa Facultad de Medicina [de París], d'Eslon dio una legitimidad prima facie a la práctica del magnetismo animal"; y, además, que "la alta posición de [d'Eslon] en la facultad abrigaba la esperanza de que ese augusto organismo pudiera ser persuadido de poner su sello de aprobación en el descubrimiento de Mesmer".
↑ Pattie (1994) señala que, como consecuencia de esta relación, Mesmer había "permitido [a d'Eslon] observar su trabajo durante cuatro años".
^ d'Eslon (1780), págs. 40-89; véase Pattie (1994), págs. 115-116 para un breve resumen de los trastornos que d'Eslon informó que Mesmer había tratado.
^ Para un relato histórico de los cambios en la comprensión de "la imaginación" a lo largo de los siglos, véase Fischer-Homberger (1979).
^ Traducción tomada de Goldsmith (1934), p. 155.
^ Duveen y Klickstein (1955), pág. 285: parecería que la aplicación del término delito menor (es decir, comportamiento incorrecto) en este caso -a diferencia de mala conducta o mala praxis- pretende denotar algo similar a la noción militar de " conducta impropia ".
^ de Eslon (1782)
^ La razón por la que no se impuso un ostracismo profesional similar a Mesmer fue que éste no era, y nunca había sido, ni doctor régent ni miembro de la Facultad de Medicina de París.
^ Véase d'Eslon (1784a).
^ Pattie (1994, p. 131) estimó que había alrededor de 60 de estos pacientes que abandonaron Mesmer y se fueron con d'Eslon.
^ Véase, por ejemplo, Brown (1933); Gauld (1992), págs. 6-7; Crabtree (1993), págs. 16-18; y Pattie (1994), págs. 86, 94-116.
↑ " Ceux qui savent le secret en doutent plus que ceux qui l'ignorent ", (Deleuze, 1813, p. 24).
^ "[Las Comisiones Reales] no habían sido solicitadas por Mesmer ni por ninguno de sus seguidores. Es posible que algunos nobles, que eran pacientes de d'Eslon, usaran su influencia para que se establecieran [las comisiones]; también es posible que el Rey y sus asesores estuvieran molestos por la disputa [entre Mesmer y d'Eslon] y estuvieran decididos a aceptar el magnetismo animal o a deshacerse de él" (Pattie, 1994, p. 142).
↑ Según Darnton (1968, p. 50), d'Eslon "[murió] mientras estaba hipnotizado en agosto de 1786".
^ Grimm (1880), pág. 446.
^ Véase "Encuentro con Maximillian Hell" en Pattie (1994), págs. 33-41.
^ En otras palabras, la plausibilidad inicial, aparente, " a primera vista ", en contraste con la llamada " plausibilidad pro tanto ("en esa medida"), un estado de cosas en el que la experiencia empírica posterior muestra que la "plausibilidad" involucrada es mucho más profunda que simplemente superficial. Para más información sobre la " plausibilidad prima facie ", véase "2.3 Plausibilidad" en Bartha (2019).
^ Véase Mesmer (1779), pág. 35.
^ El 5 de enero de 1775, Mesmer había enviado una carta abierta a varios científicos eminentes y, también, a varias asociaciones científicas alemanas y extranjeras (véase Mesmer, 1784, pp. 21-22), en la que presentaba los detalles de su "principio" teórico general, describiendo su "naturaleza", "acción" y "propiedades" mediante analogías directas con la electricidad y el magnetismo, e invitándolos a que expresaran sus opiniones y comentarios. Recibió sólo una respuesta: la de la Academia de Berlín: "La respuesta de la Academia fue negativa y, en opinión de Mesmer, mostraba una completa incomprensión del magnetismo animal en cuanto distinto del magnetismo mineral" (Pattie, 1994, p. 42). Para más detalles de la respuesta de la Academia, véase Mesmer, 1784, pp. 21-22 (traducido en Pattie, 1994, pp. 45-46).
^ Véase, por ejemplo, Gallo y Finger (2000), Hadlock (2000), Finger y Gallo (2004) y Kennaway (2010, 2012).
^ "Mesmer consideraba el magnetismo animal como una cuestión de "vibración simpática" tanto como la música, y sostenía que podía comunicarse, propagarse y reforzarse mediante sonidos" (Kennaway, 2012, pág. 273) -- la afirmación de Mesmer se encuentra en su Proposición 19 (en Mesmer, 1779, pág. 79).
^ Véase, por ejemplo, Hyatt King (1945) y Meyer & Allen (1988).
^ Franklin fue muy enfático al afirmar que su dispositivo era una armónica (y no, como muchos escritores modernos suponen, una armónica ), habiéndolo llamado "en honor a [" armonia ",] la palabra italiana para "armonía"." (Meyer y Allen, 1988, p. 185.
^ Turner, Christopher (2006), "Mesmeromanía, o, El cuento de la bañera: Los poderes terapéuticos del magnetismo animal", Cabinet, No. 21, (primavera de 2006).
^ Véase también Landefield (1976).
^ Paulet, 1784, pp. 117-118: traducción inglesa tomada de Bloch, 1980, p. 83.
^ Por ejemplo, véase su Catecismo , en Paulet, pág. 117.
^ Es decir, en Mesmer, 1781, pág. 189.
^ Esta afirmación de Mesmer está directamente apoyada por la observación de Binet y Féré (1888, p. 9) de que "los pacientes estaban alineados en varias filas alrededor del baquet , conectados entre sí por cuerdas que pasaban alrededor de sus cuerpos y por una segunda cadena, formada uniendo las manos" (énfasis añadido al original).
^ Por ejemplo, "como el agua es para el molino" (Mesmer, 1799, p. 24), "como el viento o el agua son para un molino" (p. 100), etc.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 79; traducción de Bailly (1784a), págs. 5-6.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 80; traducción de Bailly (1784a), págs. 6-7.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 80; traducción de Bailly (1784a), págs. 7-8.
^ En Poissonnier, et al. (1784), págs.9-19.
^ Ibíd., pág. 10.
^ En 1877, el colega de James Braid, William Carpenter, observó que "el paroxismo nervioso denominado "crisis" ... [que se manifestaba] en los sujetos histéricos que constituían la gran mayoría de los pacientes [de Mesmer] ... fue inmediatamente reconocido por los médicos como sólo una forma modificada de lo que comúnmente se conoce como un " ataque histérico "; la influencia de la tendencia imitativa se manifiesta como lo está en los casos en que tales ataques ocurren en una escuela, un convento, una fábrica o una reunión de avivamiento, en la que se reúnen varios sujetos adecuados" (Carpenter, 1877, pág. 17).
^ En 1972, Ronald Shor concluyó (1972, p. 20) que, en general, las "reacciones agitadas" de los pacientes probablemente se debían a tres factores: (i) "expectativas derivadas de los ritos medievales de exorcismo demoníaco , las manías de baile ( la Danza de San Vito , por ejemplo), y posiblemente la epilepsia ";
(ii) "un probable efecto posterior de la liberación de la ansiedad después de la supresión directa de los síntomas" (Shor llamó especialmente la atención sobre el caso de Maria Theresia von Paradis ); y
(iii) "una derivación de los ''vapeurs'' , los desmayos histéricos y los ataques de nervios de moda entre las mujeres de la sociedad en ese momento".
^ El término (estándar en la época) "economía animal" se deriva del significado original de economía, "la gestión de un hogar", y se entiende mejor con la definición proporcionada por Jean-Joseph Menuret en su artículo, Œconomie Animale (Médecine) ", en la Encyclopédie de Denis Diderot de 1765 (en el vol. XI, págs. 360-366): "Este término, tomado en el sentido más exacto y común, se refiere únicamente al orden, mecanismo y conjunto de funciones y movimientos que sustentan la vida en los animales, cuyo ejercicio perfecto, universal y constante, realizado con facilidad y presteza, es el estado floreciente de salud , cuya menor perturbación es en sí misma la enfermedad , y cuyo cese total es el extremo opuesto diametral de la vida, es decir, la muerte . (traducción tomada de Huneman (2008, pág. 618, énfasis en el origen).
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), pág. 61.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), págs. 61-62.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), págs. 62-63.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), págs. 63-64.
^ Señala también que, en su tratamiento "magnético" de 37 pacientes, los Comisionados no fueron capaces de producir ni una sola " crisis " (loc.cit.).
^ Según Dingwall (1967, p. 6), la conceptualización anterior de Mesmer de la "gravedad animal" fue, posteriormente, reemplazada por su concepto más sofisticado de "magnetismo animal".
^ p. 276 en " Argumentos para probar que el magnetismo animal es la causa de la simpatía en el hombre y otros animales , y en las plantas , etc.", Sibly (1820), pp. 276-277.
^ Es decir, "corrección de la conducta", a diferencia de su contraparte, la ortodoxia , "corrección de la teoría".
^ Para más información sobre la " acción a distancia ", véase Hesse (1961); y, especialmente, Kovach (1979), págs. 161-171.
^ Refiriéndose específicamente a Browne (1658), págs. 83-84.
^ Pollitt (2019), pág. 70.
^ "Demostrador magnético" –el término de Alan Gauld (Gauld, 1992 p. 204)– describe con precisión a Lafontaine. Mientras estuvo en el Reino Unido, Lafontaine sólo demostró fenómenos "magnéticos"; no demostró sus aplicaciones al tratamiento de pacientes en ningún momento (en público o en privado).
^ Yeates (2018), p. 52: "Los fenómenos 'inferiores' incluían: manifestaciones de amnesia, memoria dependiente del estado , pérdida del sentido de identidad, sugestibilidad, memoria agudizada, amortiguamiento de los sentidos, insensibilidad al dolor, relación con el operador y Schlafwachen ("sueño-vigilia": véase Elliotson, 1835, pp. 627-630; Herfner, 1844, pp. 81-83, etc.)". - Yeates también señala que "[a]unque la " somnolencia " definitoria del estado de sueño-vigilia -un subconjunto del sonambulismo- a menudo se combinaba con el " somniloquia " (" hablar dormido "), nunca se combinaba con el " ambulismo " (" caminar ") de ningún tipo (Barth, 1851, p. 24)".
^ Yeates (2018), pág. 52: "Los fenómenos 'superiores' incluían: manifestaciones de transposición de los sentidos (oír con los dedos, percibir colores con las plantas de los pies, etc.: véase Melton, 2001a, 533-534; 2001b, pp. 1027, 1359-1360, 1499, 1585, etc.), relación física o " comunidad de sensaciones " (sujetos que experimentaban las sensaciones físicas del operador de gusto, olfato, etc.: véase Townshend, 1840, p. 65; Melton, 2001a, p. 319, 2001b, pp. 989-990, etc.), clarividencia (ver personas/acontecimientos distantes en el tiempo o el lugar: véase Melton, 2001a, pp. 297-301), relación psíquica (capaz de leer los pensamientos del operador, y quedar hipnotizado desde la distancia: véase Crabtree, 2008, p. 569), y el éxtasis ("inmerso en un estado elevado de conciencia con conocimiento de cosas espirituales": véase Crabtree, 1988, p.xxiv; 2008, p. 569)."
^ Salas & Salas (1996), p. 70; Franklin, et al., 2002, p. 335; énfasis añadido.
^ Véase Donaldson (2006).
↑ Joseph-Marie-François de Lassone (1717–1788) [fr] , médico personal del rey Luis XVI y María Antonieta , y presidente de la Facultad de Medicina de París.
^ Mesmer (1781), pág. 198; traducción en Donaldson (2005), pág. 575 - nótese que (a) los pasajes entre corchetes provienen de Donaldson, y (b) Donaldson cita el pasaje como proveniente de la página 196, en lugar de la 198, de la obra de Mesmer.
^ Como observa Yeates (2018, p. 61), "[la presencia de] regalos en la media de Navidad de un niño no respalda las afirmaciones sobre la supuesta existencia de Santa Claus".
^ ab Salas y Salas (1996), pág. 71; Franklin, et al. (2002), pág. 338.
^ "No se puede evitar la sospecha de que los comisionados se sintieron aliviados de poder librarse de una investigación completa de los notables fenómenos que habían observado en el baquet, una investigación para la cual en ese momento no existían precedentes ni metodología..." (Forrest, p. 67).
^ Salas y Salas (1996), pág. 71; Franklin, et al., 2002, pág. 338; los Comisionados citaban declaraciones de Mesmer (1781), págs. 35, 37.
^ Godwin (1785), págs. 37-38, traduce el pasaje pertinente de la siguiente manera (citando a Mesmer (1781), págs. 35, 37):
Sobre este punto, los comisionados son de la opinión de M. Mesmer. Rechazó la cura de enfermedades, cuando un miembro de la academia de ciencias le propuso este método de probar el magnetismo: "Es un error", respondió, "imaginar que este tipo de prueba es incontestable; no se puede demostrar que ni el médico ni la medicina provoquen la recuperación del paciente".
^ Y, según Pattie (1994, p. 147), fue "en su búsqueda de [una experiencia de estos] efectos momentáneos [que] los comisionados decidieron someterse a la magnetización".
^ " en dépouillant ces effets de toutes leslusions qui peuvent s'y mêler ",
^ Traducción tomada de Godwin (1785), p. 38; otras traducciones en: Anon (1911/1912), p. 81; Salas & Salas (1996), p. 71; Franklin, et al. (2002), pp. 338-339; y Donaldson (2014), p. 47.
↑ Stengers (2003, p. 14):
"Vemos a hombres sucumbir, al parecer, a la misma enfermedad, curados mediante tratamientos contradictorios y mediante tratamientos completamente diferentes; la Naturaleza es, pues, lo bastante poderosa para sostener la vida a pesar de los malos tratamientos, y capaz de triunfar tanto sobre la enfermedad como sobre su remedio. Si tiene este poder de resistirse a los remedios, entonces tiene con mayor razón el poder de trabajar sin ellos".
^ La traducción está tomada de Godwin (1785), págs. 33-35; para otras traducciones, véase Anon (1911/1912), págs. 80-81; Salas y Salas (1996), págs. 70-71; Franklin, et al. (2002), pág. 337); y Donaldson (2014), pág. 45.
^ Yeates (2018), pág. 52; énfasis añadido.
^ Pattie (1994), pág. 147.
^ Para la participación de Lavoisier en las investigaciones en general, véase Lavoisier (1865), passim, y Donaldson (2017), passim.
^ Para un ejemplo específico del diseño experimental de Lavoisier, véase el " Plan d'Experiemces " de Lavoisier en Lavoisier (1865, págs. 511-513); véase también la traducción al inglés ("Lavoisier's Plan of Experiments") en Donaldson (2017, págs. 167).
↑ Braid habló de esto en una conversación que llevó a cabo en Manchester el 22 de abril de 1844; véase: Anon (1844); Bramwell (1903), págs. 144-149; y Yeates (2013), págs. 741-743.
^ "Después de definir los temas que se iban a investigar, los comisionados llevaron a cabo su investigación de una manera muy sistemática. Emplearon la observación pública, el autoestudio, el estudio de casos y la comprobación de hipótesis." (McConkey y Barnier, 1991, p. 78)
^ Salas y Salas (1996), pág. 71; Franklin y otros, 2002, pág. 339.
^ Godwin, el traductor, en una nota a pie de página (p. 23) señala que "el diámetro de esta caja suele ser lo suficientemente grande como para admitir que cincuenta personas aterricen alrededor de su circunferencia".
^ Traducción tomada de Godwin (1785), p. 23: otras traducciones en Anon (1911/1912), p. 79; en Salas & Salas (1996), p. 69; en Franklin, 2002, p. 333; y Donaldson (2014), p. 41.
^ Es significativo que el físico Le Roy no sólo fuera un experto en todo lo relacionado con la electricidad, sino también que, en 1749, junto con Patrick d'Arcy , hubiera construido uno de los primeros electroscopios de la historia (a menudo descrito como un "electrómetro de repulsión flotante": Hackmann (1998), pág. 220).
^ Traducción tomada de Godwin (1785), pp. 24-25: otras traducciones en: Anon (1911/1912), p. 79; Salas & Salas (1996), p. 69, y en Franklin, 2002, p. 334; y Donaldson (2014), p. 42.
^ Véase Bailly (1784a); traducido en Godwin (1785), Anon (1911/1912), págs. 79-84, 133-137, Salas y Salas (1996), Franklin, et al. (2002), y (Donaldson (2014), págs. 39-67.
^ abcd Yeates (2018), pág. 51.
^ Bailly (1784a), pág. 48.
^ En Bailly, 1784a, págs. 1-3.
^ Bailly, 1784a, pág. 3.
^ Esta es la traducción de Godwin (1785, p. 21) de Bailly (1784a, p. 3), que cita directamente la de Mesmer (1779, p.vi), " la Nature offer un moyen Universel de guérir et le préserver les Hommes ". .
^ ab Anon (1911/1912), pág. 79; traducción de Bailly (1784a), págs. 1-3.
^ Véase Bailly, 1784a, págs. 64-66: traducido en Godwin (1785), págs. 106-108; y también en Anon (1911/1912), pág. 137; Salas y Salas (1996), pág. 83; Franklin, et al. (2002), pág. 363; y Donaldson (2014), págs. 75-76.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), págs. 64-65.
^ Anónimo (1911/1912), pág. 137; traducción de Bailly (1784a), págs. 65-66.
^ Bailly (1784a).
^ desde Fundadores en línea (sin fecha).
^ Nótese que tanto Anon (1911/1912, p. 249) como Lanska & Lanska (2007, p. 313) hablan de "más de 20.000 ejemplares", mientras que Eden (1974, p. 15) habla de 60.000 ejemplares. Independientemente de cuál de las fuentes sea correcta, sin duda se trata de una cantidad considerable.
^ Ogden (2012), pág. 143.
^ Traducciones más recientes en Anon (1911/1912), págs. 79-84, 133-137; Salas y Salas (1996); Franklin, et al. (2002); y Donaldson (2014), págs. 39-67.
^ Anónimo (1837).
↑ Bailly (1784a), págs. 57-58; traducción tomada de Anon (1911/1912), pág. 136.
^ Estas conclusiones son consistentes con la declaración hecha el 1 de mayo de 1784 por el eminente químico francés, Claude Louis Berthollet - ambos miembros de la Facultad de Medicina de París y de la Real Academia de Ciencias - al dejar la formación de Mesmer en 1784 (a mitad del curso de instrucción que había emprendido a petición específica de su paciente, el duque de Orleans , con la esperanza de aprender el "secreto" de Mesmer) de que todo lo que había observado podía atribuirse a "la imaginación", el "tacto" y la "imitación" (declaración reimpresa en Figuier, 1860, pp. 177-178; traducciones en Podmore, 1908, p. 55, y en Pattie, 1994, p. 133).
↑ Winter (1801), pp. 11-12: Las "conferencias" en cuestión fueron pronunciadas por Jean-Bonnoit de Mainauduc (1750-1797), un antiguo alumno de Charles d'Eslon.
^ La traducción es de Salas & Salas (1996), p. 70 (y Franklin, et al. 2002, p. 336); otras traducciones en Godwin (1785), pp. 30-31, Anon (1911/1912), p. 80, y Donaldson (2014), p. 44.
↑ Bailly (1800): traducciones en Bailly y otros (1963); en Bailly, et al. (2002); y en Donaldson (2014), págs. 68-76. Véase también Crabtree (1993), págs. 92-94, Pattie (1994), págs. 154-155.
^ : Traducción al inglés en Bailly y otros (1963), Bailly, et al. (2002) y Donaldson (2014), págs. 77-83.
^ Véase: Charcot, 1893, 1897; y Bernheim, 1888, págs. 285-286; 1889, pág. 202.
^ Poissonnier, Caille, Mauduyt de La Varenne & Andry (1784): resumen en Crabtree (1993), p. 28, y en Pattie (1994), págs. 156-158.
^ Aunque también utilizaron sujetos con los ojos vendados (Pattie, 1994), pág. 156.
^ Poissonnier (1784), pág. 2; la traducción es de Pattie (1994), pág. 156.
^ Pattie (1994), págs. 156-157, parafraseando a Poissonnier (1784), pág. 12.
^ Burdin y Dubois (1841, págs. 136-137.
^ Citando a Poissonnier (1784), pág. 35.
^ Citando a Poissonnier (1784), loc. cit.
^ de Jussieu (1784): resumen en Crabtree (1993), págs. 28-29, y en Pattie (1994), págs. 152-153.
^ La traducción está tomada de Teste (1843), p. 10.
^ Thomas d'Onglee (1785), pág. 4.
^ Pattie (1994), págs. 155-156.
^ d'Eslon ya había sido expulsado, esencialmente por las mismas razones, un año antes.
^ Thomas d'Onglee (1785), págs.4-6.
^ Véase Crabtree (1993), págs. 31-32; y Pattie (1994), págs. 155-156.
^ Traducción de Crabtree (1993, en p. 32), de Thomas d'Onglee (1785), p. 8: "Aucun Docteur ne se declara partisano du Magnétisme animal, ni par ses écrits, ni par sa pratique, sous peine d'être rayé du Tableau des Docteurs-Régens ". (énfasis en el original).
^ d'Eslon (1784b): traducción abreviada en d'Eslon (1963); también, ver discusión en Pattie (1994), pp. 167–172.
^ Parafraseando a d'Eslon, (1784b), pág. 25.
^ Nótese que se publicó en La Haya, y no en París, evitando así la necesidad de la aprobación del censor real.
^ Es decir, 5 niñas, 6 niños, 47 mujeres y 56 hombres.
^ "El libro... fue compilado bajo gran presión; hay muchos errores en los nombres propios, y el compilador omitió tomar nota de que algunos de los informes tratan de más de un paciente" (Podmore, 1909, pág. 9).
^ Lo más probable es que estas notas de clase en particular se basaran en las notas preparadas por el colaborador cercano de Mesmer, Nicolas Bergasse , para los estudiantes de Mesmer, quienes estaban "insatisfechos con la enseñanza de Mesmer" y "recurrieron a Bergasse, pidiéndole que les diera una explicación más coherente" (Pattie, 1994, p. 131). Pattie (1994, p. 132) también señala que, como consecuencia del "poco dominio del francés de Mesmer", Bergasse "interrumpía con frecuencia a Mesmer cuando intentaba dirigirse a la asamblea [de sus estudiantes]".
^ Pattie (1994), pág. 212.
^ Todos aquellos a quienes Mesmer enseñaba debían firmar un contrato declarando que no revelarían ninguna de las doctrinas de Mesmer, ni enseñarían mesmerismo a otros, ni abrirían una clínica mesmérica sin el permiso expreso de Mesmer: véase Forrest (1999, pp. 37-38) para una traducción de un contrato (típico) - en este caso, el contrato firmado por el Marqués de Lafayette el 5 de abril de 1784.
^ Para la tercera edición, véase Caullet de Veaumorel (1785b); y para una traducción al inglés de esa versión, véase Caullet de Veaumorel (1785c). Véase también Pattie (1994), págs. 212-215.
^ Nótese que, aunque esto aparece en la Introducción del "original" (es decir, 1785b, pp. 14-15), está ausente en la versión en inglés (es decir, 1785c).
^ "No he cambiado absolutamente nada a estas palabras, para no ser acusado de haber querido introducir algo ajeno a su Doctrina" (" Je n'ai absolument rien changé à ces dictées, asin de ne pas être accusé d'y avoir voulu introduire quelque chose d'étranger à sa Doctrine ": 1785b, p. 14).
^ Véase (1785c, p.viii), que es un compendio del texto original, en (1785, pp. 14-15).
↑ Para la carta de Mesmer, véase Mesmer (1785); y para la réplica de Caullet de Veaumorel, véase Caullet de Veaumorel (1785a).
^ Hipnotizador, 1784a; 1784b.
^ Entre los colaboradores se encontraban aristócratas, clérigos tanto católicos como protestantes, médicos y tanto el marqués de Puységur como su hermano, el conde de Chastenet de Puységur [fr] .
^ Shermer (1996), págs. 66, 67.
^ Sin embargo, como observa Lanska (2019, p. 168),
"[Fue solo] con raras (y metodológicamente limitadas) excepciones, [que] los ensayos clínicos prospectivos comparativos fueron... empleados [antes] del siglo XX, permitiendo así que muchas terapias tradicionales ineficaces y dañinas siguieran siendo utilizadas rutinariamente por los médicos ortodoxos (por ejemplo, sangrado, ampollas, purgas y administración de metales pesados altamente tóxicos ), un punto reiterado por los curanderos y sus partidarios" (p. 169).
^ En 2002, McConkey y Perry (p. 329) observaron que "los hallazgos científicos de la Comisión Franklin sobre la naturaleza del magnetismo animal permanecen intactos e incuestionables".
^ Se llamaban "tractores" —del latín tractum , 'dibujar'— porque se dibujaban (o frotaban) sobre la piel.
^ Véase Haygarth (1801), Booth (2005) y Lanska (2019).
^ Un conjunto de tractores patentados de Perkins se exhiben en las Wellcome Galleries , en el Museo de Ciencias de Londres (ver: [1]).
^ Haygarth (1801), pág. 4.
^ Véase Collyer (1843), pág. 10; y (1871), págs. 49-50.
^ Véase: Atkinson (1843, pág. 100): especialmente la nota editorial a pie de página en la página 294:
"El descubrimiento de la mesmerofrenología fue realizado por el Dr. Collier en Estados Unidos, por el Sr. Atkinson en Londres, en noviembre de 1841, y por el Sr. Mansfield en Cambridge, en diciembre de 1841, y no por su amigo, el Sr. Gardener, en Hampshire, quien simplemente observó que el órgano de la melodía se lastimaba cuando tocaba algunas notas musicales fuera de armonía, un efecto que no tiene nada que ver con la mesmerofrenología y es un asunto de experiencia común en nuestra condición ordinaria. El Dr. Collier ha negado desde entonces la existencia de lo que profesaba haber descubierto ". (énfasis añadido al original)
^ Morrison, Richard James (1849), "Charles Blandford Mansfield, Esq.", Zadkiel's Magazine, o Registro y Revisión de Astrología, Frenología, Mesmerismo y Otras Ciencias , Vol.1, No.1, (enero de 1849), p.110.
^ El significado adicional y bienvenido de este descubrimiento fue que, para los partidarios del magnetismo animal y para los partidarios de la frenología , "la ['legitimidad' de la] posición teórica de cada 'ciencia' ahora había sido confirmada por la otra" (Yeates, 2018, p. 54).
^ Para una descripción de dos casos ejemplares, véase Anon (1843), págs. 205-206.
^ Younger (1887), pág. 69.
^ Véase Collyer (1843), págs. 8-20.
^ Véase Braid, 1842a, págs. 105-149.
^ Véase Braid (1843b).
^ A partir de sus extensos experimentos, Braid concluyó que todos los fenómenos "frenomagnéticos" observados se debían enteramente a "[la excitación] por sugestión auricular, [o] por sugestión muscular, o [mediante] la manipulación de la cabeza, el tronco o las extremidades" (Braid, 1844, pág. 181).
^ Véase, por ejemplo, las opiniones de Newnham (1845).
^ Pitres (1891), pág. 499.
^ Véase Pitres (1891), págs. 97-116.
^ Nótese que, en contraste con las implicaciones del término "inducción" de ser conducido, las referencias al sujeto siendo arrojado sugieren fuertemente un tipo de reflejo biofisiológico repentino, desinhibido e instintivo (enteramente involuntario) por parte del sujeto.
^ Pitres (1891), pág. 98.
^ Nótese que muchos textos en inglés moderno repiten el error tipográfico que ocurre en la traducción errónea de " zones hypno- frén atrices " de Moll (Moll, 1890, pág. 26) como " zones hypno- férn atrices " en Moll (1890b), pág. 36.
^ Pitres (1891), pág. 101.
^ Véase, por ejemplo, Pitres (1891), págs. 103, 107, 109, 499, etc.
^ Al señalar que "el grado de hipnosis alcanzable no depende del procedimiento del médico sino de la reacción casual del paciente", Freud también habla del "efecto sorprendentemente calmante y tranquilizador... [de] acariciar la cara y el cuerpo del paciente con ambas manos continuamente durante cinco a diez minutos" en aquellos casos en los que "no estaba satisfecho con el [grado de] hipnosis alcanzado".
^ Véase Freud, 1957/1895, pp. 107-112; especialmente la nota a pie de página en las pp. 110-111.
^ Las visitas de Freud estaban motivadas por su deseo de investigar las afirmaciones y métodos de la "Escuela de Nancy" (o "Escuela de la Sugestión") , y compararlos con los de la "Escuela de París" (o "Escuela de la Histeria"), con la que ya estaba familiarizado en gran detalle, gracias a sus propios estudios extensos en la Salpêtrière con Charcot.
^ Freud (1957/1895), pág. 110.
^ Véase, por ejemplo, Rosen (1946); James (1975); y Ridgway (1993 y 1994).
^ Véase: Elliotson (1845); (1847a); (1847b); (1847c); (1848); y (1852); y Esdaile (1846); (1849); (1850); y (1853).
^ Esta cuestión es, por ejemplo, central para la "polémica" cuestión de si (o no) el ojo del cefalópodo y el ojo del vertebrado evolucionaron independientemente .

Referencias

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External links

Museum of the History of Medicine and Pharmacy, at Lyon.
Museum of the History of Medicine and Pharmacy, at Lyon: Mesmer's Baquet.
Armónica de cristal de Benjamin Franklin, Colección de artefactos del Museo Bakken (n.º de catálogo 81.064): The Bakken. «Armónica de cristal». Archivado desde el original el 5 de abril de 2007. Consultado el 8 de septiembre de 2021 .