Los samuráis (侍、さむらい) fueron la nobleza militar hereditaria [1] [2] [3] [4] y la casta de oficiales del Japón medieval y moderno desde finales del siglo XII hasta su abolición a finales de la década de 1870 durante la era Meiji . Eran los sirvientes bien pagados de los daimyo , los grandes terratenientes feudales. Tenían gran prestigio y privilegios especiales. [5]
Tras la aprobación de una ley en 1629, los samuráis en servicio oficial debían practicar daishō (llevar dos espadas ). [6] A los samuráis se les concedió kiri-sute gomen : el derecho de matar a cualquier persona de una clase inferior en determinadas situaciones. Algunos samuráis importantes y otras figuras de la historia japonesa querían que otros creyeran que todos ellos se enfrentaban a combatientes utilizando códigos bushido de virtudes marciales y seguían diversos ideales culturales sobre cómo debían actuar los samuráis. [7]
Aunque tuvieron predecesores en oficiales militares y administrativos anteriores, los samuráis realmente surgieron durante el shogunato de Kamakura , gobernando desde c. 1185 a 1333. Se convirtieron en la clase política gobernante, con un poder significativo pero también una responsabilidad significativa. Durante el siglo XIII, los samuráis demostraron ser hábiles guerreros contra los invasores mongoles . Durante el pacífico período Edo , de 1603 a 1868, se convirtieron en mayordomos y chambelanes de las propiedades daimyo , adquiriendo experiencia administrativa y educación.
En la década de 1870, las familias samuráis constituían el 5% de la población. A medida que surgieron los ejércitos modernos en el siglo XIX, los samuráis se volvieron cada vez más obsoletos y muy costosos de mantener en comparación con el soldado recluta promedio. La Restauración Meiji puso fin a sus roles feudales y pasaron a roles profesionales y empresariales. Su memoria y armamento siguen siendo prominentes en la cultura popular japonesa .
En japonés, a los guerreros históricos se les suele denominar bushi (武士, [bɯ.ɕi] ) , que significa "guerrero", o buke (武家) , que significa "familia militar". Según el traductor William Scott Wilson : "En chino, el carácter 侍 era originalmente un verbo que significaba 'atender', 'acompañar a personas' en los rangos superiores de la sociedad, y esto también se aplica al término original en japonés, saburau . En ambos países, los términos fueron nominalizados para significar "aquellos que sirven en estrecha colaboración con la nobleza", siendo el término japonés saburai la forma nominal del verbo". Según Wilson, una referencia temprana a la palabra saburai aparece en Kokin Wakashū , la primera antología imperial de poemas, completada a principios del siglo XX. [8]
En el uso moderno, bushi se utiliza a menudo como sinónimo de samurái ; [9] [10] [11] sin embargo, las fuentes históricas dejan claro que bushi y samurai eran conceptos distintos, donde el primero se refería a soldados o guerreros y el segundo se refería a una especie de nobleza hereditaria . [12] [13] La palabra samurai ahora está estrechamente asociada con los niveles medio y superior de la clase guerrera. Estos guerreros generalmente estaban asociados con un clan y su señor, y fueron entrenados como oficiales en tácticas militares y gran estrategia. Si bien estos samuráis constituían menos del 10% de la población de Japón en aquel entonces, [14] sus enseñanzas todavía se pueden encontrar hoy tanto en la vida cotidiana como en las artes marciales japonesas modernas .
Tras la muerte del príncipe Shōtoku y la victoria contra el clan Soga, Japón experimentó una reforma generalizada. Uno de los más importantes fue el de la Reforma Taika , emitida por el emperador Kōtoku en 645. Este edicto permitió a la aristocracia japonesa adoptar la estructura política, burocracia, cultura, religión y filosofía de la dinastía Tang . [15] Como parte del Código Taihō de 702, y el posterior Código Yōrō , [16] la población debía presentarse periódicamente al censo, un precursor del servicio militar obligatorio nacional. Conociendo cómo se distribuía la población, el emperador Monmu introdujo una ley por la que 1 de cada 3 o 4 varones adultos eran reclutados en el ejército nacional. Estos soldados debían suministrar sus propias armas y, a cambio, estaban exentos de derechos e impuestos. [15] Este fue uno de los primeros intentos del gobierno imperial de formar un ejército organizado siguiendo el modelo del sistema chino. Historiadores posteriores lo llamaron "Gundan-Sei" (ja:軍団制) y se cree que duró poco. [ cita necesaria ]
El Código Taihō clasificó a la mayoría de los burócratas imperiales en 12 rangos, cada uno dividido en dos subrangos, siendo el primer rango el máximo asesor del emperador. Los de sexto rango e inferiores eran denominados "samurais" y se ocupaban de los asuntos cotidianos e inicialmente eran servidores públicos civiles, de acuerdo con la derivación original de esta palabra de saburau , un verbo que significa "servir". [17] [18] [19] [20] Sin embargo, los militares no serían llamados "samurais" durante muchos siglos más.
A principios del período Heian , a finales del siglo VIII y principios del IX, el emperador Kanmu buscó consolidar y expandir su dominio en el norte de Honshū e hizo campañas militares contra los Emishi , que resistieron el gobierno de la corte imperial con sede en Kioto . El emperador Kanmu introdujo el título de sei'i-taishōgun (征夷大将軍), o shōgun , y comenzó a depender de los poderosos clanes regionales para conquistar a los Emishi. Expertos en combate montado y tiro con arco ( kyūjutsu ), estos guerreros del clan se convirtieron en la herramienta preferida del emperador para sofocar las rebeliones; el más conocido de los cuales fue Sakanoue no Tamuramaro . Aunque este es el primer uso conocido del título shōgun , era un título temporal y no estuvo imbuido de poder político hasta el siglo XIII. En esta época (siglos VII al IX), los funcionarios los consideraban simplemente una sección militar bajo el control de la Corte Imperial .
Al final, el emperador Kanmu disolvió su ejército. A partir de ese momento, el poder del emperador disminuyó gradualmente. Mientras el emperador todavía era el gobernante, clanes poderosos alrededor de Kioto asumieron cargos como ministros y sus parientes compraron puestos como magistrados . Para acumular riqueza y pagar sus deudas, los magistrados a menudo imponían fuertes impuestos, lo que provocó que muchos agricultores se quedaran sin tierras. [ cita necesaria ] A través de acuerdos protectores y matrimonios políticos, los aristócratas acumularon poder político, superando finalmente a la aristocracia tradicional . [21]
Algunos clanes estaban formados originalmente por agricultores que habían tomado las armas para protegerse de los magistrados imperiales enviados para gobernar sus tierras y recaudar impuestos. Estos clanes formaron alianzas para protegerse contra clanes más poderosos.
El período Heian vio la aparición de armaduras y armas japonesas distintivas . Ejemplos típicos son la tachi (espada larga) y la naginata (alabarda) utilizadas en combate cuerpo a cuerpo, y los estilos de armadura ō-yoroi y dō-maru . Los samuráis de alto rango equipados con yumi (arcos) y que luchaban a caballo llevaban ō-yoroi , mientras que los samuráis de menor rango equipados con naginata y que luchaban a pie llevaban dō-maru . [22]
El período Kamakura (1185-1333) vio el surgimiento de los samuráis bajo el gobierno del shogun, ya que se les "confiaba la seguridad de las propiedades" y eran símbolos del guerrero y ciudadano ideal. [23] Originalmente, el emperador y la nobleza no guerrera empleaban a estos nobles guerreros. Con el tiempo, acumularon suficiente personal, recursos y respaldo político, en forma de alianzas entre sí, para establecer el primer gobierno dominado por samuráis. A medida que crecía el poder de estos clanes regionales, su jefe era típicamente un pariente lejano del emperador y un miembro menor del clan Fujiwara , Minamoto o Taira .
Desde el período Kamakura en adelante, se puso énfasis en entrenar a los samuráis desde la infancia en el uso del "arco y la espada". [24]
Aunque originalmente fueron enviados a áreas provinciales por períodos fijos de cuatro años como magistrados, los toryo se negaron a regresar a la capital cuando terminaron sus mandatos, y sus hijos heredaron sus puestos y continuaron liderando los clanes para sofocar rebeliones en todo Japón durante el siglo medio. y posterior período Heian. Debido a su creciente poder militar y económico, los guerreros finalmente se convirtieron en una nueva fuerza en la política de la corte imperial. Su participación en la rebelión Hōgen a finales del período Heian consolidó su poder, lo que más tarde enfrentó la rivalidad de los clanes Minamoto y Taira entre sí en la rebelión Heiji de 1160.
El vencedor, Taira no Kiyomori , se convirtió en consejero imperial y fue el primer guerrero en alcanzar tal posición. Finalmente tomó el control del gobierno central, estableciendo el primer gobierno dominado por samuráis y relegando al emperador a la categoría de figura decorativa. Sin embargo, el clan Taira todavía era muy conservador en comparación con su eventual sucesor, el Minamoto, y en lugar de expandir o fortalecer su poder militar, el clan hizo que sus mujeres se casaran con emperadores y ejercieran el control a través del emperador.
Los Taira y los Minamoto se enfrentaron nuevamente en 1180, comenzando la Guerra Genpei , que terminó en 1185. Los samuráis lucharon en la batalla naval de Dan-no-ura , en el estrecho de Shimonoseki que separa Honshu y Kyūshū en 1185. El victorioso Minamoto no Yoritomo Estableció la superioridad de los samuráis sobre la aristocracia. En 1190 visitó Kioto y en 1192 se convirtió en Sei'i Taishōgun , estableciendo el shogunato Kamakura, o Kamakura bakufu . En lugar de gobernar desde Kioto, instaló el shogunato en Kamakura , cerca de su base de poder. "Bakufu" significa "gobierno de tiendas", tomado de los campamentos en los que vivirían los soldados, de acuerdo con el estatus del Bakufu como gobierno militar. [25]
Después de la guerra de Genpei, Yoritomo obtuvo el derecho de nombrar shugo y jitō , y se le permitió organizar soldados y policías, y recaudar una cierta cantidad de impuestos. Inicialmente, su responsabilidad se restringía a arrestar a los rebeldes y recolectar las provisiones necesarias para el ejército y se les prohibía interferir con los funcionarios de Kokushi , pero su responsabilidad se fue ampliando gradualmente. Así, la clase samurái se convirtió en el poder político gobernante en Japón.
A finales del período Kamakura, incluso los samuráis más veteranos comenzaron a usar dō-maru , ya que los pesados y elegantes ō-yoroi ya no eran respetados. Hasta entonces, el cuerpo era la única parte del dō-maru que estaba protegida, pero para los samuráis de mayor rango, el dō-maru también venía con un kabuto (casco) y hombreras. [22] Para los samuráis de menor rango, se introdujo el haraate , el estilo de armadura más simple que protegía solo la parte frontal del torso y los lados del abdomen. A finales del período Kamakura apareció un nuevo tipo de armadura llamada haramaki , en la que los dos extremos del haraate se extendían hacia la espalda para brindar mayor protección. [26]
Varios clanes samuráis lucharon por el poder durante los shogunatos Kamakura y Ashikaga . El budismo zen se extendió entre los samuráis en el siglo XIII y ayudó a moldear sus normas de conducta, en particular a superar el miedo a la muerte y al asesinato, pero entre la población en general se favoreció el budismo de la tierra pura .
En 1274, la dinastía Yuan fundada por los mongoles en China envió una fuerza de unos 40.000 hombres y 900 barcos para invadir Japón en el norte de Kyūshū. Japón reunió apenas 10.000 samuráis para hacer frente a esta amenaza. El ejército invasor fue acosado por grandes tormentas durante toda la invasión, que ayudaron a los defensores causándoles numerosas bajas. Finalmente, el ejército de Yuan fue retirado y se canceló la invasión. Los invasores mongoles utilizaron bombas pequeñas, lo que probablemente fue la primera aparición de bombas y pólvora en Japón.
Los defensores japoneses reconocieron la posibilidad de una nueva invasión y comenzaron la construcción de una gran barrera de piedra alrededor de la bahía de Hakata en 1276. Este muro, terminado en 1277, se extendía a lo largo de 20 kilómetros alrededor del borde de la bahía. Más tarde serviría como un fuerte punto defensivo contra los mongoles. Los mongoles intentaron resolver los asuntos de forma diplomática entre 1275 y 1279, pero todos los enviados enviados a Japón fueron ejecutados.
Antes de la segunda invasión de Mongolia, Kublai Khan continuó enviando emisarios a Japón, y en septiembre de 1275 envió cinco diplomáticos a Kyūshū. Hōjō Tokimune , el shikken del shogun de Kamakura, respondió haciendo llevar a los diplomáticos mongoles a Kamakura y luego decapitándolos. [27] Las tumbas de los cinco emisarios mongoles ejecutados existen hasta el día de hoy en Kamakura, en Tatsunokuchi. [28] El 29 de julio de 1279, el imperio mongol envió cinco emisarios más, que nuevamente fueron decapitados, esta vez en Hakata . Este continuo desafío al emperador mongol preparó el escenario para uno de los enfrentamientos más famosos de la historia japonesa.
En 1281, se reunió un ejército Yuan de 140.000 hombres con 5.000 barcos para otra invasión de Japón. El norte de Kyūshū estaba defendido por un ejército japonés de 40.000 hombres. El ejército mongol todavía estaba en sus barcos preparándose para la operación de desembarco cuando un tifón azotó el norte de la isla Kyūshū. Las bajas y los daños causados por el tifón, seguidos por la defensa japonesa de la barrera de la bahía de Hakata, provocaron que los mongoles volvieran a ser derrotados.
Las tormentas de 1274 y el tifón de 1281 ayudaron a los defensores samuráis de Japón a repeler a los invasores mongoles a pesar de ser superados en número. Estos vientos se conocieron como kami-no-Kaze , que se traduce literalmente como "viento de los dioses". [29] A esto a menudo se le da una traducción simplificada como "viento divino". El kami-no-Kaze dio crédito a la creencia japonesa de que sus tierras eran realmente divinas y estaban bajo protección sobrenatural.
Durante este período, la tradición de la fabricación de espadas japonesa se desarrolló utilizando acero laminado o apilado , una técnica que se remonta a más de 2.000 años en el Mediterráneo y Europa y que consiste en combinar capas de acero blando y duro para producir una hoja con un filo muy duro (pero quebradizo). capaz de ser altamente afilado, sostenido por una columna más suave, más resistente y más flexible. Los espaderos japoneses refinaron esta técnica utilizando múltiples capas de acero de composición variable, junto con un tratamiento térmico diferencial , o templado, de la hoja terminada, logrado protegiendo parte de ella con una capa de arcilla mientras se templaba (como se explica en el artículo sobre Forja de espadas japonesa ). El oficio fue perfeccionado en el siglo XIV por el gran herrero Masamune . La espada japonesa ( tachi y katana ) se hizo famosa en todo el mundo por su filo y resistencia a la rotura.
En 1336, Ashikaga Takauji , que se opuso al emperador Godaigo , estableció el shogunato Ashikaga con el emperador Kōgon . Como resultado, la corte del sur, descendiente del emperador Godaigo, y la corte del norte, descendiente del emperador Kogon, se establecieron una al lado de la otra. Este período de convivencia de las dos dinastías se denomina período Nanboku-chō , que corresponde al inicio del período Muromachi . La Corte Norte, apoyada por el Shogunato Ashikaga, tenía seis emperadores, y en 1392 la Corte Imperial se reunió absorbiendo la Corte Sur, aunque la moderna Agencia de la Casa Imperial considera a la Corte Sur como el emperador legítimo. [30] El gobierno de facto de Japón por parte del shogunato Ashikaga duró hasta la Guerra de Onin , que estalló en 1467.
,_%C5%8Cdachi_forged_by_Masaie.jpg/1280px-%E5%A4%A7%E5%A4%AA%E5%88%80,_%E9%8A%98_%E6%AD%A3(%E5%AE%B6),_%C5%8Cdachi_forged_by_Masaie.jpg)
Las innovaciones de los herreros Sōshū a finales del período Kamakura les permitieron producir espadas japonesas con hojas más duras que antes, y durante el período Nanboku-chō, las ōdachi (espadas grandes/grandes) estuvieron en su apogeo como armas para los samuráis. [31]
Hasta la invasión mongola a finales del período Kamakura, la batalla principal la libraban pequeños grupos de guerreros que usaban yumi (arcos) a caballo, y el combate cuerpo a cuerpo era una batalla secundaria. Desde el período Nanboku-chō hasta el período Muromachi, grandes grupos de soldados de infantería se volvieron más activos en la batalla, el combate cuerpo a cuerpo se volvió más importante y se utilizaron más la naginata y el tachi , que se habían utilizado desde el período Heian. El yari (lanza) aún no era un arma importante en este período. [32] [33]
Durante el período Nanboku-chō, muchos soldados de infantería de clase baja llamados ashigaru comenzaron a participar en batallas y la popularidad del haramaki aumentó. Durante los períodos Nanboku-chō y Muromachi, el dō-maru y el haramaki se convirtieron en la norma, y los samuráis mayores también comenzaron a usar haramaki añadiendo kabuto (casco), men-yoroi (armadura facial) y guantelete. [34]
Las cuestiones de herencia provocaron conflictos familiares a medida que la primogenitura se volvió común, en contraste con la división de la sucesión designada por ley antes del siglo XIV. Las invasiones de territorios samuráis vecinos se volvieron comunes para evitar luchas internas, y las disputas entre samuráis eran un problema constante para los shogunatos Kamakura y Ashikaga.
El estallido de la Guerra Onin , que comenzó en 1467 y duró unos 10 años, devastó Kioto y derribó el poder del shogunato Ashikaga. Esto sumió al país en el Período Sengoku ("período de estados en guerra"), en el que los daimyo (señores feudales) de diferentes regiones lucharon entre sí. Este período corresponde al último período Muromachi. Hay alrededor de nueve teorías sobre el final del Período Sengoku, la más antigua es el año 1568, cuando Oda Nobunaga marchó sobre Kioto, y la última es la represión de la rebelión de Shimabara en 1638. Así, el Período Sengoku se superpone con el Muromachi. Períodos Azuchi-Momoyama y Edo , según la teoría. En cualquier caso, el período Sengoku fue una época de guerras civiles a gran escala en todo Japón. [35] [36]
Al final del período Sengoku, se solidificaron las lealtades entre los guerreros vasallos, también conocidos como vasallos militares, y los señores. [37] Los vasallos servirían a los señores a cambio de ventajas materiales e intangibles, de acuerdo con las ideas confucianas traídas de China entre los siglos VII y IX. [37] Estos vasallos independientes que poseían tierras estaban subordinados a sus superiores, que pueden ser señores locales o, en el período Edo, el shogun. [37] Un vasallo o samurái podía esperar beneficios monetarios, incluyendo tierras o dinero, de los señores a cambio de sus servicios militares. [37]
A partir de ese momento, los soldados de infantería llamados ashigaru , que eran movilizados entre el campesinado, se movilizaron en números aún mayores que antes, y la importancia de la infantería, que había comenzado en el período Nanboku-chō, aumentó aún más. [32] Cuando se introdujeron las espadas desde Portugal en 1543, los herreros japoneses inmediatamente comenzaron a mejorarlas y producirlas en masa. La llave japonesa recibió el nombre de tanegashima en honor a la isla Tanegashima , que se cree que es el lugar donde se introdujo por primera vez en Japón. Al final del período Sengoku, había cientos de miles de rifles en Japón y un gran ejército de casi 100.000 hombres enfrentados entre sí. [38]
En el campo de batalla, los ashigaru comenzaron a luchar en formación cerrada, usando yari (lanza) y tanegashima . Como resultado, yari , yumi (arco) y tanegashima se convirtieron en las principales armas en el campo de batalla. La naginata , que era difícil de maniobrar en formación cerrada, y el tachi largo y pesado cayeron en desuso y fueron reemplazados por el nagamaki , que podía sostenerse corto, y la katana corta y ligera , que apareció en el período Nanboku-cho y gradualmente se hizo más común. El tachi a menudo se cortaba de la empuñadura y se acortaba para hacer una katana . El tachi , que se había vuelto incómodo para su uso en el campo de batalla, se transformó en un símbolo de autoridad portado por samuráis de alto rango. [39] [40] [41] [32] Aunque el ōdachi se había vuelto aún más obsoleto, algunos daimyo se atrevieron a organizar unidades de asalto y parientes compuestas enteramente por hombres grandes equipados con ōdachi para demostrar la valentía de sus ejércitos. [42]
Estos cambios en el aspecto del campo de batalla durante el período Sengoku llevaron al surgimiento del estilo de armadura tosei-gusoku , que mejoró la productividad y durabilidad de la armadura. En la historia de las armaduras japonesas, este fue el cambio más significativo desde la introducción del ō-yoroi y el dō-mal en el período Heian. En este estilo, se redujo el número de piezas y, en su lugar, se hicieron populares las armaduras con diseños excéntricos. [43]
El período Sengoku estuvo marcado por el debilitamiento de la cultura samurái, y las personas nacidas en otros estratos sociales a veces se hicieron un nombre como guerreros y, por lo tanto, se convirtieron en samuráis de facto .
Hay varias teorías sobre cuándo comenzó el período Azuchi-Momoyama: 1568, cuando Oda Nobunaga entró en Kioto en apoyo de Ashikaga Yoshiaki; 1573, cuando Oda Nobunaga expulsó a Ashikaga Yoshiaki de Kioto; y 1576, cuando se inició la construcción del Castillo Azuchi . En cualquier caso, el comienzo del período Azuchii-Momoyama marcó el fin total del gobierno del shogunato Ashikaga, que había sido interrumpido por la Guerra Onin; en otras palabras, marcó el final del período Muromachi.
Oda Nobunaga fue el conocido señor de la zona de Nagoya (antes llamada provincia de Owari ) y un ejemplo excepcional de samurái del período Sengoku. [44] Llegó a pocos años de la reunificación de Japón bajo un nuevo bakufu (shogunato) y marcó el camino a seguir para sus sucesores.
Oda Nobunaga hizo innovaciones en los campos de la organización y las tácticas de guerra, hizo un uso intensivo de los arcabuces, desarrolló el comercio y la industria y atesoró la innovación. Las victorias consecutivas le permitieron lograr el fin del Ashikaga Bakufu y el desarme de los poderes militares de los monjes budistas, que habían inflamado luchas inútiles entre la población durante siglos. Atacando desde el "santuario" de los templos budistas, eran un constante dolor de cabeza para cualquier señor de la guerra e incluso para el emperador que intentaba controlar sus acciones. Murió en 1582 cuando uno de sus generales, Akechi Mitsuhide , se volvió contra él con su ejército.
Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , quienes fundaron el shogunato Tokugawa, eran seguidores leales de Nobunaga. Hideyoshi comenzó como campesino y se convirtió en uno de los principales generales de Nobunaga, e Ieyasu había compartido su infancia con Nobunaga. Hideyoshi derrotó a Mitsuhide en un mes y fue considerado el legítimo sucesor de Nobunaga al vengar la traición de Mitsuhide. Estos dos pudieron utilizar los logros anteriores de Nobunaga sobre los cuales construir un Japón unificado y había un dicho: "La reunificación es un pastel de arroz; Oda lo hizo. Hashiba le dio forma. Al final, sólo Ieyasu lo prueba". [45] (Hashiba es el apellido que Toyotomi Hideyoshi usó mientras era seguidor de Nobunaga).
Toyotomi Hideyoshi, que se convirtió en gran ministro en 1586, creó una ley que prohibía portar armas a los no samuráis, que la casta samurái codificó como permanente y hereditaria, poniendo así fin a la movilidad social de Japón, que duró hasta la disolución de la Shogunato Edo por los revolucionarios Meiji.
La distinción entre samuráis y no samuráis era tan oscura que durante el siglo XVI, la mayoría de los varones adultos de cualquier clase social (incluso los pequeños agricultores) pertenecían al menos a una organización militar propia y sirvieron en guerras antes y durante el gobierno de Hideyoshi. Se puede decir que durante un siglo se mantuvo una situación de "todos contra todos". Las familias samuráis autorizadas después del siglo XVII fueron aquellas que optaron por seguir a Nobunaga, Hideyoshi e Ieyasu. Se produjeron grandes batallas durante el cambio de régimen, y varios samuráis derrotados fueron destruidos, se convirtieron en rōnin o fueron absorbidos por la población general.
En 1592 y nuevamente en 1597, Toyotomi Hideyoshi, con el objetivo de invadir China a través de Corea, movilizó un ejército de 160.000 campesinos y samuráis y los desplegó en Corea en una de las mayores iniciativas militares en Asia oriental hasta finales del siglo XIX. [46] [47] Aprovechando el dominio del arcabuz y la amplia experiencia en tiempos de guerra del período Sengoku , los ejércitos samuráis japoneses lograron importantes avances en la mayor parte de Corea. Algunos de los generales samuráis famosos de esta guerra fueron Katō Kiyomasa , Konishi Yukinaga y Shimazu Yoshihiro . Katō Kiyomasa avanzó hasta territorio Orangkai (actual Manchuria ) limitando con Corea al noreste y cruzó la frontera hacia el norte de China.
Kiyomasa se retiró a Corea después de los contraataques de represalia de los Jurchens de la zona, cuyos castillos habían asaltado sus fuerzas. [48] Shimazu Yoshihiro dirigió a unos 7.000 samuráis a la batalla y, a pesar de estar muy superado en número, derrotó a una hueste de fuerzas aliadas Ming y coreanas en la batalla de Sacheon en 1598. Yoshihiro era temido como Oni-Shimazu ("ogro de Shimazu") y su El apodo se extendió por Corea y China.
A pesar de la superioridad de las fuerzas terrestres japonesas, las dos expediciones finalmente fracasaron después de la muerte de Hideyoshi, [49] aunque las invasiones devastaron la península de Corea. Las causas del fracaso incluyeron la superioridad naval coreana (que, liderada por el almirante Yi Sun-sin , acosó continuamente las líneas de suministro japonesas durante las guerras, lo que resultó en escasez de suministros en tierra), el compromiso de importantes fuerzas Ming con Corea, las acciones de guerrilla coreana, el vacilante compromiso japonés con las campañas a medida que las guerras se prolongaban y la subestimación de la resistencia por parte de los comandantes japoneses.
En la primera campaña de 1592, las defensas coreanas en tierra quedaron sin preparación, mal entrenadas y mal armadas. Fueron rápidamente invadidos, con sólo un número limitado de enfrentamientos de resistencia exitosos contra las fuerzas japonesas más experimentadas y curtidas en la batalla. Durante la segunda campaña en 1597, las fuerzas coreanas y Ming demostraron ser mucho más resistentes y, con el apoyo de la continua superioridad naval coreana, lograron limitar las ganancias japonesas a partes del sureste de Corea. El golpe final a las campañas japonesas en Corea llegó con la muerte de Hideyoshi a finales de 1598 y la retirada de todas las fuerzas japonesas en Corea por el Consejo de los Cinco Ancianos , establecido por Hideyoshi para supervisar la transición de su regencia a la de su hijo Hideyori.
Muchas fuerzas samuráis que estuvieron activas durante este período no fueron desplegadas en Corea; Lo más importante es que los daimyōs Tokugawa Ieyasu mantuvieron cuidadosamente a las fuerzas bajo su mando fuera de las campañas coreanas, y otros comandantes samuráis que se oponían a la dominación de Japón por parte de Hideyoshi reflexionaron sobre el llamado de Hideyoshi a invadir Corea o contribuyeron con una pequeña fuerza simbólica.
La mayoría de los comandantes que se opusieron a Hideyoshi, se resistieron o estaban resentidos de alguna manera terminaron como parte del llamado Ejército del Este, mientras que los comandantes leales a Hideyoshi y su hijo (una excepción notable a esta tendencia fue Katō Kiyomasa, quien se desplegó con Tokugawa y el Ejército del Este) estaban comprometidos en gran medida con el ejército occidental; Los dos bandos opuestos (llamados así por las ubicaciones geográficas relativas de los dominios de sus respectivos comandantes) se enfrentaron más tarde, sobre todo en la Batalla de Sekigahara , que fue ganada por Tokugawa Ieyasu y las Fuerzas Orientales, allanando el camino para el establecimiento del shogunato Tokugawa. .
La movilidad social era alta, ya que el antiguo régimen colapsó y los samuráis emergentes necesitaban mantener grandes organizaciones militares y administrativas en sus áreas de influencia. La mayoría de las familias samuráis que sobrevivieron hasta el siglo XIX se originaron en esta época, declarándose sangre de uno de los cuatro antiguos clanes nobles: Minamoto , Taira , Fujiwara y Tachibana . Sin embargo, en la mayoría de los casos es difícil probar estas afirmaciones.
Después de la Batalla de Sekigahara, cuando el shogunato Tokugawa derrotó al clan Toyotomi en la campaña de verano del Asedio de Osaka en 1615, el largo período de guerra terminó. Durante el shogunato Tokugawa, los samuráis se convirtieron cada vez más en cortesanos, burócratas y administradores en lugar de guerreros. Sin guerras desde principios del siglo XVII, los samuráis perdieron gradualmente su función militar durante la era Tokugawa (también llamada período Edo ).
Al final de la era Tokugawa, los samuráis eran burócratas aristocráticos de los daimyōs , y sus daishō , las espadas largas y cortas emparejadas de los samuráis (cf. katana y wakizashi ), se convirtieron más en un emblema simbólico de poder que en un arma utilizada en vida diaria. Todavía tenían el derecho legal de matar a cualquier plebeyo que no mostrara el debido respeto kiri-sute gomen (斬り捨て御免) , pero se desconoce hasta qué punto se utilizó este derecho. Cuando el gobierno central obligó a los daimyōs a reducir el tamaño de sus ejércitos, los rōnin desempleados se convirtieron en un problema social.
Las obligaciones teóricas entre un samurái y su señor (normalmente un daimyō ) aumentaron desde la era Genpei hasta la era Edo. Fueron fuertemente enfatizadas por las enseñanzas de Confucio y Mencio , que eran lecturas obligatorias para la clase samurái educada. Las principales figuras que introdujeron el confucianismo en Japón a principios del período Tokugawa fueron Fujiwara Seika (1561-1619), Hayashi Razan (1583-1657) y Matsunaga Sekigo (1592-1657).
La conducta de los samuráis sirvió de modelo de conducta para las demás clases sociales. [50] Al disponer de tiempo, los samuráis dedicaban más tiempo a otros intereses, como convertirse en eruditos. Después del período Edo , llegó a abarcar a toda la sociedad, y aunque el shogunato a veces invitaba a monjes como consejeros, la nobleza quedaba excluida. del Gobierno. Como resultado, los samuráis comenzaron a asumir todos los roles civiles y, a partir del período Edo, cambiaron sus actividades de la administración militar a la política. Además, aquellos que fueron ascendidos recientemente al shogunato o dominio en reconocimiento a talentos no relacionados con las artes marciales, como la literatura y la erudición, también recibieron el estatus de samuráis. Se puede decir que la diferencia entre un samurái y un oficial militar aparece en un lugar así. En el Shogunato Edo, los samuráis equivalentes a funcionarios públicos y funcionarios administrativos eran llamados "funcionarios". Los samuráis recibían un título honorífico y eran llamados "Obuke-sama". [ cita necesaria ]
La relativa paz de la era Tokugawa se hizo añicos con la llegada de los enormes barcos de vapor de la Armada estadounidense del comodoro Matthew Perry en 1853. Perry utilizó su potencia de fuego superior para obligar a Japón a abrir sus fronteras al comercio. Antes de eso, sólo a unas pocas ciudades portuarias, bajo estricto control del shogunato, se les permitía participar en el comercio occidental, e incluso entonces, se basaba en gran medida en la idea de enfrentar a franciscanos y dominicos entre sí (a cambio de la crucial tecnología de arcabuz, que a su vez contribuyó en gran medida a la caída de los samuráis clásicos).
A partir de 1854, se modernizaron el ejército samurái y la marina. En 1855 se estableció una escuela de entrenamiento naval en Nagasaki . Los estudiantes navales fueron enviados a estudiar en escuelas navales occidentales durante varios años, iniciando una tradición de futuros líderes educados en el extranjero, como el almirante Enomoto . Se contrataron ingenieros navales franceses para construir arsenales navales, como Yokosuka y Nagasaki. Al final del shogunato Tokugawa en 1867, la armada japonesa del shōgun ya poseía ocho buques de guerra a vapor de estilo occidental alrededor del buque insignia Kaiyō Maru , que fueron utilizados contra las fuerzas proimperiales durante la Guerra Boshin , bajo el mando del almirante Enomoto Takeaki. . Se estableció una Misión Militar Francesa en Japón (1867) para ayudar a modernizar los ejércitos del Bakufu .
La última muestra de los samuráis originales fue en 1867, cuando los samuráis de las provincias de Chōshū y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunato a favor del gobierno del emperador en la Guerra Boshin. Las dos provincias eran tierras de los daimyōs que se sometieron a Ieyasu después de la batalla de Sekigahara en 1600.
En la década de 1870, los samuráis constituían el cinco por ciento de la población, o 400.000 familias con alrededor de 1,9 millones de miembros. Quedaron bajo jurisdicción nacional directa en 1869 y, de todas las clases durante la revolución Meiji, fueron las más afectadas. [51] Aunque muchos samuráis menores habían participado activamente en la restauración Meiji , los más antiguos representaban una institución feudal obsoleta que tenía un monopolio práctico de la fuerza militar y, en gran medida, también de la educación. Una prioridad del gobierno Meiji era abolir gradualmente toda la clase de samuráis e integrarlos en las clases profesionales, militares y empresariales japonesas. [52]
Sus tradicionales salarios garantizados eran muy caros, y en 1873 el gobierno empezó a gravar los estipendios y empezó a transformarlos en bonos gubernamentales que devengan intereses; el proceso se completó en 1879. El objetivo principal era proporcionar suficiente liquidez financiera para permitir a los antiguos samuráis invertir en tierras e industrias. Una fuerza militar capaz de disputar no sólo a China sino también a las potencias imperiales requería un gran ejército de reclutas que siguiera de cerca los estándares occidentales. La noción de una obediencia muy estricta a la cadena de mando era incompatible con la autoridad individual de los samuráis. Los samuráis ahora se convirtieron en Shizoku (士族; este estatus fue abolido en 1947). Se abolió el derecho a llevar una katana en público, junto con el derecho a ejecutar a los plebeyos que les faltaran el respeto. En 1877, hubo una rebelión samurái localizada que fue rápidamente aplastada . [53]
Los samuráis más jóvenes a menudo se convertían en estudiantes de intercambio porque eran ambiciosos, alfabetizados y bien educados. A su regreso, algunos fundaron escuelas privadas de educación superior, mientras que muchos samuráis se convirtieron en reporteros y escritores y fundaron empresas periodísticas. [54] Otros ingresaron al servicio gubernamental. [55] En la década de 1880, el 23 por ciento de los empresarios japoneses prominentes eran de la clase samurái; en la década de 1920, el número había aumentado al 35 por ciento. [56]
Las filosofías del confucianismo, [37] el budismo y el zen , y en menor medida el sintoísmo , influyeron en la cultura samurái. La meditación zen se convirtió en una enseñanza importante porque ofrecía un proceso para calmar la mente. El concepto budista de reencarnación y renacimiento llevó a los samuráis a abandonar la tortura y las matanzas innecesarias, mientras que algunos samuráis incluso abandonaron la violencia por completo y se convirtieron en monjes budistas después de llegar a creer que sus asesinatos eran infructuosos. Algunos murieron cuando aceptaron estas conclusiones en el campo de batalla. El papel más definitorio que desempeñó el confucianismo en la filosofía samurái fue enfatizar la importancia de la relación señor-sirviente: la lealtad que un samurái debía mostrar a su señor. [ cita necesaria ]
La literatura sobre el tema del bushido como Hagakure ("Oculto en las hojas") de Yamamoto Tsunetomo y Gorin no Sho ("Libro de los cinco anillos") de Miyamoto Musashi , ambos escritos en el período Edo, contribuyeron al desarrollo del bushidō y Filosofía zen.
Según Robert Sharf, "La noción de que el Zen está de alguna manera relacionado con la cultura japonesa en general, y con el bushidō en particular, es familiar para los estudiantes occidentales del Zen a través de los escritos de D. T. Suzuki, sin duda la figura más importante en la difusión del Zen. en el oeste." [57] En un relato del siglo XVI sobre Japón enviado al padre Ignacio de Loyola en Roma, extraído de las declaraciones de Anger (el nombre occidental de Han-Siro), Xavier describe la importancia del honor para los japoneses (Carta conservada en el Colegio de Coimbra):
En primer lugar, la nación con la que nos hemos topado aquí supera en bondad a cualquiera de las naciones descubiertas últimamente. Realmente creo que entre las naciones bárbaras no puede haber ninguna que tenga más bondad natural que los japoneses. Son de disposición bondadosa, nada dados a hacer trampa y maravillosamente deseosos de honor y rango. Para ellos el honor está por encima de todo lo demás. Hay muchos pobres entre ellos, pero la pobreza no es una vergüenza para nadie. Hay una cosa entre ellos que apenas sé si se practica en algún lugar entre los cristianos. Los nobles, por pobres que sean, reciben de los demás el mismo honor que si fueran ricos. [58]
En el siglo XIII, Hōjō Shigetoki escribió: "Cuando uno sirve oficialmente o en la corte del maestro, no debe pensar en cien o mil personas, sino que debe considerar sólo la importancia del maestro". [59] Carl Steenstrup señala que los escritos sobre guerreros ( gunki ) de los siglos XIII y XIV "retrataban a los bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía imprudente, el feroz orgullo familiar y la devoción desinteresada, a veces sin sentido, hacia el maestro y hombre". [60]
Los señores feudales como Shiba Yoshimasa (1350-1410) afirmaron que un guerrero esperaba una muerte gloriosa al servicio de un líder militar o del emperador:
Es motivo de pesar dejar pasar el momento en que uno debe morir... Primero, un hombre cuya profesión es el uso de las armas debe pensar y luego actuar no sólo en base a su propia fama, sino también a la de sus descendientes. No debe escandalizar su nombre para siempre al estimar demasiado su única vida... El objetivo principal de uno al desperdiciar su vida es hacerlo por el bien del Emperador o en alguna gran empresa de un general militar. Precisamente esa será la gran fama de sus descendientes. [61]
En 1412, Imagawa Sadayo escribió una carta de amonestación a su hermano enfatizando la importancia del deber para con el amo. Imagawa fue admirado por su equilibrio entre habilidades militares y administrativas durante su vida, y sus escritos se difundieron. Las cartas se volvieron fundamentales para las leyes de la era Tokugawa y se convirtieron en material de estudio requerido para los japoneses tradicionales hasta la Segunda Guerra Mundial: [62]
En primer lugar, un samurái al que no le gusta la batalla y no ha puesto su corazón en el lugar correcto a pesar de haber nacido en la casa del guerrero, no debe ser contado entre sus vasallos... Está prohibido olvidar la gran deuda. de bondad que uno debe a su amo y a sus antepasados y, por lo tanto, restar importancia a las virtudes de la lealtad y la piedad filial... Está prohibido que uno... dé poca importancia a sus deberes para con su amo... Hay una necesidad primordial distinguir la lealtad de la deslealtad y establecer recompensas y castigos. [63]
De manera similar, el señor feudal Takeda Nobushige (1525-1561) afirmó:
Tanto en asuntos grandes como pequeños, uno no debe dar la espalda a las órdenes de su maestro... Uno no debe pedir regalos o enfiefecimientos del maestro... No importa cuán irracionalmente el maestro pueda tratar a un hombre, él no debe sentirse descontento ... Un subordinado no juzga a un superior. [64]
El hermano de Nobushige, Takeda Shingen (1521-1573), también hizo observaciones similares:
Quien nació en la casa de un guerrero, independientemente de su rango o clase, primero se familiariza con un hombre con hazañas militares y logros en lealtad... Todo el mundo sabe que si un hombre no tiene piedad filial hacia sus propios padres también descuidaría sus deberes hacia su señor. Semejante negligencia significa una deslealtad hacia la humanidad. Por lo tanto, un hombre así no merece ser llamado "samurái". [sesenta y cinco]
El señor feudal Asakura Yoshikage (1428-1481) escribió: "En el feudo de Asakura, no se deben determinar los jefes hereditarios. Se debe asignar a un hombre de acuerdo con su capacidad y lealtad". Asakura también observó que los éxitos de su padre se obtuvieron gracias al trato amable de los guerreros y la gente común que vivía en el dominio. Por su civilidad, "todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados". [66]
Katō Kiyomasa fue uno de los señores más poderosos y conocidos del período Sengoku. Estuvo al mando de la mayoría de los clanes principales de Japón durante la invasión de Corea. En un manual que dirigió a "todos los samuráis, independientemente de su rango", decía a sus seguidores que el único deber de un guerrero en la vida era "empuñar las espadas largas y cortas y morir". También ordenó a sus seguidores que hicieran grandes esfuerzos en el estudio de los clásicos militares, especialmente los relacionados con la lealtad y la piedad filial. Es mejor conocido por su cita: [67] "Si un hombre no investiga diariamente el asunto del Bushido, le resultará difícil tener una muerte valiente y varonil. Por lo tanto, es esencial grabar este negocio del guerrero. bien en la mente."
Nabeshima Naoshige (1538-1618 d. C.) fue otro daimyō Sengoku que luchó junto a Kato Kiyomasa en Corea. Dijo que era vergonzoso para cualquier hombre no haber arriesgado su vida al menos una vez en cumplimiento de su deber, independientemente de su rango. Los dichos de Nabeshima se transmitieron a su hijo y a su nieto y se convirtieron en la base del Hagakure de Tsunetomo Yamamoto . Es mejor conocido por su dicho: "El camino del samurái es la desesperación. Diez hombres o más no pueden matar a un hombre así". [68] [69]
Torii Mototada (1539-1600) fue un señor feudal al servicio de Tokugawa Ieyasu. En vísperas de la batalla de Sekigahara , se ofreció como voluntario para quedarse en el condenado castillo de Fushimi mientras su señor avanzaba hacia el este. Torii y Tokugawa estuvieron de acuerdo en que el castillo era indefendible. En un acto de lealtad a su señor, Torii decidió quedarse atrás, prometiendo que él y sus hombres lucharían hasta el final. Como era costumbre, Torii juró que no lo capturarían vivo. En una dramática última batalla, la guarnición de 2.000 hombres resistió contra todo pronóstico durante diez días contra el enorme ejército de 40.000 guerreros de Ishida Mitsunari. En una última y conmovedora declaración dirigida a su hijo Tadamasa, escribió: [70] [71]
No es el Camino del Guerrero [es decir, bushidō ] avergonzarse y evitar la muerte incluso en circunstancias que no son particularmente importantes. No hace falta decir que sacrificar la vida por el bien de su amo es un principio inmutable. Que pueda adelantarme a todos los demás guerreros de este país y dar mi vida por la benevolencia de mi maestro es un honor para mi familia y ha sido mi más ferviente deseo durante muchos años.
Se dice que ambos hombres lloraron cuando se separaron, porque sabían que nunca más se volverían a ver. El padre y el abuelo de Torii habían servido a los Tokugawa antes que él, y su propio hermano ya había muerto en batalla. Las acciones de Torii cambiaron el curso de la historia japonesa. Ieyasu Tokugawa reunió con éxito un ejército y ganó en Sekigahara .
El traductor de Hagakure , William Scott Wilson , observó ejemplos de énfasis guerrero en la muerte en clanes distintos al de Yamamoto: "él (Takeda Shingen) era un estricto disciplinario como guerrero, y hay una historia ejemplar en el Hagakure que relata su ejecución de dos camorristas, no porque hubieran luchado, sino porque no habían luchado a muerte". [72] [73]
El rival de Takeda Shingen (1521-1573) fue Uesugi Kenshin (1530-1578), un legendario señor de la guerra Sengoku muy versado en los clásicos militares chinos y que defendía el "camino del guerrero como muerte". El historiador japonés Daisetz Teitaro Suzuki describe las creencias de Uesugi como:
Aquellos que son reacios a renunciar a sus vidas y abrazar la muerte no son verdaderos guerreros... Ve al campo de batalla firmemente confiado en la victoria y volverás a casa sin ninguna herida. Entra en combate plenamente decidido a morir y estarás vivo; Deseas sobrevivir en la batalla y seguramente encontrarás la muerte. Cuando salgas de casa decidido a no volver a verla volverás a casa sano y salvo; cuando tengas algún pensamiento de regresar, no volverás. Puede que no te equivoques al pensar que el mundo siempre está sujeto a cambios, pero el guerrero no debe considerar esta forma de pensar, porque su destino siempre está determinado. [74]
Familias como los Imagawa influyeron en el desarrollo de la ética guerrera y fueron ampliamente citadas por otros señores durante su vida. Los escritos de Imagawa Sadayo fueron muy respetados y buscados por Tokugawa Ieyasu como fuente del derecho feudal japonés.
.jpg/1280px-Sekigahara_Kassen_By%C5%8Dbu-zu_(Gifu_History_Museum).jpg)
El historiador H. Paul Varley señala la descripción de Japón dada por el líder jesuita San Francisco Javier : "No hay nación en el mundo que tema menos a la muerte". Xavier describe además el honor y los modales de la gente: "Me imagino que no hay gente en el mundo más puntillosa con su honor que los japoneses, porque no toleran un solo insulto o incluso una palabra dicha con ira". Xavier pasó de 1549 a 1551 convirtiendo a los japoneses al cristianismo. También observó: "Los japoneses son mucho más valientes y belicosos que los pueblos de China, Corea, Ternate y todas las demás naciones alrededor de Filipinas". [75]
En diciembre de 1547, Francisco estaba en Malaca (Malasia) esperando regresar a Goa (India) cuando conoció a un samurái de bajo rango llamado Anjiro (posiblemente escrito "Yajiro"). Anjiro no era un intelectual, pero impresionaba a Xavier porque tomaba notas minuciosas de todo lo que decía en la iglesia. Xavier tomó la decisión de ir a Japón en parte porque este samurái de bajo rango lo convenció en portugués de que los japoneses tenían un alto nivel educativo y estaban deseosos de aprender. Eran muy trabajadores y respetuosos de la autoridad. En sus leyes y costumbres se guiaban por la razón y, si la fe cristiana los convencía de su verdad, la aceptarían en masa. [76]
En el siglo XII, los samuráis de clase alta estaban muy alfabetizados debido a la introducción general del confucianismo desde China durante los siglos VII al IX y en respuesta a su percepción de la necesidad de tratar con la corte imperial, que tenía el monopolio de la cultura y la alfabetización durante mucho tiempo. la mayor parte del período Heian. Como resultado, aspiraban a las capacidades más cultas de la nobleza. [77]
Ejemplos como el de Taira Tadanori (un samurái que aparece en Heike Monogatari ) demuestran que los guerreros idealizaban las artes y aspiraban a convertirse en expertos en ellas. Tadanori era famoso por su habilidad con la pluma y la espada o el "bun and the bu", la armonía de la lucha y el aprendizaje.
Se esperaba que los samuráis fueran cultos y alfabetizados y admiraban el antiguo dicho "bunbu-ryōdō" (文武両道, artes literarias, artes militares, en ambos sentidos) o "La pluma y la espada de acuerdo". En la época del período Edo, Japón tenía una alfabetización más alta comparable a la de Europa central. [78]
El número de hombres que realmente alcanzaron el ideal y vivieron su vida según él fue elevado. Uno de los primeros términos para guerrero, "uruwashii", se escribió con un kanji que combinaba caracteres para el estudio literario ("bun" 文) y artes militares ("bu" 武), y se menciona en el Heike Monogatari (finales del siglo XII). . El Heike Monogatari hace referencia al ideal del poeta-espadachín educado en su mención de la muerte de Taira no Tadanori: [79]
Amigos y enemigos por igual se mojaron las mangas con lágrimas y dijeron: ¡
Qué lástima! Tadanori fue un gran general,
preeminente en las artes de la espada y la poesía.
En su libro "Ideales del samurái", el traductor William Scott Wilson afirma:
Los guerreros de Heike Monogatari sirvieron de modelo para los guerreros educados de generaciones posteriores, y no se suponía que los ideales que representaban estuvieran fuera de su alcance. Más bien, estos ideales fueron perseguidos vigorosamente en los niveles superiores de la sociedad guerrera y recomendados como la forma adecuada del hombre de armas japonés. Con Heike Monogatari la imagen del guerrero japonés en la literatura alcanzó su plena madurez. [79]
Wilson luego traduce los escritos de varios guerreros que mencionan a Heike Monogatari como un ejemplo a seguir para sus hombres.
Numerosos escritos guerreros documentan este ideal desde el siglo XIII en adelante. La mayoría de los guerreros aspiraban o seguían este ideal, de lo contrario no habría habido cohesión en los ejércitos samuráis. [80]
Como aristócratas durante siglos, los samuráis desarrollaron sus propias culturas que influyeron en la cultura japonesa en su conjunto.
Hasta el siglo XVII , los samuráis y otros soldados eran ampliamente odiados, temidos o desdeñados por los plebeyos y las culturas de sus aldeas , donde florecían los movimientos pacifistas. [81] Los escritores y artistas que eran plebeyos o simpatizaban con ellos [ cita necesaria ] a menudo dan mala imagen a los ejércitos y las estructuras de la nobleza de cuando escribían debido a esto. [81] Los samuráis y otros soldados a veces participaban en comportamientos similares a las compañías libres europeas durante tiempos de paz, provocando tensiones anti-élite después de incursiones y robos en aldeas, [81] así como comportamientos vistos por los plebeyos como cobardes o deshonrosos, similares a las costumbres culturales comunes. vistas de ninjas .
La cultura asociada con los samuráis, como la ceremonia del té , la pintura monocromática con tinta, los jardines de rocas y la poesía, fue adoptada por mecenas guerreros a lo largo de los siglos 1200-1600. Estas prácticas fueron adaptadas de las artes chinas. Los monjes zen los introdujeron en Japón y se les permitió florecer gracias al interés de las poderosas élites guerreras.
Musō Soseki (1275-1351) fue un monje zen que fue asesor tanto del emperador Go-Daigo como del general Ashikaga Takauji (1304-1358). Musō, así como otros monjes, se desempeñó como diplomático político y cultural entre Japón y China. Musō era particularmente conocido por el diseño de sus jardines. Otro mecenas de las artes Ashikaga fue Yoshimasa. Su asesor cultural, el monje zen Zeami, le presentó la ceremonia del té. Anteriormente, el té se utilizaba principalmente para que los monjes budistas permanecieran despiertos durante la meditación. [82]
En general, los samuráis, los aristócratas y los sacerdotes tenían una tasa de alfabetización en kanji muy alta . Estudios recientes han demostrado que la alfabetización en kanji entre otros grupos de la sociedad era algo mayor de lo que se pensaba anteriormente. Por ejemplo, los documentos judiciales, los registros de nacimiento y defunción y los registros de matrimonio del período Kamakura, presentados por los agricultores, se preparaban en kanji. Tanto la tasa de alfabetización de kanji como las habilidades matemáticas mejoraron hacia el final del período Kamakura. [77]
Algunos samuráis tenían buke bunko , o "biblioteca del guerrero", una biblioteca personal que contenía textos sobre estrategia, ciencia de la guerra y otros documentos que habrían resultado útiles durante la era bélica del Japón feudal. Una de esas bibliotecas tenía 20.000 volúmenes. La clase alta tenía Kuge bunko , o "bibliotecas familiares", que contenían clásicos, textos sagrados budistas e historias familiares, así como registros genealógicos. [83]
La alfabetización era en general alta entre los guerreros y también entre las clases comunes. El señor feudal Asakura Norikage (1474-1555 d. C.) notó la gran lealtad brindada a su padre, debido a sus corteses cartas, no solo a sus compañeros samuráis, sino también a los agricultores y habitantes del pueblo:
Había en el carácter de Lord Eirin muchos puntos altos difíciles de medir, pero según los ancianos el más importante de ellos era la forma en que gobernaba la provincia mediante su civilidad. No hace falta decir que actuó de esta manera con los de la clase samurái, pero también fue cortés al escribir cartas a los granjeros y a la gente del pueblo, e incluso al dirigir estas cartas fue más cortés que lo habitual. De esta manera, todos estuvieron dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados. [84]
En una carta fechada el 29 de enero de 1552, San Francisco Javier observó la facilidad con la que los japoneses entendían las oraciones debido al alto nivel de alfabetización en Japón en ese momento:
Hay dos tipos de escritura en Japón, una utilizada por hombres y otra por mujeres; y en su mayor parte tanto hombres como mujeres, especialmente de la nobleza y la clase comercial, tienen una educación literaria. Los bonzos o bonzess en sus monasterios enseñan las letras a las niñas y a los niños, aunque las personas ricas y nobles confían la educación de sus hijos a tutores privados.
La mayoría de ellos saben leer, y esto les es de gran ayuda para comprender fácilmente nuestras oraciones habituales y los puntos principales de nuestra santa religión. [85]
En una carta al padre Ignacio de Loyola en Roma , Xavier destacó además la educación de las clases altas:
Los Nobles envían a sus hijos a los monasterios para que se eduquen desde los 8 años, y allí permanecen hasta los 19 o 20, aprendiendo a leer, escribir y religión; Tan pronto como salen del armario, se casan y se dedican a la política. Son discretos, magnánimos y amantes de la virtud y las letras, honrando mucho a los hombres eruditos.
En una carta fechada el 11 de noviembre de 1549, Xavier describió un sistema educativo de varios niveles en Japón que constaba de "universidades", "colegios", "academias" y cientos de monasterios que servían como centro principal de aprendizaje de la población:
Pero ahora debemos contarles nuestra estancia en Cagoxima . Llegamos a ese puerto porque el viento era adverso para nuestra navegación hacia Meaco, que es la ciudad más grande del Japón y más famosa por ser la residencia del Rey y los Príncipes. Se dice que después de cuatro meses volverá la estación propicia para viajar a Meaco, y luego con la buena ayuda de Dios navegaremos allá. La distancia de Cagoxima es de trescientas leguas. Escuchamos historias maravillosas sobre el tamaño de Meaco: dicen que consta de más de noventa mil viviendas. Hay allí una Universidad muy famosa, y cinco colegios principales de estudiantes, y más de doscientos monasterios de bonzos, y de otros que son como cenobitas, llamados Legioxi, y también de mujeres de la misma especie, que se llaman Hamacutis. Además de la de Meaco, hay en el Japón otras cinco academias principales: la de Coya, la de Negu, la de Fisso y la de Homia. Estos están situados alrededor de Meaco, con cortas distancias entre ellos, y cada uno es frecuentado por unos tres mil quinientos eruditos. Además de éstas está la Academia de Bandou, la más grande y famosa de todo el Japón, y a gran distancia de Meaco. Bandou es un territorio extenso, gobernado por seis príncipes menores, uno de los cuales es más poderoso que los demás y es obedecido por ellos, estando él mismo sujeto al Rey del Japón, a quien se llama el Gran Rey de Meaco. Las cosas que se dan sobre la grandeza y celebridad de estas universidades y ciudades son tan maravillosas que nos hacen pensar en verlas primero con nuestros propios ojos y comprobar la verdad, y luego cuando hayamos descubierto y sepamos cómo son realmente las cosas. , de escribirte un relato de ellos. Dicen que hay varias academias menores además de las que hemos mencionado.
Un samurái generalmente era nombrado combinando un kanji de su padre o abuelo y un kanji nuevo. Los samuráis normalmente usaban sólo una pequeña parte de su nombre total.
Por ejemplo, el nombre completo de Oda Nobunaga era "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田上総介三郎信長), en el que "Oda" es un apellido de clan o familia, "Kazusanosuke" es un título de vicegobernador de la provincia de Kazusa, "Saburo" es un apodo formal ( yobina ), y "Nobunaga" es un nombre adulto ( nanori ) dado en genpuku , la ceremonia de mayoría de edad. A un hombre se le llamaba por su apellido y su título, o por su yobina si no tenía título. Sin embargo, el nanori era un nombre privado que sólo podían utilizar unos pocos, incluido el emperador. Los samuráis podían elegir su propio nanori y frecuentemente cambiaban sus nombres para reflejar sus lealtades.
A los samuráis se les dio el privilegio de portar dos espadas y utilizar "apellidos samuráis" para identificarse entre la gente común. [86]
Los samuráis habían concertado matrimonios, que eran concertados por un intermediario del mismo rango o superior. Mientras que para los samuráis de rango superior esto era una necesidad (ya que la mayoría tenía pocas oportunidades de conocer mujeres), era una formalidad para los samuráis de rango inferior. La mayoría de los samuráis se casaban con mujeres de una familia samurái, pero a los samuráis de menor rango se les permitía casarse con plebeyos. En estos matrimonios la mujer aportaba una dote que se utilizaba para montar el nuevo hogar de la pareja.
Un samurái podía tomar concubinas , pero sus antecedentes eran verificados por samuráis de mayor rango. En muchos casos, tener una concubina era similar a casarse. Secuestrar a una concubina, aunque común en la ficción, habría sido vergonzoso, si no criminal. Si la concubina era plebeya, se enviaba un mensajero con dinero del compromiso o una nota de exención de impuestos para pedir la aceptación de sus padres. Aunque la mujer no sería una esposa legal, situación normalmente considerada una degradación, muchos comerciantes ricos creían que ser la concubina de un samurái era superior a ser la esposa legal de un plebeyo. Cuando la hija de un comerciante se casaba con un samurái, el dinero de su familia borraba las deudas del samurái y el estatus social del samurái mejoraba la posición de la familia de comerciantes. Si la concubina plebeya de un samurái daba a luz a un hijo, éste podía heredar el estatus social de su padre.
Un samurái podía divorciarse de su esposa por diversas razones con la aprobación de un superior, pero el divorcio era, aunque no del todo inexistente, un acontecimiento poco común. El hecho de que una esposa no pudiera tener un hijo era causa de divorcio, pero la adopción de un heredero varón se consideraba una alternativa aceptable al divorcio. Un samurái podía divorciarse por motivos personales, incluso si simplemente no le agradaba su esposa, pero esto generalmente se evitaba porque avergonzaría a la persona que había concertado el matrimonio. Una mujer también podía divorciarse, aunque generalmente el samurái se divorciaba de ella. Después de un divorcio, los samuráis tenían que devolver el dinero del compromiso, lo que a menudo impedía los divorcios.
Los líderes de los shinobi de los clanes Iga y Koga eran samuráis [87] y cultivaron ideas sobre tácticas secretas durante siglos para convertirse en líderes de mercenarios para que los nobles pagaran y utilizaran.
El mantenimiento del hogar era el deber principal de las mujeres de la clase samurái. Esto fue especialmente crucial durante el Japón feudal temprano, cuando los maridos guerreros a menudo viajaban al extranjero o participaban en batallas de clanes. La esposa, u okugatasama (que significa: alguien que permanece en el hogar), debía administrar todos los asuntos del hogar, cuidar a los niños y tal vez incluso defender el hogar por la fuerza. Por esta razón, muchas mujeres de la clase samurái fueron entrenadas en el manejo de un arma de asta llamada naginata o un cuchillo especial llamado kaiken en un arte llamado tantojutsu (literalmente, la habilidad del cuchillo), que podían usar para proteger su hogar. familia y honor si fuera necesario. Había mujeres que participaban activamente en batallas junto a samuráis masculinos en Japón, aunque la mayoría de estas guerreras no eran samuráis formales. [88]
El mayor deber de la hija de un samurái era el matrimonio político . Estas mujeres se casaron con miembros de clanes enemigos de sus familias para formar una relación diplomática. Estas alianzas fueron escenario de muchas intrigas, guerras y tragedias a lo largo de la historia japonesa. Una mujer podía divorciarse de su marido si él no la trataba bien y también si era un traidor a la familia de su esposa. Un caso famoso fue el de Oda Tokuhime (Hija de Oda Nobunaga ); irritada por las payasadas de su suegra, Lady Tsukiyama (la esposa de Tokugawa Ieyasu ), logró que arrestaran a Lady Tsukiyama bajo sospecha de comunicarse con el clan Takeda (entonces un gran enemigo de Nobunaga y el clan Oda). . Ieyasu también arrestó a su propio hijo, Matsudaira Nobuyasu , que era el marido de Tokuhime, porque Nobuyasu era cercano a su madre, Lady Tsukiyama. Para calmar a su aliado Nobunaga, Ieyasu hizo ejecutar a Lady Tsukiyama en 1579 y ese mismo año ordenó a su hijo cometer seppuku para evitar que buscara venganza por la muerte de su madre. [ cita necesaria ]
Los rasgos valorados en las mujeres de la clase samurái eran la humildad, la obediencia, el autocontrol, la fuerza y la lealtad. Idealmente, una esposa samurái debería tener habilidades para administrar propiedades, llevar registros, ocuparse de asuntos financieros, educar a los niños (y tal vez también a los sirvientes) y cuidar a los padres o suegros ancianos que puedan vivir bajo su techo. La ley confuciana, que ayudó a definir las relaciones personales y el código de ética de la clase guerrera, exigía que una mujer mostrara sumisión a su marido, piedad filial a sus padres y cuidado de sus hijos. También se decía que demasiado amor y afecto mimaba y mimaba a los jóvenes. Por tanto, la mujer también debía ejercer disciplina.
Aunque las mujeres de familias samuráis más ricas disfrutaban de los beneficios de su elevada posición en la sociedad, como evitar el trabajo físico que a menudo realizaban las de clases bajas, todavía se las consideraba muy inferiores a los hombres. A las mujeres se les prohibía participar en cualquier asunto político y, por lo general, no eran cabezas de familia. Esto no significa que las mujeres de la clase samurái siempre hayan sido impotentes. Mujeres poderosas ejercieron el poder con sabiduría e imprudencia en varias ocasiones. A lo largo de la historia, varias mujeres de la clase samurái han adquirido poder e influencia política, aunque no hayan recibido estos privilegios de jure .
Después de que Ashikaga Yoshimasa , octavo shōgun del shogunato Muromachi, perdiera interés en la política, su esposa Hino Tomiko gobernó en gran medida en su lugar. Nene , esposa de Toyotomi Hideyoshi, era conocida por anular las decisiones de su marido en ocasiones, y Yodo-dono , su concubina, se convirtió en la maestra de facto del castillo de Osaka y del clan Toyotomi después de la muerte de Hideyoshi. Tachibana Ginchiyo fue elegida para liderar el clan Tachibana después de la muerte de su padre. Yamauchi Chiyo , esposa de Yamauchi Kazutoyo, ha sido considerada durante mucho tiempo la esposa samurái ideal. Según la leyenda, hizo su kimono con un mosaico acolchado de trozos de tela vieja y ahorró unos centavos para comprarle a su marido un magnífico caballo, en el que cabalgó hacia muchas victorias. El hecho de que Chiyo (aunque es más conocida como "Esposa de Yamauchi Kazutoyo") sea tenida en tan alta estima por su sentido económico es esclarecedor a la luz del hecho de que nunca tuvo un heredero y el clan Yamauchi fue sucedido por el clan de Kazutoyo. hermano menor. La fuente de poder de las mujeres puede haber sido que los samuráis dejaban sus finanzas a sus esposas. Varias mujeres ascendieron al Trono del Crisantemo como gobernante imperial (女性 天皇, josei tennō)
A medida que avanzaba el período Tokugawa, se dio más valor a la educación, y la educación de las mujeres desde una edad temprana se volvió importante para las familias y la sociedad en su conjunto. Los criterios matrimoniales comenzaron a sopesar la inteligencia y la educación como atributos deseables en una esposa, junto con el atractivo físico. Aunque muchos de los textos escritos para mujeres durante el período Tokugawa solo se referían a cómo una mujer podía convertirse en una esposa exitosa y administradora del hogar, hubo quienes asumieron el desafío de aprender a leer y también abordaron clásicos filosóficos y literarios. Casi todas las mujeres de la clase samurái sabían leer y escribir al final del período Tokugawa.
A varias personas nacidas en países extranjeros se les concedió el título de samuráis.
Después de Bunroku y Keichō no eki , muchas personas nacidas en la dinastía Joseon fueron traídas a Japón como prisioneras o cooperadoras. Algunos de ellos sirvieron a los daimyō como sirvientes. Una de las figuras más destacadas entre ellos fue Kim Yeocheol, a quien se le concedió el nombre japonés de Wakita Naokata y fue ascendido a comisionado de la ciudad de Kanazawa .
El marinero y aventurero inglés William Adams (1564-1620) fue uno de los primeros occidentales en recibir la dignidad de samurái. El shōgun Tokugawa Ieyasu le obsequió dos espadas que representaban la autoridad de un samurái y decretó que el marinero William Adams estaba muerto y que había nacido Anjin Miura (三浦按針), un samurái. Adams también recibió el título de hatamoto (abanderado), un puesto de alto prestigio como vasallo directo en la corte del shōgun . Recibió generosos ingresos: "Por los servicios que he realizado y realizo a diario, estando empleado al servicio del Emperador, el Emperador me ha dado la vida". (Cartas) [ ¿ quién? ] Se le concedió un feudo en Hemi (逸見) dentro de los límites de la actual ciudad de Yokosuka , "con ochenta o noventa labradores, que serán mis sirvientes". (Cartas) [ ¿ quién? ] Su patrimonio estaba valorado en 250 koku . Finalmente escribió "Dios me ha provisto después de mi gran miseria", (Cartas) [ ¿quién? ] con lo que se refería al viaje plagado de desastres que inicialmente lo llevó a Japón.
Tokugawa Ieyasu también le concedió privilegios similares a Jan Joosten van Lodensteijn , un colega holandés de Adams en su desafortunado viaje a Japón en el barco De Liefde. Joosten también se convirtió en samurái hatamoto [89] y se le dio una residencia dentro del castillo de Ieyasu en Edo. Hoy en día, esta zona en la salida este de la estación de Tokio se conoce como Yaesu (八重洲). Yaesu es una corrupción del nombre japonés del holandés, Yayousu (耶楊子). A Joosten se le entregó un barco Red Seal (朱印船) que le permitió comerciar entre Japón e Indochina . En un viaje de regreso desde Batavia , Joosten se ahogó después de que su barco encallara.
Yasuke (弥助) era un vasallo de Oda Nobunaga , y posible samurái, [¿ según quién? ] originario del Mozambique portugués , África. [90] Era portador de armas de Nobunaga. [91] Sirvió en el incidente Honnō-ji . [92]
El misionero jesuita italiano Giuseppe Chiara entró en Japón en una época en la que el cristianismo estaba estrictamente prohibido , en un intento de localizar a su compañero sacerdote Cristóvão Ferreira , que había apostatado de su fe cristiana a manos de la tortura de las autoridades japonesas en 1633. Di Chiara también fue torturado y eventualmente también se convirtió en apóstata. Después de la rebelión de Shimabara en 1638, llegó a la isla de Oshima y fue inmediatamente arrestado en junio de 1643. [93] Más tarde se casó con una mujer japonesa, tomando el nombre y el estatus de samurái de su difunto marido, Okamoto San'emon ( japonés) . : 岡本三右衛門), y se estableció, pasando el resto de su vida en Japón hasta su muerte en 1685 a la edad de 83 años. [94]
.png/1280px-Katana_(common_shema).png)
.JPG/1280px-Naginata(2).JPG){kind=small}
_10.jpg/1280px-Mounted_samurai_showing_uma_yoroi_or_bagai_(horse_armor)_10.jpg)
Ya en el siglo VII, los guerreros japoneses llevaban una forma de armadura laminar , que evolucionó hasta convertirse en la armadura usada por los samuráis. [102] Los primeros tipos de armaduras japonesas identificadas como armaduras samuráis se conocían como ō-yoroi y dō-maru . Estas primeras armaduras samuráis se fabricaban a partir de pequeñas escamas individuales conocidas como kozane . Los kozane estaban hechos de hierro o cuero y estaban unidos en pequeñas tiras, y las tiras estaban recubiertas con laca para proteger los kozane del agua. Luego se unían una serie de tiras de kozane con encaje de seda o cuero y se formaba una armadura de pecho completa ( dou o dō ) . [102] Un juego completo de yoroi pesaba 66 libras. [103]
En el siglo XVI, un nuevo tipo de armadura comenzó a hacerse popular tras la llegada de las armas de fuego, nuevas tácticas de combate al aumentar la escala de las batallas y la necesidad de protección adicional y alta productividad. El kozane dou , que estaba hecho de pequeñas escamas individuales, fue reemplazado por el itazane , que tenía una placa de hierro más grande o cuero laminar unido entre sí. También se puede decir que Itazane reemplaza una fila de kozanes individuales con una sola placa de acero o cuero laminado. Esta nueva armadura, que utilizaba itazane , se denominó tosei-gusoku ( gusoku ), o armadura moderna. [43] [104] [105]
La armadura gusoku agregó características y piezas de armadura para la cara, el muslo y la espalda. La pieza trasera tenía múltiples usos, como por ejemplo para portar una bandera. [106] El estilo de gusoku, al igual que la armadura de placas , en la que el dou delantero y trasero están hechos de una sola placa de hierro con un centro elevado y una parte inferior en forma de V, se llamó específicamente nanban dou gusoku ( gusoku de estilo occidental ). [43] Varios otros componentes de la armadura protegían el cuerpo del samurái. El casco ( kabuto ) era una parte importante de la armadura del samurái. Se combinó con un shikoro y un fukigaeshi para proteger la cabeza y el cuello. [107]
La prenda que se usaba debajo de toda la armadura y la ropa se llamaba fundoshi , también conocida como taparrabos. [108] La armadura samurái cambió y se desarrolló a medida que los métodos de guerra samurái cambiaron a lo largo de los siglos. [109] El último uso conocido de la armadura samurái ocurrió en 1877 durante la Rebelión de Satsuma . [110] Cuando la última rebelión samurái fue aplastada, Japón modernizó sus defensas y recurrió a un ejército nacional de reclutamiento que usaba uniformes. [111]
Durante la existencia de los samuráis reinaron dos tipos opuestos de organización. El primer tipo eran ejércitos basados en reclutas: al principio, durante el período Nara , los ejércitos samuráis se basaban en ejércitos de reclutas de tipo chino y hacia el final en unidades de infantería compuestas por ashigaru . El segundo tipo de organización era la de un samurái a caballo que luchaba individualmente o en pequeños grupos. [112]
Al comienzo de la competición, se dispararon una serie de flechas con puntas bulbosas que zumbaron en el aire. El propósito de estos disparos era llamar a los kami para que fueran testigos de las demostraciones de coraje que estaban a punto de desarrollarse. Luego de un breve intercambio de flechas entre ambos bandos, se desarrolló una contienda llamada ikkiuchi (一 騎 討 ち), donde se enfrentaban grandes rivales de ambos bandos. [112] Después de estos combates individuales, se daba paso a los combates principales, generalmente enviando tropas de infantería lideradas por samuráis a caballo. Al comienzo de las batallas samuráis, era un honor ser el primero en entrar en batalla. Esto cambió en el período Sengoku con la introducción del arcabuz. [113]
Al inicio del uso de armas de fuego, la metodología de combate era la siguiente: al inicio se realizaba un intercambio de tiros de arcabuz a una distancia aproximada de 100 metros; cuando llegaba el momento, se ordenaba a los lanceros ashigaru avanzar y finalmente los samuráis atacarían, ya sea a pie o a caballo. [113] El jefe del ejército se sentaba en una silla de tijera dentro de una tienda semiabierta llamada maku , que exhibía su respectivo mon y representaba el bakufu , "gobierno del maku ". [114]
En plena contienda, unos samuráis decidieron bajarse del caballo y buscar decapitar a un digno rival. Este acto fue considerado un honor. Gracias a ello se ganaron el respeto entre la clase militar. [115] Después de la batalla, los samuráis de alto rango normalmente celebraban con una ceremonia del té , y el general victorioso revisaba las cabezas de los miembros más importantes del enemigo que habían sido cortadas. [116]
La mayoría de las batallas no se resolvieron de la manera ideal mencionada anteriormente. La mayoría de las guerras se ganaron mediante ataques sorpresa, como incursiones nocturnas, incendios, etc. El renombrado samurái Minamoto no Tametomo dijo:
Según mi experiencia, no hay nada más ventajoso a la hora de aplastar al enemigo que un ataque nocturno [...]. Si prendemos fuego a tres de los lados y cerramos el paso por la habitación, los que huyan de las llamas serán abatidos a flechazos, y los que busquen escapar de ellas no podrán huir de las llamas.
—Minamoto no Tametomo . [117]
Cortar la cabeza a un rival digno en el campo de batalla era motivo de gran orgullo y reconocimiento. Existía todo un ritual para embellecer las cabezas cortadas : primero eran lavadas y peinadas, [118] y una vez hecho esto, se ennegrecían los dientes aplicándoles un tinte llamado ohaguro . [119] La razón para ennegrecer los dientes era que los dientes blancos eran un signo de distinción, por lo que aplicar un tinte para oscurecerlos era una profanación. [119] Las cabezas se colocaron cuidadosamente sobre una mesa para su exposición. [118]
En 1600, Kani Saizō participó en la batalla de Sekigahara como precursor del ejército de Fukushima Masanori . [120] En la batalla avanzada del Castillo de Gifu , tomó las cabezas de 17 soldados enemigos y fue muy elogiado por Tokugawa Ieyasu . [120] Luchó con un tallo de bambú en la espalda y marcaba las cabezas de sus enemigos derrotados colocando hojas de bambú en sus cuellos o bocas cortadas, ya que no podía cargar todas las cabezas. [120] Así se ganó el apodo de Bamboo Saizo. [120]
Durante las invasiones de Toyotomi Hideyoshi a Corea, el número de cabezas cortadas de los enemigos que debían enviarse a Japón era tal que, por razones logísticas, sólo se enviaron las narices. Estos fueron cubiertos con sal y transportados en barriles de madera. Estos barriles fueron enterrados en un túmulo cerca del "Gran Buda" de Hideyoshi, donde permanecen hoy bajo el nombre equivocado de mimizuka o "montículo de orejas". [121]
Durante el periodo Azuchi-Momoyama y gracias a la introducción de las armas de fuego, las tácticas de combate cambiaron drásticamente. Las formaciones militares adoptadas tuvieron nombres poéticos, entre los que se encuentran: [122]
Se esperaba que cada niño que creciera en una familia samurái fuera un guerrero cuando creciera, por lo que gran parte de su infancia la pasó practicando diferentes artes marciales . Un samurái completo debe ser hábil al menos en el uso de la espada ( kenjutsu ), el arco y la flecha ( kyujutsu ), la lanza ( sojutsu , yarijutsu ), la alabarda ( naginatajutsu ) y posteriormente el uso de armas de fuego ( houjutsu ). De igual forma, fueron instruidos en el uso de estas armas mientras montaban a caballo. También se esperaba que supieran nadar y bucear. [124]
Nihon Eiho (日本泳法, estilo de natación japonés ) se origina en el período Sengoku en el siglo XV. [125] Los samuráis desarrollaron Suijutsu (水術, (combate) habilidades acuáticas ) que era útil en caso de que fueran arrojados por la borda durante conflictos navales. [125] Los samuráis practicaban Katchu gozen oyogi (甲冑御前游, natación con armadura completa ) , Tachi-oyogi (立ち泳ぎ, natación de pie ) e Ina-tobi (鯔飛, salmonete volador ) para abordar embarcaciones enemigas. [125] Las actividades incluían golpes con espadas, arcos y armas de fuego. [125] Las manos se mantenían secas sobre el agua para escribir mensajes con un pincel de tinta en un pergamino de papel. [125] Esta habilidad fue útil para mosquetes que requieren pólvora seca . [125] Nihon Eiho es practicado por 28 escuelas y reconocido por la Federación Japonesa de Natación . [125]
Durante la era feudal de Japón florecieron diversos tipos de artes marciales, conocidas en japonés con el nombre de bujutsu (武術). [126] El término jutsu puede traducirse como “método”, “arte” o “técnica” [127] y el nombre que tiene cada uno es indicativo del modo o arma con la que se ejecutan. Los métodos de combate que se desarrollaron y perfeccionaron son muy diversos, entre los que se encuentran: [126]
Hoy en día las artes marciales se clasifican en koryū budō o artes marciales clásicas, anteriores al siglo XIX, y a la modernización de Japón. Las artes marciales tradicionales modernas se llaman gendai budō .
La mayoría de los samuráis estaban sujetos a un código de honor y se esperaba que dieran ejemplo a sus inferiores. Una parte notable de su código es el seppuku (切腹, seppuku ) o hara kiri , que permitía a un samurái caído en desgracia recuperar su honor pasando a la muerte, donde los samuráis todavía estaban sujetos a las reglas sociales. Si bien hay muchas caracterizaciones románticas del comportamiento samurái, como el escrito de Bushido: El alma de Japón en 1899, los estudios del kobudō y el budō tradicional indican que los samuráis eran tan prácticos en el campo de batalla como cualquier otro guerrero. [128]
Algunos escritores discrepan con la mera mención del término bushido cuando no se usa para describir el uso de la palabra por parte de un samurái individual debido a lo amplio y cambiado que se ha vuelto su significado con el tiempo. [129]
A pesar del romanticismo desenfrenado del siglo XX, los samuráis podían ser desleales y traicioneros (por ejemplo, Akechi Mitsuhide ), cobardes, valientes o demasiado leales (por ejemplo, Kusunoki Masashige ). Los samuráis solían ser leales a sus superiores inmediatos, quienes a su vez se aliaban con señores superiores. Estas lealtades hacia los señores superiores a menudo cambiaban; por ejemplo, los grandes señores aliados bajo Toyotomi Hideyoshi eran servidos por samuráis leales, pero los señores feudales bajo su mando podían trasladar su apoyo a Tokugawa, llevándose a sus samuráis con ellos. Sin embargo, también hubo casos notables en los que los samuráis eran desleales a su señor ( daimyō ), cuando se consideraba que la lealtad al emperador tenía supremacía. [130]
Las figuras de samuráis han sido objeto de leyendas, cuentos populares, historias dramáticas (es decir, gunki monogatari ), producciones teatrales en kabuki y noh , en literatura, películas, películas animadas y de anime , programas de televisión, manga , videojuegos y diversas piezas musicales. en géneros que van desde canciones enka hasta J-Pop .
Jidaigeki (literalmente drama histórico ) siempre ha sido un programa básico en las películas y la televisión japonesas. Los programas suelen presentar un samurái. Las películas de samuráis y los westerns comparten varias similitudes y las dos se han influenciado mutuamente a lo largo de los años. Uno de los directores más famosos de Japón, Akira Kurosawa , influyó mucho en el cine occidental. La serie Star Wars de George Lucas incorporó muchos rasgos estilísticos iniciados por Kurosawa, y Star Wars: A New Hope toma la historia central de una princesa rescatada que es transportada a una base secreta desde La Fortaleza Oculta de Kurosawa . Kurosawa se inspiró en las obras del director John Ford , y a su vez las obras de Kurosawa han sido rehechas en westerns como Seven Samurai into The Magnificent Seven y Yojimbo into A Fistful of Dollars . También hay una adaptación al anime de 26 episodios ( Samurai 7 ) de Seven Samurai . Junto con el cine, también se ve literatura que contiene influencias samuráis. Además de la influencia de los westerns estadounidenses, Kurosawa también adaptó dos de las obras de Shakespeare como fuentes para películas desamuráis: El trono de sangre se basó en Macbeth y Ran se basó en El rey Lear . [131]
Las más comunes son las obras históricas en las que el protagonista es un samurái o un ex samurái (u otro rango o posición) que posee una habilidad marcial considerable. Eiji Yoshikawa es uno de los novelistas históricos japoneses más famosos. Sus recuentos de obras populares, incluidas Taiko , Musashi y El cuento de Heike , son populares entre los lectores por sus narrativas épicas y su rico realismo al representar la cultura samurái y guerrera. [ cita necesaria ] Los samuráis también han aparecido con frecuencia en los cómics japoneses (manga) y la animación (anime). Algunos ejemplos son Samurai Champloo , Shigurui , Requiem from the Darkness , Muramasa: The Demon Blade y Afro Samurai . Los personajes tipo samurái no se limitan sólo a escenarios históricos, y una serie de obras ambientadas en la era moderna, e incluso en el futuro, incluyen personajes que viven, entrenan y luchan como samuráis. Algunas de estas obras han llegado a Occidente, donde ha ido ganando popularidad en Estados Unidos.
En el siglo XXI, los samuráis se han vuelto más populares en Estados Unidos. A través de diversos medios, productores y escritores han capitalizado la noción de que los estadounidenses admiran el estilo de vida samurái. La serie animada Afro Samurai se hizo muy apreciada en la cultura popular estadounidense debido a su combinación de animación hack-and-slash y música urbana valiente. Creado por Takashi Okazaki , Afro Samurai fue inicialmente un dōjinshi , o serie manga, que luego fue convertida en una serie animada por Studio Gonzo . En 2007, la serie animada debutó en la televisión por cable estadounidense en el canal Spike TV . La serie fue producida para los espectadores estadounidenses y "encarna la tendencia... de comparar a los artistas de hip-hop con guerreros samuráis, una imagen que algunos raperos reclaman para sí mismos". [132] La trama mantiene el tono con la percepción de un samurái que busca venganza contra alguien que le ha hecho daño. Debido a su popularidad, Afro Samurai fue adoptado como una película animada completa y también se convirtió en títulos de consolas de juegos como PlayStation 3 y Xbox . La cultura samurái no sólo se ha adoptado en la animación y los videojuegos, sino que también se puede ver en los cómics.
La serie de televisión Power Rangers Samurai (adaptación de Samurai Sentai Shinkenger ) está inspirada en el camino de los samuráis. [133] [134]
En el videojuego de estrategia en tiempo real Age of Empires II , los jugadores pueden crear unidades samuráis (una unidad única de la civilización japonesa en el juego). [135]
Hay una variedad de festivales que se celebran en Japón. Algunos festivales son celebraciones estacionales que fueron adoptadas de China e imbuidas de valores e historias culturales japonesas. [136] Otros festivales en Japón se llevan a cabo donde la gente celebra héroes históricos o conmemora eventos históricos a través de desfiles con personas vestidas como samuráis. Algunos ejemplos de estos festivales incluyen el Festival Hagi Jidai, la Procesión de los Guerreros Matsue, el Festival Kenshin, el Festival Sendai Aoba, el Festival de la Batalla de Sekigahara y el Festival Shingen-ko . [137]
El Festival Hagi Jidai se lleva a cabo en otoño en Hagi, Prefectura de Yamaguchi. Este festival comenzó en el período Edo como una forma para que la gente de Hagi mostrara su agradecimiento al Dios del Santuario Kanaya Tenmangu. [138] El festival cuenta con más de 200 personas vestidas con armaduras samuráis tradicionales y la ropa de varias personas de la corte del daimyō mientras caminan por las calles de la ciudad. [139] El festival se divide en dos eventos principales: la Procesión Hagi Daimyō y el Desfile Hagi Jidai. La Procesión Hagi Daimyō comienza por la mañana en el área de la ciudad del Castillo Hagi con una procesión de samuráis, sirvientes y portadores de palanquines marchando y realizando danzas tradicionales. [139] Por la tarde, se produce el Desfile Hagi Jidai, que comienza en el Parque Central y recorre la ciudad hasta llegar al Santuario Kanaya Tenmangu. [139]
La Procesión de los Guerreros Matsue es un festival en Matsue, Prefectura de Shimane. Este festival recrea la entrada del Daimyō Horio Yoshiharu y sus tropas a un Matsue recién construido durante el Período Edo. [140] El evento se lleva a cabo el primer sábado de abril. [141] El evento se compone de artistas que marchan en un desfile de guerreros en el Santuario Shirakata Tenmangu vestidos con armaduras samuráis y diversas prendas del período Edo. [141] Los visitantes también tienen la oportunidad de alquilar disfraces y desfilar en el desfile, o tomar fotografías con los artistas en el desfile. [142] Otros eventos también tienen lugar a lo largo del día para celebrar la fundación de la ciudad.
El Festival Kenshin es un festival celebrado en Jōetsu, Prefectura de Niigata, que celebra la vida del Daimyō Uesugi Kenshin . [143] El festival comenzó durante la era Showa en 1926 en el Santuario Kasugayama. [144] El festival lleva a cabo varios eventos como el Signal Fire, la Ceremonia Butei y el Desfile Shutsujin. [145] Además, la batalla de Kawanakajima se recrea como parte de este festival. [143] A lo largo del festival, personas con armadura samurái participan en cada evento. Un evento único en particular es la recreación de la batalla de Kawanakajima, donde los artistas con armaduras samuráis retratan los acontecimientos con espadas y lanzas. [146]
El Festival Shingen-ko (信玄公祭り, Shingen-ko Matsuri ) celebra el legado del daimyō Takeda Shingen . El festival dura 3 días. Se celebra anualmente el primer o segundo fin de semana de abril en Kōfu , prefectura de Yamanashi . Hay más de 100.000 visitantes por festival. Por lo general, una celebridad japonesa famosa desempeña el papel de Takeda Shingen. La gente común también puede participar después de presentar la solicitud. Es una de las recreaciones históricas más grandes de Japón. [147] En 2012, Guinness World Records lo certificó como la "reunión de samuráis más grande" del mundo con 1.061 participantes. [148]
Estos son algunos samuráis famosos con logros extraordinarios en la historia.
decapitación tokimune.
Hideyoshi necesitaba pasar por Corea para llegar a China. Pero como Corea rechazó sus demandas, dirigió un gran ejército de unos 160.000 hombres, desembarcando en la punta de la península y luego avanzando hacia el norte.
Una de las operaciones militares más grandes jamás emprendidas en el este de Asia antes del siglo XX d.C.
Después de prolongadas e infructuosas conversaciones de paz, Hideyoshi lanzó una segunda invasión, mucho menos exitosa, en 1597 EC, y cuando el señor de la guerra murió al año siguiente, las fuerzas japonesas se retiraron de la península.
.jpg/1280px-Kasuga_no_Tsubone_(c._1880).jpg)
_(BM_2008,3037.15404).jpg/1280px-Onodera_Junai_no_tsuma_%E6%96%A7%E5%AF%BA%E9%87%8D%E5%86%85%E3%81%AE%E5%A6%BB_(No._4,_The_Wife_of_Onodera_Junai)_(BM_2008,3037.15404).jpg)
.jpg/1280px-%E8%84%87%E5%B7%AE_Blade_and_Mounting_for_a_Short_Sword_(Wakizashi).jpg)
.jpg/1280px-Uma_yoroi_(bagai).jpg)
.jpg/1280px-Face_Guard_(Shirohige_Ressei-menpo).jpg)
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
Medios relacionados con samuráis en Wikimedia Commons