El Cisma de Oriente y Occidente , también conocido como el Gran Cisma o el Cisma de 1054 , es la ruptura de la comunión entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental desde 1054. [1] Una serie de diferencias eclesiásticas y disputas teológicas entre el Oriente griego y el Occidente latino precedieron a la división formal que ocurrió en 1054. [1] [2] [3] Entre estas, se destacaron la procesión del Espíritu Santo ( Filioque ), si se debe usar pan con o sin levadura en la Eucaristía , [una] iconoclasia , la coronación de Carlomagno como emperador de los romanos en 800, la reivindicación del Papa de jurisdicción universal y el lugar de la Sede de Constantinopla en relación con la pentarquía . [7]
La primera acción que llevaría a un cisma formal se tomó en 1053: el patriarca Miguel I Cerulario de Constantinopla ordenó el cierre de todas las iglesias latinas en Constantinopla . [8] [9] [10] En 1054, el legado papal enviado por León IX viajó a Constantinopla para, entre otras cosas, negar a Cerulario el título de " patriarca ecuménico " e insistir en que reconociera la pretensión del papa de ser la cabeza de todas las iglesias. [1] Los principales propósitos de la legación papal eran buscar ayuda del emperador bizantino , Constantino IX Monómaco , en vista de la conquista normanda del sur de Italia , y responder a los ataques de León de Ohrid sobre el uso del pan sin levadura y otras costumbres occidentales, [11] ataques que tenían el apoyo de Cerulario. El historiador Axel Bayer dice que la legación fue enviada en respuesta a dos cartas, una del emperador pidiendo ayuda para organizar una campaña militar conjunta de los imperios oriental y occidental contra los normandos , y la otra de Cerulario. [12] Cuando el líder de la legación, el cardenal Humberto de Silva Candida , OSB , se enteró de que Cerulario se había negado a aceptar la demanda, lo excomulgó , y en respuesta Cerulario excomulgó a Humberto y a los otros legados. [1] Según Ware, "Incluso después de 1054 las relaciones amistosas entre Oriente y Occidente continuaron. Las dos partes de la cristiandad aún no eran conscientes de un gran abismo de separación entre ellas... La disputa siguió siendo algo de lo que los cristianos comunes de Oriente y Occidente eran en gran medida inconscientes". [13]
La validez del acto de los legados occidentales es dudosa porque el Papa León había muerto y la excomunión de Cerulario solo se aplicaba a los legados personalmente. [1] Aun así, la Iglesia se dividió en líneas doctrinales, teológicas, lingüísticas, políticas y geográficas, y la brecha fundamental nunca se ha curado: cada lado acusa ocasionalmente al otro de cometer herejía y de haber iniciado el cisma. La reconciliación se hizo más difícil por las Cruzadas lideradas por los latinos , la Masacre de los Latinos en 1182, la represalia de Occidente a través del Saqueo de Tesalónica en 1185 , la captura y el saqueo de Constantinopla durante la Cuarta Cruzada en 1204 y la imposición de patriarcas latinos . [1] Con el tiempo, el surgimiento de jerarquías griegas y latinas en competencia en los estados cruzados , especialmente con dos pretendientes a las sedes patriarcales de Antioquía, Constantinopla y Jerusalén, dejó en claro la existencia de un cisma. [14] Varios intentos de reconciliación no dieron fruto.
En 1965, el Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I anularon los anatemas de 1054, [1] aunque se trataba de una anulación de medidas tomadas sólo contra unos pocos individuos, meramente como un gesto de buena voluntad y no constituía ningún tipo de reunificación. La ausencia de plena comunión entre las Iglesias se menciona incluso explícitamente cuando el Código de Derecho Canónico da permiso a los ministros católicos para administrar los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos a miembros de iglesias orientales como la Iglesia Ortodoxa Oriental (así como las Iglesias Ortodoxas Orientales y la Iglesia de Oriente ) y miembros de iglesias occidentales como la Iglesia Católica Antigua , cuando esos miembros los solicitan espontáneamente. [15] Los contactos entre las dos partes continúan. Cada año, una delegación de cada una se une a la celebración de la otra de su fiesta patronal, San Pedro y San Pablo (29 de junio) para Roma y San Andrés (30 de noviembre) para Constantinopla, y ha habido varias visitas del jefe de cada una a la otra. Los esfuerzos de los patriarcas ecuménicos por reconciliarse con la Iglesia Católica han sido a menudo objeto de duras críticas por parte de algunos compañeros ortodoxos. [16]
Los eruditos han propuesto diferentes fechas para el Gran Cisma, que van desde 1009 a 1204.
Jaroslav Pelikan enfatiza que "si bien el cisma entre Oriente y Occidente surgió en gran medida de discordias políticas y eclesiásticas, esta discordia también reflejó diferencias teológicas básicas". Pelikan sostiene además que los antagonistas en el siglo XI exageraron inapropiadamente sus diferencias teológicas, mientras que los historiadores modernos tienden a minimizarlas. Pelikan afirma que los documentos de esa época evidencian las "profundas diferencias intelectuales que se habían desarrollado entre las dos secciones de la cristiandad". Si bien las dos partes eran técnicamente más culpables de cisma que de herejía, a menudo se acusaban mutuamente de blasfemia. Pelikan describe gran parte de la disputa como un asunto de "diferencias regionales en usos y costumbres", algunas de las cuales eran adiáforas (es decir, ni ordenadas ni prohibidas). Sin embargo, continúa diciendo que si bien en principio era fácil aceptar la existencia de adiáforas, en la práctica era difícil distinguir las costumbres que eran inocuamente adiáforas de las que tenían implicaciones doctrinales. [17]
Philip Sherrard, un teólogo ortodoxo oriental , afirma que la causa subyacente del cisma entre Oriente y Occidente fue y sigue siendo "el choque de estas dos eclesiologías fundamentalmente irreconciliables". Roger Haight caracteriza la cuestión de la autoridad episcopal en la Iglesia como "aguda" con las "posiciones relativas de Roma y Constantinopla como una fuente recurrente de tensión". Haight caracteriza la diferencia en las eclesiologías como "el contraste entre un papa con jurisdicción universal y una combinación de la superestructura patriarcal con una eclesiología de comunión episcopal y sinodal análoga a la que se encuentra en Cipriano ". [18] Sin embargo, Nicholas Afansiev ha criticado tanto a las iglesias católica como a las ortodoxas por "suscribirse a la eclesiología universal de San Cipriano de Cartago según la cual solo puede existir una iglesia verdadera y universal". [19]
Otro punto de controversia fue el celibato entre los sacerdotes occidentales (tanto monásticos como parroquiales), en contraposición a la disciplina oriental según la cual los párrocos podían ser hombres casados. Sin embargo, la Iglesia latina siempre ha tenido algunos sacerdotes que estaban legalmente casados. Han sido una pequeña minoría desde el siglo XII. [ cita requerida ]
Existen varias eclesiologías diferentes: “eclesiología de comunión”, “eclesiología eucarística”, “eclesiología bautismal”, “eclesiología trinitaria”, “teología kerigmática” [20] . Otras eclesiologías son la “jerárquico-institucional” y la “orgánico-mística”, [21] y la “congregacionalista”. [22]
Las Iglesias orientales mantenían la idea de que cada iglesia local de una ciudad con su obispo, presbíteros, diáconos y personas que celebraban la eucaristía constituían la iglesia entera. En esta visión llamada eclesiología eucarística (o más recientemente eclesiología holográfica), cada obispo es el sucesor de San Pedro en su iglesia ("la Iglesia"), y las iglesias forman lo que Eusebio llamó una unión común de iglesias. Esto implicaba que todos los obispos eran ontológicamente iguales, aunque a obispos funcionalmente particulares se les podían conceder privilegios especiales por parte de otros obispos y servir como metropolitanos , arzobispos o patriarcas . Dentro del Imperio romano, desde la época de Constantino hasta la caída del imperio en 1453, la eclesiología universal, en lugar de la eucarística, se convirtió en el principio operativo. [23] [24]
Prevaleció la idea de que "cuando el Imperio Romano se convirtió al cristianismo se había logrado el orden mundial perfecto querido por Dios: un imperio universal era soberano y colindaba con él la única iglesia universal". [25] Al principio, la eclesiología de la Iglesia Romana era universal, con la idea de que la Iglesia era un organismo mundial con un centro designado divinamente (no funcionalmente): la Iglesia/Obispo de Roma. Estas dos visiones todavía están presentes en la ortodoxia oriental y el catolicismo modernos y pueden verse como causas fundacionales de los cismas y el Gran Cisma entre Oriente y Occidente.
La Iglesia Ortodoxa no acepta la doctrina de la autoridad papal establecida en el Concilio Vaticano de 1870 y enseñada hoy en la Iglesia Católica. [26] La Iglesia Ortodoxa siempre ha mantenido la posición original de colegialidad de los obispos, lo que hace que la estructura de la iglesia sea más parecida a una confederación . Los ortodoxos tienen sínodos donde se reúnen las más altas autoridades de cada comunidad eclesial, pero, a diferencia de la Iglesia Católica, ningún individuo o figura central tiene la última palabra absoluta e infalible sobre la doctrina de la iglesia. En la práctica, esto ha llevado a veces a divisiones entre las iglesias ortodoxas griega, rusa, búlgara y ucraniana, ya que ninguna autoridad central puede servir como árbitro para diversas disputas internas. [ cita requerida ]
A partir de la segunda mitad del siglo XX, los teólogos católicos han defendido la eclesiología eucarística. Henri de Lubac escribe: «La Iglesia, como la Eucaristía, es un misterio de unidad, un mismo misterio, uno con riquezas inagotables. Ambas son el cuerpo de Cristo, un mismo cuerpo» [27] . Joseph Ratzinger llamó a la eclesiología eucarística «el verdadero núcleo de la enseñanza del Vaticano II ( Concilio Vaticano II ) sobre la cruz» [21] . Según Ratzinger, la única Iglesia de Dios no existe de otra manera que en las diversas congregaciones locales individuales [28] , en las que la Eucaristía se celebra en unión con la Iglesia en todas partes. [29] La eclesiología eucarística llevó al Concilio a “afirmar el significado teológico de la iglesia local. Si cada celebración de la Eucaristía es una cuestión no sólo de la presencia sacramental de Cristo en el altar sino también de su presencia eclesial en la comunidad reunida, entonces cada iglesia eucarística local debe ser más que un subconjunto de la iglesia universal; debe ser el cuerpo de Cristo ‘en ese lugar’”. [30]
La dimensión eclesiológica del cisma entre Oriente y Occidente gira en torno a la autoridad de los obispos dentro de sus diócesis [31] y las líneas de autoridad entre obispos de diferentes diócesis. Es común que los católicos insistan en la primacía de la autoridad romana y papal basándose en escritos patrísticos y documentos conciliares. [32]
Las enseñanzas oficiales actuales de la Iglesia Católica sobre el privilegio y el poder papal que son inaceptables para las iglesias ortodoxas orientales son el dogma de la infalibilidad del Papa cuando habla oficialmente "desde la silla de Pedro (ex cathedra Petri)" sobre asuntos de fe y moral que deben ser sostenidos por toda la Iglesia, de modo que tales definiciones son irreformables "por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) [33] y tienen un carácter vinculante para todos los cristianos (católicos) en el mundo; la jurisdicción episcopal directa del Papa sobre todos los cristianos (católicos) en el mundo; la autoridad del Papa para nombrar (y también para destituir) [ cita requerida ] a los obispos de todas las iglesias cristianas (católicas) excepto en el territorio de un patriarcado; [34] y la afirmación de que la legitimidad y autoridad de todos los obispos cristianos (católicos) en el mundo derivan de su unión con la sede romana y su obispo, el Sumo Pontífice, el único Sucesor de Pedro y Vicario de Cristo en la tierra. [ cita requerida ]
Entre las cuestiones eclesiásticas que separan a las dos iglesias, la principal es el significado de la primacía papal dentro de cualquier futura iglesia unificada. Los ortodoxos insisten en que debería ser una "primacía de honor", y no una "primacía de autoridad", [35] mientras que los católicos consideran que el papel del pontífice es necesario para el ejercicio del poder y la autoridad, cuya forma exacta está abierta a discusión con otros cristianos. [b] Según la creencia ortodoxa oriental, la prueba de la catolicidad es la adhesión a la autoridad de las Escrituras y luego a la Sagrada Tradición de la iglesia. No se define por la adhesión a ninguna sede en particular . La posición de la Iglesia ortodoxa es que nunca ha aceptado al papa como líder de iure de toda la iglesia.
Refiriéndose a Ignacio de Antioquía, [38] Carlton dice:
Contrariamente a la opinión popular, la palabra católica no significa "universal"; significa "total, completo, sin que le falte nada". ... Por lo tanto, confesar que la Iglesia es católica es decir que posee la plenitud de la fe cristiana. Sin embargo, decir que la Iglesia Ortodoxa y Roma constituyen dos pulmones de la misma Iglesia es negar que cualquiera de las dos Iglesias por separado sea católica en cualquier sentido significativo del término. Esto no sólo es contrario a la enseñanza de la Ortodoxia, sino que es rotundamente contrario a la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, que se consideraba verdaderamente católica.
— Carlton 2007, pág. 22
La Iglesia es imagen de la Trinidad [39] y refleja la realidad de la encarnación.
El cuerpo de Cristo debe ser siempre igual a sí mismo... La iglesia local que manifiesta el cuerpo de Cristo no puede ser subsumida en ninguna organización o colectividad mayor que la haga más católica y más unida, por la sencilla razón de que el principio de catolicidad total y unidad total ya es intrínseco a ella.
— Sherrard 1996, pág. 15
La política iconoclasta impuesta por una serie de decretos del emperador León III el Isaurio en 726-729 encontró resistencia en Occidente, lo que dio lugar a fricciones que terminaron en 787, cuando el Segundo Concilio de Nicea reafirmó que las imágenes debían ser veneradas pero no adoradas. Los Libri Carolini , encargados por Carlomagno , criticaron lo que una traducción defectuosa dio como decisión del concilio, pero sus objeciones fueron refutadas por el papa Adriano I.
Desde la perspectiva de la Iglesia Católica, las cuestiones eclesiológicas son centrales, por lo que caracterizan la división entre las dos iglesias como un cisma. En su opinión, los ortodoxos orientales están muy cerca de ellos en teología, y la Iglesia Católica no considera que las creencias ortodoxas orientales sean heréticas. Sin embargo, desde la perspectiva de los teólogos ortodoxos orientales, hay cuestiones teológicas que son mucho más profundas que la teología en torno al primado del Papa . De hecho, esto contrasta con los católicos, que en general no consideran heréticos a los ortodoxos y hablan en cambio de un "cisma" oriental. [40]
También en la Iglesia Católica se pueden encontrar algunos escritores que hablan peyorativamente de la Iglesia Ortodoxa Oriental y su teología, pero estos escritores son marginales. [41]
La opinión oficial de la Iglesia Católica es la expresada en el decreto Unitatis redintegratio del Vaticano II:
En el estudio de la revelación, Oriente y Occidente han seguido métodos diferentes y han desarrollado de modo distinto su comprensión y confesión de la verdad de Dios. No es sorprendente, pues, que de vez en cuando una tradición se haya aproximado más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o lo haya expresado de forma más provechosa. En tales casos, estas diversas expresiones teológicas deben considerarse a menudo como complementarias entre sí, más que como contradictorias. En lo que respecta a las tradiciones teológicas auténticas de la Iglesia de Oriente, debemos reconocer el modo admirable en que tienen sus raíces en la Sagrada Escritura y cómo se nutren y expresan en la vida de la liturgia. También obtienen su fuerza de la tradición viva de los Apóstoles y de las obras de los Padres y escritores espirituales de las Iglesias de Oriente. De este modo promueven el orden correcto de la vida cristiana y, de hecho, preparan el camino para una visión plena de la verdad cristiana. [42]
Aunque las iglesias occidentales no consideran que la comprensión oriental y occidental de la Trinidad sean radicalmente diferentes, teólogos orientales como John Romanides y Michael Pomazansky sostienen que la cláusula Filioque es sintomática de una falla fatal en la comprensión occidental, que atribuyen a la influencia de Agustín y, por extensión, a la de Tomás de Aquino . [43] [44] [45]
Filioque , latín para "y (del) Hijo", fue añadido en el cristianismo occidental al texto latino del Credo Niceno-Constantinopolitano , que también varía del texto griego original al tener la frase adicional Deum de Deo (Dios de Dios) [46] [47] y al usar el singular "Creo" (latín, Credo , griego Πιστεύω) en lugar del original "Creemos" (griego Πιστεύομεν), [47] que la ortodoxia oriental preserva. [c] La Iglesia Asiria del Este , que no está en comunión ni con la Iglesia Ortodoxa Oriental ni con la Ortodoxia Oriental, usa "Creemos". [52]
El Filioque afirma que el Espíritu Santo procede del Hijo así como del Padre, doctrina aceptada por la Iglesia Católica , [53] por el Anglicanismo [54] y por las iglesias protestantes en general. [d] Los cristianos de estos grupos generalmente lo incluyen al recitar el Credo de Nicea. No obstante, estos grupos reconocen que el Filioque no es parte del texto original establecido en el Primer Concilio de Constantinopla en 381, [58] y no exigen que otros también lo utilicen al recitar el Credo. [59] La Iglesia Católica no agrega la frase correspondiente al Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) al texto griego del Credo, incluso en el Rito Romano de los católicos de la Iglesia latina . [60]
En el Concilio de Constantinopla de 879-880, la Iglesia Ortodoxa Oriental anatematizó la frase Filioque , "como una novedad y ampliación del Credo", y en su encíclica de 1848 los Patriarcas Orientales hablaron de ella como una herejía. [61] Fue calificada como tal por algunos de los santos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, incluyendo a Focio I de Constantinopla , Marcos de Éfeso y Gregorio Palamas , quienes han sido llamados los Tres Pilares de la Ortodoxia. La Iglesia Oriental cree que al insertar la Iglesia Occidental el Filioque unilateralmente (sin consultar ni celebrar concilio con Oriente) en el Credo, la Iglesia Occidental rompió la comunión con Oriente. [62]
Los teólogos ortodoxos orientales como Vladimir Lossky critican el enfoque de la teología occidental sobre Dios en "Dios en esencia increada" como equivocado, lo que él alega es una expresión modalista y por lo tanto especulativa de Dios que es indicativa de la herejía sabeliana . [63] El teólogo ortodoxo oriental Michael Pomazansky sostiene que, para que el Espíritu Santo proceda del Padre y del Hijo en el Credo, tendría que haber dos fuentes en la deidad (doble procesión), mientras que en el único Dios solo puede haber una fuente de divinidad, que es la hipóstasis del Padre de la Trinidad, no la esencia de Dios per se. [43] En contraste, el obispo Kallistos Ware sugiere que el problema está más en el área de la semántica que de las diferencias doctrinales básicas:
La controversia del Filioque, que nos ha separado durante tantos siglos, es más que un simple tecnicismo, pero no es insoluble. Matizando la firme postura que adopté cuando escribí La Iglesia Ortodoxa hace veinte años, ahora creo, después de estudiar más a fondo, que el problema es más de semántica que de diferencias doctrinales básicas.
— Obispo Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992, pág. 43
Lossky sostiene que la diferencia entre Oriente y Occidente se debe al uso que hace la Iglesia católica de la filosofía metafísica pagana (y la escolástica) en lugar de la experiencia real de Dios llamada theoria , para validar los dogmas teológicos del cristianismo católico. Por esta razón, Lossky afirma que los ortodoxos orientales y los católicos se han convertido en "hombres diferentes". [64] Otros teólogos ortodoxos orientales como Romanides [45] y el metropolitano Hierotheos de Nafpaktos han hecho pronunciamientos similares. [65] Según las enseñanzas ortodoxas, la theoria se puede lograr a través de prácticas ascéticas como el hesicasmo, que fue condenado como herejía por Barlaam de Seminara .
Los teólogos ortodoxos orientales sostienen que, a diferencia de la teología ortodoxa oriental , la teología occidental se basa en un discurso filosófico que reduce la humanidad y la naturaleza a conceptos mecánicos fríos. [66]
El catolicismo romano racionaliza incluso el sacramento de la Eucaristía: interpreta la acción espiritual como puramente material y degrada el sacramento hasta tal punto que lo convierte, en su opinión, en una especie de milagro atomístico. La Iglesia Ortodoxa no tiene una teoría metafísica de la Transubstanciación, y no hay necesidad de tal teoría. Cristo es el Señor de los elementos y está en Su poder hacer que "todo, sin cambiar en lo más mínimo su sustancia física" pueda convertirse en Su Cuerpo. El Cuerpo de Cristo en la Eucaristía no es carne física.
— Lossky 1969, pág. 87
Los teólogos ortodoxos orientales sostienen que la mente (razón, racionalidad) es el foco de la teología occidental, mientras que, en la teología oriental, la mente debe estar situada en el corazón, de modo que se unan en lo que se llama nous ; esta unidad como corazón es el foco del cristianismo ortodoxo oriental, [67] que implica la incesante oración del corazón . En la teología ortodoxa, en las tradiciones ascéticas orientales , uno de los objetivos de la práctica ascética es obtener la sobriedad de la conciencia, el despertar ( nepsis ). Para la humanidad, esto se alcanza a través de la curación de la persona en su totalidad, abarcando el alma/corazón. Cuando el corazón de una persona se reconcilia con su mente, esto se conoce como una curación del nous o del "ojo, foco del corazón o del alma". [68] [69]
Parte de este proceso es la curación y reconciliación de la razón de la humanidad ( logos o dianoia ) con el corazón o el alma. [70] Mientras que el espíritu y el cuerpo humanos son energías vivificadas por el alma, la Ortodoxia enseña que el pecado, el sufrimiento y la tristeza son causados por el conflicto entre el corazón y la mente. [69] Según la teología ortodoxa, la falta de comprensión noética (enfermedad) no puede ser evitada ni satisfecha por el pensamiento racional o discursivo (es decir, la sistematización ). [68] Se considera que negar las necesidades del corazón humano (las necesidades del alma) causa varias manifestaciones negativas o destructivas como la adicción, el ateísmo y los malos pensamientos, etc. [71] [72] Un nous limpio, sanado o restaurado crea la condición de sobriedad o nepsis de la mente.
Los teólogos ortodoxos afirman que la división teológica entre Oriente y Occidente culminó en un conflicto teológico directo conocido como la controversia del hesicasmo durante varios concilios en Constantinopla entre 1341 y 1351. Argumentan que esta controversia puso de relieve el marcado contraste entre lo que la Iglesia católica acepta como dogma teológico adecuado (u ortodoxo) y cómo la teología es validada por los ortodoxos orientales. La esencia del desacuerdo es que en Oriente una persona no puede ser un verdadero teólogo o enseñar el conocimiento de Dios sin haber experimentado a Dios, tal como se define como la visión de Dios ( theoria ). En el centro de la cuestión estaba la enseñanza de las distinciones entre esencia y energías (que establece que si bien la creación nunca puede conocer la esencia increada de Dios, puede conocer sus energías increadas) de Gregory Palamas.
Algunos polemistas ortodoxos orientales afirman que los ortodoxos orientales no aceptan la enseñanza de Agustín sobre el pecado original . Su interpretación del pecado ancestral también es rechazada en Oriente. Tampoco la enseñanza de Agustín es aceptada en su totalidad en Occidente. [73] La Iglesia católica rechaza el traducianismo y afirma el creacionismo del alma. Su enseñanza sobre el pecado original se basa en gran medida en la de Agustín, pero no es idéntica a ella, y se opone a la interpretación de Agustín propuesta por Martín Lutero y Juan Calvino . Su enseñanza se aparta de las ideas de Agustín en algunos aspectos. [73] [74]
Otra visión ortodoxa oriental es la expresada por Christos Yannaras , quien describió a Agustín como "la fuente de toda distorsión y alteración de la verdad de la Iglesia en Occidente". [75] Esta visión es ahistórica. De hecho, la enseñanza de Agustín sobre el pecado original fue solemnemente afirmada por el Concilio ecuménico de Éfeso, [76] [77] y el Segundo Concilio ecuménico de Constantinopla contó a San Agustín entre los grandes doctores de la Iglesia, junto con Atanasio de Alejandría , Hilario de Poitiers , Basilio de Cesarea , Gregorio de Nacianzo , Gregorio de Nisa , San Ambrosio , Teófilo, Juan Crisóstomo , Cirilo de Alejandría y el Papa León Magno . [78] La negación tardía moderna por parte de algunos escritores ortodoxos orientales de la supuesta enseñanza "occidental" sobre el pecado original es considerada por algunos ortodoxos orientales tradicionalistas como una forma de modernismo . [79] [80]
Lo que la Iglesia Ortodoxa Oriental acepta es que el pecado ancestral corrompió la existencia (el cuerpo y el entorno) en el que cada persona nace y, por lo tanto, nacemos en una existencia corrupta (por el pecado ancestral de Adán y Eva ) [81] y que "el pecado original es hereditario. No permaneció sólo en Adán y Eva. Así como la vida pasa de ellos a todos sus descendientes, también lo hace el pecado original. Todos participamos del pecado original porque todos descendemos del mismo antepasado, Adán". [82] La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa Oriental es que, como resultado del pecado de Adán, "el pecado hereditario fluyó a su posteridad; de modo que todo aquel que nace según la carne lleva esta carga y experimenta los frutos de ella en este mundo presente". [83]
De modo similar, lo que la Iglesia Católica sostiene es que el pecado de Adán que heredamos, y para cuya remisión son bautizados incluso los bebés que no tienen pecado personal, [84] se llama "pecado" sólo en sentido analógico, ya que no es un acto cometido como el pecado personal de Adán y Eva, sino un estado caído, contraído por la transmisión de una naturaleza humana privada de la santidad y la justicia originales. [85]
Tanto Oriente [ cita requerida ] como Occidente [85] sostienen que cada persona no está llamada a expiar el pecado real cometido por Adán y Eva.
Según la Iglesia occidental, «el pecado original no tiene el carácter de una falta personal en ninguno de los descendientes de Adán», [85] y la Iglesia oriental enseña que «por estos frutos y esta carga no entendemos el pecado [actual]». [83] Los ortodoxos [ cita requerida ] y los católicos [86] creen que las personas heredan sólo la enfermedad espiritual (en la que todos sufren y pecan) de Adán y Eva, causada por su pecado ancestral (lo que ha fluido hacia ellos), una enfermedad que los deja debilitados en sus poderes, sujetos a la ignorancia, sufriendo el dominio de la muerte e inclinados al pecado. [86]
La doctrina católica de la Inmaculada Concepción , que afirma que Dios protegió a la Virgen María del pecado original sin ningún mérito propio, [87] [88] fue definida dogmáticamente por el Papa Pío IX en 1854. La teología ortodoxa proclama que María fue elegida para dar a luz a Cristo, habiendo encontrado primero el favor de Dios por su pureza y obediencia. [89] [90] [91] [92] [93] [94]
Otro punto de discordia teológica entre las iglesias occidentales y orientales es la doctrina del purgatorio (tal como se mostró en el Segundo Concilio de Lyon y el Concilio de Ferrara-Florencia). [95] Esta doctrina fue desarrollada con el tiempo en la teología occidental, según la cual, «todos los que mueren en la gracia y amistad de Dios, pero todavía imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte sufren una purificación, de modo que alcanzan la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo». [96] Sin embargo, algunos teólogos orientales, aunque están de acuerdo en que hay más allá de la muerte un estado en el que los creyentes continúan perfeccionándose y siendo conducidos a la plena divinización, consideran que se trata de un estado no de castigo sino de crecimiento. [97] Sostienen que el sufrimiento no puede purificar el pecado, ya que tienen una visión diferente del pecado y consideran el sufrimiento como resultado de una enfermedad espiritual. [90] La teología occidental suele considerar el pecado no sólo como una enfermedad que debilita e impide, sino también como algo que merece castigo. [98]
La Iglesia Ortodoxa Oriental sostiene que "existe un estado más allá de la muerte donde los creyentes continúan perfeccionándose y son conducidos a la divinización completa". [97] [ cita requerida ] Aunque algunos ortodoxos [ ¿ quiénes? ] han descrito este estado intermedio como purgatorio , otros lo distinguen de los aspectos asociados con él en Occidente: en el Concilio de Ferrara-Florencia, el obispo ortodoxo Marcos de Éfeso argumentó que en él no hay fuegos purificadores. [99]
Algunos cristianos ortodoxos también comparten la creencia de las casetas de peaje aéreo , que afirma que las almas son puestas a prueba por demonios mientras se dirigen al cielo. Este concepto no se encuentra en el catolicismo romano.
La enseñanza tradicional ortodoxa es que quienes rechazan a Cristo sufrirán su ausencia. Según la Confesión de Dositeo , "las personas pasan inmediatamente al gozo en Cristo o a los tormentos del castigo". [97] En la doctrina ortodoxa, no hay lugar sin Dios. En la eternidad no hay forma de esconderse de Dios. En la teología católica, Dios está presente en todas partes no sólo por su poder sino en sí mismo. [100] El infierno es un estado de separación de Dios por decisión propia.
La teología oriental considera que el deseo de pecar es el resultado de una enfermedad espiritual (causada por el orgullo de Adán y Eva), que necesita ser curada. [101] Uno de estos teólogos da su interpretación de la teología occidental de la siguiente manera: "Según los santos Padres de la Iglesia, no hay un Paraíso increado y un Infierno creado, como enseña la tradición franco-latina". [102] La Iglesia oriental cree que el infierno y el cielo existen con referencia a estar con Dios, y que el mismo amor divino (las energías increadas de Dios) que es una fuente de felicidad y consuelo para los justos (porque aman a Dios, Su amor es el cielo para ellos) es también una fuente de tormento (o un "Lago de Fuego") para los pecadores. [103] [44] [102] [104] La Iglesia occidental habla del cielo [105] y del infierno [106] como estados de existencia más que como lugares, mientras que en la ortodoxia oriental no existe el infierno en sí, sino que hay un “infierno” en ausencia de la gracia de Dios. Como decía San Juan Damasceno: “Dios no castiga, sino que cada uno decide cómo recibir a Dios, cuya recepción es alegría y su ausencia un infierno (gr. κόλασις)”. [ cita requerida ]
El Imperio bizantino era una teocracia ; el emperador era la autoridad suprema tanto en la iglesia como en el estado. [107] [108] [109] [110] "El rey no es Dios entre los hombres, sino el virrey de Dios. No es el logos encarnado, sino que está en una relación especial con el logos. Ha sido especialmente designado y está continuamente inspirado por Dios, es el amigo de Dios, el intérprete de la Palabra de Dios. Sus ojos miran hacia arriba, para recibir los mensajes de Dios. Debe estar rodeado de la reverencia y la gloria que corresponde a la copia terrenal de Dios; y 'estructurará su gobierno terrenal según el modelo del original divino, encontrando fuerza en su conformidad con la monarquía de Dios'". [111] [112]
En Oriente, el respaldo al cesaropapismo , la subordinación de la Iglesia a las reivindicaciones religiosas del orden político dominante, fue más evidente en el Imperio bizantino a finales del primer milenio, [113] mientras que en Occidente, donde el declive de la autoridad imperial dejó a la Iglesia relativamente independiente, [114] [115] [116] [117] se produjo el crecimiento del poder del papado. Como resultado de las conquistas musulmanas de los territorios de los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, sólo quedaron dos centros poderosos rivales de autoridad eclesiástica, Constantinopla y Roma. [118] Hasta que esto sucedió, Roma a menudo intentó actuar como mediador neutral en las disputas entre los patriarcados orientales.
En la cristiandad oriental , se dice que la enseñanza de la supremacía papal se basa en las Decretales pseudoisidorianas , [119] documentos atribuidos a los primeros papas pero en realidad falsificados, probablemente en el segundo cuarto del siglo IX, con el objetivo de defender la posición de los obispos contra los metropolitanos y las autoridades seculares. El Oriente ortodoxo impugna la enseñanza de que Pedro era el patriarca de Roma , un título que tampoco le da Occidente. Se puede interpretar que fuentes tempranas como San Ireneo describen al papa Lino como el primer obispo de Roma y al papa Cleto como el segundo. [120]
El Oxford Dictionary of Popes afirma: "A finales del siglo II o principios del III, la tradición identificaba a Pedro como el primer obispo de Roma. Esto fue un desarrollo natural una vez que el episcopado monárquico, es decir, el gobierno de la iglesia local por un solo obispo, a diferencia de un grupo de presbíteros-obispos, finalmente surgió en Roma a mediados del siglo II. Sin embargo, la tradición anterior, que colocaba a Pedro y Pablo en una clase aparte como los pioneros que juntos establecieron la iglesia romana y su ministerio, nunca se perdió de vista". [120]
Según la tradición, San Pedro fue obispo de Antioquía en un momento dado, y luego fue sucedido por Evodio e Ignacio . Los ortodoxos orientales no sostienen la primacía del Papa de Roma sobre la iglesia oriental; enseñan que el Papa de Roma es el primero entre iguales. Los primeros siete concilios ecuménicos se celebraron en Oriente y fueron convocados por los emperadores orientales; los pontífices romanos nunca presidieron ninguno de ellos. [e]
El cisma entre los cristianos del Mediterráneo occidental y oriental fue el resultado de una variedad de factores políticos, culturales y teológicos que se sucedieron a lo largo de los siglos. [122] Los historiadores consideran las excomuniones mutuas de 1054 como el evento final. [18] Es difícil ponerse de acuerdo sobre una fecha para el evento en el que fue evidente el inicio del cisma. [123] Puede haber comenzado ya en la [ cita requerida ] controversia cuartodecimana en la época de Víctor de Roma (c. 180). Los apologistas ortodoxos señalan este incidente como un ejemplo de las reivindicaciones de Roma a la primacía papal y su rechazo por parte de las Iglesias orientales.
En los siglos IV y V, bajo el papado de Dámaso I, se produjeron cismas esporádicos en las uniones comunes . [124] [125] [126] Las disputas sobre cuestiones teológicas y de otro tipo condujeron a cismas entre las Iglesias de Roma y Constantinopla durante 37 años, desde 482 hasta 519 (el cisma acacio ). La mayoría de las fuentes coinciden en que la separación entre Oriente y Occidente es claramente evidente en el cisma de Focia entre 863 y 867.
Aunque la Iglesia de Roma reclamaba una autoridad especial sobre las demás iglesias, los documentos existentes de esa época no ofrecen "ninguna reivindicación clara ni reconocimiento de la primacía papal". [127] [128]
Hacia finales del siglo II, Víctor, obispo de Roma, intentó resolver la controversia cuartodecimana. La cuestión era si celebrar la Pascua simultáneamente con la Pascua judía , como lo hacían los cristianos en la provincia romana de Asia, o esperar hasta el domingo siguiente, como fue decretado por los sínodos celebrados en otras provincias orientales, como las de Palestina y el Ponto , cuyas actas todavía estaban vigentes en la época de Eusebio , y en Roma. [129] [130] El papa intentó excomulgar a las iglesias de Asia, que se negaron a aceptar la observancia del domingo. Otros obispos lo reprendieron por hacerlo. [131] Laurent Cleenewerck comenta:
Víctor, obviamente, reivindicó una autoridad superior, probablemente de San Pedro, y decidió –o al menos “intentó”– excomulgar a un grupo entero de Iglesias porque seguían una tradición diferente y se negaban a conformarse. Por lo tanto, se podría argumentar que el Gran Cisma comenzó con Víctor, continuó con Esteban y permaneció clandestino hasta el siglo IX. Pero la pregunta es ésta: incluso si Víctor no estaba actuando sabiamente, ¿no tenía el poder de “cortar iglesias enteras”? Esto es lo que argumentan los católicos romanos con la implicación de que tal excomunión tendría un significado ontológico y pondría a alguien “fuera de la Iglesia Católica”. Sin embargo, no vemos obispos “suplicando”, sino “reprendiendo duramente” y “amonestando” a Víctor. En última instancia, esta es la razón por la que sus cartas de excomunión no surtieron efecto. Sin embargo, es posible leer en el relato de Eusebio la posibilidad de que San Ireneo reconociera que Víctor podía de hecho “cortar iglesias enteras” y que tal excomunión habría tenido un significado ontológico. ... Al final, hizo falta algo de paciencia y un Concilio Ecuménico para lograr lo que Víctor no pudo lograr con su amenaza de excomulgar. [132]
A pesar del fracaso de Víctor en llevar a cabo su intención de excomulgar a las iglesias asiáticas, muchos apologistas católicos señalan este episodio como evidencia de la primacía y autoridad papal en la Iglesia primitiva, citando el hecho de que ninguno de los obispos cuestionó su derecho a excomulgar, sino que cuestionaron la sabiduría y caridad de su acción. [132] Los apologistas anglicanos cuestionan la premisa de que Víctor incluso afirmó lo que él imaginó que era la supremacía:
La acción de Víctor es inexplicable si se considera que la monarquía papal es iure divino. Si así fuera, en el cumplimiento de su deber como pastor supremo, debió adoptar un curso de acción muy diferente. Él, juez supremo, que tiene "jurisdicción suprema", que es "inmediata", "ordinaria" y "verdaderamente episcopal" sobre las iglesias asiáticas, les habría ordenado, mediante su "autoridad real y soberana, a la que toda la comunidad está obligada a obedecer" (la cual no podría recibir ningún aumento de autoridad de los sínodos), que ajustaran su uso a su juicio, que no podía ser revisado. Un hombre de su temperamento, por otra parte, no dejaría de usar al máximo cualquier autoridad que poseyera. Su acción muestra que, por mucho que en su intolerancia haya insistido en el asunto, evidentemente no tenía idea de que poseía tal poder "soberano". [ cita requerida ]
A menudo se solicitaba la opinión del obispo de Roma, especialmente cuando los patriarcas del Mediterráneo oriental se encontraban enzarzados en una disputa díscola. Sin embargo, la opinión del obispo de Roma no era aceptada de manera automática. Los obispos de Roma nunca pertenecieron de manera obvia a las escuelas de teología de Antioquía o Alejandría , y por lo general se las arreglaban para mantener un camino intermedio entre los extremos que proponían los teólogos de ambas escuelas. Debido a que Roma estaba alejada de los centros del cristianismo en el Mediterráneo oriental, con frecuencia se esperaba que su obispo fuera más imparcial. Por ejemplo, en 431, Cirilo , el patriarca de Alejandría, apeló al papa Celestino I , así como a los otros patriarcas, acusando al patriarca de Constantinopla Nestorio de herejía, lo que se trató en el Concilio de Éfeso . Sin embargo, creía que la capacidad de Roma para excomulgar a Nestorio solo era efectiva en Occidente. [ cita requerida ]
En el año 342, el Papa Julio I escribió: «La costumbre ha sido que la palabra se nos escribiera primero [en el caso de obispos bajo acusación, y notablemente en iglesias apostólicas], y luego se dictara una sentencia justa desde este lugar». [133] Esto también fue decretado por el Concilio de Sárdica , que declaró a San Atanasio obispo legítimo de Alejandría. [134]
En el año 382 un sínodo en Roma protestó contra la elevación de Constantinopla a una posición superior a la de Alejandría y habló de Roma como "la sede apostólica ". [135] El papa Siricio (384-399) reclamó para las decretales papales la misma fuerza vinculante que las decisiones de los sínodos, el papa Inocencio I (401-417) dijo que todos los casos judiciales importantes debían reservarse para la sede de Roma, y el papa Bonifacio I (418-422) declaró que la iglesia de Roma es "para las iglesias de todo el mundo como la cabeza para sus miembros" y que los obispos en todas partes, aunque ostentan el mismo cargo episcopal, deben "reconocer a aquellos a quienes, por el bien de la disciplina eclesiástica, deben estar sujetos". [136]
Celestino I ( r. 422–432 ) consideró que la condena de Nestorio por su propio sínodo romano en 430 era suficiente, pero consintió en el concilio general como "de beneficio para manifestar la fe". [f] El papa León I y sus sucesores rechazaron el canon 28 del Concilio de Calcedonia , como resultado de lo cual no se registró oficialmente ni siquiera en Oriente hasta el siglo VI. [138] [139] El cisma acacio, cuando, "por primera vez, Occidente se alinea contra Oriente de una manera clara", [140] terminó con la aceptación de una declaración insistida por el papa Hormisdas (514–523) de que "espero permanecer en comunión con la sede apostólica en la que se encuentra la estabilidad completa, verdadera y perfecta de la religión cristiana". [141] [142] [143] Sin embargo, "la gran mayoría de los obispos orientales suscribieron una fórmula bastante diferente". [ cita requerida ]
Anteriormente, en el año 494, el papa Gelasio I (492-496) escribió al emperador bizantino Anastasio , distinguiendo el poder de los gobernantes civiles del de los obispos (llamados "sacerdotes" en el documento), siendo estos últimos los supremos en materia religiosa; terminó su carta con: "Y si es conveniente que los corazones de los fieles se sometan a todos los sacerdotes en general que administran adecuadamente los asuntos divinos, cuánto más se debe obediencia al obispo de esa sede que el Altísimo ordenó que estuviera por encima de todas las demás, y que en consecuencia es honrada diligentemente por la devoción de toda la Iglesia". [144] El papa Nicolás I (858-867) dejó en claro que creía que el poder del papado se extendía "sobre toda la tierra, es decir, sobre cada iglesia". [145] [146]
En el año 330, el emperador Constantino trasladó la capital imperial a Bizancio , que más tarde se convertiría en Constantinopla . [147] Se reconoció plenamente que el centro de gravedad del imperio se había desplazado por completo al Mediterráneo oriental . Roma perdió el Senado en favor de Constantinopla y perdió su estatus y su seriedad como capital imperial. [g]
El obispo de Bizancio estaba bajo la autoridad del metropolitano de Heraclea cuando Constantino se trasladó allí. [35] A partir de entonces, la conexión del obispo con la corte imperial significó que pudo liberarse de la dependencia eclesiástica de Heraclea y en poco más de medio siglo obtener el reconocimiento del rango siguiente al de Roma por parte del Primer Concilio de Constantinopla (381), celebrado en la nueva capital. En él se decretó: «El obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del obispo de Roma; porque Constantinopla es la Nueva Roma», [137] elevándola así por encima de las sedes de Alejandría y Antioquía. Se ha dicho que esto sembró la semilla de la rivalidad eclesiástica entre Constantinopla y Roma, que fue un factor que condujo al cisma entre Oriente y Occidente. [148] [149] El sitio web de la Iglesia Ortodoxa en América dice que el obispo de Bizancio fue elevado a patriarca ya en tiempos de Constantino. [150]
La desunión en el Imperio romano contribuyó a la desunión en la Iglesia. Teodosio el Grande , que en 380 estableció el cristianismo niceno como religión oficial del Imperio romano (véase Edicto de Tesalónica ), fue el último emperador que gobernó sobre un Imperio romano unido. Tras la muerte de Teodosio en 395, el Imperio se dividió por última vez en mitades occidental y oriental. En el siglo IV , el emperador romano (que reinaba en Constantinopla) comenzó a controlar la Iglesia en su territorio. [151]
Los patriarcas de Constantinopla intentaron a menudo adoptar una posición dominante sobre los demás patriarcas, provocando su resistencia. Por ejemplo, en el año 431 el patriarca Cirilo de Alejandría destituyó por herejía al patriarca Nestorio de Constantinopla. [152]
Las objeciones de Alejandría a la promoción de Constantinopla, que llevaron a una lucha constante entre las dos sedes en la primera mitad del siglo V, [153] fueron apoyadas por Roma, que propuso la teoría de que las sedes más importantes eran las tres petrinas, de Roma, Antioquía y Alejandría, [154] con Roma en primer lugar.
Sin embargo, el poder del patriarca de Constantinopla continuó creciendo. [155] Los ortodoxos orientales afirman que el canon 28 del Concilio de Calcedonia (451) [156] proclamó explícitamente la igualdad de los obispos de Roma y Constantinopla, y que estableció el tribunal más alto de apelación eclesiástica en Constantinopla. [156] El patriarca de la capital imperial tuvo éxito en sus esfuerzos [116] para convertirse en el obispo líder del Imperio bizantino: él "encabezó una vasta curia y otros obispos que residían en Constantinopla constituyeron un sínodo permanente , que se convirtió en el verdadero órgano de gobierno de la iglesia ". [25]
El patriarca Juan IV de Constantinopla , que murió en 595, asumió el título de «Patriarca Ecuménico». [138]
La idea de que con el traslado de la capital imperial de Roma a Constantinopla se transfirió también la primacía en la Iglesia se encuentra en forma no desarrollada ya en Juan Filopono (c. 490 – c. 570). Fue enunciada en su forma más avanzada por Focio I de Constantinopla (c. 810 – c. 893). Constantinopla, como sede del gobernante del imperio y, por lo tanto, del mundo, era el más alto entre los patriarcados y, como el emperador, tenía el derecho de gobernarlos. [157]
Después de que el emperador romano Constantino el Grande legalizara el cristianismo (con el Edicto de Milán ), convocó el Primer Concilio Ecuménico en Nicea en 325. Los obispos en el concilio confirmaron la posición de las sedes metropolitanas de Roma y Alejandría como teniendo autoridad fuera de su propia provincia, y también los privilegios existentes de las iglesias en Antioquía y las otras provincias. [158] Estas sedes fueron llamadas más tarde patriarcados . [ cita requerida ] A estos se les dio un orden de precedencia : Roma, como capital del imperio, naturalmente se le dio el primer lugar, luego vinieron Alejandría y Antioquía. En un canon separado, el Concilio también aprobó el honor especial dado a Jerusalén sobre otras sedes sujetas al mismo metropolitano. [159]
El emperador romano Teodosio I convocó el segundo concilio ecuménico (Constantinopla I) en la capital imperial en 381. El concilio elevó la sede de Constantinopla a una posición por encima de las otras sedes metropolitanas principales, excepto la de Roma, elevándola así por encima de las sedes de Alejandría y Antioquía. [h] Esta acción ha sido descrita como la siembra de la semilla de la rivalidad eclesiástica entre Constantinopla y Roma, que en última instancia fue un factor que condujo al cisma entre Oriente y Occidente. [148] [149] [137]
Demarcó el territorio dentro de la prefectura pretoriana del Este en cinco territorios canónicos correspondientes a las cinco diócesis civiles : Diócesis de Egipto ( metrópoli en Alejandría), Diócesis de Oriente (metrópoli en Antioquía), Diócesis de Asia ( metrópoli de Éfeso ), Diócesis del Ponto (metrópoli en Cesarea de Capadocia ) y Diócesis de Tracia (metrópoli en Heraclea , más tarde bajo Constantinopla); [ cita requerida ] [160] El concilio mencionó las iglesias en las diócesis civiles de Asia, Ponto y Tracia, decretando que el sínodo de cada provincia debería gestionar los asuntos eclesiásticos de esa provincia solo, a excepción de los privilegios ya reconocidos para las sedes de Alejandría y Antioquía. [160]
En general, ningún obispo occidental asistió al concilio, [161] aunque Ascolius de Tesalónica (una ciudad bajo jurisdicción romana en ese momento) asistió y fue encargado por el Papa Dámaso de "asegurar que un obispo completamente irreprensible" fuera elegido para Constantinopla. [ cita requerida ] La Iglesia latina parece haber aceptado inicialmente los cánones de este concilio como lo demuestra el hecho de que uno de ellos fue citado por un legado romano durante el Concilio de Calcedonia [ cita requerida ] y todas las fuentes existentes incluyen estos cánones. [162]
El Tomo de León de Roma (449) fue muy apreciado y sirvió de base para la formulación del Concilio de Calcedonia. Pero no fue aceptado universalmente e incluso fue calificado de "impío" y "blasfemo" por quienes condenaron al concilio que lo aprobó y aceptó. [163] El siguiente concilio ecuménico corrigió un posible desequilibrio en la presentación del Papa León. Aunque el Obispo de Roma era muy respetado incluso en esta fecha temprana, Oriente sostiene que el concepto de la primacía de la Sede Romana y la infalibilidad papal se desarrollaron mucho más tarde.
El controvertido [138] [164] canon 28 del Concilio de Calcedonia de 451, confirmando la autoridad que ya tenía Constantinopla, concedió a su arzobispo jurisdicción sobre el Ponto y Tracia. [156]
El concilio también ratificó un acuerdo entre Antioquía y Jerusalén, por el cual Jerusalén tenía jurisdicción sobre tres provincias, [165] contándose entre las cinco grandes sedes . [166] Según esta interpretación, ahora había cinco patriarcas presidiendo la Iglesia dentro del Imperio bizantino , en el siguiente orden de precedencia: el Patriarca de Roma , el Patriarca de Constantinopla , el Patriarca de Alejandría , el Patriarca de Antioquía y el Patriarca de Jerusalén .
Aunque León I, cuyos delegados estaban ausentes cuando se aprobó esta resolución, reconoció el concilio como ecuménico y confirmó sus decretos doctrinales, rechazó su canon 28 por considerar que contravenía el sexto canon de Nicea e infringía los derechos de Alejandría y Antioquía. [161]
Este canon seguiría siendo una fuente constante de fricción entre Oriente y Occidente hasta que las excomuniones mutuas de 1054 lo hicieron irrelevante a ese respecto; [167] pero la controversia sobre su aplicabilidad a la autoridad del patriarcado de Constantinopla todavía continúa. [168]
El mismo canon disputado también reconoció la autoridad de Constantinopla sobre los obispos de las diócesis "entre los bárbaros", lo que ha sido interpretado de diversas maneras como una referencia a todas las áreas fuera del Imperio bizantino o sólo a aquellas en las cercanías del Ponto, Asia y Tracia o a los no griegos dentro del imperio. [138]
El canon 9 del Concilio también declaró: «Si un obispo o clérigo tuviere una diferencia con el metropolitano de la provincia, recurra al exarca de la diócesis o al trono de la ciudad imperial de Constantinopla, y allí sea juzgado». Esto ha sido interpretado como que confiere a la sede de Constantinopla un privilegio mayor que el que cualquier concilio dio jamás a Roma, o como de mucha menor importancia que eso. [169]
En el año 476, cuando fue depuesto el último emperador de la parte occidental del Imperio romano y las insignias imperiales occidentales fueron enviadas a Constantinopla, volvió a haber un solo emperador romano. Sin embargo, tenía poco poder en Occidente, que estaba gobernado casi en su totalidad por varias tribus germánicas. En opinión de Randall R. Cloud, la separación permanente del Oriente griego del Occidente latino fue "la razón fundamental del distanciamiento que pronto siguió entre los cristianos griegos y latinos". [170]
El idioma dominante de Occidente era el latín , mientras que el de Oriente era el griego . Poco después de la caída de Occidente ante los invasores, el número de personas que hablaban ambos idiomas disminuyó y la comunicación entre Oriente y Occidente se volvió mucho más difícil. Al desaparecer la unidad lingüística, también comenzó a desmoronarse la unidad cultural. Las dos mitades de la Iglesia se dividieron naturalmente en líneas similares; desarrollaron diferentes ritos y tenían diferentes enfoques de las doctrinas religiosas. Aunque el cisma todavía estaba a siglos de distancia, sus contornos ya eran perceptibles. [171]
En las áreas bajo su control, Justiniano I estableció el cesaropapismo como la constitución de la Iglesia en un esquema según el cual el emperador "tenía el derecho y el deber de regular mediante sus leyes el más mínimo detalle del culto y la disciplina, y también de dictar las opiniones teológicas que debían mantenerse en la Iglesia". [172] Según el Diccionario de Términos Teológicos de Westminster , este cesaropapismo fue "una fuente de discordia entre Roma y Constantinopla que condujo al cisma de 1054". [173] La aprobación explícita del emperador en Constantinopla era necesaria para la consagración de obispos dentro del imperio. Durante el período llamado Papado Bizantino , esto se aplicó a los obispos de Roma, la mayoría de los cuales eran de origen griego o sirio. El resentimiento en Occidente contra el gobierno de la Iglesia por parte del emperador bizantino se muestra ya en el siglo VI, cuando "la tolerancia del rey godo arriano se prefirió a las pretensiones cesaropapistas de Constantinopla". [174] Los orígenes de las distintas actitudes en Occidente y Oriente se remontan a veces incluso a Agustín de Hipona , quien "vio la relación entre la Iglesia y el Estado como una de tensión entre la 'ciudad de Dios' y la 'ciudad del mundo'", y a Eusebio , quien "vio al Estado como el protector de la Iglesia y al emperador como el vicario de Dios en la tierra". [175]
En 661, los árabes musulmanes se habían apoderado de los territorios asignados a los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, que a partir de entonces nunca fueron recuperados más que de forma parcial y temporal. En 732, el emperador León III el Isaurio , en venganza por la oposición del papa Gregorio III a las políticas iconoclastas del emperador , transfirió Sicilia, Calabria e Iliria del patriarcado de Roma (cuya jurisdicción hasta entonces se extendía hasta Tesalónica por el este) al de Constantinopla. [176] El patriarcado de Constantinopla, después de expandirse hacia el este en la época del Concilio de Calcedonia para abarcar el Ponto y la provincia romana de Asia, que en ese momento todavía estaban bajo el control del emperador, se expandió así igualmente hacia el oeste y fue prácticamente coextensivo con el Imperio bizantino.
El rechazo de Occidente al Concilio Quinisexto de 692 provocó que el Imperio de Oriente ejerciera presiones sobre Occidente para que rechazara muchas costumbres latinas por considerarlas no ortodoxas. Las prácticas latinas que habían llamado la atención de los demás patriarcados [ cita requerida ] y que habían sido condenadas por este Concilio incluían la práctica de celebrar la misa los días laborables de Cuaresma (en lugar de tener liturgias pre-santificadas ); [177] ayunar los sábados durante todo el año; [178] omitir el " Aleluya " en Cuaresma; representar a Cristo como un cordero ; [179] usar pan sin levadura. [180]
Se revelaron disputas más amplias con respecto a las actitudes orientales y occidentales hacia el celibato para sacerdotes y diáconos , y el Concilio afirmó el derecho de los hombres casados a convertirse en sacerdotes (aunque prohibió a los sacerdotes casarse y prohibió a los obispos vivir con sus esposas) [181] [182] y prescribió la deposición para cualquiera que intentara separar a un clérigo que no fuera obispo de su esposa, o para cualquier clérigo que no fuera obispo que despidiera a su esposa. [183]
El papa Sergio I , de ascendencia siria, rechazó el concilio. [184] El emperador Justiniano II ordenó su arresto, [185] pero esto fue frustrado. [186] [187]
En el año 694, en la España visigoda , el concilio fue ratificado por el XVIII Concilio de Toledo a instancias del rey Wittiza . Fruela I de Asturias revocó la decisión de Toledo en algún momento durante su reinado (757-768). [ cita requerida ]
Las causas principales del cisma fueron disputas sobre reclamos conflictivos de jurisdicción, en particular sobre la autoridad papal —el Papa León IX afirmó que tenía autoridad sobre los cuatro patriarcas orientales— y sobre la inserción de la cláusula Filioque en el Credo de Nicea por el patriarca occidental en 1014. [188] Los ortodoxos orientales afirman hoy que el canon 28 del Concilio de Calcedonia proclamó explícitamente la igualdad de los obispos de Roma y Constantinopla y que estableció el tribunal más alto de apelación eclesiástica en Constantinopla. [189] El canon 7 del Concilio de Éfeso declaró:
Es ilícito a cualquier hombre proponer, escribir o componer una fe diferente ( ἑτέραν ) como rival de la establecida por los santos Padres reunidos con el Espíritu Santo en Nicea. Pero aquellos que se atrevan a componer una fe diferente, o a presentarla u ofrecerla a personas que deseen convertirse al reconocimiento de la verdad, ya sea del paganismo o del judaísmo, o de cualquier herejía, sean depuestos, si son obispos o clérigos; obispos del episcopado y clérigos del clero; y si son laicos, serán anatematizados.
— Schaff 1916, p. 197, Cap. IV El Concilio de Éfeso, Sesión I Extractos de las Actas
Los ortodoxos orientales afirman hoy que este canon del Concilio de Éfeso prohibía explícitamente la modificación del Credo de Nicea elaborado por el primer Concilio Ecuménico en 325, cuya redacción, se afirma, pero no la sustancia, había sido modificada por el segundo Concilio Ecuménico , haciendo añadidos como "que procede del Padre".
Los ortodoxos orientales sostienen que el canon 7 del Primer Concilio de Éfeso prohibió explícitamente la modificación del Credo de Nicea por cualquier hombre (no por un concilio ecuménico de la iglesia) elaborado por el primer Concilio Ecuménico en 325. [190] En realidad, el Concilio no hizo ninguna excepción para un concilio ecuménico o cualquier otro cuerpo de obispos, [191] y los griegos que participaron en el Concilio de Florencia negaron enfáticamente que incluso un concilio ecuménico tuviera el poder de agregar algo al credo. [192]
El credo citado en las Actas del Concilio de Éfeso de 431 (el tercer concilio ecuménico) es el del primer concilio ecuménico sin las modificaciones que se cree que le hizo el segundo concilio ecuménico , celebrado en Constantinopla en 381, como la adición de "que procede del Padre". [193] Los teólogos ortodoxos orientales afirman que este cambio en la redacción del credo original de las iglesias se hizo para abordar varias enseñanzas fuera de la iglesia, específicamente, la de Macedonio I de Constantinopla , que el concilio afirmó que era una distorsión de la enseñanza de la iglesia sobre el Espíritu Santo. Esto no fue un cambio de la ortodoxia del credo original de las iglesias. [194]
Así, la palabra ἑτέραν en el séptimo canon del posterior Concilio de Éfeso se entiende como "diferente" o "contradictorio" y no "otro" en el sentido de meros añadidos explicativos al credo ya existente. [192] Algunos eruditos sostienen que los añadidos atribuidos al Primer Concilio de Constantinopla fueron adoptados sólo con el Concilio de Calcedonia de 451 , 20 años después del de Éfeso, [195] [196] e incluso que el Concilio de Éfeso, en el que la influencia alejandrina fue dominante, excluyó por este canon el Credo Constantinopolitano, que finalmente anexó el nombre y la fama del credo adoptado en Nicea. [197]
Se celebraron tres concilios, dos en Constantinopla y uno en Roma. [198] Roma intentó reemplazar a un patriarca en funciones por uno que se sometiera a la disputa sobre el Filioque . Los ortodoxos respondieron denunciando el reemplazo y excomulgando al papa que convocó el concilio romano, denunciando el intento del papa de controlar asuntos fuera del ámbito de competencia de Roma y denunciando la incorporación del Filioque como una herejía. Cada iglesia reconoce a su propio concilio como legítimo y no reconoce el de las otras. [199] [200] [201] [202] [199] [203]
En 1053 León de Ohrid , por instigación, según JB Bury , del patriarca Miguel Cerulario de Constantinopla, [204] escribió al obispo Juan de Trani una carta, destinada a todos los obispos latinos , incluido el Papa, en la que atacaba las prácticas occidentales como el uso de pan sin levadura para la Eucaristía y las reglas de ayuno que diferían de las de Constantinopla, mientras que el propio Cerulario cerró todas las iglesias latinas en Constantinopla.
En respuesta, León IX escribió la carta In terra pax del 2 de septiembre de 1053, [205] dirigida a Cerulario y León de Ohrid, en la que habla extensamente de los privilegios concedidos por medio de San Pedro a la sede de Roma. En una de las 41 secciones de su carta también habla de los privilegios concedidos por los emperadores, citando el documento de la Donación de Constantino , que él creía auténtico (sección 20). [206] Algunos eruditos dicen que esta carta nunca fue realmente enviada, sino que fue apartada y que la respuesta papal realmente enviada fue la carta más suave pero aún dura Scripta tuae de enero de 1054. [207]
El avance de la conquista normanda del sur de Italia constituía una amenaza para las posesiones tanto del Imperio bizantino como del papado, cada uno de los cuales buscaba el apoyo del otro. En consecuencia, el emperador y Cerulario escribieron cartas conciliatorias al papa, cuyos textos no se han conservado. En su respuesta de enero de 1054 al emperador, Quantas gratias [205] , León IX le pide su ayuda contra los normandos y se queja de lo que el papa vio como la arrogancia de Cerulario. En su respuesta a Cerulario [208] , reprendió al patriarca por intentar someter a los patriarcas de Alejandría y Antioquía a su control y por adoptar el título de patriarca ecuménico e insistió en la primacía de la sede de Roma [206] .
Estas dos cartas fueron confiadas a una delegación de tres legados, encabezada por el poco diplomático cardenal Humberto de Silva Candida , y que también incluía a Federico de Lorena , que era secretario papal y cardenal-diácono de Santa María en Domnica , y a Pedro, arzobispo de Amalfi . Recibieron amistad y apoyo del emperador, pero fueron rechazados por el patriarca. Finalmente, el 16 de julio de 1054, tres meses después de la muerte del papa León en abril de 1054 y nueve meses antes de que el siguiente papa asumiera el cargo, [207] depositaron en el altar de Santa Sofía , que estaba preparado para la celebración de la Divina Liturgia , una bula de excomunión de Cerulario y sus partidarios. En un sínodo celebrado el 20 de julio de 1054, Cerulario a su vez excomulgó a los legados. [206] [210] En realidad, solo Miguel pudo haber sido excomulgado junto con sus seguidores que aún vivían. [i]
No hubo un único acontecimiento que marcara la ruptura. Más bien, las dos iglesias entraron y salieron del cisma a lo largo de un período de varios siglos, salpicado de reconciliaciones temporales. En los siglos siguientes, los emperadores, los papas y los patriarcas hicieron esfuerzos para sanar la grieta entre las iglesias. Sin embargo, una serie de factores y acontecimientos históricos contribuyeron a ampliar la separación con el tiempo. [211] Se estima que en 1054, una pequeña mayoría de los cristianos en todo el mundo eran cristianos orientales ; la mayoría del resto eran cristianos occidentales. [212] Pocos de ellos habrían notado alguna diferencia, como señaló Timothy Ware: "Incluso después de 1054, las relaciones amistosas entre Oriente y Occidente continuaron. Las dos partes de la cristiandad aún no eran conscientes de un gran abismo de separación entre ellas. ... La disputa siguió siendo algo de lo que los cristianos comunes de Oriente y Occidente eran en gran medida inconscientes". [13]
En el momento de las excomuniones, muchos historiadores contemporáneos, incluidos los cronistas bizantinos, no consideraron que el evento fuera significativo. [213] [214] [215] [13] Las relaciones continuaron como de costumbre, por ejemplo, las donaciones hechas a iglesias en Oriente como el Santo Sepulcro se mantuvieron y el Papa Gregorio VII confirmó la propiedad del Patriarca de Jerusalén sobre una iglesia en Le Marche en los Pirineos. [216]
Cuando el emperador Alejo Comneno preguntó en la década de 1080 si se había tomado una decisión canónica de romper relaciones con Roma, los participantes del sínodo de Constantinopla dijeron que no. [217] Las interacciones en el siglo XII entre los cruzados latinos y la población indígena muestran que, en lugar de que los primeros consideraran a los segundos como herejes o cismáticos, incorporaron las jerarquías locales a las suyas. [218]
A partir de finales del siglo XI, la dependencia del Imperio bizantino de las armadas de la República de Venecia y, en menor medida, de la República de Génova y la República de Pisa , condujo al predominio de los comerciantes católicos en Bizancio, que habían recibido importantes concesiones comerciales desde la década de 1080, lo que posteriormente causó agitación económica y social. Junto con la arrogancia percibida de los italianos, alimentó el resentimiento popular entre las clases medias y bajas, tanto en el campo como en las ciudades. [219]
Hacia la segunda mitad del siglo XII, la rivalidad prácticamente incontrolable entre competidores de las diferentes ciudades-estado se deterioró hasta el punto de que los italianos atacaban los barrios de otros italianos en la capital, y las draconianas medidas de represalia de las autoridades bizantinas llevaron al deterioro de las relaciones interreligiosas en la ciudad.
Cuando en 1182 la regencia de la emperatriz madre , María de Antioquía , una francesa étnica notoria por el favoritismo mostrado hacia los comerciantes latinos y los grandes terratenientes aristocráticos, fue depuesta por Andrónico I Comneno a raíz del apoyo popular, el nuevo emperador permitió que las turbas masacraran a los odiados extranjeros . A partir de entonces, la política exterior bizantina fue percibida invariablemente como siniestra y antilatina en Occidente. [220] El teólogo bizantino Teodoro Balsamon escribió en 1190 que a ningún latino se le debían dar sacramentos a menos que primero declarara que se abstendría de los dogmas y costumbres latinas y se ajustaría a las prácticas orientales. Sin embargo, todavía fue criticado por su excesiva dureza por contemporáneos como el arzobispo Demetrios Chomatenos , quien señaló que los latinos no habían sido condenados como herejes y no estaban en completo cisma, aunque no declaró si a los latinos se les debía dar la comunión o viceversa. [221]
Motivado en parte por el resentimiento persistente por la masacre de los latinos en Constantinopla 22 años antes, la dinámica desafortunada en la organización de la cruzada (originalmente destinada a recuperar Jerusalén) y la solicitud de Alexios Angelos de que se restableciera el gobierno de su padre en Constantinopla, el cuarto ejército cruzado llegó a Constantinopla en abril de 1203. Los cruzados latinos y los comerciantes venecianos saquearon la propia Constantinopla (1204), saqueando la Iglesia de la Santa Sabiduría y varios otros lugares sagrados ortodoxos, [222] y convirtiéndolos al culto católico latino. Los cruzados normandos también destruyeron la Biblioteca Imperial de Constantinopla . [223] [224] [225] Varios artefactos sagrados de estos lugares sagrados ortodoxos fueron llevados a Occidente. Los cruzados también nombraron a un patriarca latino de Constantinopla . [222] La conquista de Constantinopla y el tratado final establecieron el Imperio latino de Oriente y el Patriarca latino de Constantinopla (con varios otros estados cruzados ). Más tarde, algunos artefactos religiosos se vendieron en Europa para financiar o financiar el Imperio latino en Bizancio, como cuando el emperador Balduino II de Constantinopla ( r. 1228-1261 ) vendió la reliquia de la Corona de Espinas mientras estaba en Francia tratando de recaudar nuevos fondos para mantener su control sobre Bizancio. [226] En 1261, el emperador bizantino, Miguel VIII Paleólogo, puso fin al Imperio latino. Sin embargo, el ataque occidental al corazón del Imperio bizantino es visto [¿ por quién? ] como un factor que eventualmente llevó a su conquista por los musulmanes otomanos en el siglo XV. [ cita requerida ] Muchos académicos creen que el saqueo de Constantinopla en 1204 contribuyó más al cisma que los eventos de 1054. [227]
En el norte de Europa, los Caballeros Teutónicos , después de sus éxitos de los siglos XII y XIII en las Cruzadas del Norte , [228] intentaron (1240) conquistar las Repúblicas Ortodoxas Orientales Rusas de Pskov y Nóvgorod , una empresa en cierta medida respaldada por el Papa Gregorio IX [228] ( r. 1227-1241 ). Una de las principales derrotas que sufrieron los Caballeros Teutónicos fue la Batalla del Hielo en 1242. La Suecia católica también emprendió varias campañas contra la Nóvgorod ortodoxa . También hubo conflictos entre la Polonia católica y la Rusia ortodoxa, que ayudaron a solidificar el cisma entre Oriente y Occidente.
El Segundo Concilio de Lyon fue convocado para actuar sobre una promesa de Miguel VIII de reunificar la iglesia oriental con la occidental. [229] Deseando poner fin al Gran Cisma que dividía Roma y Constantinopla , Gregorio X había enviado una embajada a Miguel VIII, quien había reconquistado Constantinopla, poniendo fin a los restos del Imperio latino en Oriente, y pidió a los déspotas latinos en Oriente que frenaran sus ambiciones.
El 29 de junio ( fiesta de los santos Pedro y Pablo , patrono de los Papas), Gregorio X celebró una misa en la iglesia de San Juan , en la que participaron ambas partes. El concilio declaró que la Iglesia romana poseía "la suprema y plena primacía y autoridad sobre la Iglesia católica universal".
La unión efectuada fue "una farsa y una táctica política", una ficción mantenida por el emperador para impedir que los occidentales recuperaran la ciudad de Constantinopla, que habían perdido poco más de una década antes, en 1261. [230] [231] [232] El clero y el pueblo se opusieron ferozmente a ella [233] [231] y nunca se puso en práctica, [234] a pesar de una campaña sostenida por el patriarca Juan XI de Constantinopla (Juan Bekkos), un converso a la causa de la unión, para defender la unión intelectualmente, y la represión vigorosa y brutal de los oponentes por parte de Miguel. [233] [235] En 1278 el Papa Nicolás III , al enterarse del carácter ficticio del conformismo griego, [236] envió legados a Constantinopla, exigiendo la sumisión personal de cada clérigo ortodoxo y la adopción del Filioque , [237] como ya se había requerido a los delegados griegos en Lyon que recitaran el Credo con la inclusión del Filioque y lo repitieran dos veces más. [238] Los intentos del emperador Miguel de resolver el cisma terminaron cuando el Papa Martín IV , viendo que la unión era sólo una farsa, excomulgó a Miguel VIII en 1281 en apoyo de los intentos de Carlos de Anjou de montar una nueva campaña para recuperar las provincias romanas orientales perdidas ante Miguel. [233] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] El hijo y sucesor de Miguel VIII, Andrónico II, repudió la unión, y Bekkos se vio obligado a abdicar, siendo finalmente exiliado y encarcelado hasta su muerte en 1297.
En el siglo XV, el emperador oriental Juan VIII Paleólogo , presionado fuertemente por los turcos otomanos , estaba ansioso por aliarse con Occidente, y para hacerlo acordó con el papa Eugenio IV que se celebraran nuevamente discusiones sobre la reunificación, esta vez en el Concilio de Ferrara-Florencia . Después de varias y largas discusiones, el emperador logró convencer a los representantes orientales de que aceptaran las doctrinas occidentales del Filioque, el Purgatorio y la supremacía del Papado. El 6 de junio de 1439, todos los obispos orientales presentes firmaron un acuerdo excepto uno, Marcos de Éfeso , quien sostuvo que Roma continuaba tanto en la herejía como en el cisma . Parecía que el Gran Cisma había terminado. Sin embargo, a su regreso, los obispos orientales encontraron que su acuerdo con Occidente era ampliamente rechazado por la población y las autoridades civiles (con la notable excepción de los emperadores de Oriente que permanecieron comprometidos con la unión hasta la caída de Constantinopla dos décadas después). La unión firmada en Florencia nunca fue aceptada por las Iglesias orientales.
En el momento de la caída de Constantinopla ante el Imperio otomano invasor en mayo de 1453, el cristianismo ortodoxo ya estaba arraigado en Rusia , cuyo centro político y religioso de facto se había trasladado de Kiev a Moscú . A la Iglesia rusa , parte de la Iglesia de Constantinopla hasta mediados del siglo XV, se le concedió la independencia total ( autocefalia ) y se la elevó al rango de patriarcado en 1589. La élite política y eclesiástica rusa llegó a ver a Moscú como la Tercera Roma , un heredero legítimo de Constantinopla y Bizancio. [236]
Bajo el dominio otomano , la Iglesia ortodoxa adquirió el estatus de millet autónomo , específicamente el Rum Millet . El Patriarca Ecuménico se convirtió en el gobernante ( millet başı ) de todos los súbditos cristianos ortodoxos del imperio, incluidos los no griegos. Tras la conquista de Constantinopla, Mehmed II asumió la función legal de los emperadores bizantinos y nombró al patriarca Genadio II . Los sultanes aumentaron los poderes temporales de la jerarquía ortodoxa griega que llegó a estar políticamente en deuda únicamente con el sultán otomano y, junto con otros nobles griegos otomanos , llegó a dirigir los dominios ortodoxos balcánicos del Imperio otomano. En Rusia, los sentimientos anticatólicos se afianzaron con la intervención polaca durante el Período Tumultuoso a principios del siglo XVII, que fue vista como un intento de convertir a Moscú al catolicismo. La fiesta nacional rusa moderna, el Día de la Unidad , se estableció el día de la celebración de la iglesia en honor al icono de Nuestra Señora de Kazán , que se cree que salvó milagrosamente a Moscú de la conquista polaca en 1612. El patriarca Hermógenes de Moscú fue ejecutado por los polacos y sus partidarios durante este período (véase también Mancomunidad de Polonia, Lituania y Moscú ). [246] [247]
En los siglos XVI y XVII hubo varios intentos de unión entre la Iglesia romana y diversos grupos dentro de la ortodoxia oriental. La separación definitiva entre la Iglesia católica por un lado y las iglesias ortodoxas orientales por el otro no se produjo hasta el siglo XVIII: en 1729, la Iglesia romana bajo el papa Benedicto XIII prohibió la comunión con las iglesias ortodoxas y, en 1755, los patriarcas de Alejandría, Jerusalén y Constantinopla, en represalia, declararon la interrupción definitiva de la comunión sacral con la Iglesia romana y declararon herético el catolicismo. [248]
La doctrina de la primacía papal fue desarrollada más a fondo en el Primer Concilio Vaticano , que declaró que «según la disposición de Dios, la Iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias». Este concilio también afirmó el dogma de la infalibilidad papal , declarando que la infalibilidad de la comunidad cristiana se extiende al propio papa cuando define una doctrina relativa a la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia. Este nuevo dogma, así como el dogma de la Inmaculada Concepción, promulgado en Ineffabilis Deus unos años antes, son rechazados inequívocamente por la Iglesia oriental como heréticos. [61] [ verificación fallida ]
Un acontecimiento importante del Concilio Vaticano II fue la promulgación por el Papa Pablo VI y el Patriarca ortodoxo de Constantinopla Atenágoras I de la Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa de 1965. Al mismo tiempo, levantaron las excomuniones mutuas que databan del siglo XI. [249] El acto no resultó en la restauración de la comunión.
Las Iglesias católicas orientales , históricamente llamadas "uniadas" por los ortodoxos, consideran que han reconciliado el cisma de Oriente y Occidente al haber aceptado la primacía del obispo de Roma, pero conservando algunas de las reglas canónicas y prácticas litúrgicas en línea con la tradición oriental, como el rito bizantino que prevalece en las iglesias ortodoxas. Algunos ortodoxos orientales sostienen que unirse a esta unidad se produce a costa de ignorar las diferencias doctrinales críticas y las atrocidades del pasado.
Ha habido conflictos periódicos entre los ortodoxos y los católicos orientales en Ucrania y Bielorrusia , entonces bajo el dominio polaco , [250] y más tarde también en Transilvania (véase la Iglesia greco-católica rumana unida con Roma ). Se utilizaron presiones y represalias patrocinadas por el gobierno contra las iglesias católicas orientales, como la Iglesia greco-católica ucraniana en el Imperio ruso y más tarde en la Unión Soviética . [251] Desde finales de la década de 1980, el Patriarcado de Moscú (la Iglesia Ortodoxa Rusa ) ha criticado los métodos de restauración de las estructuras eclesiásticas "uniatas" en Ucrania, así como lo que llamó proselitismo católico en Rusia. [252]
En 1993, un informe escrito por la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa durante su 7ª sesión plenaria en la Escuela de Teología Balamand en el Líbano afirmaba: [253] [j] "Debido al modo en que los católicos y los ortodoxos se consideran nuevamente unos a otros en su relación con el misterio de la Iglesia y se descubren nuevamente como Iglesias hermanas, esta forma de 'apostolado misionero' descrita anteriormente, y que se ha llamado ' uniatismo ', ya no puede ser aceptada ni como un método a seguir ni como un modelo de la unidad que nuestras Iglesias están buscando". Al mismo tiempo, el documento afirmaba, entre otras cosas:
En febrero de 2016, el Papa Francisco y el Patriarca Kirill de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) se reunieron en Cuba y firmaron una declaración conjunta que, entre otras cosas, decía: "Esperamos que nuestro encuentro contribuya también a la reconciliación allí donde existen tensiones entre los católicos griegos y los ortodoxos. Hoy está claro que el método del pasado, el "uniatismo", entendido como la unión de una comunidad con otra, separándola de su Iglesia, no es el camino para restablecer la unidad. Sin embargo, las comunidades eclesiales que surgieron en estas circunstancias históricas tienen derecho a existir y a hacer todo lo necesario para satisfacer las necesidades espirituales de sus fieles, al tiempo que tratan de vivir en paz con sus vecinos. Los ortodoxos y los católicos griegos necesitan la reconciliación y formas de coexistencia mutuamente aceptables". [254] [255] [256] Mientras tanto, en la entrevista publicada en vísperas de la reunión en Cuba, el Metropolitano Hilarión Alfeyev , presidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia y miembro permanente del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana , dijo que las tensiones entre la Iglesia greco-católica ucraniana y la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana se habían intensificado recientemente debido principalmente a la guerra ruso-ucraniana . [257] La declaración fue duramente criticada por Sviatoslav Shevchuk , el Primado de la Iglesia greco-católica ucraniana, quien dijo que su rebaño se sentía "traicionado" por el Vaticano. [258] [259] [260]
Inspirados por el Vaticano II, que adoptó el decreto Unitatis Redintegratio sobre el ecumenismo en 1964, así como por el cambio de actitud hacia el ecumenismo por parte del Patriarcado de Moscú que se había producido en 1961, el Vaticano y 14 iglesias ortodoxas autocéfalas universalmente reconocidas establecieron la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa , que se reunió por primera vez en Rodas en 1980 y es un esfuerzo en curso.
En varias ocasiones, el Papa Juan Pablo II recitó el Credo de Nicea con los patriarcas de la Iglesia Ortodoxa Oriental en griego según el texto original. [261] Tanto él como su sucesor, el Papa Benedicto XVI , han recitado el Credo de Nicea conjuntamente con los patriarcas Demetrio I y Bartolomé I en griego sin la cláusula Filioque , "según el uso de las Iglesias bizantinas". [262] [263] Esto concuerda con la práctica de la Iglesia Católica de incluir la cláusula cuando se recita el Credo en latín, [264] pero no cuando se recita en griego. [265]
En junio de 1995, el Patriarca Bartolomé I de Constantinopla visitó la Ciudad del Vaticano por primera vez y participó en la histórica jornada interreligiosa de oración por la paz en Asís . Juan Pablo II y Bartolomé I declararon explícitamente su mutuo «deseo de relegar al olvido las excomuniones del pasado y emprender el camino hacia el restablecimiento de la plena comunión». [266] En mayo de 1999, Juan Pablo II fue el primer Papa desde el Gran Cisma en visitar un país ortodoxo oriental: Rumania . Al saludar a Juan Pablo II, el Patriarca rumano Teoctist declaró: «El segundo milenio de la historia cristiana comenzó con una dolorosa herida en la unidad de la Iglesia; el final de este milenio ha visto un verdadero compromiso por restaurar la unidad cristiana». Juan Pablo II visitó otras áreas fuertemente ortodoxas como Ucrania , a pesar de la falta de acogida en ocasiones, y dijo que sanar las divisiones entre la cristiandad occidental y oriental era uno de sus mayores deseos.
En junio de 2004, la visita de Bartolomé I a Roma con motivo de la festividad de los santos Pedro y Pablo (29 de junio) le brindó la oportunidad de tener otro encuentro personal con Juan Pablo II, de dialogar con el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y de participar en la celebración de la festividad en la Basílica de San Pedro .
La participación parcial del Patriarca en la liturgia eucarística presidida por el Papa siguió el programa de las pasadas visitas del Patriarca Dimitrios (1987) y del mismo Patriarca Bartolomé I : participación plena en la Liturgia de la Palabra , proclamación conjunta por el Papa y por el Patriarca de la profesión de fe según el Credo niceno-constantinopolitano en griego y, como conclusión, la bendición final impartida tanto por el Papa como por el Patriarca en el Altar de la Confessio. [267] El Patriarca no participó plenamente en la Liturgia de la Eucaristía que implicaba la consagración y distribución de la Eucaristía misma. [266]
A pesar de los esfuerzos de los papas católicos y los patriarcas ortodoxos por sanar el cisma, durante el último medio siglo sólo se ha logrado un progreso limitado hacia la reconciliación. Un obstáculo es el hecho de que los ortodoxos y los católicos tienen diferentes percepciones de la naturaleza de la división. La enseñanza católica oficial es que los ortodoxos son cismáticos, lo que significa que no hay nada herético en su teología, y su falta de voluntad para aceptar la supremacía del Papa se presenta en la enseñanza católica como una cuestión principalmente eclesiológica, no tanto teológica. Los ortodoxos se oponen a las doctrinas católicas del purgatorio , la expiación sustitutiva , la inmaculada concepción y la supremacía papal , entre otras, como doctrinas heréticas. [268] Con respecto a la primacía del Papa, las dos iglesias están de acuerdo en que el Papa, como obispo de Roma, tiene primacía, aunque siguen teniendo diferentes interpretaciones de lo que implica esa primacía.
La actitud de la Iglesia católica fue expresada por Juan Pablo II con la imagen de la Iglesia "que respira con sus dos pulmones". [269] Quería decir que debería haber una combinación del temperamento "latino" más racional, jurídico y organizativo con el espíritu intuitivo, místico y contemplativo que se encuentra en Oriente. [270]
En la visión ortodoxa, el Obispo de Roma (es decir, el Papa) tendría primacía universal en una cristiandad reunificada, como primus inter pares sin poder de jurisdicción. [271]
Los ortodoxos orientales insisten en que la primacía es en gran medida una cuestión de honor, siendo el Papa el " primero entre iguales ", primus inter pares . La Iglesia católica, por otra parte, insiste en la doctrina de la supremacía. Se entiende ampliamente que, para que haya reconciliación, ambas partes tendrán que llegar a un acuerdo sobre esta doctrina. Aunque algunos comentaristas han propuesto formas de lograr tal acuerdo, no hay ninguna indicación oficial de que se esté contemplando tal acuerdo.
En su libro Principios de teología católica , el Papa Benedicto XVI (entonces Cardenal Ratzinger) evaluó el rango de "posibilidades que están abiertas al ecumenismo cristiano". Caracterizó la "máxima exigencia" de Occidente como el reconocimiento por parte de Oriente de y la sumisión a la "primacía del obispo de Roma en el alcance completo de la definición de 1870..." La "máxima exigencia" de Oriente fue descrita como una declaración por parte de Occidente de la doctrina de 1870 de la primacía papal como errónea junto con la "eliminación del Filioque del Credo e incluyendo los dogmas marianos de los siglos XIX y XX". Ratzinger afirmó que "ninguna de las soluciones máximas ofrece una esperanza real de unidad". [272] Ratzinger escribió que "Roma no debe exigir a Oriente más de lo que se había formulado y vivido en el primer milenio". Concluyó que "la Reunión podría tener lugar en este contexto si, por una parte, Oriente dejara de oponerse como heréticos a los desarrollos que tuvieron lugar en Occidente en el segundo milenio y aceptara a la Iglesia católica como legítima y ortodoxa en la forma que había adquirido en el curso de ese desarrollo, mientras que, por otra parte, Occidente reconociera a la Iglesia de Oriente como ortodoxa en la forma que siempre ha tenido". [273]
La declaración de Rávena de 2007 reafirmó la creencia de que el obispo de Roma es efectivamente el protos , aunque en el futuro se celebrarán debates sobre el ejercicio eclesiológico concreto del primado papal.
Algunos estudiosos como Jeffrey Finch afirman que «el futuro del acercamiento Este-Oeste parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo». [274]
Estas cuestiones doctrinales se centran en la percepción ortodoxa de que los teólogos católicos carecen de la experiencia real de Dios llamada theoria y, por lo tanto, no comprenden la importancia del corazón como facultad noética o intuitiva. Lo que ellos consideran que es la dependencia de la Iglesia católica de la filosofía metafísica pagana y de métodos racionales como la escolástica en lugar de la experiencia intuitiva de Dios (theoria) es lo que hace que los ortodoxos consideren a la Iglesia católica herética. Otros puntos de diferencia doctrinal incluyen una diferencia con respecto a la naturaleza humana, así como una diferencia con respecto al pecado original , el purgatorio y la naturaleza del infierno .
Un punto de diferencia teológica se concreta en la disputa sobre la inclusión del Filioque en el Símbolo de Nicea. En opinión de la Iglesia católica, lo que ella llama la legítima complementariedad de las expresiones «del Padre» y «del Padre y del Hijo» no afecta, siempre que no se vuelva rígida, a la identidad de la fe en la realidad del mismo misterio confesado. [275] [ Aclaración necesaria ] Los ortodoxos, por el contrario, consideran que la inclusión de la frase es casi herética (véase también la sección sobre la Trinidad).
Más importante aún, los ortodoxos ven el Filioque como sólo la punta del iceberg y realmente sólo un síntoma de un problema teológico mucho más profundamente arraigado, tan profundamente arraigado que lo consideran herético e incluso, según algunas caracterizaciones, una incapacidad de "ver a Dios" y conocer a Dios. Esta herejía supuestamente tiene sus raíces en el paganismo franco , el arrianismo , la filosofía platónica y aristotélica y la escolástica racional y objetiva tomista . En oposición a lo que caracterizan como fundamentos paganos, heréticos y "impíos", los ortodoxos se basan en el conocimiento y la visión intuitiva y mística de Dios ( theoria ) basados en el hesicasmo y la noesis. [ cita requerida ] Los católicos aceptan como válida la comprensión intuitiva y mística de Dios de los ortodoxos orientales y la consideran complementaria a la reflexión racional occidental. [270] [276]
La mayoría de las Iglesias Ortodoxas, por razones de economía, no exigen el bautismo en la Iglesia Ortodoxa para quien haya sido bautizado previamente en la Iglesia Católica. La mayoría de las jurisdicciones ortodoxas, basándose en ese mismo principio de economía, permiten un matrimonio sacramental entre un cristiano ortodoxo y algunos cristianos no ortodoxos. La Iglesia Católica permite a su clero administrar los sacramentos de la Penitencia, la Eucaristía y la Unción de los Enfermos a los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental, si estos piden espontáneamente los sacramentos y están debidamente dispuestos. [277] También permite a los católicos que no pueden acercarse a un ministro católico recibir estos tres sacramentos del clero de la Iglesia Ortodoxa Oriental, siempre que la necesidad lo requiera o una ventaja espiritual genuina lo recomiende, y siempre que se evite el peligro de error o indiferentismo. [277] El derecho canónico católico permite el matrimonio entre un católico y un ortodoxo. [278] La Iglesia Ortodoxa solo administrará los sacramentos a los cristianos que no sean ortodoxos si hay una emergencia.
El Código de Cánones de las Iglesias Orientales autoriza al obispo católico local a permitir que un sacerdote católico, de cualquier rito, bendiga el matrimonio de fieles ortodoxos que, no pudiendo sin gran dificultad dirigirse a un sacerdote de su propia Iglesia, lo pidan espontáneamente. [279] En circunstancias excepcionales, los católicos pueden, en ausencia de un sacerdote autorizado, casarse ante testigos. Si está disponible un sacerdote que no esté autorizado para la celebración del matrimonio, se le debe llamar, aunque el matrimonio sea válido incluso sin su presencia. [280] El Código de Cánones de las Iglesias Orientales especifica que, en esas circunstancias excepcionales, se puede llamar incluso a un sacerdote "no católico" (y por tanto no necesariamente perteneciente a una Iglesia Oriental). [280]
Los esfuerzos de los patriarcas ortodoxos por reconciliarse con la Iglesia católica han sido fuertemente criticados por algunos elementos de la ortodoxia oriental, como el Metropolitano de Kalavryta, Grecia, en noviembre de 2008. [281]
En 2010, el Patriarca Bartolomé I publicó una encíclica en la que elogiaba el diálogo en curso entre la Iglesia Ortodoxa y otras iglesias cristianas y lamentaba que los diálogos entre las dos iglesias estuvieran siendo criticados de "manera inaceptablemente fanática" por algunos que dicen ser defensores de la ortodoxia a pesar de que estos diálogos se llevan a cabo "con el acuerdo mutuo y la participación de todas las Iglesias ortodoxas locales". El Patriarca advirtió que "tales oponentes se elevan por encima de los sínodos episcopales y corren el riesgo de crear cismas". Acusó además a algunos críticos de distorsionar la realidad para "engañar y excitar a los fieles" y de presentar el diálogo teológico no como un esfuerzo pan-ortodoxo, sino como un esfuerzo del Patriarcado Ecuménico únicamente. Como ejemplo, señaló los "falsos rumores de que la unión entre las Iglesias católica romana y ortodoxa es inminente", afirmando que los difusores de tales rumores eran plenamente conscientes de que "las diferencias discutidas en estos diálogos teológicos siguen siendo numerosas y requieren un largo debate". El Patriarca volvió a subrayar que «la unión no la deciden las comisiones teológicas sino los Sínodos de la Iglesia». [282]
Querido hermano, no negamos a la Iglesia romana la primacía entre los cinco patriarcados hermanos, y le reconocemos el derecho a ocupar el lugar más honorable en un Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios actos, cuando por soberbia asumió una monarquía que no pertenece a su cargo... ¿Cómo aceptaremos decretos de ella que han sido emitidos sin consultarnos e incluso sin nuestro conocimiento? Si el Romano Pontífice, sentado en el alto trono de su gloria, quiere tronarnos y, por así decirlo, arrojarnos sus mandatos desde lo alto, y si quiere juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras Iglesias, no consultándonos sino a su propio y arbitrario placer, ¿qué clase de fraternidad, o incluso qué clase de paternidad puede ser ésta? Seríamos los esclavos, no los hijos, de una Iglesia así, y la Sede Romana no sería la piadosa madre de hijos, sino una dura e imperiosa señora de esclavos.
— [121]
Solemnidad de la fiesta de San Pedro y San Pablo (29 de junio de 2004)
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