Helenismo ( griego : Ἑλληνισμός ) [a] en un contexto religioso se refiere a la religión pluralista moderna practicada en Grecia y en todo el mundo por varias comunidades derivadas de las creencias , la mitología y los rituales desde la antigüedad hasta la actualidad. Es un sistema de pensamiento y espiritualidad con una cultura y valores compartidos y una tradición ritual, lingüística y literaria común. Más ampliamente, el helenismo se centra en el culto a las deidades helénicas , concretamente a los doce olímpicos . [1]
Los griegos que identifican su religión y forma de vida con el helenismo se conocen comúnmente como Εθνικοί Έλληνες (helenos étnicos). Los devotos no griegos de los dioses griegos que encarnan los ideales helénicos se denominan comúnmente helenistas. El paganismo y el paganismo a veces se consideran insultantes cuando se refieren a los helenos étnicos y a la religión étnica helénica, respectivamente. [2] Olympianismos (Olimpianismo) y Neopaganismos (Neopaganismo) son utilizados por la Iglesia Ortodoxa Griega de manera despectiva, mientras que el término Dodekatheismos (religión de los doce dioses) es utilizado tanto por críticos cristianos como por algunos politeístas. [3]
Otro nombre más general para esta religión es politeísmo o paganismo helénico . [4] [5] Este término se utiliza con mayor frecuencia fuera de Grecia.
Algunos académicos utilizan el término "religión griega antigua" como término general en Grecia, para diferenciarla de la religión ortodoxa, que a veces también se presenta como la "religión nacional". [6] Los seguidores de la "religión griega antigua" en Grecia argumentan que el término "antigua" no es apropiado, ya que sus creencias se han practicado continuamente, a veces en secreto, y todavía están vivas hoy.
La religión griega antigua se ha manifestado como 'religión conocida' (γνωστή θρησκεία) en Grecia a través de dos nombres religiosos, Religión étnica helénica [b] y Religión helénica antigua . [c] [7] La religión étnica helénica está representada por el Consejo Supremo de helenos étnicos ( griego : Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών) mientras que la religión helénica antigua está representada por Ellinais (Sociedad Santa Religiosa Antigua Helénica) ( griego : ΕΛΛΗ Ν.Α. Ι.Σ - Ελλήνων Αρχαιοθρήσκων Ιερόν Σωματείον) [8]
Desde la década de 1990 han ido surgiendo públicamente varios movimientos religiosos que reviven o reconstruyen prácticas religiosas griegas antiguas . En 2006, Grecia concedió a la antigua religión helénica el estatus de "religión conocida". [9] En 2017, Grecia reconoció legalmente la religión helénica como una "religión conocida". Con el estatus de "religión conocida", ambas religiones obtuvieron ciertas libertades religiosas en Grecia, incluida la libertad de abrir lugares de culto y de que el clero oficie bodas. [10]
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No existen prácticas oficiales de denominación para etiquetar expresiones religiosas que se deriven de la cultura e historia helénica o helenística de una forma u otra. Los antiguos helenos no tenían una palabra para "religión" en el sentido moderno. [11] Asimismo, ningún escritor griego conocido clasifica ni a los dioses ni a las prácticas de culto en "religiones" separadas. La erudición moderna que habla de las religiones de los antiguos griegos está aplicando una categoría moderna de una manera moderna. [12] En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de los helenos como si tuvieran "santuarios comunes para los dioses y sacrificios, y el mismo tipo de costumbres". [13]
Algunas convenciones de nomenclatura informales se han desarrollado desde la formación de las primeras organizaciones religiosas helénicas en la década de 1990, basadas en definiciones descriptivas académicamente aceptadas. "Helenismo" se ha empleado como identificador religioso de "religión helénica" de la misma manera que se entiende que " cristianismo " significa "religión cristiana". Esta fusión del helenismo con o como religión helénica en la anglosfera es el resultado de traducciones al inglés de fuentes primarias de la Antigüedad. [ cita necesaria ]
La palabra " Ἑλληνισμός" aparece en los escritos de tres autores, Sextus Empiricus ( c. 160 – c. 210 d.C. ), Diógenes Laërtius (siglo III d.C.) y el emperador romano Juliano (331 – 26 de junio de 363). En "Contra los profesores" de Sextus Empiricus, una crítica a los profesores de todas las artes y ciencias, Robert Gregg Bury traduce Ἑλληνισμός como "helenismo". [14] " Ἑλληνισμός " no se emplea de manera religiosa, pero se usa en el contexto de la gramática griega adecuada . Asimismo, en "Vidas de filósofos eminentes 7.1. Zenón" de Diógenes Laërtius, " Ἑλληνισμός " se utiliza una vez más para hablar de la lengua griega, no de la religión. En la traducción al inglés de Robert Drew Hicks se traduce como "griego puro" y "buen griego": [15]
Hay cinco excelencias del habla: griego puro, lucidez, concisión, idoneidad y distinción. Por buen griego se entiende un lenguaje impecable. [d]
Podría decirse que la comprensión del uso que hace Juliano de " Ἑλληνισμός " se ha perdido en la traducción. La palabra aparece en su carta a Arsacius, Sumo Sacerdote de Galacia . El traductor, Wilmer Cave Wright , tradujo " Ἑλληνισμός " como "religión helénica" en la frase inicial donde Julian se queja de que "la religión helénica no prospera" como él desea. [16] La naturaleza religiosa explícita de la carta podría ser la razón por la cual " Ἑλληνισμός " se tradujo como "religión helénica" para la comprensibilidad del texto; no es concluyente en este momento. Debido a la elección de la traducción, los politeístas de habla inglesa afirman que Julián usó el término para definir " Ἑλληνισμός " como "religión tradicional grecorromana". [17]
La frase "reconstruccionismo politeísta helénico" se refiere específicamente a la metodología utilizada por algunos practicantes para recrear la religión basándose en fuentes académicas, en lugar de la religión misma, y no todos los politeístas helénicos son reconstruccionistas. Otras organizaciones, como Dodekatheon ( Δωδεκάθεον ), [18] Helliniki Hetaireia Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum) y Thyrsos ( Θύρσος ) utilizan una combinación de términos indistintamente, incluido " elliniki thriskia " (" ἑλληνικὴ "). θρησκεία ", "Religión helénica "), " religión politeísta helénica " y " helenismo ". [19] [20]
Otros términos de uso común por los politeístas helénicos incluyen "reconstruccionismo griego" y "tradicionalismo helénico", pero los dos no son sinónimos. [21] El grupo estadounidense Elaion utiliza el término "Dodekateísmo" ( griego : δώδεκα , dodeka , "doce" + θεϊσμός , theïsmós , "creencia en los dioses") para describir su acercamiento a la religión helénica, afirmando que el término "tiene se ha utilizado durante algún tiempo dentro y fuera de Grecia para referirse a la religión griega antigua y creemos que es importante que aquellos de nosotros fuera de Grecia compartamos un nombre e identidad común con nuestros correligionarios en la patria de nuestra espiritualidad", y que la El uso actual del término "helenismo" está demasiado estrechamente vinculado a la nación griega moderna. [11]
Cuando se habla de teología , las opiniones están divididas. Algunos sostienen que la teología es una parte fundamental de la tradición antigua y una parte integral de la filosofía antigua. Sostienen que los textos filosóficos de los antiguos filósofos griegos que discuten la religión y la existencia de dioses provienen de la teología de la religión helénica. Algunos grupos, como YSEE , han publicado materiales sobre la religión griega antigua que incluyen una sección sobre teología y praxis, pero sin referencia específica a filósofos o movimientos filosóficos. Otros no están de acuerdo con que la teología sea una parte central de la religión y la práctica antiguas. Sostienen que al no tener dogmas ni libros sagrados , la teología sólo se relaciona con movimientos filosóficos como el epicureísmo , y que a nivel comunitario rechazan cualquier asociación con caminos filosóficos específicos. Consideran que dicha elección es personal, no algo que deba ser respaldado por un grupo o comunidad, como es el caso de las religiones monoteístas. Consideran que los rituales se basan en la mitología, siendo los mitos la base de sus festivales, y no hay ninguna teología detrás de ellos. [6]
Esta perspectiva no significa que los miembros de la comunidad o del medio religioso helénico más amplio puedan hacer lo que quieran. Se reconoce que existen ciertos principios, arraigados en la tradición, que los miembros deben seguir y aceptar. Como afirmó un seguidor, "no se puede ser dogmático en nuestros círculos, porque no tenemos un dogma [risas]... hay, por supuesto, algunos principios rectores que uno debe seguir porque se basan en la tradición, estas son cosas que debes seguir". [6] Esto significa que los valores todavía están presentes y deben respetarse. En algunos casos, se exponen abiertamente en los textos del grupo:
Los valores que rigen y guían a la comunidad religiosa de Labrys son: Eusebia (Piedad), en nuestra relación con los Dioses; Organikotis (Parentimiento), en nuestras relaciones dentro de la Comunidad; Dikaiosyne (Justicia), en términos de las relaciones de los miembros dentro de la Comunidad y también como principio rector en la conducta de la comunidad en su conjunto hacia terceros. Los miembros de la comunidad religiosa de Labrys también aspiran a alcanzar la Eudaimonia [felicidad] mediante la consecución de la libertad, la autonomía y la autosuficiencia. [22]
Está claro que ciertos valores son comunes dentro de la comunidad y deben ser aceptados por los miembros, pero no existe tal requisito para las creencias teológicas o filosóficas. Como afirmó un miembro, "no importa si has leído a Homero o Hesíodo . Lo más importante es la piedad. Ser poseído por los dioses y ser piadoso es la A y la Z". La mayoría, si no todos, los miembros mencionaron la piedad como uno de los valores más importantes que las personas deberían seguir en su vida cotidiana. [6]
Los conceptos destacados incluyen, entre otros: Eusebeia (piedad), Arete (virtud) y Xenia (hospitalidad). Estos tienen sus raíces en los diversos conceptos de valores griegos antiguos que buscan como guía e inspiración de los Principios de Solón , las máximas de Delfos , los versos dorados de Pitágoras , la filosofía epicúrea , la ética de Aristóteles , la filosofía estoica y más. [23]
Eusebeia (Εὐσέβεια) a menudo se traduce como "piedad" o "conducta reverente" (hacia los dioses o los padres), "reverencia", "respeto". [24] Eusebeia es la práctica básica de la Religión Helénica, fundamental en todos los sentidos. Eusebeia es la actitud y práctica de mostrar respeto y reverencia a los dioses y a los padres. Las máximas délficas dicen "Sigue a Dios" ( Έπου θεώ ), "Adora a los dioses" ( Θεούς σέβου ) y "Respeta a tus padres" ( Γονείς αίδου ). [25]
Arete ( Ἀρετή ) a menudo se traduce como "excelencia" o "virtud moral". [26] Arete es intrínseco al concepto de vivir a la altura del potencial de uno. Para los helenistas modernos, la areté es una de las virtudes más importantes y se cree que cultivarla conducirá a una buena vida de felicidad y prosperidad. [27] Cultivar arete no se limita a un solo dominio, sino que también se refiere a la mejora de todos los aspectos de la existencia. [28]
En la Ilíada y Odisea de Homero , "arete" se utiliza principalmente para describir a héroes y nobles y su destreza móvil, con especial referencia a la fuerza y el coraje, pero no se limita a esto. La arete de Penélope , por ejemplo, se relaciona con la cooperación, por lo que Agamenón la elogia . La excelencia de los dioses generalmente incluía su poder, pero, en la Odisea (13,42), los dioses pueden otorgar excelencia a una vida, lo que contextualmente se entiende como prosperidad.
Xenia ( Ξενία ) es el concepto de hospitalidad y a veces se traduce como "amistad de invitados" o "amistad ritualizada". [29] Es una relación institucionalizada, arraigada en la generosidad, el intercambio de regalos y la reciprocidad; Aspectos fundamentales de xenia . [30] [31] Históricamente, la hospitalidad hacia los extranjeros (helenos que no pertenecen a la propia polis) y los invitados era una obligación moral. La hospitalidad hacia los helenos extranjeros honraba a Zeus Xenios (y Atenea Xenia ), protectores de los extranjeros. [32] En los círculos aristocráticos, ya en las epopeyas homéricas, era como una especie de parentesco ficticio, cimentado no sólo por lazos de hospitalidad e intercambio de regalos, sino también por la obligación de promover los intereses de los xenos. [29] Theoxenia es un tema de la mitología griega en el que los seres humanos demuestran su virtud o piedad extendiendo hospitalidad a un humilde extraño (xenos), que resulta ser una deidad disfrazada (theos) con capacidad de otorgar recompensas.
Las ofrendas y libaciones se consideran actos sagrados integrales dentro del culto. [4] [23] Son varios los tipos de ofrendas que se realizan, sacrificios , exvotos y libaciones .
Sin sacrificios, las oraciones son sólo palabras; pero acompañadas de sacrificios se convierten en palabras animadas; y palabras que efectivamente corroboran la vida.
— Salustio [23]
Los devotos están divididos sobre la cuestión del sacrificio de animales . Algunos están bien con la práctica, [23] mientras que otros no la practican en absoluto. [33] Algunos, en cambio, ofrecen comida simbólica del animal que se sacrifica en lugar del animal, a menudo, aunque no exclusivamente, fruta, pan o pasteles. [34] El culto generalmente toma la forma de oración , ofrendas y construcción de altares . Los altares sirven como lugar sagrado y punto focal de adoración a una o más deidades determinadas, donde se hacen ofrendas y oraciones a los dioses. [35]
El helenismo ha sido históricamente una religión pluralista con creencias que oscilan entre el politeísmo , el animismo y el monismo , aunque un helenista puede tener creencias que caen en todas estas categorías. Además, existen otras interpretaciones de la divinidad acordes con las filosofías helenísticas, como el epicureísmo . [36] El helenismo, en la práctica, se centra principalmente en el culto politeísta y animista.
Los devotos adoran a los dioses griegos , que incluyen a los doce olímpicos , divinidades y espíritus de la naturaleza (como ninfas ), deidades del inframundo ( dioses ctónicos ) y héroes . Tanto los ancestros físicos como los espirituales son muy honrados. Los dioses exhiben cualidades tanto universales como locales. Para los griegos, "sus dioses eran al mismo tiempo universales, presentes en todas partes y poderosos en todo el mundo, e intensamente locales, manifestándose en lugares particulares". [37]
Algunos helenistas también pueden enriquecer sus creencias a través de escuelas metafísicas o marcos de la Antigua Grecia y el mundo helenístico con sistemas cosmológicos desarrollados. [38] Entre las más destacadas de estas escuelas se encuentran el neoplatonismo y el estoicismo .
Existen multitud de fiestas a lo largo del año que muchos buscan celebrar, donde las fechas suelen estar marcadas por el calendario ático lunisolar . [39] Los festivales suelen conmemorar eventos de la historia griega, honrar a las deidades que celebran y connotan temas espirituales. Las celebraciones incorporan temas religiosos, artes, sacrificios y ofrendas, reuniones familiares y fiestas. Los días sagrados populares son Deipnon , Noumenia y Agathos Daimon . [39]
Los festivales helénicos incluyen: [40] [41]
La mayoría de los historiadores modernos están de acuerdo en que la religión practicada por los antiguos griegos se había extinguido a más tardar en el siglo IX d.C. y que hay poca o ninguna evidencia de que sobreviviera (al menos en forma pública) más allá de la Edad Media . (En ciertas áreas aisladas sobrevivió hasta el siglo XII; ver Tsakonia y Maniots .) [42] Panagiotis Marinis, miembro del Dodecatheon griego , ha afirmado que la religión de la antigua Grecia sobrevivió a lo largo de los siglos intermedios, y algunos afirman que fueron criados en familias que practicaban esta religión. [43]
El resurgimiento de la identidad religiosa helénica suele ser sólo una parte de un movimiento social más amplio de rehelenización de la identidad griega de manera integral, no sólo religiosa. [3] Este movimiento de rehelenización es la iteración actual de intentos anteriores de revivir el helenismo. El primero en promover tales esfuerzos [44] fue el difunto filósofo bizantino Georgios Gemistus Plethon en el siglo XV. Fue en Mystras , en el Despotado de Morea , donde Plethon formó un "círculo" de estudiantes. [45] Es a través de Plethon y sus estudiantes que muchos griegos étnicos hoy rastrean sus enseñanzas y prácticas y dan crédito por la supervivencia de la tradición hasta el día de hoy. [46]
Dos estudiantes notables de Plethon incluyen al historiador Laonikos Chalkokondyles y Bessarion . Bessarion, educado en el neoplatonismo, fue considerado dos veces para el papado católico . En una carta que relata la noticia de la muerte de su maestro, Bessarion dice que Plethon se fue a "bailar con los dioses olímpicos" ( να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ) [47] y honra a Plethon afirmando que es la reencarnación de Platón. basado sobre las "enseñanzas de los pitagóricos y Platón sobre el interminable ascenso y descenso de las almas" ( διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτ ης ανόδου και καθόδου των ψυχών ). [47]
En 1458, apenas unos años después de la muerte de Plethon, Michael Tarchaniota Marullus nació cerca del sitio de la antigua Esparta en el Despotado de Morea o en Constantinopla . [48] Ambos padres de Marullus eran exiliados griegos que habían huido de Constantinopla cuando cayó en manos de los turcos en 1453, y él siempre se llamó a sí mismo con orgullo griego . [49] Marullus fue un poeta y estratioti-soldado . Entre sus obras, Marullus compuso una colección de himnos, los Hymni naturales, en los que celebra el panteón olímpico . [50] [51] Bartolomeo Scala , su suegro, era miembro de la Academia Platónica de Florencia , Italia. [52]
Así, mi buen rey de los dioses,
del destino sombrío que, por desgracia, no pude escapar,
de practicar como heleno
el culto de mis padres
en una lengua no helénica,
(Himno a Hermes ) [53]
Validar la relación entre la religión étnica helénica y la religión griega antigua para la "continuidad" es difícil para alguien ajeno a la tradición, argumentó Vlassis G. Rassias :
En el siglo XIX, muchos eruditos, especialmente alemanes, que por lo demás eran eruditos notables, cometieron el enorme error de reconstruir una teología a partir de las obras de Homero , que es sólo un poeta. Hesiodos , por otro lado, que también se dedica a la teogonía , también puede ser visto como teología. Pero sus obras tampoco son inamovibles. Lo vemos cuando miramos a Georgios Gemistos-Plethon , a principios del siglo XV, quien es el vínculo entre los antiguos y nosotros, y que demuestra una continuación subterránea que nunca se ha roto. En una de sus invocaciones a Zeus , Pletón lo presenta –para sorpresa de todos los que ven las cosas estáticamente– como el padre de Poseidón y Cronos . El erudito alemán del siglo XIX o el hombre moderno, que ni siquiera sabe lo que significa tradición, comienza en este punto a reflexionar y preguntarse sobre las palabras de Plethon. Al final, muchos de ellos llegan a la loca conclusión de que Plethon debe ser considerado hereje. [54] [ se necesita una mejor fuente ]
Aunque cuando se compara la presentación que hace Plethon de Zeus como el "padre" de Poseidón y Cronos con el papiro Derveni (descubierto en 1962), Plethon parece menos hereje. El Papiro Derveni relata una cosmología órfica, en la que el mundo actual es creación de Zeus. [55] El nuevo orden del mundo surge de Zeus después de que se traga el falo cortado , el último acto de una serie de derrocamientos de la figura gobernante. Al hacer esto, Zeus contuvo todas las cosas dentro de sí mismo y rehizo el mundo y regeneró a todos los dioses y diosas una vez más, siendo Rey y "padre" de todas las cosas. [56] Esto se alinea con los escritos de Plethon. En el Libro de las Leyes, Zeus "existió desde toda la eternidad", "no nació de ningún otro... es padre de sí mismo [αὐτοπάτορα]... no tiene otro padre que él mismo... es el padre y el mayor. creador [δημιουργὸν] de todas las cosas." [57] Los otros dioses en el panteón griego se dividen según "la naturaleza divina [ θεότητι ] en el segundo y tercer orden, el primero de los cuales son los hijos de Zeus, sus creaciones, y el segundo son los hijos de sus hijos, las creaciones de sus creaciones." [57]
Emicamente hablando, "avivamiento" describe con precisión la actividad religiosa que ocurre en Grecia y en todo el mundo, ya que una de las principales características son las reuniones grupales y las celebraciones públicas de festivales. Las observaciones éticas desde la distancia por parte de los estudiosos clásicos describen las prácticas contemporáneas como no auténticas y, por lo tanto, irrelevantes o permanecen abiertas sobre el tema. La clasicista británica Mary Beard criticó a los adoradores helenistas griegos, diciendo: "hasta que estos entusiastas neopaganos se vuelvan reales y maten uno o dos toros en el centro de Atenas, no me preocuparé que tengan mucho que ver con la religión antigua", comentó más tarde. que, "Creo que realmente estaba respondiendo a las afirmaciones hechas por este grupo de que estaban reviviendo el paganismo antiguo. Estoy absolutamente de acuerdo con la idea de que las religiones cambian. Estaba reaccionando a sus afirmaciones de ser una versión moderna del 'paganismo' antiguo. ". [58] [59] La clasicista estadounidense Sarah Iles Johnston afirmó la práctica contemporánea. "El bricolaje y las reimaginaciones de los paganos contemporáneos no son del todo diferentes de la cultura religiosa griega antigua y que incluso los eruditos clásicos inevitablemente reimaginan a los dioses". [60] Los avivadores ven la tradición como una religión viva y cambiante. El avivamiento helénico deja espacio para que sus practicantes decidan lo que les parece correcto y adapten las prácticas religiosas históricas a la vida moderna.
Los helenistas y otros autodenominados paganos/politeístas suelen participar en el reconstruccionismo , una metodología que intenta basar con precisión la práctica religiosa moderna en la imitación de ejemplos cultural e históricamente genuinos de prácticas religiosas antiguas. El término se utiliza con frecuencia en los Estados Unidos para diferenciar entre movimientos neopaganos sincréticos y eclécticos , y aquellos basados en las tradiciones, escritos, historia y mitología de una antigua cultura politeísta específica. El Consejo Supremo de Helenos Étnicos ha hecho una clara distinción entre ellos y los movimientos neopaganos, e identifica a algunos grupos 'helénicos' como "simplemente disfrazados de 'helenos' por razones que existen ocultas en lo más profundo de sus propias mentes". [61]
Durante el siglo XVIII, varios autores y librepensadores notables abrazaron hasta cierto punto la religión griega antigua, estudiando y traduciendo obras antiguas de teología y filosofía y, en algunos casos, componiendo himnos y devocionales originales al panteón griego antiguo . El autor inglés John Fransham (1730-1810) fue un ejemplo, considerado un excéntrico por sus pares, a quien también se referían como pagano y politeísta. En el libro de Fransham de 1769 , El estrum de Orfeo , propuso una teología similar a la de los neoplatónicos : que la primera causa de la existencia es increada e indestructible, pero no inteligente, y que el universo está moldeado por "innumerables poderes o fuerzas inteligentes". "plástico y diseño", que gobernó todos los asuntos sublunares, y que puede ser designado más apropiadamente por la nomenclatura de la teología helénica". [62] A pesar de su aparente creencia en los dioses helénicos, Fransham no parece haber sido particularmente devoto de su adoración. Según un perfil de 1875 en Fraser's Magazine , las " libaciones a los Penates de Fransham llegaban hasta su propia garganta , y cuando sacrificaba un ave a Esculapio , generalmente lo hacía en forma de caldo de pollo para su cena". [62]
Otro ejemplo de figura literaria del siglo XVIII que pudo haberse considerado helenista fue Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos. Taylor era ampliamente conocido como el "platónico inglés" y existían rumores de que había producido panfletos anónimos que abogaban por un regreso a una especie de religión pagana (estos rumores han sido desacreditados por los eruditos modernos [63] ). Aunque se desconoce el alcance de su devoción real por la espiritualidad griega antigua, las breves descripciones escritas por otros sobre él tienden a retratarlo como un politeísta sinceramente devoto. [62] Uno de esos bocetos, escrito por Isaac D'Israeli , describe a Taylor demorando la apertura de su puerta hasta que terminó su himno de mediodía a Apolo , e informa que su estudio contenía un globo colgante de vidrio transparente, que representaba a Zeus , que dispersó rayos de sol que usaba para leer y escribir, cambiando su posición en la habitación para seguirlos a lo largo del día. [62]
En 1779, el escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió en su diario que "los hermosos dioses siguen visitándome". No profesaba una creencia literal en las deidades de la Grecia clásica, sino que las percibía como símbolos poéticos de su propia experiencia más profunda.
Su trabajo inspiró a un número limitado de devotos. [62] El más notable fue Godefroi Izarn, el marqués de Valadi, un joven miembro de una rica familia francesa que adoptó un " modo de vida pitagórico ". En 1788, Valadi viajó a Inglaterra para convencer a un "caballero eminente en el mundo literario" anónimo de que se convirtiera en el líder de una nueva secta pitagórica, asegurándole que Valadi lo ayudaría a encontrar numerosos seguidores. [64] Él se negó y sugirió que Valadi aprendiera griego y se convirtiera él mismo en el líder de la secta. Valadi comenzó sus estudios en Glasgow , donde conoció a Taylor, a quien le escribió en una carta:
Mi determinación era ir a vivir a América del Norte, y mantener allí una escuela de templanza y amor, a fin de preservar a tantos hombres de los vicios predominantes de la brutal intemperancia y la codicia egoísta... Allí erigiría devotamente altares a mi Dioses favoritos: Dioscuros , Héctor , Aristómenes , Pan , Orfeo , Epaminondas , Pitágoras , Plutón , Timoleón , Marco Bruto y su Porcia , y sobre todo, Febo , el dios de mi héroe Julián ... [62]
Valadi le pagó a Taylor para que viviera en su casa y estudiara con él, pero su mandato como discípulo de Taylor duró poco. Regresó a Francia para luchar en la Revolución Francesa en 1789 (según se informa, dijo: "Vine por Diógenes . Vuelvo a Alejandro "), y fue ejecutado en la guillotina en diciembre de 1793 durante el Reinado del Terror . [64]
El movimiento literario y artístico conocido como romanticismo promovió nociones de un alma personal sin amo, una mayor consideración por la naturaleza y un interés por temas sobrenaturales, incluida la magia y la religión pagana, especialmente la griega clásica. Muchos defensores del romanticismo escribieron poemas inspirados en figuras de la mitología griega. Un ejemplo de esto se encuentra en el poema " El mundo es demasiado para nosotros ", escrito alrededor de 1802 por William Wordsworth y publicado por primera vez en 1807 en su colección de poesía Poems, in Two Volumes . En él, Wordsworth critica el mundo de principios del siglo XIX por ser materialista y alejado de la naturaleza. Hacia el final del poema, Wordsworth desea ser un pagano que cree en los dioses griegos en lugar de un cristiano a pesar de que considera el paganismo obsoleto porque piensa que la vida tendría más significado de esa manera. Como lo expresó el propio Wordsworth:
¡Gran Dios! Prefiero ser
un pagano amamantado en un credo desgastado;
Así podría yo, de pie en esta placentera playa,
tener vislumbres que me harían menos desamparado;
Mirad a Proteo surgiendo del mar;
O escuchar al viejo Tritón tocar su cuerno coronado.— William Wordsworth , " El mundo es demasiado para nosotros ", líneas 9-14
Otro ejemplo se ve en las cartas privadas que se escribieron el poeta Percy Bysshe Shelley y su amigo Thomas Jefferson Hogg . En una carta escrita en 1821, Shelley le escribió a Hogg: [65]
Me alegro de que no descuidéis los ritos de la verdadera religión. Tu carta despertó mis devociones dormidas, y esa misma tarde subí solo a la alta montaña detrás de mi casa, suspendí una guirnalda y levanté un pequeño altar de césped al montañés Pan .
A principios del siglo XX, se formaron varios grupos neopaganos , que a menudo incorporaban elementos de la antigua religión griega y honraban a los dioses griegos, pero con elementos fuertemente sincréticos extraídos del hermetismo y los estudios folclóricos del siglo XIX. Las más destacadas de estas tradiciones modernas son Thelema y Wicca , aunque Feraferia (una tradición estadounidense fundada en la década de 1970 por Fred Adams) pone mayor énfasis en un estilo de adoración más helenístico y en el panteón de dioses grecorromano. [66] Una organización Wiccan en los Estados Unidos, la Iglesia del Tabernáculo de Acuario , comenzó a organizar un festival de primavera basado en los Misterios de Eleusis en 1985, que se ha seguido celebrando todos los años hasta el día de hoy. [67]
Si bien no es exactamente helenista, la socióloga y practicante de la wicca Margot Adler afirmó en su libro sobre Wicca titulado Drawing Down the Moon que cuando era niña tenía un gran interés por los dioses y diosas griegos y que también ideaba sus propios rituales. actuar en dedicación a ellos. Muchos años después, cuando Adler descubrió la Wicca, se convirtió a esa religión porque sentía que confirmaba sus experiencias infantiles anteriores, aunque Adler también señala que con respecto a su conversión "nunca me convertí en el sentido aceptado. Simplemente acepté, reafirmé , y amplió una experiencia muy antigua." [68]
Durante la década de 1970, algunos comenzaron a rechazar la influencia del hermetismo y otras formas fuertemente sincréticas de la religión griega, prefiriendo prácticas que reconstruyeran formas anteriores o más originales del culto helénico. Los primeros revitalizadores de la religión helénica tendían a ser individuos que trabajaban solos, y los primeros intentos de organizar a sus seguidores en grupos más grandes fracasaron. El primer intento exitoso de resurgimiento lo realizó el Consejo Supremo de Ethnikoi Helenes (o YSEE). En 1993, una variedad de seguidores de la religión helénica en Grecia y otros lugares se reunieron y comenzaron el proceso de organización. Esto dio lugar a una "Asamblea Nacional Helénica", iniciada en una reunión en el Olimpo meridional el 9 de septiembre de 1995. El proceso culminó con el establecimiento formal de la YSEE como una organización sin fines de lucro en Grecia, en junio de 1997. [69]
En las décadas de 1990 y 2000, la práctica de la antigua religión griega (también conocida como religión helénica) comenzó a ganar popularidad. La Iglesia Ortodoxa de Grecia lo vio como una amenaza importante a su propia existencia y quiso eliminarlo. Como resultado, establecieron un comité especial, compuesto por metropolitanos , sacerdotes y profesores universitarios de escuelas de teología , para estudiar los cultos antiguos y el neopaganismo. También organizaron conferencias, publicaron artículos y textos y subieron información a Internet, todo con el objetivo de argumentar que la antigua religión griega es un culto idólatra peligroso con creencias y prácticas extrañas, posiblemente incluso con conexiones con el satanismo , y que el griego la gente debería evitarlo a toda costa. La Iglesia ortodoxa también destacó que la única religión tradicional verdadera y aceptada en Grecia es y debe ser el cristianismo ortodoxo , la religión de los antepasados. [6]
Los Juegos Olímpicos de Verano de 2004 provocaron varias disputas sobre la religión politeísta helénica.
En mayo de 2006, un tribunal de Atenas concedió el reconocimiento oficial a la veneración del panteón griego antiguo. Poco después, el 22 de enero de 2007, el grupo helenista Ellinais celebró una ceremonia en el histórico Templo de Zeus Olímpico en Atenas. Fue el primer rito de este tipo realizado en el templo desde que el gobierno romano prohibió la antigua religión griega a finales del siglo IV. [72] La ceremonia involucró a participantes vestidos como antiguos guerreros que dejaron sus espadas y lanzas fuera del lugar sagrado, para representar la deposición de armas antes de los Juegos Olímpicos. La BBC se refirió al evento como un espectáculo de "publicidad intencional". El suceso llamó la atención de la Iglesia Ortodoxa Griega. Los periodistas presentes en el evento sugirieron que la Iglesia podría intensificar su oposición a la legitimación del helenismo. El padre Eustathios Kollas, que presidía una comunidad de sacerdotes ortodoxos griegos, dijo: "Son un puñado de miserables resucitadores de una religión muerta degenerada que desean regresar a los monstruosos y oscuros engaños del pasado". [73] A pesar del fallo judicial de 2006, el Ministerio griego de Cultura y Deportes continuó prohibiendo ceremonias de cualquier tipo en sitios arqueológicos y, por lo tanto, algunos rituales helénicos de principios del siglo XXI tomaron la forma de protestas. En agosto de 2008, un grupo de seguidores, nuevamente organizado por Ellinais, se reunieron en la Acrópolis tanto para dar libaciones y otras ofrendas a la diosa Atenea como para protestar por el traslado de piezas arquitectónicas de los templos a un nuevo museo en el lugar. [74]
El primer templo helénico moderno dedicado a los dioses helénicos se inició en 1994 en las afueras de Tesalónica , en el pueblo de Oraiokastro , y se completó en 2009. Otro templo, dedicado a Alejandro y la Tierra , se inauguró en el cercano pueblo de Mesaia en 2019. [75] [ 76] [77]
Un templo helénico moderno en Atenas todavía es [ ¿ plazo? ] en las etapas de planificación, y los fieles se reúnen en un templo temporal en la sede del Consejo Supremo de Ethnikoi Helenes (YSEE) en un edificio de apartamentos en la calle Aristóteles en el centro de Atenas . [78]
El uso de "helenismos" o "helenismo" como religión e identidad religiosa ha sido objetado y denunciado como apropiación cultural. Un informe reciente establece claramente las objeciones: "El helenismo no es una etiqueta religiosa para los griegos (helenos). Más bien, es una palabra que expresa una multitud de elementos que constituyen nuestra identidad. Helenismo o helenismos se refiere a toda nuestra etnia y la diáspora. El helenismo expresa nuestras artes, estética, lenguaje, costumbres, experiencias, acciones y tragedias históricas y cotidianas vividas... Las personas que no están familiarizadas con la cultura griega de hoy... probablemente no sabrán cómo los griegos de hoy en día ya usan el helenismos y algunos de hecho, cuando les diga que todavía usamos la palabra, responda con la noción de que los griegos no pueden decidir el significado de Helenismos, ya que ya ha sido usado por los paganos desde hace un tiempo... Imagínense esto, los griegos no. siendo ellos quienes definen la palabra que significa su propia cultura, identidad, idioma e historia y deben compartir la palabra con los paganos que la usan para denotar su 'fe'". [79]
HELLIN.AIS (Sociedad Santa Religiosa Antigua Helénica), que representa la "Antigua Religión Helénica", en Grecia, también se ha pronunciado contra la apropiación pagana del helenismo en una identidad religiosa pagana. "La Antigua Religión Helénica condena la creación de la religión neopagana con el nombre falso y deliberadamente engañoso de 'Hellenismos' con el que no tiene absolutamente nada que ver". [80]
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La religión griega antigua se originó y se practica en Grecia y ha inspirado el culto religioso en otros países. Los líderes del movimiento afirmaron en 2005 que hay hasta 2.000 seguidores de la tradición helénica en Grecia, y otros 100.000 que tienen "algún tipo de interés". [81] No existen estimaciones oficiales para los devotos en todo el mundo. Fuera de Grecia, alrededor de 1998 comenzaron a surgir organizaciones religiosas, y algunas personas afirmaban haber practicado algún tipo de práctica tradicional desde los años setenta. [82]
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La primera organización griega que apoyó abiertamente el renacimiento religioso de la religión helénica fue Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ( Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes o YSEE), establecido en 1997, [83] y está públicamente activo. YSEE es miembro fundador del Congreso Mundial de Religiones Étnicas (ahora Congreso Europeo de Religiones Étnicas ) y fue anfitrión del séptimo Congreso anual de la WCER en junio de 2004. [84] Con sucursales también en los Estados Unidos, Canadá, Australia y Alemania, sus A nivel de actividad pública en el mundo real y niveles reales de membresía, se puede argumentar que el Consejo Supremo de Ethnikoi Helenes es la organización líder que define el movimiento de reactivación pública. YSEE también es miembro del programa de acción de la Unión Europea para combatir la discriminación. La organización se refiere principalmente a la religión como "politeísta étnica" o "helenismo genuino" [85] y a sus practicantes como Ethnikoi Hellenes , "helenos étnicos [nacionales]". YSEE utiliza los términos "tradicional", "étnico" y "genuino" para referirse a sus prácticas religiosas. El autor politeísta helénico Vlassis G. Rassias ha escrito una popular serie de libros sobre "las persecuciones cristianas contra los helenos", mientras que el grupo Ellinais , con sede en Atenas , enfatiza "la paz mundial y la hermandad del hombre". [86]
Otra organización activa con sede en Grecia, la comunidad religiosa Labrys ( Λαβρύς , [lavˈris] ) fue fundada en 2008. Labrys se ha centrado principalmente en los aspectos religiosos del helenismo o politeísmo helénico, evitando la retórica y la política anticristianas, estableciendo rituales públicos semanales . 87] y participar en otros aspectos de la promoción práctica del politeísmo como el teatro y la música. [88] Labrys también ha promovido entre los helenos de todo el mundo la necesidad de practicar activamente el culto doméstico y la idea de que la familia y la comunidad deben ser los puntos de partida de la práctica religiosa. [89] La comunidad ha estado organizando desde 2008 el festival más grande de Atenas y también participa activamente y apoya los aspectos religiosos del festival helénico más antiguo de Grecia, Prometheia [90] [ ¿ fuente generada por el usuario? ] que se celebra cada año en el Monte Olimpo. La comunidad religiosa de Labrys ha publicado un libro. [91]
Fundada en los Estados Unidos en 2001, Hellenion identifica sus prácticas como " reconstruccionismo pagano helénico " y enfatiza la precisión histórica en su declaración de misión. Hellenion no proporciona números oficiales de membresía al público, pero se hizo una estimación no oficial de 43 miembros para 2007 y aproximadamente 100 miembros para 2017. Aunque este número solo puede dar una aproximación más aproximada, ya que Hellenion ofrece exenciones por dificultades económicas a aquellos que no pueden pagar el cuotas de membresía típicas. A principios de 2010, la organización informó que se habían establecido 1 demos (congregación local totalmente autorizada) y 6 proto-demoi (congregaciones emergentes no totalmente autorizadas con menos de 3 miembros), que ofrecen rituales y otros eventos para los miembros y frecuentemente para el público, así como Bueno. No se puede verificar de forma independiente la existencia de dos de los seis proto-demoi. Hellenion ofrece capacitación para el clero jurídico, clases básicas de educación religiosa para adultos y otros cursos educativos/de capacitación para sus miembros.
Otro grupo estadounidense, Elaion, se fundó en 2005 después de que miembros de otros grupos se sintieran insatisfechos con lo que, en su opinión, era una falta de énfasis en la ética, la filosofía, la poesía y el arte helénicos, y un resurgimiento de doctrinas "ocultas". entre algunos practicantes. Elaion tenía como objetivo crear una organización que enfatizara la ética, la piedad y la "vida correcta", a la que inicialmente denominaron "helenismos tradicionalistas". No se sabe que existan cifras reportadas para los niveles de membresía actuales. Entre los diversos grupos filosóficos estoicos modernos, muchos equiparan a Zeus con la Divina Providencia o el Divino Logos . Entre los grupos filosóficos epicúreos modernos, la Sociedad de Epicuro acepta la visión antigua, naturalista y politeísta de los dioses epicúreos como una de las tres interpretaciones modernas legítimas de la teología epicúrea .
En Brasil , existen algunos grupos religiosos, en diferentes estados. Además, en lengua portuguesa, está el sitio web de RHB – Reconstruccionismo Helênico no Brasil, construido desde 2003 por miembros brasileños de Hellenion y otros grupos internacionales, como el estadounidense Neokoroi y el griego Thyrsos. [92]
Este fue el reconocimiento de nuestra Religión como tal por parte de las autoridades oficiales del Ministerio griego de Educación y Asuntos Religiosos.
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