Las religiones mistéricas , cultos mistéricos , misterios sagrados o simplemente misterios , eran escuelas religiosas del mundo grecorromano cuya participación estaba reservada a los iniciados (mystai) . La característica principal de esta religión es el secreto asociado con los detalles de la iniciación y la práctica ritual, que no pueden ser revelados a extraños. Los misterios más famosos de la antigüedad grecorromana fueron los Misterios de Eleusis , anteriores a la Edad Media griega . Las escuelas de misterios florecieron en la Antigüedad tardía ; Algunos eruditos creen que el emperador Julián , de mediados del siglo IV, estuvo asociado con varios cultos misteriosos, en particular los mitraístas . Debido a la naturaleza secreta de la escuela y a que las religiones misteriosas de la Antigüedad tardía fueron perseguidas por el Imperio Romano cristiano desde el siglo IV, los detalles de estas prácticas religiosas se derivan de descripciones, imágenes y estudios transculturales. [1] Mucha información sobre los Misterios proviene de Marco Terencio Varrón . [ cita necesaria ]
Justino Mártir en el siglo II los señaló e identificó explícitamente como "imitaciones demoníacas" de la verdadera fe; "Los demonios, imitando lo dicho por Moisés , afirmaron que Proserpina era hija de Júpiter , e instigaron al pueblo a erigir una imagen de ella bajo el nombre de Kore" ( Primera Apología ). Durante los siglos I al IV, el cristianismo compitió directamente por los adeptos con las escuelas de misterios, en la medida en que "las escuelas de misterios también eran un elemento intrínseco del horizonte no judío de la recepción del mensaje cristiano". A partir del siglo III, y especialmente después de que Constantino se convirtió en emperador, los componentes de las religiones de misterio comenzaron a incorporarse al pensamiento cristiano dominante, como lo refleja la disciplina arcani .
La palabra inglesa 'misterio' apareció originalmente como el plural griego antiguo Mustḗria 'los Misterios', y se convirtió en el latín mysterium , de donde se origina el término inglés. La etimología del griego mustḗrion 'secreto revelado' no está del todo clara, aunque los eruditos tradicionalmente han pensado que deriva del griego múō 'cerrar, cerrar; estar cerrado (especialmente de los ojos)' (refiriéndose principalmente a cerrar los ojos, de ahí alguien que cierra los ojos y se inicia en los misterios). [2] El erudito hitita Jaan Puhvel sugiere que el término griego deriva del verbo hitita munnae 'ocultar, esconder, excluir de la vista'. [3]
Las religiones mistéricas formaban uno de los tres tipos de religión helenística , siendo los otros el culto imperial , o la religión étnica particular de una nación o estado, y las religiones filosóficas como el neoplatonismo .
Esto también se refleja en la división tripartita de la " teología " —por Varrón— en teología civil (relativa a la religión estatal y su efecto estabilizador en la sociedad), teología natural (especulación filosófica sobre la naturaleza de lo divino) y teología mítica (relativa a mito y ritual ).
Por tanto, los misterios complementan, en lugar de competir, con la religión civil . Un individuo podría fácilmente observar los ritos de la religión estatal, ser iniciado en uno o más misterios y al mismo tiempo adherirse a una determinada escuela filosófica. [4] Muchos de los aspectos de la religión pública, como sacrificios, comidas rituales y purificación ritual, se repetían dentro del misterio, pero con el requisito adicional de que se llevaran a cabo en secreto y estuvieran confinados a un grupo cerrado de iniciados. Las escuelas de misterios ofrecían un nicho para la preservación de los antiguos rituales religiosos, que eran especialmente demandados en la época del Imperio Romano tardío, ya que las prácticas de culto apoyaban los órdenes sociales y políticos establecidos en lugar de trabajar en su contra; Numerosas corrientes tempranas del judaísmo y el cristianismo, por ejemplo, aparecieron en oposición a tales condiciones, mientras que los cultos mistéricos, por su propia naturaleza, sirvieron para fortalecer el status quo. [5] [6]
Por esta razón, se ha entendido que la evidencia que queda de los misterios griegos más antiguos refleja ciertos aspectos arcaicos de la religión indoeuropea común , con paralelos en la religión indoiraní . Las escuelas de misterios de la antigüedad grecorromana incluyen los Misterios eleusinos , los Misterios dionisíacos y los Misterios órficos . Algunas de las muchas divinidades que los romanos adoptaron nominalmente de otras culturas también llegaron a ser adoradas en los Misterios; por ejemplo, la Isis egipcia , la Mitra persa de los Misterios mitraicos , la Sabazius tracia/frigia y la Cibeles frigia .
Los Misterios de Eleusis fueron los primeros y más famosos de los cultos mistéricos y duraron más de un milenio. Cuando se originaron por primera vez, a finales del siglo V a. C., habían estado fuertemente influenciados por el orfismo y, en la Antigüedad tardía, se habían convertido en alegorizaciones. [7]
La base de los Misterios de Eleusis se puede encontrar en un mito sobre el secuestro de Perséfone , hija de Deméter , la diosa de la agricultura, por Hades , el dios del inframundo, como se cuenta en los Himnos homéricos . Angustiada por este acontecimiento y deseando persuadir a Zeus , el rey de los dioses, para que permitiera el regreso de su hija, Deméter provocó hambruna y sequía en toda la tierra, matando a muchos y privando a los dioses del sacrificio y la adoración adecuados. Finalmente, Zeus permitió que Perséfone se reuniera con su madre, lo que llevó a Deméter a poner fin a las pestes que privaban al mundo de su prosperidad. Sin embargo, debido a que las Parcas decretaron que quien comiera o bebiera en el inframundo estaba condenado a pasar la eternidad allí, Perséfone aún se veía obligada a permanecer en el reino durante cuatro o seis meses al año (dependiendo de lo que se cuente), [8] como Hades la engañó para que comiera semillas de granada en la cantidad correspondiente. Así, Deméter, en su tristeza, se niega a nutrir la tierra durante los meses que Perséfone está fuera, y sólo lo hace cuando regresa, hasta que el proceso se repite nuevamente. Estos períodos episódicos se convirtieron en las estaciones de invierno y primavera, siendo la “muerte” y el “renacimiento” de Perséfone una alegórica del ciclo de la vida y la experiencia de todos los seres. [8]
En el día 15 del mes de Boedromion (septiembre/octubre) en el calendario ático , hasta 3.000 iniciados potenciales se habrían reunido en el ágora de Atenas , reunión limitada a aquellos que hablaban griego y nunca habían matado (como enfatiza el énfasis en la pureza creciera, esta prohibición incluiría a aquellos que tuvieran almas "impuras"). Al igual que otros grandes festivales como Diasia y Thesmophoria , los futuros iniciados traían sus propios animales de sacrificio y escuchaban la proclamación de los festivales cuando comenzaba. Al día siguiente habrían ido al mar y se habrían purificado a sí mismos y a los animales. Pasarían tres días de descanso hasta que el día 19 el ágora se llenó una vez más con los iniciados en la procesión en el santuario de Deméter y su hija Perséfone . Dos sacerdotisas eleusinas estaban al frente de la procesión seguidas por muchos griegos con artículos especiales en preparación para el resto de la ceremonia, y la procesión saldría de la ciudad en un viaje de 15 millas de una hora de duración constantemente interrumpido por celebraciones, bailes, etc. , a la ciudad de Eleusis . Los iniciados portarían antorchas de camino a la ciudad. Una vez que llegaban a la ciudad, los peregrinos entraban bailando al santuario. El día siguiente comenzaría con sacrificios y, al atardecer, los iniciados irían a un edificio llamado telestêrion donde comenzarían las iniciaciones reales. Los iniciados se lavaron para ser puros y todos se sentaron juntos en silencio rodeados por el olor de las antorchas apagadas. La iniciación pudo haber tenido lugar durante dos noches. Si es así, la primera noche pudo haber tenido que ver con el secuestro de Perséfone por Hades y haber terminado con el regreso de la diosa, mientras que la segunda noche tuvo que ver con la epopteia (el grado superior de los Misterios), que era una actuación que incluía canto, baile y potencialmente la exhibición. de un falo, una experiencia aterradora para la audiencia por parte del hábil clero eleusino, y el clímax del evento que debe haber incluido la exhibición de una estatua de Deméter y la exhibición de una espiga de trigo y un "nacimiento" de la riqueza agrícola. Por lo tanto, estos misterios tenían asociaciones con la fertilidad y la agricultura. [7] En un intento por resolver el misterio de cómo tantas personas a lo largo de dos milenios pudieron haber experimentado consistentemente estados reveladores durante la ceremonia culminante de los Misterios de Eleusis, numerosos eruditos han propuesto que el poder de los Misterios de Eleusis vino de la El kykeon funciona como enteógeno . [9]
El día de la finalización de la iniciación se llamaba Plemochoai (por un tipo de vasija utilizada para concluir una libación), y los nuevos miembros ahora podían usar una corona de mirto como los sacerdotes. Finalmente, los iniciados se marchaban y pronunciaban las frases paks o konks , que hacían referencia a la proclamación de la conclusión de un evento. La ropa que usaron los nuevos miembros durante su viaje fue utilizada como mantas de la suerte para los niños o quizás fue donada a su santuario. [7]
Los segundos Misterios más famosos eran los de la isla de Samotracia y prometían seguridad a los marineros de los peligros del mar, y la mayoría de los participantes vendrían para ser iniciados desde las regiones vecinas. Si bien la información aquí es incluso más escasa que la disponible sobre los Misterios de Eleusis (y más tardía, que data de los períodos helenístico y romano), se sabe que los Misterios de Samotracia tomaron prestado significativamente de los de Eleusis (incluida la palabra 'Misterios'). Además, los datos arqueológicos y lingüísticos siguen aclarando más de lo ocurrido en Samotracia. Estos rituales también estaban asociados a otros de la isla vecina, como los misterios de las deidades de Cabeiri . Se decía que Felipe II de Macedonia y su posterior esposa Olimpia se conocieron durante la ceremonia de iniciación en Samotracia. [10] Se decía que Heracles , Jasón , Cadmo , Orfeo y los Dioscuros fueron iniciados aquí.
Poco se sabe sobre los mitos fundamentales de las entidades adoradas por los iniciados del culto en Samotracia; incluso se desconocen sus identidades, ya que solían ser discutidos de forma anónima, siendo referidos como los "dioses samotracios" o los "grandes dioses". Esto hace que sea difícil reconstruir quiénes eran, aunque se hacen comparaciones entre los "dioses de Samotracia" y los Cabeiri, deidades ctónicas de una cantidad indeterminada (a veces gemelos o múltiples seres distintos) de culturas comparables, pregriegas o completamente no griegas. como Tracia o Frigia. [11] Las similitudes con respecto a lo que cada deidad o conjunto de deidades supuestamente ofrecía (protección en los mares y ayuda en tiempos difíciles) muestran una conexión definitiva, aunque es imposible concluir hasta qué punto. Por lo tanto, es probable que si los dioses samotracios no son los propios Cabeiri, los elementos de esta religión comparada, junto con los elementos tracios del culto presentes en la isla antes de una presencia griega establecida, influyeron fuertemente en las ideas y prácticas centrales del culto mistérico. [12]
A diferencia de Eleusis, la iniciación en Samotracia no se restringió a unos pocos días del año y duró de abril a noviembre (la temporada de navegación), con un gran evento que probablemente tuvo lugar en junio, pero que pudo haber tenido lugar durante dos noches. Al igual que en Samotracia, los futuros iniciados entrarían al santuario de Samotracia desde el este, donde habrían entrado en un espacio circular de 9 metros de diámetro con losas y una tribuna de cinco escalones ahora llamado Círculo Teatral. Livio registra que aquí los iniciados escuchaban una proclamación sobre la ausencia de crímenes y derramamiento de sangre. Cerca del comienzo de los rituales, como en Eleusis, probablemente se hacían sacrificios y libaciones, donde el posible animal para el sacrificio habría sido un carnero. Los iniciados se habrían trasladado a un edificio donde la iniciación real tenía lugar por la noche con antorchas, aunque los arqueólogos no están seguros de en qué edificio se encontraba considerando la abundancia de posibilidades, incluida la Sala de los Bailarines Corales, el Hieron, el Anaktoron y la Rotonda de Arsinoe. II. En el siglo III, Hipólito de Roma en su Refutación de todas las herejías cita a un autor gnóstico que proporciona un resumen de algunas de las imágenes aquí;
En el Anaktoron de los samotracios hay dos estatuas de hombres desnudos, con ambas manos extendidas hacia el cielo y las partes pudendas hacia arriba, tal como la estatua de Hermes en Kyllene. Las estatuas antes mencionadas son imágenes del hombre primitivo y del hombre espiritual regenerado que es en todos los aspectos consustancial a ese hombre.
La escasez de información impide comprender lo que sucedió durante la iniciación, aunque es posible que haya bailes como los de Eleusis asociados con la mitología de la búsqueda de Harmonía . Al finalizar la iniciación, a los iniciados se les entregaba un filete morado . También hubo una segunda noche de iniciación, la epopteia donde tenían lugar los "ritos y sacrificios de lustración preliminares habituales", aunque no se puede saber mucho más aparte de que pudo haber sido similar a la epopteia de Eleusis y habría culminado con la muestra de una gran luz. [7]
El inicio de la primera noche concluyó con un banquete juntos y los arqueólogos en asociación con el culto en Samotracia han descubierto muchos comedores. Los cuencos utilizados para la libación también quedaron atrás, como lo revelan los miles de cuencos de libación descubiertos en los lugares de culto. En ocasiones, los participantes dejaron otros materiales, como lámparas. Además del filete de púrpura, también partían con un 'anillo samotracio' (anillo magnético de hierro recubierto de oro) y algunos iniciados colocaban un registro de su iniciación en la estoa del santuario. El inicio de la segunda noche concluyó también con un banquete. [7]
La adoración del dios Mitra fue extremadamente popular entre los hombres del ejército romano durante varios siglos, originándose en el siglo I a. C. y terminando con la persecución de religiones no cristianas dentro del Imperio en el siglo IV d. C. Importado de Persia y adaptado para fines romanos como muchas otras deidades previamente extranjeras, Mitra tiene poca relación con su precursor zoroástrico, Mitra, y conserva su gorro y sus vestimentas frigias, por ejemplo, como recordatorio visual de sus orígenes orientales. Los actos de culto de los seguidores eran nuevos y distintos, involucraban rituales de iniciación clandestinos reservados exclusivamente para soldados y ritos alegóricos complejos que hoy solo se entienden vagamente debido a la ausencia de fuentes escritas. El banquete era la principal experiencia religiosa de los miembros iniciados, junto con las recreaciones de las principales imágenes mitraicas, como la comida compartida entre el dios Sol Invictus y Mitra, o el porte de antorchas por parte de hombres que representaban a los gemelos del sol naciente y poniente, Cautes y Cautopados . [13] [14]
Tradicionalmente, los estudios sobre los inicios mitológicos de Mitra afirman que los seguidores creían que la imagen común del dios emergiendo de una roca, ya un hombre joven, con una daga en una mano y una antorcha en la otra, era representativa de su nacimiento y natividad. Han aparecido nuevas perspectivas a la luz del estudio continuo que supone que esta escena muestra, en cambio, el popular tema religioso-filosófico romano del ascenso, según el cual la salida del dios de la piedra sirve para representar su divinidad y poder sobre la "mundaneidad terrenal". [15] Los componentes visuales y metafóricos de la imagen central del culto de Mitra matando a un toro, conocida como tauroctonía , también han sido muy debatidos. Durante algún tiempo se han aceptado las propuestas de que la escena representa nada más que el acto de sacrificio, bien conocido por los romanos a través de sus religiones civiles y festivales estatales obligatorios, pero la creencia de que la escena muestra un mapa estelar de las principales constelaciones además de las La acción habitual de sacrificio ha aparecido en los últimos años. [16] Como es el caso con la mayoría de las otras religiones misteriosas, casi no sobrevive ninguna fuente escrita relacionada con las prácticas, y mucho menos las creencias de sus seguidores. Por lo tanto, las conjeturas y suposiciones basadas casi exclusivamente en hallazgos arqueológicos e interpretaciones modernas proporcionan sólo una comprensión algo vaga.
Un sistema de grados o niveles estaba presente en la estructura jerárquica de la religión mitraica, siendo el primero de ellos el rango de Corax (cuervo), seguido de Ninfa o Gryphus (novio), Miles (soldado), Leo (león), Perses ( persa), Heliodromus (corredor del sol) y finalmente Pater (padre) como el más alto. Aunque los detalles precisos son difíciles de determinar y ciertamente varían según los lugares, una descripción general de un ritual de iniciación en Capua dice que a los hombres se les vendaban los ojos y entraban a la cámara subterránea conocida como Mithraeum donde se realizarían los ritos y prácticas del culto. Los iniciados estaban desnudos, atados con los brazos detrás de ellos y se arrodillaban ante un sacerdote, tras lo cual eran liberados de su esclavitud, coronados, pero no se les permitía levantarse hasta un momento determinado. [17] La iniciación fue confirmada por un apretón de manos, ya que en adelante los miembros serían denominados syndexioi , o aquellos "unidos por el apretón de manos". [18] Poco se sabe sobre las prácticas del culto posteriores a la iniciación, ya que la naturaleza altamente secreta de la religión, así como la ausencia sustancial de textos escritos, hace difícil determinar qué ocurrió exactamente en las reuniones regulares, más allá del pago de una membresía. tarifa.
Hacia finales del siglo XIX y principios del XX, se hizo cada vez más popular en los estudiosos alemanes conectar los orígenes del cristianismo con una fuerte influencia de los cultos mistéricos, si no etiquetar al cristianismo mismo como un culto mistérico. Esta tendencia fue en parte el resultado del creciente crecimiento del análisis histórico crítico de la historia del cristianismo, como lo ejemplifica Das Leben Jesu (1835-1836) de David Strauss y la tendencia secularizadora entre los estudiosos que buscaban derivar el cristianismo de su entorno pagano. Los eruditos, por ejemplo, comenzaron a intentar derivar la teología de Pablo de un culto mistérico mitraico en Tarso , a pesar de que no existía ningún culto mistérico allí ni existía un culto mistérico mitraico antes de finales del siglo I. [19] Las actitudes de los eruditos comenzaron a cambiar a medida que la egiptología continuó emergiendo como una disciplina y un artículo fundamental publicado por Arthur Nock en 1952 que señaló la casi ausencia de terminología de misterio en el Nuevo Testamento . [20] Si bien algunos han tratado de vincular los orígenes de ritos en el cristianismo, como el bautismo y la Eucaristía , con religiones de misterio, se ha demostrado que los orígenes del bautismo se encuentran más bien en el ritual de purificación judío y que las comidas de culto estaban tan extendidas en la antigüedad. mundo que intentar demostrar sus orígenes a partir de una sola fuente es arbitrario. Las búsquedas de cristianismo cuyo contenido provenga de religiones misteriosas tampoco han tenido éxito; muchos de ellos (como los misterios de Eleusis y Samotracia) no tenían contenido sino que se limitaban a mostrar objetos iniciáticos. [21]
Posteriormente tuvo lugar una interacción entre el cristianismo y las religiones misteriosas. El cristianismo tiene su propio ritual de iniciación, el bautismo , y a partir del siglo IV, los cristianos comenzaron a referirse a sus sacramentos , como el bautismo, con la palabra mysterion , término griego que también se usaba para un rito de misterio. [22] En este caso, la palabra significaba que los cristianos no discutían sus ritos más importantes con no cristianos que podrían malinterpretarlos o faltarles el respeto. Sus ritos adquirieron así parte del aura de secreto que rodeaba a los cultos mistéricos. [23]
Incluso en la antigüedad estas similitudes eran controvertidas. Los no cristianos en el Imperio Romano en los primeros siglos d.C., como Luciano y Celso , pensaban que el cristianismo y los cultos mistéricos se parecían entre sí. En reacción a estas afirmaciones de los forasteros, los primeros apologistas cristianos , como Justino Mártir , negaron que estos cultos hubieran influido en su religión. [24] El erudito protestante del siglo XVII Isaac Casaubon volvió a plantear la cuestión acusando a la Iglesia católica de derivar sus sacramentos de los rituales de los cultos mistéricos. Charles-François Dupuis , a finales del siglo XVIII, fue más allá al afirmar que el cristianismo mismo surgía de los cultos mistéricos. Intensificada por las disputas religiosas entre protestantes, católicos y no cristianos, la controversia ha continuado hasta el día de hoy. [25]
Debido a este elemento de secreto, estamos mal informados sobre las creencias y prácticas de las diversas religiones misteriosas. Sabemos que tenían un parecido general entre sí.
— Ernest William Barnes, El surgimiento del cristianismo (1947, 50–51)
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