Dagón ( hebreo : דָּגוֹן , Dāgōn ) o Dagan ( sumerio : 𒀭𒁕𒃶 , romanizado: d da-gan ; [1] fenicio : 𐤃𐤂𐤍 , romanizado: Dāgān ) era un dios adorado en la antigua Siria en medio del Éufrates , con templos principales Ubicado en Tuttul y Terqa , aunque muchos testimonios de su culto provienen también de ciudades como Mari y Emar . En los asentamientos situados en la zona superior del Éufrates, se le consideraba el "padre de los dioses" similar al mesopotámico Enlil o al hurrita Kumarbi, así como un señor de la tierra, un dios de la prosperidad y una fuente de legitimidad real. Una gran cantidad de nombres teofóricos , tanto masculinos como femeninos, dan fe de que era una deidad popular. También era adorado más al este, en Mesopotamia , donde muchos gobernantes lo consideraban el dios capaz de concederles realeza sobre las zonas occidentales.
Los testimonios de Dagan procedentes de zonas costeras son mucho menos frecuentes y proceden principalmente de la ciudad norteña de Ugarit , donde el culto a Dagan tenía un alcance limitado. Según la Biblia hebrea , Dagan era también el dios nacional de los filisteos , con templos en Ashdod y Gaza , pero no hay evidencia extrabíblica que lo confirme. [2] El objeto extrasolar designado Fomalhaut b lleva el nombre de Dagón.
Se han propuesto múltiples orígenes para el nombre de Dagan.
Según Filón de Biblos , el autor fenicio Sanchuniathon explicó que Dagón era una palabra para "grano" ( siton ). [3] El historiador Manfred Hutter considera posible que el nombre del dios derive de la raíz * dgn (estar nublado), lo que interpreta como una señal de que originalmente era un dios del tiempo. [4] Sin embargo, la noción de que Dagan sea un dios del clima es rechazada por la mayoría de los investigadores de esta deidad (consulte la sección Dagan y los dioses del clima a continuación).
Lluís Feliu en su monografía El dios Dagan en la Siria de la Edad del Bronce rechaza ambas teorías y concluye que el nombre de Dagan se originó en una lengua presemita hablada en el interior de Siria. [5] Esta teoría también es apoyada por Alfonso Archi. [6] Se considera que muchas otras deidades sirias antiguas se originan en dicho sustrato , incluidas Aštabi , Ishara y Kubaba . [7] [8] [9] [10]
La asociación con una palabra hebrea para "pez" (como en hebreo : דג , tib. /dɔːg/ ) en la exégesis medieval ha llevado a una interpretación incorrecta de Dagan como un dios pez. [3]
Ningún texto conocido trata sobre el origen o la creación de Dagan. [11] Su esposa era Shalash ; Si bien está bien atestiguada en Tuttul y en otros lugares, aparentemente está ausente en fuentes relacionadas con el culto de Dagan en Terqa. [12] Sus hijos fueron Hadad (análogo al Baal ugarítico ) [13] y posiblemente Hebat , [14] de quien se atestigua junto a Dagan y Shalash en un ritual de duelo de la antigua Alepo . [15] Daniel Schwemer considera posible que Dagan, aunque siempre fue visto como un "padre de los dioses", sólo se convirtió en el padre del dios del tiempo bajo la influencia hurrita . [13]
Si bien Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Ishara a veces era considerada como la esposa de Dagan, [16] y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green. , [17] ya no se considera el consenso. [18] [19] Lluís Feliu en su estudio sobre Dagan concluye que la asociación entre estas dos deidades se limitaba a compartir templos en Mesopotamia, y muy probablemente se basaba en su origen en la región occidental y su estatus compartido como deidades extranjeras a los ojos. de los teólogos mesopotámicos. También señala que no hay indicios de que estuvieran estrechamente relacionados fuera de Babilonia , especialmente en partes de Siria donde eran más comúnmente adorados. [18] Además, comenta que Lambert asumió erróneamente que Ishara es la misma Haburitum , diosa del río Habur , que también aparece en textos mesopotámicos en asociación con Dagan. [20] Tanto Feliu [20] como Alfonso Archi señalan que Haburitum e Ishara podrían aparecer uno al lado del otro en los mismos documentos, y por lo tanto no pueden ser dos nombres de la misma deidad. [21] Archi considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar . [21] [19] Al igual que Feliu, considera inverosímil que Dagan alguna vez fuera considerado el marido de Ishara. [19] Señala que el carácter de este último era similar al de Ishtar . [19]
En Mesopotamia , Dagan era equiparado con Enlil debido a su papel compartido como "padres de los dioses". Esta ecuación finalmente fue codificada por la lista de dioses An = Anum , que además equiparaba a sus cónyuges entre sí. [22] Sin embargo, variaba cuál de las dos partes de esta ecuación era considerada el dios principal. En Mari , fue Dagan quien recibió los epítetos de Enlil, y en Emar la escritura logográfica d KUR, una versión abreviada del epíteto de Enlil d Kur-gal (Gran Montaña), representaba el nombre de Dagan a finales de la Edad del Bronce. [23] No está claro si esta ecuación fue responsable de la escritura logográfica del nombre del dios de la ciudad de Emar como d NIN.URTA, ya que es poco probable que el dios de Emar sea el hijo principal de Dagan, Hadad (cuyo nombre fue escrito logográficamente como d IŠKUR ), y en fuentes hurritas de Siria d NIN.URTA es el dios de la guerra Aštabi más que un dios del tiempo. [24]
En la tradición hurrita , Dagan era equiparado con Kumarbi , [25] aunque sólo por la posición superior compartida en los respectivos panteones. [26] No obstante, Kumarbi era llamado "el Dagan de los hurritas", [10] y Shalash era visto como su cónyuge debido a este proceso sincrético . [27] Sin embargo, ella está ausente de los mitos hurritas sobre Kumarbi.
Debido a la similitud entre los nombres de la esposa de Dagan, Shalash, y Shala, esposa de Adad en Mesopotamia, algunas investigaciones concluyen que las dos diosas eran la misma y que Dagan posiblemente era un dios del clima. [28] Sin embargo, no hay pruebas claras de que Dagan cumpliera tal función o de que fuera confundido con algún dios del tiempo. [29] [30]
En algunos documentos de ciudades sirias, por ejemplo Halab y Ugarit, el logograma d NISABA designa a Dagan. [31] Como señaló Alphonso Archi, en lenguas semíticas occidentales como el ugarítico, el nombre de Dagan era homófono con la palabra para grano ( dgn en textos alfabéticos ugaríticos ), y la escritura logográfica de su nombre como d NISABA era probablemente una forma de juego de palabras popular. entre los escribas, basándose en el hecho de que el nombre de Nisaba, la diosa mesopotámica de la escritura, también podía entenderse simplemente como "grano". [32]
El carácter de Dagan es difícil de estudiar en comparación con el de los dioses que ocuparon una posición comparable en Mesopotamia (como Enlil o Marduk ) debido a la falta de narraciones míticas o himnos sobre él y un número comparativamente pequeño de otros documentos, aunque los investigadores pudieron, no obstante, para determinar algunas de sus funciones. [33] [34]
Fuentes de Emar, Alepo y Mari atestiguan que Dagan era un "padre de dioses" arquetípico y una figura creadora. [35] Este aspecto de su carácter probablemente fue ejemplificado por el epíteto "señor de la descendencia" relacionado con el festival zukru de Emar. [36] Su conexión con las ofrendas funerarias fue probablemente una extensión de su papel como ancestro divino, y las teorías modernas que lo consideran un dios del inframundo probablemente sean erróneas. [37]
Una de las funciones mejor documentadas de Dagan fue garantizar abundantes cosechas de cereales. [30] Sin embargo, no era un dios agrícola sino más bien la fuente de prosperidad en general. [31]
En el tercer milenio a. C., se creía que Tuttul Dagan era el dios que otorgaba la realeza a los gobernantes. [38] Tuvo un papel similar en Mari. [39] [13] También hay alguna evidencia de que podría ser invocado como testigo divino de juramentos. [40]
Según textos de Ebla, los atributos de Dagan eran un carro y una maza. [41]
Los principales centros de culto de Dagan eran Tuttul , donde su clero probablemente participaba en la forma tradicional de gobierno, [42] y Terqa (cerca de Mari), donde se encontraba su templo E-kisiga ("la casa, el lugar silencioso"). [42] El culto a Dagan evidentemente se extendió sobre una gran área desde estas ciudades, aunque sus centros principales no eran un poder político importante por derecho propio, situación que según Alfonso Archi puede compararse con la de Hadabal (un tercer milenio a. C., dios del alto valle del Orontes [43] ) y Hadad de Halab . [44] Además de Tuttul y Terqa, los asentamientos en los que Dagan poseía un templo o santuario incluyen Mari , Subatūm (ubicado en las proximidades de la ciudad antes mencionada), [45] Urah (en la margen izquierda del Éufrates), [46 ] Hakkulân, [47] Šaggarātum, Zarri-amnān, [48] Dašrah, Ida-Maras (en el triángulo de Habur), Admatum (una aldea en el reino de Ašlakkā), [49] así como Emar y varios difíciles de localizar pueblos de su proximidad. [42]
En Ebla, generalmente se hacía referencia a Dagan con títulos como "señor de Tuttul" ( d BAD Du-du-lu ki ) o "señor del país" ( d BAD KALAM TIM ), pero se puede encontrar una ortografía fonética en personal. nombres. [50] Las referencias a él como Bel Terqa – "Señor de Terqa" – también se conocen a partir de fuentes eblaítas. [39] [51] Shalash ya era considerada su esposa en este período. [50] Los representantes de la ciudad de Nagar juraron lealtad al rey de Ebla en el templo de Dagan en Tuttul, [52] que era visto como un tercero neutral. [53] Si bien algunos otros dioses conocidos de los textos eblaítas, como Hadabal y Kura , desaparecen de los registros después de la caída de la ciudad, el culto a Dagan continuó y conservó su prestigio. [54]
En Mari, Dagan y Addu (Hadad) eran protectores del rey y desempeñaban un papel en la ceremonia de entronización . [13] Varios reyes de Mari consideraban a Dagan como la fuente de su autoridad. [39] Durante el reinado de Zimri-Lim , Dagan fue uno de los dioses que recibió la mayor cantidad de ofrendas durante los festivales, con otras deidades igualmente celebradas en las listas de ofrendas oficiales, incluida la deidad tutelar de la dinastía local Itūr-Mēr , Annunitum , Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag , Addu ( Hadad ) y Belet Ekalli ( Ninegal ). [55] En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". [56] El templo de Terqa estaba estrechamente asociado con Zimri-Lim. [57] Una fuente del período de su reinado atestigua que para celebrar su coronación, se envió un arma desde el templo de Hadad en Alepo al de Dagan en Terqa , probablemente para legitimar su gobierno. [58] Es posible que este objeto ritual representara la maza empuñada por el dios del tiempo en su batalla con el mar (análoga a la batalla entre Baal y Yam en el ciclo ugarítico de Baal ). [59] A pesar de la estrecha conexión entre el clero de Dagan de Terqa y Zimri-Lim, la población de Tuttul lo veía desfavorablemente y la presencia de sus funcionarios fue considerada en al menos un caso como una perturbación de los ritos de Dagan. [57]
En Emar , Dagan era el dios de mayor rango en las listas de ofrendas, precediendo al dios del tiempo (Baal/Hadad) y al dios de la ciudad, cuyo nombre estaba escrito logográficamente como NIN.URTA. [60] Una celebración importante dedicada a él en este lugar fue la llamada erēb Dagan , "entrada de Dagan". [61] Tomó la forma de un viaje de culto de una estatua, similar a las celebraciones de deidades como Lagamal o Belet Nagar atestiguadas en la misma región. [61] También fue celebrado durante el festival zukru . [62] Otro festival dedicado a él conocido por documentos de Emar fue el kissu , [63] que probablemente tuvo lugar en Šatappi, una ciudad posiblemente ubicada más al sur. [64] El significado preciso del término kissu sigue siendo incierto, lo que hace que sea difícil determinar la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas. [64] Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo, Shuwala y Ugur , indica que representaba la muerte periódica y el regreso a la vida de una deidad , posiblemente la esposa de Dagan, pero esto sigue siendo especulativo. [sesenta y cinco]
Ḫammu-rāpi, que alrededor del 1400 a. C. gobernó el área que comprendía el antiguo reino independiente de Khana , utilizó el título de "gobernador de Ilaba y Dagan". [66]
Debido a la escasez de fuentes, la historia posterior del culto a Dagan sigue sin estar clara, aunque es evidente que ya no era el dios principal de la zona del alto Éufrates en épocas posteriores. El jefe del panteón arameo conocido por fuentes del primer milenio a. C. era Hadad. [67]
Los gobernantes mesopotámicos veían a Dagan como el señor de las tierras occidentales (por ejemplo, la antigua Siria) y le agradecían que les permitiera conquistar esa zona. [68] Las inscripciones atribuyen a Dagan el mérito de haber concedido a Sargón de Acad el gobierno sobre la "Tierra Superior" y las ciudades de Ebla, Mari y Yarmuti en particular, así como sobre áreas tan distantes como el "bosque de cedros y las montañas de plata". [69] Para ganarse el favor de Dagan, Sargón le oró en Tuttul . [70] Una inscripción del reinado de Naram-Sin describe a los habitantes de la frontera occidental de su imperio "hasta (la ciudad de) Ulišum" como "gente que el dios Dagan le había dado". [71]
En fuentes mesopotámicas, a veces se considera que Dagan tiene el mismo rango que los dioses de las grandes ciudades de Sumer y Acad . [50] Un texto utiliza la fórmula " Ishtar en Eanna , Enlil en Nippur , Dagan en Tuttul, Ninhursag en Kesh, Ea en Eridu ". [50]
En el período Ur III , los matrimonios entre gobernantes de las políticas sirias y mesopotámicas probablemente contribuyeron a la difusión del culto a Dagan, así como a otras deidades occidentales como Ishara y Haburitum, en el sur de Mesopotamia. [50] En Nippur , Dagan compartió un templo con Ishara, atestiguado por primera vez durante el reinado de Amar-Suen . Ambas deidades probablemente fueron introducidas desde Mari y estaban vinculadas únicamente por su origen noroccidental. [72] Ishbi-Erra de Isin , se supone que es de origen amorreo [73] y descrito por Ibbi-Sin de Ur como "hombre de Mari" y "vendedor de basura ambulante de origen no sumerio " [19] menciona con frecuencia a Dagan en documentos. [19] Varios de los sucesores de Ishbi-Erra en el trono tenían nombres teofóricos que invocaban a Dagan, entre ellos Iddin-Dagan e Ishme-Dagan . [39] También participaron en la restauración de sus templos en Isin y Ur. [39] Algunos aspectos del sincretismo entre Dagan y Enlil aparentemente pueden atribuirse a esta dinastía. [22]
Algunos de los primeros reyes amorreos de Asiria mencionan a Dagan en sus inscripciones, por ejemplo, Shamshi-Adad I se llamó a sí mismo "adorador de Dagan" en un documento que describe la expansión del templo del dios en Terqa. [74] En otros lugares se refirió a sí mismo como "amado de Dagan". [75] Una inscripción de su hijo Yasmah-Adad , sin embargo, se refiere a "Mullil [Enlil] (...) que habita en Tuttul". [74]
Un šubtu (un tipo de santuario [76] ) de Dagan estaba ubicado cerca de Ka-ude-babbar, [77] una de las puertas del complejo del templo de Esagil en Babilonia . [78]
Itti-Marduk-balatu , un rey de la Segunda Dinastía de Isin ( período babilónico medio ), se autodenominó regente de Dagan. [79]
La estela del emperador asirio Ashurnasirpal II del siglo IX a. C. se refiere a Ashurnasirpal como el favorito de Anu y de Dagan. [80] Esta frase podría, sin embargo, ser simplemente una reliquia literaria. [11]
En la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , Dagan fue colocado en el círculo de Enlil, similar a otra deidad occidental, Ishara. [81] El mismo documento lo equipara con Enlil y su esposa Shalash con Ninlil . [12]
Hay alguna evidencia de que en Mesopotamia Dagan estaba relacionado con la tradición poco conocida sobre el conflicto entre los dioses y Enmesharra , por ejemplo, se conoce un pasaje que dice que "con la autoridad de Dagan [los dioses] han estado protegiendo a Enmešarra desde tiempos inmemoriales"; Sin embargo, según Wilfred G. Lambert , Dagan podría ser un sinónimo de Enlil más que una deidad distinta en este contexto . [82]
El mito fragmentario de Uraš y Marduk (aquí el dios masculino de Dilbat , no la diosa de la tierra ) menciona a Dagan, de manera similar, muy probablemente completamente equiparado en este contexto con Enlil. [83]
Un rey legendario de Purushanda que sirve como oponente de Sargón de Acad en la épica Rey de Batalla lleva el nombre de Nūr-Dagan. [84]
La evidencia de la ciudad costera de Ugarit no es concluyente. Si un templo inicialmente identificado a menudo como el de Dagan estaba dedicado a él en lugar de a El es un tema de debate académico. [85]
En las listas de dioses y ofrendas de Ugarit, Dagan a veces sigue a El pero precede a Baal. [86] Se conocen dos ejemplos de este tipo, pero en seis Dagan sigue a El y Baal. [87] Un encantamiento contra la mordedura de serpiente menciona a Dagan junto a Baal, mientras que El está emparejado con Horon . [88]
Dagan aparece en seis nombres teofóricos conocidos de Ugarit, y posiblemente en un séptimo bajo la grafía logográfica d KUR; a modo de comparación, Baal aparece en 201, y otros 36 utilizan la forma Haddu. [89] A modo de comparación, en documentos conocidos de Mari Hadad aparece en 159 nombres, mientras que Dagan en 138. [90] Sin embargo, sólo el 17% de los nombres conocidos de Ugarit son teofóricos, lo que hace difícil decir qué tan representativos son cuando Se trata de estimar la popularidad de algunas deidades. [91] Además, muchos dioses prominentes en los textos de Ugarit, incluido Anat, son poco comunes en nombres personales, mientras que el dios mesopotámico Ea (bajo la ortografía fonética del nombre, lo que hace imposible que fuera un sustituto logográfico del dios local Kothar-wa-Khasis ) aparecía con frecuencia en ellos. [92]
Dagan no desempeña ningún papel activo en los mitos ugaríticos (como el ciclo de Baal ), aunque con frecuencia se hace referencia a Baal como su "hijo" o "linaje". [87] En el poema Matrimonio de Nikkal y Yarikh se le conoce como "Dagan de Tuttul", lo que posiblemente indica que los escribas ugaríticos lo veían como un dios extranjero. [87]
Joseph Fontenrose ha argumentado en un artículo de 1957 que, cualesquiera que sean sus orígenes profundos, en Ugarit, Dagan a veces se identificaba con El , lo que explica por qué Dagan, que posiblemente tenía un templo importante en Ugarit, está tan descuidado en los textos mitológicos de Ras Shamra. , donde él es simplemente el padre de Baal, pero Anat , la hija de El, es hermana de Baal, y por qué no ha aparecido ningún templo de El en Ugarit. [93] Investigaciones más recientes muestran que la evidencia para la identificación de Dagan con El es, en el mejor de los casos, indirecta. [94] En las listas de dioses, El era equiparado con el hurrita Kumarbi y el mesopotámico Enlil [95] en lugar de directamente con Dagan. Alfonso Archi señala en algunos textos que ambos aparecen por separado, pero también que Dagan era ajeno a la teología de Ugarit. [96]
Otros estudios recientes proporcionan otros enfoques al problema de la ascendencia de Baal en los textos míticos. Daniel Schwemer propone que el epíteto "Hijo de Dagan" aplicado a Baal en los textos ugaríticos fue influenciado por la tradición siria y hurrita. [60] Noga Ayali-Darshan afirma que la representación de la relación entre El y Baal en el ciclo de Baal es similar a la que hay entre Kumarbi y Teshub en el ciclo de Kumarbi, y que en la tradición fenicia helenizada registrada por Filón de Biblos Demarous (Baal ) tiene un padre biológico (" Ouranos ") y un padrastro (Dagón), ambos distintos de Elos (El; en este mito fenicio, un hermano de Dagón). También señala que debido a las circunstancias de su nacimiento, Teshub tuvo dos padres: uno que se oponía a él y otro que apoyaba su ascenso al poder. Ella sugiere que, por lo tanto, no es necesariamente contradictorio que dos dioses separados fueran considerados los padres de Baal, aunque asume que tanto en Ugarit como en las creencias fenicias, Dagan/Dagon era simplemente un elemento introducido desde la cultura del interior de Siria y no jugó ningún papel significativo. [97] Aaron Tugendhaft considera a Baal un forastero que no es miembro de la familia de El y Athirat al comienzo de la narración y, por lo tanto, no es su hijo por nacimiento, sino simplemente un hermano de sus hijos en el sentido conocido en la diplomacia de la Edad del Bronce. textos. Sostiene que, al igual que los reyes aliados se referían entre sí como "hermanos", también lo hacían los dioses en los mitos ugaríticos. [98]
La inscripción fenicia en el sarcófago del rey Eshmunʿazar de Sidón (siglo V a.C.) relata: "Además, el Señor de los Reyes nos dio Dor y Jope , las poderosas tierras de Dagón, que se encuentran en la llanura de Sarón , de acuerdo con la importante hechos que hice." [99] Sin embargo, dicho rey no construyó templos dedicados a Dagón en su ciudad, y este dios aparece sólo en un papel insignificante en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal I de Tiro . [100] Por lo tanto, es dudoso que fuera prominente en la religión fenicia . [100]
Según Filón de Biblos , Sanchuniathon supuestamente convirtió a Dagón en hermano de Cronos , ambos hijos del Cielo ( Urano ) y de la Tierra ( Gaia ), pero no en el padre biológico de Hadad. Hadad (Demarus) fue engendrado por "Sky" en una concubina antes de que Sky fuera castrado por su hijo Ēl, tras lo cual la concubina embarazada fue entregada a Dagón. En consecuencia, Dagón en esta versión es el medio hermano y padrastro de Hadad. [101] El Etymologicon Magnum bizantino enumera a Dagón como el "Cronus fenicio". [102]
Josefo, el historiador judío del siglo I, menciona un lugar llamado Dagón encima de Jericó . [103] Sin embargo, se ha argumentado que algunos de los lugares posiblemente nombrados en honor a Dagón en realidad recibieron el nombre de la palabra cananea para grano. [104]
En la Biblia hebrea , se hace referencia a Dagón tres veces como el dios principal de los filisteos ; sin embargo, no hay referencias a Dagón como dios cananeo . [105] Según la Biblia, sus templos estaban ubicados en Bet-dagón en el territorio de la tribu de Aser ( Josué 19.27), y en Gaza (ver Jueces 16.23, que cuenta poco después cómo Sansón destruye el templo como su último acto). Otro templo, ubicado en Ashdod , fue mencionado en 1 Samuel 5:2–7 y nuevamente en 1 Macabeos 10.83 y 11.4. La cabeza del rey Saúl fue exhibida en un templo de Dagón después de su muerte (1 Crónicas 10:8-10). También hubo un segundo lugar conocido como Bet-Dagón en Judá (Josué 15.41).
El relato de 1 Samuel 5.2–7 relata cómo los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la llevaron al templo de Dagón en Asdod. A la mañana siguiente, los asdoditas encontraron la imagen de Dagón postrado ante el arca. Colocaron la imagen en posición vertical, pero nuevamente a la mañana del día siguiente la encontraron postrada ante el arca, pero esta vez con la cabeza y las manos cortadas, recostada sobre el miptān traducido como "umbral" o "podio". El relato continúa con las desconcertantes palabras raq dāgōn nišʾar ʿālāyw , que significa literalmente "sólo le quedó Dagón". (La Septuaginta , la Peshitta y los Targum traducen aquí "Dagón" como "tronco de Dagón" o "cuerpo de Dagón", presumiblemente refiriéndose a la parte inferior de su imagen. [106]
Dagón también se menciona en el Primer Libro de los Macabeos etíopes (12:12), que fue compuesto en algún momento del siglo IV d.C. [107]
La etimología de "pez", aunque tardía e incorrecta, [3] fue aceptada en los estudiosos del siglo XIX y principios del XX. [108] Esto llevó a una asociación errónea entre Dagan y Odakon, un medio pez mencionado por Berossus , y con motivos de "hombre-pez" en el arte mesopotámico, [108] en realidad representaciones de Kulullû , [109] una criatura apotropaica asociada con el dios Ea . [110]
La asociación con dāg / dâg 'pez' fue realizada por el comentarista bíblico judío Rashi del siglo XI . [111] En el siglo XIII, David Kimhi interpretó la extraña frase de 1 Samuel 5.2–7 de que "sólo le quedó Dagón" en el sentido de que "sólo le quedó la forma de un pez", y agregó: "Se dice que Dagón , desde el ombligo para abajo, tenía forma de pez (de ahí su nombre, Dagón), y desde el ombligo para arriba, forma de hombre, como se dice, sus dos manos fueron cortadas." El texto de la Septuaginta de 1 Samuel 5,2-7 dice que tanto las manos como la cabeza de la imagen de Dagón fueron rotas. [112]
El primero en poner en duda la etimología de "pez" fue Hartmut Schmökel en su estudio de 1928 sobre Dagan, aunque inicialmente sugirió que si bien Dagon no era en origen un "dios pez", la asociación con dâg "pez" entre los cananeos marítimos (fenicios) habrían afectado la iconografía del dios. [113] Sin embargo, más tarde lo identificó correctamente como una invención medieval. [114] Los investigadores modernos no sólo no lo aceptan, sino que incluso cuestionan si Dagan/Dagón era adorado en las zonas costeras de alguna manera significativa. [11]
En el período clásico, el templo central de Gaza estaba dedicado a un dios llamado Marnas (del arameo marnā, "señor"). [105] Itamar Singer consideró una posibilidad que este nombre fuera un título del hipotético filisteo Dagón, [116] aunque señala que no se le equiparaba con una deidad levantina o siria sino con el Zeus cretense, Zeus Krētagenēs . [105] Sin embargo, Gerard Mussies considera que Marnas y Dagan son dos deidades separadas. [117] Según Taco Terpstra, los orígenes de Marnas son "nebulosos", [118] y aunque se puede suponer plausiblemente que su nombre es arameo, su iconografía sigue las convenciones helenísticas . En ocasiones se le muestra desnudo, similar a un Zeus desnudo y barbudo, ya sea sentado en un trono o de pie mientras sostiene un rayo. Otras imágenes lo muestran en una forma similar a Apolo , sosteniendo un arco y de pie sobre un pedestal frente a una deidad femenina. Independientemente de la variedad de representaciones, la abundancia de ellas en las monedas indica que los habitantes de Gaza lo tenían en alta estima y asociaban a este dios con su ciudad. Las fuentes textuales lo describen como un "dios del cielo que también realizaba oráculos". [119] Una referencia indirecta a Marnas aparece en una inscripción del Portus romano del reinado de Gordiano III (238-244 d.C.), que relata que la ciudad de Gaza honró a este gobernante "a instancias de su dios ancestral". [120]
Marnas es mencionado en las obras del erudito y teólogo del siglo IV Jerónimo, en varias historias de su Vida de San Hilarión , escrita alrededor del año 390 d.C., en las que condena a sus seguidores como idólatras y "enemigos de Dios". Los sentimientos violentos contra el culto de Marnas y la destrucción de su templo en Gaza, el Marneion, son descritos por Marcos el Diácono en su relato de la vida del santo Porfirio de Gaza ( Vita Porphyri ), de principios del siglo V. Después de la destrucción del templo de Marnas, Marcos solicitó al emperador Arcadio, a través de su esposa Eudoxia, que concediera la petición de destruir todos los templos paganos de Gaza. [121] Terpstra señala que no hay evidencia directa de la historicidad de este relato, ya que otros autores contemporáneos no mencionan a Pórfido y está completamente ausente de las inscripciones, aunque de hecho parece que a principios del siglo V el templo de Marnas fue reemplazado por una iglesia cristiana. [122] Sin embargo, la mayoría de los habitantes de Gaza no eran cristianos en el siglo V d.C. y probablemente continuaron adorando a la deidad tutelar de su ciudad. [123]
Dagón ha aparecido en muchas obras de cultura popular. Sin embargo, la mayoría depende del relato bíblico y de la especulación asociada sobre el dios pez más que de fuentes primarias e investigaciones modernas.
Ejemplos notables incluyen los poemas épicos de John Milton Samson Agonistes y Paradise Lost , Dagon y The Shadow Over Innsmouth de HP Lovecraft , Dagon de Fred Chappell , Middlemarch de George Eliot y King of Kings de Malachi Martin . [124]
Además, la especie prehistórica extinta de zifio, Dagonodum mojnum , lleva el nombre de Dagón. [125]
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