Los navajos [a] o diné , son un pueblo nativo americano del suroeste de los Estados Unidos .
Con más de 399.494 [1] miembros tribales inscritos en 2021 [actualizar], [1] [4] la Nación Navajo es la tribu más grande reconocida a nivel federal en los Estados Unidos; además, la Nación Navajo tiene la reserva más grande del país. La reserva se extiende a lo largo de la región de Four Corners y cubre más de 27.325 millas cuadradas (70.770 kilómetros cuadrados) de tierra en Arizona , Utah y Nuevo México . La Reserva Navajo es un poco más grande que el estado de Virginia Occidental . El idioma navajo se habla en toda la región y la mayoría de los navajos también hablan inglés.
Los estados con mayor población navajo son Arizona (140.263) y Nuevo México (108.305). Más de tres cuartas partes de la población navajo registrada reside en estos dos estados. [5]
Además de estar inscritos en la Nación Navajo , algunos navajos son ciudadanos de las tribus indígenas del río Colorado, reconocidas a nivel federal .
Los navajos son hablantes de una lengua atabascana meridional na-dené a la que llaman diné bizaad (lit. 'lengua del pueblo'). El término navajo proviene de los misioneros e historiadores españoles que se referían a los indios pueblo mediante este término, aunque ellos se referían a sí mismos como diné, que significa '(el) pueblo'. [6] La lengua comprende dos dialectos geográficos mutuamente inteligibles. Está estrechamente relacionada con las lenguas de los apaches ; se cree que los navajos y los apaches migraron desde el noroeste de Canadá y el este de Alaska , donde reside la mayoría de los hablantes de atabascano. [7] Además, algunos navajos conocen el lenguaje de señas navajo , que es un dialecto o hija del lenguaje de señas de las llanuras . Algunos también conocen el propio lenguaje de señas de las llanuras. [8]
Se cree que los pueblos atabascanos del sur, incluidos los navajos, descienden de una migración hacia el sur de los pueblos atabascanos desde la región subártica de América del Norte hace unos 1000 años. [9] Se ha sugerido que los navajos y los apaches pueden haber migrado debido a los efectos de una explosión volcánica en las montañas de San Elías de Alaska alrededor del año 803 d. C. [10] Parte de la migración se realizó a lo largo de las Montañas Rocosas antes de llegar al actual suroeste de los Estados Unidos. [11]
Inicialmente, los navajos eran en gran parte cazadores y recolectores . Más tarde, adoptaron la agricultura de los pueblos indígenas , cultivando principalmente las tradicionales " Tres Hermanas " de los nativos americanos de maíz , frijoles y calabaza . Adoptaron el pastoreo de ovejas y cabras de los españoles como fuente principal de comercio y alimento. La carne se volvió esencial en la dieta navajo. Las ovejas se convirtieron en una forma de moneda y estatus familiar. [12] Las mujeres comenzaron a hilar y tejer lana en mantas y ropa; crearon artículos de expresión artística muy valorados, que también se comercializaban y vendían.
La historia oral indica una larga relación con los pueblos indígenas [13] [ cita completa requerida ] y una voluntad de incorporar las ideas de los pueblos indígenas y la variación lingüística. Había prácticas comerciales establecidas desde hacía mucho tiempo entre los grupos. Los registros españoles de mediados del siglo XVI cuentan que los pueblos indígenas intercambiaban maíz y productos de algodón tejidos por carne de bisonte , pieles y piedra de los atabascanos que viajaban a los pueblos o vivían cerca. En el siglo XVIII, los españoles informaron que los navajos mantenían grandes manadas de ganado y cultivaban grandes áreas de cultivo. [ cita requerida ]
Los historiadores occidentales creen que los españoles antes de 1600 se referían a los navajos como apaches o quechos . [14] : 2–4 Fray Gerónimo de Zárate-Salmerón, que estaba en Jemez en 1622, utilizó Apachu de Nabajo en la década de 1620 para referirse a la gente de la región del valle de Chama, al este del río San Juan y al noroeste de la actual Santa Fe, Nuevo México . Navahu proviene del idioma tewa , que significa una gran área de tierras cultivadas. [14] : 7–8 En la década de 1640, los españoles comenzaron a usar el término Navajo para referirse a los Diné.
Durante la década de 1670, los españoles escribieron que los diné vivían en una región conocida como Dinétah , a unas 60 millas (97 km) al oeste de la región del valle del río Chama. En la década de 1770, los españoles enviaron expediciones militares contra los navajos en las regiones de Mount Taylor y Chuska Mountain de Nuevo México. [14] : 43–50 Los españoles, navajos y hopi continuaron comerciando entre sí y formaron una alianza flexible para luchar contra las bandas apaches y comanches durante los siguientes 20 años. Durante este tiempo hubo incursiones relativamente menores de bandas navajo y ciudadanos españoles entre sí.
En 1800, el gobernador Chacón dirigió a 500 hombres a las montañas Tunicha contra los navajos. Veinte jefes navajos pidieron la paz. En 1804 y 1805, navajos y españoles organizaron importantes expediciones contra los asentamientos de los demás. En mayo de 1805 se firmó otra paz. Patrones similares de pacificación, incursiones y comercio entre navajos, españoles, apaches, comanches y hopi continuaron hasta la llegada de los estadounidenses en 1846. [14]
Los navajos se enfrentaron al ejército de los Estados Unidos en 1846 cuando el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1.600 hombres durante la guerra entre México y Estados Unidos . El 21 de noviembre de 1846, tras una invitación de un pequeño grupo de soldados estadounidenses bajo el mando del capitán John Reid, que viajó a las profundidades del territorio navajo y se puso en contacto con él, Narbona y otros navajos negociaron un tratado de paz con el coronel Alexander Doniphan en Bear Springs, Ojo del Oso (más tarde el sitio de Fort Wingate ). Este acuerdo no fue respetado por algunos navajos, ni por algunos habitantes de Nuevo México. Los navajos asaltaron el ganado de Nuevo México, y los habitantes de Nuevo México se llevaron mujeres, niños y ganado de los navajos. [15]
En 1849, el gobernador militar de Nuevo México, el coronel John MacRae Washington —acompañado por John S. Calhoun, un agente indio— dirigió a 400 soldados al territorio navajo, penetrando en el Cañón de Chelly . Firmó un tratado con dos líderes navajos: Mariano Martínez como jefe principal y Chapitone como segundo jefe. El tratado reconocía la transferencia de jurisdicción de los Estados Unidos Mexicanos a los Estados Unidos. El tratado permitía que se construyeran fuertes y puestos comerciales en tierras navajas. A cambio, Estados Unidos prometió "las donaciones [y] otras medidas liberales y humanas que [considere] adecuadas y apropiadas". [16] Mientras se dirigía a firmar este tratado, el destacado líder de la paz navajo Narbona fue asesinado, lo que provocó hostilidad entre las partes del tratado. [17]
Durante los siguientes 10 años, Estados Unidos construyó fuertes en territorio tradicional navajo. Los registros militares citan este desarrollo como una medida de precaución para proteger a los ciudadanos y a los navajos entre sí. Sin embargo, el patrón de incursiones y expediciones hispano-mexicanas-navajo continuó. Más de 400 milicianos de Nuevo México llevaron a cabo una campaña contra los navajos, en contra de los deseos del gobernador territorial, en 1860-61. Mataron a guerreros navajos, capturaron mujeres y niños para convertirlos en esclavos y destruyeron cultivos y viviendas. Los navajos llaman a este período Naahondzood , "el tiempo del miedo".
En 1861, el general de brigada James H. Carleton , comandante del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares contra los navajos y los apaches. El coronel Kit Carson estaba en el nuevo Fuerte Wingate con tropas del ejército y la milicia voluntaria de Nuevo México. Carleton le ordenó a Carson que matara a los hombres apaches mescaleros y destruyera cualquier propiedad mescalera que pudiera encontrar. Carleton creía que estas duras tácticas pondrían a cualquier tribu india bajo control. Los mescaleros se rindieron y fueron enviados a la nueva reserva llamada Bosque Redondo .
En 1863, Carleton ordenó a Carson que utilizara las mismas tácticas contra los navajos. Carson y su fuerza arrasaron las tierras navajas, matando a navajos y destruyendo cultivos y viviendas, ensuciando pozos y capturando ganado. Ante la inanición y la muerte, los grupos navajos llegaron a Fort Defiance en busca de ayuda. El 20 de julio de 1863, el primero de muchos grupos partió para unirse a los mescaleros en Bosque Redondo. Otros grupos siguieron llegando hasta 1864. [18]
Sin embargo, no todos los navajos llegaron ni fueron encontrados. Algunos vivían cerca del río San Juan, otros más allá de las aldeas hopi y otros vivían con bandas apaches. [19]
A partir de la primavera de 1864, el ejército obligó a unos 9000 hombres, mujeres y niños navajos a caminar más de 480 kilómetros hasta Fort Sumner , Nuevo México, para ser internados en Bosque Redondo. El internamiento fue desastroso para los navajos, ya que el gobierno no proporcionó suficiente agua, madera, provisiones y ganado para las entre 4000 y 5000 personas. Las cosechas fallidas a gran escala y las enfermedades también fueron endémicas durante esta época, al igual que las incursiones de otras tribus y civiles blancos. Algunos navajos se congelaban en invierno porque solo podían construir refugios pobres con los pocos materiales que se les daban. Este período se conoce entre los navajos como "La época del miedo". [20] Además, un pequeño grupo de apaches mescaleros , enemigos de los navajos desde hacía mucho tiempo, había sido reubicado en la zona, lo que provocó conflictos.
En 1868, se negoció el Tratado de Bosque Redondo entre los líderes navajos y el gobierno federal, que permitió a los navajos sobrevivientes regresar a una reserva en una parte de su antigua tierra natal.
El ejército de los Estados Unidos siguió manteniendo fuertes en la reserva navajo en los años posteriores a la Larga Marcha. De 1873 a 1895, el ejército empleó a navajos como "exploradores indios" en Fort Wingate para ayudar a sus unidades regulares. [21] Durante este período, el jefe Manuelito fundó la Policía Tribal Navajo . Operó de 1872 a 1875 como un grupo de trabajo antiincursiones que trabajaba para mantener los términos pacíficos del tratado Navajo de 1868.
Por tratado, a los navajos se les permitió salir de la reserva para comerciar, con el permiso del ejército o del agente indígena local . Finalmente, el acuerdo condujo a un final gradual de las incursiones navajo, ya que la tribu pudo aumentar su ganado y cultivos. Además, la tribu obtuvo un aumento en el tamaño de la reserva navajo de 3,5 millones de acres (14.000 km2 ; 5.500 millas cuadradas) a 16 millones de acres (65.000 km2 ; 25.000 millas cuadradas) como está hoy. Pero los conflictos económicos con los no navajos continuaron durante muchos años a medida que los civiles y las empresas explotaban los recursos asignados a los navajos. El gobierno de los EE. UU. hizo arrendamientos para el pastoreo de ganado, tomó tierras para el desarrollo del ferrocarril y permitió la minería en tierras navajo sin consultar a la tribu.
En 1883, el teniente Parker, acompañado de 10 soldados rasos y dos exploradores, remontó el río San Juan para separar a los navajos de los ciudadanos que habían invadido sus tierras. [22] Ese mismo año, el teniente Lockett, con la ayuda de 42 soldados rasos, se unió al teniente Holomon en Navajo Springs . Evidentemente, los ciudadanos de apellidos Houck y/o Owens habían asesinado al hijo de un jefe navajo y 100 guerreros navajos armados los buscaban.
En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King inventaron una acusación de robo de caballos y atacaron al azar una vivienda en la reserva. Dos hombres navajos y los tres blancos murieron como resultado, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El capitán Kerr (con dos exploradores navajos) examinó el terreno y luego se reunió con varios cientos de navajos en Houcks Tank. El ranchero Bennett, cuyo caballo supuestamente fue robado, le dijo a Kerr que sus caballos fueron robados por los tres blancos para atrapar a un ladrón de caballos. [23] En el mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 soldados rasos. Los navajos creían que Scott estaba allí para expulsar a los blancos que se habían establecido en la reserva y habían cercado el río para los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos que no eran navajos. Solo tres estaban activos y los propietarios querían el pago por sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó. [24]
En 1890, un ranchero local se negó a pagar a los navajos una multa por el ganado. Los navajos intentaron cobrarla y los blancos del sur de Colorado y Utah afirmaron que 9.000 de ellos estaban en pie de guerra. Un pequeño destacamento militar de Fort Wingate restableció el orden entre los ciudadanos blancos. [ cita requerida ]
En 1913, un agente indio ordenó a un navajo y a sus tres esposas que entraran y luego los arrestó por tener un matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos usó la fuerza para liberar a las mujeres y se retiró a Beautiful Mountain con 30 o 40 simpatizantes. Se negaron a entregarse al agente, y la policía local y el ejército rechazaron la solicitud del agente de un enfrentamiento armado. El general Scott llegó y, con la ayuda de Henry Chee Dodge , un líder entre los navajos, calmó la situación. [ cita requerida ]
Durante el tiempo que estuvieron en la reserva, la tribu navajo se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) abrió sus puertas en Fort Defiance en 1870 [25] y abrió el camino para que se establecieran otras ocho. [26] Muchos navajos mayores estaban en contra de esta educación y escondían a sus hijos para evitar que se los llevaran.
Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron drásticamente. Los estadounidenses de origen europeo impartían las clases bajo un plan de estudios en inglés únicamente y castigaban a cualquier estudiante que fuera sorprendido hablando navajo. [26] Los niños estaban bajo una disciplina militarista, dirigida por los Siláo . [ Aclaración necesaria ] En múltiples entrevistas, los sujetos recordaron haber sido capturados y disciplinados por los Siláo si intentaban huir. Otras condiciones incluían comida inadecuada, hacinamiento, trabajo manual requerido en cocinas, campos y salas de calderas; y uniformes y cortes de pelo de estilo militar. [27]
No se produjo ningún cambio en estos internados hasta que el Secretario del Interior, Hubert Work , publicó en 1929 el Informe Meriam . En este informe se señalaba que los internados indígenas eran inadecuados en términos de dieta, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, profesores poco cualificados, disciplina restrictiva y trabajo manual por parte de los estudiantes para mantener la escuela en funcionamiento. [28]
Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas bajo el presidente Franklin D. Roosevelt , bajo las cuales se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva Navajo. Pero la Escuela Diurna Rough Rock se manejaba con el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó reformas educativas. Los relatos navajos sobre la Escuela Misionera Evangélica la describen como un lugar con un ambiente familiar, con comidas caseras, ropa nueva o usada en buen estado, un trato humano y un plan de estudios basado en los navajos. Los educadores encontraron que el plan de estudios de la Escuela Misionera Evangélica era mucho más beneficioso para los niños navajos. [29]
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En 1937, la heredera de Boston, Mary Cabot Wheelright, y el cantante y curandero navajo Hastiin Klah fundaron el Museo Wheelwright del Indio Americano en Santa Fe . Es un depósito de grabaciones de sonido, manuscritos, pinturas y tapices de pintura de arena de los navajos. También presenta exhibiciones para expresar la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, fue testigo de décadas de esfuerzos por parte del gobierno estadounidense y los misioneros para asimilar a los navajos a la sociedad dominante. El museo se fundó para preservar la religión y las tradiciones de los navajos, que Klah estaba seguro de que de lo contrario pronto se perderían para siempre.
El resultado de estos internados fue la pérdida de una gran parte de la lengua dentro de la Nación Navajo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Informe Meriam financió la asistencia de más niños a estas escuelas, y el número de niños que asistían a internados era seis veces mayor que antes de la guerra. [30] El inglés, como idioma principal hablado en estas escuelas, así como en los pueblos locales que rodeaban las reservas navajo, contribuyó a que los residentes se volvieran bilingües; sin embargo, el navajo seguía siendo el idioma principal hablado en casa. [30]
La reducción del ganado navajo fue impuesta a la Nación Navajo por el gobierno federal a partir de 1933, durante la Gran Depresión . [31] Bajo diversas formas, continuó hasta la década de 1950. Preocupado por los grandes rebaños en el clima árido, en un momento en que el Dust Bowl estaba poniendo en peligro las Grandes Llanuras, el gobierno decidió que la tierra de la Nación Navajo solo podía sustentar una cantidad fija de ovejas, cabras, ganado vacuno y caballos. El gobierno federal creía que la erosión de la tierra estaba empeorando en la zona y que la única solución era reducir la cantidad de ganado.
En 1933, John Collier fue nombrado comisionado de la BIA. En muchos sentidos, trabajó para reformar las relaciones del gobierno con las tribus indígenas americanas, pero el programa de reducción fue devastador para los navajos, para quienes su ganado era tan importante. El gobierno estableció la capacidad de tierra en términos de "unidades de ovejas". En 1930, los navajos pastaban 1.100.000 unidades de ovejas adultas. [32] Estas ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo de los navajos. [33]
La solución de Collier fue poner en marcha un programa de reducción voluntaria, que se hizo obligatorio dos años después, en 1935. El gobierno pagó parte del valor de cada animal, pero no hizo nada para compensar la pérdida de ingresos anuales futuros para tantos navajos. En el mundo matrilineal y matrilocal de los navajos, las mujeres se vieron especialmente afectadas, ya que muchas perdieron su única fuente de ingresos con la reducción de los rebaños de ganado. [34]
Los navajos no comprendían por qué debían cambiar sus centenarias prácticas de cría de ganado. [32] Estaban unidos en la oposición, pero no pudieron detenerla. [35] El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade que "se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre la misma gente cuyos problemas tanto le preocupaban". [36] El resultado a largo plazo fue una fuerte oposición navajo al New Deal indio de Collier. [37]
Durante la Segunda Guerra Mundial, muchos jóvenes navajos se trasladaron a las ciudades para trabajar en fábricas urbanas. Muchos hombres navajos se ofrecieron como voluntarios para el servicio militar en consonancia con su cultura guerrera y sirvieron en unidades integradas. En 1940, el Departamento de Guerra rechazó una propuesta de la BIA de que se crearan unidades segregadas para los indios. Los navajos adquirieron experiencia de primera mano sobre cómo podían asimilarse al mundo moderno y muchos no regresaron a la reserva superpoblada, que tenía pocos puestos de trabajo. [38]
Cuatrocientos codificadores navajos desempeñaron un papel destacado durante la Segunda Guerra Mundial al transmitir mensajes de radio en su propio idioma, que los japoneses no pudieron entender ni descifrar. [39]
En la década de 1940 se descubrieron grandes cantidades de uranio en tierras navajo. Desde entonces y hasta principios del siglo XXI, Estados Unidos permitió la minería sin suficiente protección ambiental para los trabajadores, las vías fluviales y la tierra. Los navajos han denunciado altas tasas de mortalidad y enfermedades pulmonares y cáncer como resultado de la contaminación ambiental. Desde la década de 1970, la legislación ha ayudado a regular la industria y reducir las pérdidas. [40]
Los codificadores navajos desempeñaron un papel importante en la historia del Cuerpo de Marines de EE. UU . Utilizaban su propio idioma para utilizar un código militar; por ejemplo, la palabra navajo "tortuga" representaba un tanque. En 1942, los oficiales del Estado Mayor de la Marina redactaron varias simulaciones de combate y el navajo las tradujo y las transmitió en su dialecto a otro navajo por la otra línea. Este navajo las tradujo de nuevo al inglés más rápido que cualquier otro dispositivo criptográfico, lo que demostró su eficacia. Como resultado, el general Vogel recomendó su reclutamiento en el programa de codificadores del Cuerpo de Marines de EE. UU.
Cada navajo pasó por un campo de entrenamiento básico en el Depósito de Reclutas del Cuerpo de Marines , en San Diego, antes de ser asignado al entrenamiento del Batallón de Señales de Campo en Camp Pendleton . Una vez que los codificadores completaron el entrenamiento en los Estados Unidos, fueron enviados al Pacífico para ser asignados a las divisiones de combate de los marines. Dicho esto, nunca hubo una grieta en el idioma navajo, nunca fue descifrado. Se sabe que muchos más navajos se ofrecieron como voluntarios para convertirse en codificadores de los que podían ser aceptados; sin embargo, un número indeterminado de otros navajos sirvieron como marines en la guerra, pero no como codificadores.
Estos logros de los codificadores navajos han dado lugar a un capítulo honorable en la historia del Cuerpo de Marines de Estados Unidos. Su patriotismo y honor inevitablemente les granjearon el respeto de todos los estadounidenses. [41]
El nombre "Navajo" proviene de finales del siglo XVIII a través del español (Apaches de) Navajó "(Apaches de) Navajó", que se deriva del tewa navahū "campos agrícolas adyacentes a un valle". Los navajos se llaman a sí mismos Diné . [42]
Al igual que otros apaches , los navajos fueron seminómadas desde el siglo XVI hasta el siglo XX. Sus grupos de parentesco extendidos tenían zonas de vivienda estacionales para albergar ganado, agricultura y prácticas de recolección. Como parte de su economía tradicional, los grupos navajos pueden haber formado grupos comerciales o de asalto, que viajaban distancias relativamente largas.
Existe un sistema de clanes o K'é que define las relaciones entre individuos y familias. El sistema de clanes es exogámico : las personas solo pueden casarse (o salir) con parejas fuera de sus propios clanes, que para este propósito incluyen los clanes de sus cuatro abuelos. Algunos navajos prefieren que sus hijos se casen con miembros del clan de su padre. Si bien los clanes están asociados con un área geográfica, el área no es para el uso exclusivo de ningún clan. Los miembros de un clan pueden vivir a cientos de millas de distancia, pero aún así tienen un vínculo de clan. [19] : xix–xxi
Históricamente, la estructura de la sociedad navajo es en gran medida un sistema matrilineal , en el que la familia de las mujeres poseía ganado, viviendas, zonas de cultivo y zonas de pastoreo para el ganado. Una vez casado, un hombre navajo seguiría una residencia matrilocal y viviría con su novia en su vivienda y cerca de la familia de su madre. Las hijas (o, si fuera necesario, otras parientes femeninas) eran tradicionalmente las que recibían la herencia de la propiedad generacional. En casos de separación matrimonial, las mujeres se quedaban con la propiedad y los hijos. Los niños "nacen para" el clan de la madre y pertenecen a él, y "nacen para" el clan del padre. El hermano mayor de la madre tiene un papel importante en la vida de sus hijos. Como adultos, los hombres representan al clan de su madre en la política tribal. [42]
Tradicionalmente, hay cuatro clanes que se dice que son los originales, otorgados a los navajos por Asdzą́ą́ Nádleehé o Mujer Cambiante. Hoy en día hay más de 100 clanes, algunos de los cuales incluyen otras naciones nativas, como Naashtʼézhí diné'e en referencia a los Zuni , o Naashgalí diné'é , en referencia a los Apaches Mescalero.
Los hombres y las mujeres son vistos como iguales en la actualidad, ya que tanto los hombres como las mujeres son necesarios para reproducirse. Aunque las mujeres pueden soportar una carga mayor, la fertilidad es tan valorada que se espera que los hombres proporcionen recursos económicos (conocidos como dote ). El maíz es un símbolo de fertilidad en la cultura navajo, ya que comen maíz blanco en las ceremonias nupciales. Se considera inmoral y/o robo si uno no provee para el otro en esa relación prematrimonial o matrimonial. [43]
Un hogan , la casa tradicional navajo, se construye como refugio para un hombre o una mujer. Los hogans masculinos son cuadrados o cónicos con una entrada rectangular distintiva, mientras que un hogan femenino es una casa de ocho lados. [ cita requerida ] Los hogans están hechos de troncos y cubiertos de barro, con la puerta siempre orientada hacia el este para dar la bienvenida al sol cada mañana. Los navajos también tienen varios tipos de hogans para alojamiento y uso ceremonial. Las ceremonias, como las ceremonias de curación o el kinaaldá , se llevan a cabo dentro de un hogan. [44] Según Kehoe, este estilo de vivienda es distintivo de los navajos. Ella escribe: "Incluso hoy en día, un hogan de paredes de troncos de construcción sólida es el preferido por muchas familias navajo". La mayoría de los miembros navajos hoy viven en apartamentos y casas en áreas urbanas. [45]
Los que practican la religión navajo consideran que el hogan es sagrado. La canción religiosa " The Blessingway " ( hózhǫ́ǫ́jí ) describe el primer hogan como construido por Coyote con la ayuda de los Castores para ser una casa para el Primer Hombre, la Primera Mujer y el Dios Parlante. El Pueblo Castor le dio a Coyote troncos e instrucciones sobre cómo construir el primer hogan. Los navajos tradicionalmente hacían sus hogans hasta la década de 1900, cuando comenzaron a hacerlos en formas hexagonales y octogonales. Los hogans continúan siendo utilizados como viviendas, especialmente por los navajos mayores, aunque tienden a estar hechos con materiales y técnicas de construcción modernas. Algunos se mantienen específicamente para fines ceremoniales. [ cita requerida ]
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La práctica espiritual Navajo trata de restaurar el equilibrio y la armonía en la vida de una persona para producir salud y se basa en las ideas de Hózhóójí . Los Diné creían en dos clases de personas: la Gente de la Tierra y la Gente Sagrada. El pueblo Navajo cree que pasó por tres mundos antes de llegar a este mundo, el Cuarto Mundo o el Mundo Brillante. Como Gente de la Tierra, los Diné deben hacer todo lo que esté a su alcance para mantener el equilibrio entre la Madre Tierra y el hombre. [46] Los Diné también tenían la expectativa de mantener una relación positiva entre ellos y los Diyin Diné. En el Diné Bahaneʼ (las creencias Navajo sobre la creación), el Primer Mundo, o Mundo Oscuro, es donde vivieron los cuatro Diyin Diné y donde surgieron la Primera Mujer y el Primer Hombre. Debido a que el mundo era tan oscuro, la vida no podía prosperar allí y tuvieron que seguir adelante. El Segundo Mundo, o Mundo Azul, estaba habitado por algunos de los mamíferos que la Gente de la Tierra conoce hoy, así como por el Jefe Golondrina, o Táshchózhii. Los seres del Primer Mundo lo habían ofendido y se les pidió que se fueran. Desde allí, se dirigieron hacia el sur y llegaron al Tercer Mundo o Mundo Amarillo. Aquí se encontraban las cuatro montañas sagradas, pero debido a una gran inundación, la Primera Mujer, el Primer Hombre y el Pueblo Santo se vieron obligados a buscar otro mundo para vivir. Esta vez, cuando llegaron, se quedaron en el Cuarto Mundo. En el Mundo Resplandeciente, surgió la verdadera muerte, así como la creación de las estaciones, la luna, las estrellas y el sol. [47]
El Pueblo Sagrado, o Diyin Diné, había instruido a la Gente de la Tierra para que considerara las cuatro montañas sagradas como los límites de la tierra natal ( Dinétah ) que nunca debían abandonar: Blanca Peak ( Sisnaajiní — Dawn o White Shell Mountain) en Colorado; Mount Taylor ( Tsoodził — Blue Bead o Turquoise Mountain) en Nuevo México; los San Francisco Peaks ( Dokʼoʼoosłííd — Abalone Shell Mountain) en Arizona; y Hesperus Mountain ( Dibé Nitsaa — Big Mountain Sheep) en Colorado. [48] Las horas del día, así como los colores, se utilizan para representar las cuatro montañas sagradas. En todas las religiones, se enfatiza la importancia de un número específico y en la religión Navajo, el número cuatro parece ser sagrado para sus prácticas. Por ejemplo, había cuatro clanes originales de Diné, cuatro colores y horas del día, cuatro Diyin Diné y, en su mayor parte, cuatro canciones cantadas para un ritual. [48]
Los navajos tienen muchas ceremonias diferentes. En su mayor parte, sus ceremonias son para prevenir o curar enfermedades. [49] El polen de maíz se usa como bendición y como ofrenda durante la oración. [46] La mitad del principal complejo ceremonial de la canción navajo es la Vía de la Bendición ( Hózhǫ́ǫ́jí) y la otra mitad es la Vía del Enemigo ( Anaʼí Ndááʼ ). Las ceremonias de la Vía de la Bendición se basan en establecer "paz, armonía y cosas buenas exclusivamente" dentro del Dine. Las ceremonias de la Vía del Enemigo, o Vía del Mal, se ocupan de contrarrestar las influencias que vienen de fuera del Dine. [49] Las ceremonias de curación espiritual tienen sus raíces en las historias tradicionales navajo. Una de ellas, la ceremonia del Canto Nocturno, se lleva a cabo durante varios días e involucra hasta 24 bailarines. La ceremonia requiere que los bailarines usen máscaras de piel de venado, como muchas de las otras ceremonias navajo, y todas representan dioses específicos. [49] El propósito del Canto Nocturno es purificar a los pacientes y sanarlos mediante oraciones a los seres espirituales. Cada día de la ceremonia implica la realización de ciertos ritos y la creación de detalladas pinturas de arena. Una de las canciones describe el hogar de los pájaros del trueno:
En Tsegihi [Casa Blanca],
En la casa hecha de amanecer,
En la casa hecha de luz de atardecer [50]
El líder ceremonial procede pidiendo al Pueblo Santo que esté presente al comienzo de la ceremonia, luego identifica al paciente con el poder del ser espiritual y describe la transformación del paciente hacia una salud renovada con líneas como: "Felizmente me recupero". [51]
Las ceremonias se utilizan para corregir las maldiciones que causan algunas enfermedades o desgracias. La gente puede quejarse de las brujas que dañan las mentes, los cuerpos y las familias de personas inocentes, [42] aunque estos asuntos rara vez se discuten en detalle con quienes están fuera de la comunidad. [52]
La tribu Navajo se basa en la tradición oral para mantener creencias e historias. Algunos ejemplos incluyen la historia tradicional de la creación Diné Bahaneʼ . [46] Algunas leyendas de los indios Navajo son elementos básicos de la literatura, incluyendo El primer hombre y la primera mujer [53] así como El sol, la luna y las estrellas. [54] El primer hombre y la primera mujer es la historia sobre la creación del mundo, y El sol, la luna y las estrellas es la historia sobre el origen de los cuerpos celestes.
La platería es una forma de arte importante entre los navajos. Se considera que Atsidi Sani (c. 1830–c. 1918) fue el primer indio del suroeste en aprender platería. Aprendió platería de un hombre mexicano llamado Nakai Tsosi ("mexicano delgado") alrededor de 1878 y comenzó a enseñar a otros navajos cómo trabajar la plata. [55] Los navajos inicialmente obtenían plata de monedas y lingotes y los martillaban para darles forma. En 1880, los plateros navajos creaban joyas hechas a mano, incluyendo brazaletes, frascos de tabaco, collares y brazaletes . Más tarde, agregaron aretes de plata , hebillas , bolos , adornos para el cabello, alfileres y collares de flores de calabaza para uso tribal y para vender a los turistas como una forma de complementar sus ingresos. [56]
La pieza de joyería distintiva de los navajos, llamada collar de "flor de calabaza", apareció por primera vez en la década de 1880. El término "flor de calabaza" aparentemente se adjuntó al nombre del collar navajo en una fecha temprana, aunque se cree que sus cuentas en forma de capullo derivan de diseños de granada hispano-mexicanos . [57] Los plateros navajos también tomaron prestado el símbolo "naja" ( najahe en navajo) [58] para dar forma al colgante de plata que cuelga del collar de "flor de calabaza".
La turquesa ha sido parte de la joyería durante siglos, pero los artistas navajos no utilizaron técnicas de incrustación para insertar turquesa en diseños de plata hasta finales del siglo XIX.
Los navajos también son conocidos por sus cinturones de concha. El cinturón de concha proviene de los indios de las llanuras del sur. [59] Atsidi Chon fue el primero en crear el cinturón de concha y enseñó su oficio a otros navajos y al pueblo Zuni. [60]
Los navajos llegaron al suroeste con sus propias tradiciones de tejido; sin embargo, aprendieron a tejer algodón en telares verticales de los pueblos indígenas. Los primeros españoles que visitaron la región escribieron sobre haber visto mantas navajos. En el siglo XVIII, los navajos habían comenzado a importar hilo rojo Bayeta para complementar la lana negra, gris y blanca local, así como la lana teñida con índigo . Utilizando un telar vertical, los navajos fabricaron mantas utilitarias extremadamente finas que fueron recolectadas por los indios ute y de las llanuras . Estas mantas de jefe, llamadas así porque solo los jefes o las personas muy ricas podían permitírselas, se caracterizaban por rayas horizontales y un patrón mínimo en rojo. Las mantas de jefe de la primera fase solo tienen rayas horizontales, las de la segunda fase presentan diseños rectangulares rojos y las de la tercera fase presentan diamantes rojos y patrones de diamantes parciales.
La finalización de las obras ferroviarias cambió radicalmente el tejido navajo. Se importaron mantas baratas, por lo que los tejedores navajos cambiaron su enfoque hacia el tejido de alfombras para un público cada vez más no nativo. El servicio ferroviario también trajo lana de Germantown desde Filadelfia , lana teñida comercialmente que amplió enormemente la paleta de colores de los tejedores.
Algunos de los primeros colonos europeos-americanos se instalaron allí y establecieron puestos comerciales, a menudo comprando alfombras navajo por libras y vendiéndolas al este por fardos. Los comerciantes animaban a los lugareños a tejer mantas y alfombras en estilos distintos. Estos incluían "Two Gray Hills" (predominantemente en blanco y negro, con patrones tradicionales); Teec Nos Pos (colorido, con patrones muy extensos); "Ganado" (fundado por Don Lorenzo Hubbell [61] ), patrones dominados por el rojo con blanco y negro; "Crystal" (fundado por JB Moore); estilos orientales y persas (casi siempre con tintes naturales ); "Wide Ruins", "Chinlee", patrones geométricos en bandas; "Klagetoh", patrones tipo diamante; "Red Mesa" y patrones de diamantes audaces. [62] Muchos de estos patrones exhiben una simetría cuádruple, que se cree que encarna las ideas tradicionales sobre la armonía o hózhǫ́ .
Según Alonso de Benavides, en el año 1626 eran tan numerosos que "en dos días se reunieron más de 30.000 navajos". Al parecer, no eran menos numerosos a principios del siglo XX: el censo de Asuntos Indígenas de 1910 contabilizó 29.624 navajos en Arizona y Nuevo México (además, el censo de 1910 arrojó también 1.039 navajos en Utah , lo que supone un total de al menos 30.663). Pero los navajos eran una tribu nómada que se desplazaba por una zona muy extensa, por lo que una enumeración absolutamente precisa incluso en el año 1910 habría sido una tarea extremadamente difícil, si no imposible. [63] El censo estadounidense de 2020 contabilizó 392.962 navajos en todos los estados y territorios. [64]
En 2000, el documental The Return of Navajo Boy se proyectó en el Festival de Cine de Sundance . Fue escrito como respuesta a una película anterior, The Navajo Boy, que en cierta medida explotaba a los navajos involucrados. The Return of Navajo Boy permitió que los navajos se involucraran más en las representaciones de sí mismos. [65]
En el episodio final de la tercera temporada del reality show de FX 30 Days , el productor del programa, Morgan Spurlock, pasa treinta días viviendo con una familia navajo en su reserva en Nuevo México. El programa de julio de 2008, llamado "La vida en una reserva india", describe las terribles condiciones que experimentan muchos nativos americanos al vivir en reservas en los Estados Unidos. [ cita requerida ]
Tony Hillerman escribió una serie de novelas policiales cuyos personajes detectivescos eran miembros de la Policía Tribal Navajo. Las novelas se destacan por incorporar detalles sobre la cultura Navajo y, en algunos casos, ampliar el enfoque para incluir también personajes y culturas cercanas como Hopi y Zuni . [ cita requerida ] Algunas de las novelas han sido adaptadas para cine y televisión, incluida la serie Dark Winds . Su hija ha continuado la serie de novelas después de su muerte.
En 1997, el autor galés Eirug Wyn publicó la novela en galés "I Ble'r Aeth Haul y Bore?" ("¿Adónde se fue el sol de la mañana?" en inglés), que cuenta la historia de las fechorías de Carson contra el pueblo navajo desde el punto de vista de una joven navajo ficticia llamada "Haul y Bore" ("Sol de la mañana" en inglés). [66]
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