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Reducción del ganado navajo

Reducción del ganado navajo: muestra el número de "unidades de ovejas"

La reducción del ganado navajo fue impuesta por el gobierno de los Estados Unidos a la Nación Navajo en la década de 1930, durante la Gran Depresión . El gobierno justificó la reducción de los rebaños afirmando que las zonas de pastoreo se estaban erosionando y se habían deteriorado debido al exceso de animales. [1]

Fondo

Una mujer navajo moderna le muestra el pelo de sus ovejas a un niño.

Los exploradores y colonos españoles habían traído ovejas y caballos a América del Norte y el suroeste para obtener carne, lana y transporte. Esto formaba parte del intercambio colombino , mediante el cual se intercambiaban productos, plantas y animales entre los hemisferios. En el siglo XVIII, los navajos se habían adaptado a estos nuevos animales, haciendo uso de ellos y desarrollando sus propios rebaños de ovejas navajo-churros y manadas de caballos. En el siglo XIX, el gobierno mató a muchos de los animales de la manada después de derrotar a los navajos, a quienes obligaron a realizar la Larga Marcha y a pasar años como prisioneros.

En 1868, el gobierno de los Estados Unidos y los navajos firmaron un tratado que devolvía a los navajos a sus tierras tradicionales. Entre las disposiciones del tratado figuraba la de dar a cada familia navajo dos ovejas, un macho y una hembra, para que empezaran a criar de nuevo sus propios rebaños.

Los navajos eran buenos pastores y aumentaron drásticamente el número de su ganado durante los siguientes 60 años. El gobierno autorizó aumentos en el tamaño de su reserva y detuvo las incursiones y saqueos de los navajos por parte de forasteros. Los navajos comercializaban su lana como materia prima y también como tejido para alfombras y mantas navajos . Los ingresos que obtenían les dieron incentivos para aumentar el número de ovejas; de 15.000 en la década de 1870, el número aumentó a 500.000 en la década de 1920.

En un informe de 1930, William Zeh, un forestal de la reserva Navajo, observó que había una grave erosión en diferentes partes de la reserva. Sugirió una pequeña reducción en el ganado, con énfasis en el número de cabras. Creía que el estilo de vida Navajo estaba amenazado. [2] También hubo una sequía en el Medio Oeste. En 1933, el cultivo inadecuado de los cultivos había dejado las Grandes Llanuras susceptibles a la erosión y las tormentas de polvo, convirtiéndolas en un Dust Bowl . Miles de personas abandonaron el Medio Oeste después de que sus tierras literalmente volaran.

Juan Collier.

En 1933, el presidente Franklin D. Roosevelt nombró a John Collier comisionado de lo que hoy se denomina la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Había estudiado cuestiones de los nativos americanos y esperaba mejorar sus vidas. Coincidiendo con Zeh y otros analistas posteriores, concluyó que los navajos poseían demasiado ganado para la capacidad de sus reservas. La capacidad para ovejas era de unas 500.000, pero en 1931 la población poseía dos millones; las ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo de los navajos. [3] Historiadores como Lawrence A. Kuznar han señalado que el análisis de Washington era bastante débil y que se suprimieron las opiniones disidentes con respecto a sus conclusiones. [4]

La reducción del ganado iba en contra de muchas tradiciones navajo y destruyó una fuente principal de ingresos. Por ejemplo, los navajos consideraban que su ganado era sagrado y parte integral de sus vidas. Se lo había dado el Pueblo Santo .

Plan de reducción federal

Imágenes de un informe sobre el pastoreo excesivo.
Un corral Navajo en la década de 1930.

En un primer momento, el gobierno federal recomendó que se redujera drásticamente el número de cabezas de ganado en la reserva. El presidente del Consejo Tribal Navajo , Thomas Dodge , intentó presentar los argumentos del gobierno a la población, pero debido a la gran importancia cultural y económica del ganado, no logró convencer a la mayoría de la población. [5]

Collier aprobó un programa que dio como resultado la compra y eliminación de más de la mitad del ganado. [4] Los analistas no comprendían los profundos lazos culturales que los navajos tenían con sus rebaños. Muchas mujeres sufrieron económicamente, a menudo perdiendo su única fuente de ingresos. [6] Los navajos se unieron en la oposición al programa pero, después de que Collier hiciera arrestar a los opositores, no pudieron detenerlo. [7]

Los navajos no estaban de acuerdo con este plan. Tras comprar animales, el gobierno enviaba muchos de ellos al mercado o los sacrificaba en la reserva. Este era un programa "voluntario" a partir de 1933, pero en 1935 se convirtió en obligatorio.

Los navajos se refirieron a estos acontecimientos como la Segunda Gran Marcha, porque fueron muy destructivos para su economía, sociedad y forma de vida. El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade: "Se convirtió en un objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [8] El resultado a largo plazo de la reducción del ganado fue una fuerte oposición navajo a otros elementos del New Deal indio de Collier . Animó a las tribus a restablecer sus gobiernos, puso fin a la asignación de tierras comunales y alentó el resurgimiento de las culturas nativas americanas. [9]

Resultados

A finales de la década de 1930, el gobierno estableció una cuota para distintos tipos de ganado en zonas específicas de la reserva. A las zonas de pastoreo de las familias navajo se les asignaron cuotas en cada zona. En la década de 1950, el gobierno tribal navajo se hizo cargo de la administración del sistema de cuotas. En 1967 había 600.000 unidades de ovejas. El sistema de cuotas de ganado todavía se utiliza en la actualidad.

Referencias

  1. ^ Peter Iverson, Dine: A History of the Navajos, 2002, University of New Mexico Press, Capítulo 5, "Nuestro pueblo lloró": 1923–1941.
  2. ^ Compilado (1974). Roessel, Ruth (ed.). Reducción del ganado navajo: una desgracia nacional . Tsaile, Arizona: Navajo Community College Press. ISBN 0-912586-18-4.
  3. ^ Peter Iverson (2002). "Por nuestro pueblo navajo": cartas, discursos y peticiones de los diné, 1900-1960. U of New Mexico Press. pág. 250. ISBN 978-0-8263-2718-5.
  4. ^ de Lawrence A. Kuznar (2008). Reclamando una antropología científica. AltaMira Press. p. 141. ISBN 978-0-7591-1234-6.
  5. ^ Peter Iverson, Dine: Una historia de los navajos, 2002, University of New Mexico Press, págs. 147-151
  6. ^ Marsha Weisiger, "Injusticia de género: reducción del ganado navajo en la era del New Deal", Western Historical Quarterly (2007): 437-455. en JSTOR
  7. ^ Richard White, cap. 13: "Los navajos se vuelven dependientes" (1988). Las raíces de la dependencia: subsistencia, medio ambiente y cambio social entre los choctaws, los pawnees y los navajos. U of Nebraska Press. págs. 300 y siguientes. ISBN 0-8032-9724-6.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  8. ^ Brian W. Dippie, El americano en desaparición: actitudes blancas y política india de Estados Unidos (1991), pp. 333-36, cita p. 335
  9. ^ Donald A. Grinde Jr, "Oposición navajo al New Deal indio", Educación integrada, (1981) 19#3-6, pp: 79-87.

Lectura adicional