Washington Matthews (17 de junio de 1843 - 2 de marzo de 1905) fue un cirujano del Ejército de los Estados Unidos , etnógrafo y lingüista conocido por sus estudios sobre los pueblos nativos americanos , especialmente los navajos . [1]
Matthews nació en Killiney , cerca de Dublín, Irlanda , en 1843 [2], hijo de Nicolas Blayney Matthews y Anna Burke Matthews. Su madre murió pocos años después de su nacimiento, por lo que su padre lo llevó a él y a su hermano a los Estados Unidos . Creció en Wisconsin y Iowa , y su padre, médico, comenzó a formar a su hijo en medicina. Se graduaría en la Universidad de Iowa en 1864 con un título en medicina . [3]
En ese momento, la Guerra Civil estadounidense estaba en pleno apogeo y Matthews se presentó voluntario al Ejército de la Unión inmediatamente después de graduarse. Su primer puesto fue como cirujano en el cuartel de Rock Island , Illinois , donde atendió a prisioneros confederados . [3]
Matthews fue destinado a Fort Union, en lo que hoy es Montana , en 1865. Fue allí donde se arraigó un interés duradero por los pueblos y las lenguas indígenas estadounidenses. Seguiría sirviendo en una serie de fuertes en el Territorio de Dakota hasta 1872: Fort Berthold , Fort Stevenson , Fort Rice y Fort Buford . [1] Formó parte de la expedición del general Alfred H. Terry al Territorio de Dakota en 1867. [4]
Mientras estuvo destinado en Fort Berthold , en el territorio de Dakota , aprendió a hablar el idioma hidatsa con fluidez y escribió una serie de obras que describen su cultura y su idioma: una descripción de la cultura hidatsa - mandan , que incluye una gramática y un vocabulario del idioma hidatsa [4] y una monografía etnográfica de los hidatsa [5] . También describió, aunque de forma menos extensa, los pueblos y los idiomas relacionados, los mandan y los arikara . (Parte del trabajo de Matthews sobre los mandan se perdió en un incendio antes de ser publicado).
Hay algunas pruebas de que Matthews se casó con una mujer hidatsa durante esta época. Se desconoce su nombre. [6] También hay especulaciones y pruebas circunstanciales de que Matthews tuvo un hijo con la mujer. [7] [8]
En abril de 1876, Matthews fue enviado al Campamento Independence para servir como cirujano de postgrado. En los meses siguientes, prestó servicios a soldados y civiles locales; vacunó a cientos de nativos americanos del valle de Owens contra la viruela. Durante su estancia en el valle de Owens se dedicó a otros intereses, como la recolección de plantas nativas. Envió su colección a Asa Gray , quien bautizó a dos de ellas como Loeseliastrum matthewsii y Galium matthewsii en su honor . El Campamento Independence se cerró en julio de 1877. [9]
En 1877 participó en una expedición contra los nez percé y, en 1878, contra los bannock . Mientras servía en una prisión de la isla de Alcatraz , en la bahía de San Francisco , Matthews estudió el idioma modoc . [10]
De 1884 a 1890, Matthews estuvo destinado en el Museo Médico del Ejército en Washington, DC. Durante este tiempo, realizó investigaciones y escribió varios artículos sobre antropología física , específicamente craneometría y antropometría . [10]
John Wesley Powell, de la Oficina de Etnología Estadounidense del Instituto Smithsoniano, sugirió que Matthews fuera asignado a Fort Wingate , cerca de lo que hoy es Gallup, Nuevo México . [11] Fue allí donde Matthews conoció a las personas que se convertirían en el tema de su obra más conocida, los navajos. Se le atribuye a Matthews el mérito de llevar a cabo esta investigación con "objetividad sin precedentes". [12]
En 1887, Matthews publicó The Mountain Chant: A Navajo Ceremony , que ha sido descrito como "probablemente el primer relato completo de una ceremonia indígena americana jamás publicado". [12] También se decía que había sido iniciado en varios rituales secretos navajos. [13] También utilizó cilindros de cera para grabar oraciones y canciones ceremoniales. [14]
Matthews también publicó otros libros sobre sus investigaciones entre los navajos, entre ellos Navaho Legends (1897) y Navaho Myths, Prayers and Songs (1907).
En su obra, informó que los navajos eran ictifóbicos y tenían prohibido comer pescado. Su teoría era que “al vivir en una tierra desértica donde el agua es tan escasa y tan obviamente importante para la vida, [llegando a considerar] el agua como sagrada, es un paso fácil para ellos considerar sagrado todo lo que pertenece al agua… Por lo tanto, se convierte en un sacrilegio matar al pescado o comer su carne”. [15]
El trabajo de Matthews sobre los navajos sirvió para disipar las ideas erróneas que prevalecían en ese momento sobre la complejidad de la cultura navajo. En un relato del discurso presidencial de Matthews ante la American Folklore Society en 1895 ("titulado "La poesía y la música de los navajos"), la revista The Critic escribió:
Se le ha atribuido a Matthews el mérito de tratar a los "médicos navajos como colegas" y de considerar a sus informantes como individuos en lugar de "simples fuentes de datos". [12] Sin embargo, se le ha criticado por la práctica, entonces común, de no dar crédito a sus informantes en sus trabajos publicados. [18] Sin embargo, se le ha atribuido a su investigación el mérito de haber creado, mediante un "trabajo de campo minucioso y minucioso..., un legado monumental para las generaciones futuras del pueblo navajo y de los eruditos". [19]
En 1895 Matthews se desempeñó como presidente de la Sociedad Estadounidense de Folklore . [20] Fue miembro de varias otras sociedades, como la Asociación Antropológica Estadounidense , la Sociedad Geográfica Nacional y la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia . [11]
Matthews fue citado por Charles Darwin en La expresión de las emociones en el hombre y los animales (1872); Matthews es citado con respecto a la expresión de la emoción y otros gestos entre varios pueblos de América: los dakotas , los tetones, los grosventres, los mandanos y los assiniboine . [21]
Matthews se retiró del ejército en 1895. [11] Fue enterrado en el Cementerio Nacional de Arlington , en Arlington, Virginia . [22]
Los documentos de Matthews fueron dejados inicialmente en la Universidad de California en Berkeley . [23] En 1951 fueron transferidos al entonces Museo de Arte Ceremonial Navajo, ahora Museo Wheelwright del Indio Americano . [23] [24] En 1985, se publicó una guía en microfilm de estos documentos. [25]
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