Los movimientos LGBTQ en los Estados Unidos comprenden una historia entrelazada de movimientos sociales de lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer en los Estados Unidos de América , que comenzó a principios del siglo XX. Un objetivo común entre estos movimientos es la igualdad social para las personas LGBTQ. Algunos también se han centrado en la construcción de comunidades LGBTQ o han trabajado por la liberación de la sociedad en general de la bifobia , la homofobia y la transfobia . [4] [5] Los movimientos LGBTQ organizados hoy en día se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluyen cabildeo , marchas callejeras , grupos sociales , medios de comunicación , arte e investigación . La socióloga Mary Bernstein escribe:
Para el movimiento gay y lésbico, entonces, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad, la homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual con género (heteronormatividad). Los objetivos políticos incluyen cambiar leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protecciones contra daños.
Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política. [6] Al igual que con otros movimientos sociales, también hay conflictos dentro y entre los movimientos LGBTQ, especialmente sobre estrategias para el cambio y debates sobre quiénes componen exactamente el electorado que estos movimientos representan. Existe un debate sobre hasta qué punto las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntas. Los líderes del movimiento lésbico y gay de los años 70, 80 y 90 a menudo intentaron ocultar a las lesbianas masculinas, los hombres gays femeninos, las personas transgénero y los bisexuales de la vista del público, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBT. [7]
Los movimientos LGBTQ han adoptado a menudo un tipo de política de identidad que considera a las personas homosexuales, bisexuales y/o transgénero como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios . Quienes utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades , y tienen como objetivo unirse a la corriente política dominante en el mismo nivel que otros grupos de la sociedad. [8] Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no se pueden cambiar conscientemente, la comunidad LGBT generalmente se opone a la terapia de conversión . Tales intentos a menudo se basan en creencias religiosas que perciben la actividad gay, lesbiana y bisexual como inmoral.
Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBTQ han criticado las políticas de identidad por considerarlas limitadas y defectuosas. Algunos elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gay y lesbiana son restrictivas y han intentado deconstruirlas , ya que se considera que "refuerzan, en lugar de desafiar, un sistema cultural que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores". [6]
Existe controversia sobre cuándo comenzó el movimiento por los derechos LGBTQ en los Estados Unidos. La fecha más temprana que se suele afirmar es la de 1924 en Chicago , con la fundación de la Sociedad de Derechos Humanos . [9]
Sin embargo, también se sostiene que el comienzo del movimiento en los Estados Unidos, después de años de estar altamente controlado y oculto, comenzó con éxito en la década de 1940 en Los Ángeles. Una de las organizaciones iniciales fue la Mattachine Society . [10] Una sociedad secreta que más tarde comenzó a asociarse con los valores comunistas, la sociedad se involucró en la política e hizo su primera aparición al apoyar a Henry A. Wallace y al Partido Progresista durante las elecciones presidenciales de 1948. La Mattachine Society estaba dirigida por Harry Hay y comenzó a ganar lentamente atención y membresía a nivel nacional. Algunos historiadores [¿ quiénes? ] también marcan el comienzo del movimiento como una marcha gay de 1965 celebrada frente al Independence Hall en Filadelfia para protestar por el despido de empleados federales homosexuales.
Un suceso posterior que también se dice que marcó el comienzo del movimiento por los derechos de los homosexuales fueron los disturbios de Stonewall . El 27 de junio de 1969, la policía hizo una redada en el bar Stonewall Inn de Nueva York . Aunque se trataba de un incidente habitual en bares gay como Stonewall, la reacción de sus clientes, que se negaron a marcharse y se enfrentaron a los agentes de policía que realizaban la redada, acabó provocando disturbios callejeros. Este acontecimiento dio paso a la atención de los medios de comunicación sobre los problemas a los que se enfrentaba la comunidad LGBT y, por tanto, aumentó la conciencia pública, lo que hizo posible que se produjera un movimiento influyente. [11] Algunos ofrecen un tiempo menos específico para el comienzo del movimiento y sostienen que fue durante la estela de la Segunda Guerra Mundial cuando surgió el movimiento para proteger los derechos civiles de los homosexuales y las lesbianas. Los hombres y mujeres que participaban en el mundo homosexual del ejército empezaron a darse cuenta de que formaba parte de su identidad. A medida que volvían a las ciudades, empezaron a vivir su nuevo estilo de vida abiertamente y en gran número, sólo para ser severamente oprimidos por la policía y el gobierno. [11]
Aunque hay mucho desacuerdo en cuanto al comienzo del movimiento, hay fases claramente definidas a lo largo del movimiento por los derechos de los homosexuales en los EE. UU. La primera fase del movimiento es la fase homófila , que consistió principalmente en las actividades de la Mattachine Society , ONE, Inc. y las Daughters of Bilitis . El movimiento homófilo, que enfatizaba el amor en lugar de la sexualidad, se centró en protestar contra los sistemas políticos por la aceptabilidad social. Las manifestaciones realizadas por las organizaciones homófilas fueron ordenadas y educadas, pero tuvieron poco impacto ya que fueron ignoradas por los medios. [12] En 1969, comenzó la segunda fase del movimiento, la liberación gay . Durante esta fase, el número de organizaciones homófilas aumentó rápidamente, ya que muchos de la comunidad LGBT se inspiraron en los diversos movimientos culturales que ocurrieron durante el período de tiempo, como el movimiento contra la guerra de Vietnam o el movimiento Black Power . El activismo durante esta fase alentó el "poder gay" y alentó a los homosexuales a "salir del armario", para mostrar públicamente su orgullo por quiénes son. También se mostraron más enérgicos a la hora de resistirse a las sanciones contra la homosexualidad que los activistas de la fase anterior, participando en marchas, disturbios y sentadas. Estos grupos de la década de 1970 llamarían más tarde a los grupos homófilos anteriores asimilacionistas por sus métodos menos vigorosos. También durante esta fase hubo un aumento de las organizaciones centradas en las lesbianas dentro del movimiento. [12]
La década de 1920 marcó el comienzo de una nueva era de aceptación social de las minorías y los homosexuales, al menos en las zonas muy urbanizadas. Esto se reflejó en muchas de las películas (véase Pre-Code ) de la década que hacían referencias abiertas a la homosexualidad. Incluso las canciones populares se burlaban de la nueva aceptación social de la homosexualidad. Una de estas canciones tenía el título "Mujeres masculinas, hombres femeninos". [13] Fue lanzada en 1926 y grabada por numerosos artistas de la época e incluía la siguiente letra: [14]
Mujeres masculinas, hombres femeninos
¿Cuál es el gallo, cuál es la gallina? ¡
Es difícil distinguirlos hoy! Y, ¡di!
La hermana está ocupada aprendiendo a afeitarse,
El hermano adora su permanente, ¡
Es difícil distinguirlos hoy! ¡Oye, oye!
Las niñas eran niñas y los niños eran niños cuando yo era un bebé, ¡
Ahora no sabemos quién es quién, o incluso qué es qué!
Bragas y pantalones, holgados y anchos,
Nadie sabe quién camina dentro,
¡Esas mujeres masculinas y hombres femeninos! [15]
Los homosexuales recibieron un nivel de aceptación que no se volvió a ver hasta la década de 1960. Hasta principios de la década de 1930, los clubes gay funcionaban abiertamente, comúnmente conocidos como "clubes de maricas". El liberalismo relativo de la década se demuestra por el hecho de que el actor William Haines , nombrado regularmente en periódicos y revistas como el atractivo masculino número uno de la taquilla, vivía abiertamente en una relación homosexual con su amante, Jimmie Shields . [16] Otros actores/actrices gay populares de la década incluyeron a Alla Nazimova y Ramon Novarro . [17] En 1927, Mae West escribió una obra de teatro sobre la homosexualidad llamada The Drag , y aludió al trabajo de Karl Heinrich Ulrichs . Fue un éxito de taquilla. West consideraba que hablar sobre sexo era una cuestión básica de derechos humanos , y también fue una de las primeras defensoras de los derechos de los homosexuales . Emma Goldman también se pronunció en defensa de los derechos de los homosexuales durante esta época. [18] : 376–380 Con el regreso del conservadurismo en la década de 1930, el público se volvió intolerante hacia la homosexualidad y los actores homosexuales se vieron obligados a elegir entre retirarse o aceptar ocultar su sexualidad.
La Mattachine Society, fundada en 1950, fue una de las primeras organizaciones homófilas /homosexuales de los Estados Unidos , probablemente superada solo por la Society for Human Rights de Chicago (1924). [22] Harry Hay y un grupo de amigos varones de Los Ángeles, entre ellos Dale Jennings y Rudi Gernreich , formaron el grupo para proteger y mejorar los derechos de los homosexuales. Primero se formó como International Bachelors Fraternal Order for Peace and Social Dignity, y más tarde adoptó el nombre de The Mattachine Society en referencia a la sociedad Mattachine, un grupo de mascaradas medievales francesas que supuestamente viajaba ampliamente utilizando el entretenimiento para señalar la injusticia social. [23] Debido a las preocupaciones por el secreto y la ideología izquierdista de los fundadores, adoptaron la organización celular que utilizaba el Partido Comunista de los Estados Unidos . [23] En la atmósfera anticomunista de la década de 1950, la creciente membresía de la Sociedad reemplazó el modelo comunista temprano del grupo con un estilo y una agenda de liderazgo de mejora de los derechos civiles más tradicionales. Luego, a medida que se formaban ramas en otras ciudades, la Sociedad se dividió en grupos regionales en 1961. Los fundadores de Mattachine intentaron usar su experiencia personal como hombres homosexuales para redefinir el significado de las personas homosexuales y su cultura en los Estados Unidos, además de intervenir en la vida social en general.
La sociedad comenzó a patrocinar grupos de debate en 1951, lo que proporcionó a los hombres gays y lesbianas la posibilidad de compartir abiertamente sentimientos y experiencias, así como miedos y desacuerdos internos. Para muchos, esta fue la primera y única oportunidad de hacerlo, y estas reuniones eran a menudo asuntos muy emotivos. La asistencia a las reuniones de la Mattachine Society aumentó drásticamente en poco tiempo, y estos grupos de debate se extendieron por todo Estados Unidos, incluso comenzaron a patrocinar eventos sociales, escribir boletines y publicaciones y realizar recaudaciones de fondos. La Declaración de Misiones y Propósito de la Sociedad de 1951 se destaca hoy en la historia del movimiento de liberación gay al identificar dos temas importantes. Primero, hizo un llamado a un movimiento de base de personas gays para desafiar la discriminación antigay, y segundo, reconoció la importancia de construir una comunidad gay.
La sociedad se vio obligada a soportar una fuerte presión y un escrutinio público durante el período del macartismo anticomunista, debido a las tendencias comunistas de algunos de sus miembros. En una columna del Los Angeles Mirror de marzo de 1953, la calificó de "un extraño nuevo grupo de presión" de "desviados sexuales" y "riesgos para la seguridad" que se estaban uniendo para ejercer un "tremendo poder político". [18] : 413–420
Este artículo generó un cambio dramático que, al final, hizo que una fuerte coalición de delegados conservadores desafiara las metas, logros e instrumentos de la sociedad. El liderazgo se desmotivó para seguir con sus actividades, los fundadores originales renunciaron en 1953 y la organización pasó a manos de elementos conservadores que aportaron nuevos elementos de defensa y composición grupal. [18] : 413–420 Se tuvieron que hacer algunas modificaciones y la defensa adoptó un enfoque de adaptación en lugar de movilizar a los homosexuales. Buscaron el apoyo de la profesión psiquiátrica, que creían que tenía la clave para la reforma. Sin embargo, esto tuvo un efecto devastador, ya que la asistencia a los grupos de discusión disminuyó y muchos capítulos locales cerraron. La estructura nacional se disolvió en 1961, y algunos capítulos duraron unos pocos años más.
El nombre de la organización era único y no estaba asociado ni afiliado a otros movimientos que adoptaron este nombre simbólico original. Algunos de esos grupos no relacionados son: Mattachine Midwest de Chicago, Gay Liberation Front y Gay Activists Alliance , algunos de ellos surgidos después de la Rebelión de Stonewall en 1969.
ONE, Inc. fue fundada por William Dale Jennings junto con sus colegas Don Slater, Dorr Legg, Tony Reyes y el fundador de la Mattachine Society, Harry Hay. [24] Formaba parte del movimiento homófilo inicial, con una oficina pública, infraestructura administrativa, logística, un teléfono y la primera publicación que llegó al público en general. El director de correos de Los Ángeles confiscó y se negó a enviar copias de la revista ONE en 1954 con el argumento de que era "obscena, lasciva y sucia". [25] Esta acción dio lugar a prolongadas batallas judiciales que tuvieron una influencia significativa en los movimientos gay y lésbico. En 1958, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en One, Inc. v. Olesen que la mera discusión sobre la homosexualidad no era obscena, y la revista continuó publicándose y distribuyéndose hasta 1972.
A medida que continuaba su crecimiento, una parte de ONE se convirtió en el Centro de Información Homosexual, formado por Don Slater, Billy Glover, Joe y Jane Hansen, Tony Reyes, Jim Schneider, et al. [24] Parte de los archivos de ONE se encuentran en la Universidad del Sur de California y parte en la Universidad Estatal de California, Northridge . La parte de financiación de ONE todavía existe como el Instituto para el Estudio de los Recursos Humanos, que controla el nombre ONE, Inc.
Las Hijas de Bilitis / b ɪ ˈ l iː t ɪ s / , también llamadas DOB o las Hijas , se formaron en San Francisco, California en 1955 por cuatro parejas de lesbianas, incluidas Phyllis Lyon y Del Martin . Martin y Lyon también tienen la distinción de ser la primera pareja gay legalmente casada en los EE. UU. al comienzo de las históricas bodas entre personas del mismo sexo en San Francisco en 2004. [26] Su matrimonio fue anulado 6 meses después por la Corte Suprema de California . Las Hijas de Bilitis (DOB), fue la primera organización de derechos civiles y políticos de las lesbianas en los Estados Unidos. [27] La organización fue concebida como una alternativa social a los bares de lesbianas , que estaban sujetos a redadas y acoso policial . A medida que la DOB ganó miembros, su enfoque cambió a brindar apoyo a las mujeres que tenían miedo de salir del armario . El DOB siguió el modelo del movimiento homófilo desarrollado por la Sociedad Mattachine , alentando a sus miembros a asimilarse lo más posible a la cultura heterosexual imperante. El DOB se promocionó como "una organización de mujeres con el propósito de promover la integración de los homosexuales en la sociedad". [18] : 420–433
Cuando el club se dio cuenta de que no se les permitía anunciar sus reuniones en el periódico, Lyon y Martin comenzaron a imprimir el boletín del grupo, The Ladder , en octubre de 1956. Se convirtió en la primera publicación lésbica distribuida a nivel nacional en los EE. UU. y se distribuyó a una lista de suscriptores muy bien guardada, debido al miedo racional de ser expuesta. Barbara Gittings fue editora de The Ladder de 1963 a 1968 [18] : 420–433 cuando pasó su edición a Barbara Grier , quien la expandió enormemente hasta que la publicación llegó a su fin en 1972 debido a la falta de financiación.
En 1959, además del capítulo original en San Francisco, el DOB ya contaba con capítulos en la ciudad de Nueva York, Los Ángeles, Chicago y Rhode Island. El grupo también celebró conferencias cada dos años entre 1960 y 1968. Como organización nacional, el DOB se disolvió en 1970, aunque todavía existen algunos capítulos locales. Durante sus catorce años de existencia, el DOB se convirtió en una herramienta de educación para lesbianas, hombres homosexuales, investigadores y profesionales de la salud mental. [28]
En 1966, Stephen Donaldson fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndose así en la primera universidad de los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. [29] Se fundaron sucursales de la Student Homophile League en la Universidad de Cornell y la Universidad de Nueva York en 1968 y en el Instituto Tecnológico de Massachusetts en 1969. Esto llevó a la formación de dos grupos no afiliados, Homosexuals Intransigent en la City University de Nueva York y FREE (Fight Repression of Erotic Expression) en la Universidad de Minnesota en 1969, ahora el Queer Student Cultural Center . En la Costa Oeste, también se fundó una Student Homophile League en la Universidad de Stanford , también con el apoyo de Donaldson, quien había anunciado sus esperanzas de formar un capítulo de Stanford en mayo de 1967 en The New York Times . [30] La Student Homophile League de la Universidad de Stanford, dirigida por Wendell Anderson (seudónimo), fue registrada en la Oficina del Decano de Estudiantes como una organización estudiantil voluntaria reconocida hasta el trimestre de primavera de 1968. La organización dejó de existir el año académico siguiente. [31]
Los esfuerzos de defensa de los derechos de las personas transgénero no comenzaron a ganar impulso hasta la década de 1950, a raíz de la publicidad sin precedentes dada a Christine Jorgensen , cuya operación de " cambio de sexo " de 1952 la convirtió en una celebridad internacional y trajo las cuestiones transgénero a la atención generalizada.
Louise Lawrence , una persona transgénero de hombre a mujer que comenzó a vivir a tiempo completo como mujer en San Francisco en la década de 1940, fue una figura central de la comunidad transgénero. Trabajó en estrecha colaboración con Alfred Kinsey para llamar la atención de los científicos sociales y los reformadores sexuales sobre las necesidades de las personas transgénero. Lawrence colaboró con Virginia Prince , que comenzó a vestirse de mujer en la escuela secundaria, [32] quien fundó los primeros grupos de apoyo y defensa de pares para travestis masculinos en los Estados Unidos. En 1960, se publicó el primer número de la revista de Prince, Transvestia . Prince adquirió los medios para financiar la publicación después de reunir una lista de 25 conocidos, cada uno de los cuales estaba dispuesto a donar cuatro dólares a su puesta en marcha. Trabajando con cien dólares, [32] Prince lanzó entonces su primer número, publicado por su propia Chevalier Publications, y lo vendió por suscripción y a través de librerías para adultos. [33] Transvestia se publicó bimensualmente entre 1960 y 1980, con un total de 100 números. En 1963, la sobrecubierta de la revista afirmaba que la publicación estaba "dedicada a las necesidades del individuo sexualmente normal que ha descubierto la existencia [ sic ] de su 'otro lado' y busca expresarlo". [33]
La redada policial en el Stonewall Inn , un bar gay de Greenwich Village en la ciudad de Nueva York en junio de 1969, generó un motín sin precedentes entre los clientes. Este evento sirvió como catalizador para el surgimiento de una nueva generación de activistas militantes gays muy diferente de las organizaciones más convencionales de las últimas dos décadas, y se conoció como liberación gay. A las pocas semanas del evento de Stonewall, activistas gays y lesbianas organizaron el Frente de Liberación Gay (GLF). Se formó en la ciudad de Nueva York en el verano de 1969, y en Los Ángeles por el activista Morris Kight el mismo año.
El GLF abogaba por la liberación sexual de todas las personas; creía que la heterosexualidad era un remanente de la inhibición cultural y sentía que el cambio no se produciría a menos que se desmantelaran las instituciones sociales actuales y se reconstruyeran sin roles sexuales definidos. Para lograrlo, el GLF tenía la intención de transformar la idea de la familia biológica y el clan y hacerla más parecida a una afiliación flexible de miembros sin subtextos biológicos. Miembros destacados del GLF también se opusieron y abordaron otras desigualdades sociales entre los años 1969 y 1972, como el militarismo, el racismo y el sexismo, pero debido a rivalidades internas, el GLF puso fin oficialmente a sus operaciones en 1972. [34]
El GLF fue creado en parte por los Estudiantes por una Sociedad Democrática , una organización estudiantil radical de la época. Allen Young, un ex activista del SDS, fue clave en la formulación de los principios del GLF. Afirmó que "las categorías artificiales de 'heterosexual' y 'homosexual' nos han sido impuestas por una sociedad sexista. Como gays, exigimos el fin de la programación de género que comienza cuando nacemos. La familia es el principal medio por el cual se crea y se impone esta sexualidad restringida. Nuestra comprensión del sexismo se basa en la idea de que en una sociedad de pocos, todos serán gays". [35] La declaración de propósitos del GLF decía claramente: "Somos un grupo revolucionario de hombres y mujeres formado con la comprensión de que la liberación sexual completa para todas las personas no puede llegar a menos que se eliminen las instituciones sociales existentes. Rechazamos el intento de la sociedad de imponer roles sexuales y definiciones de nuestra naturaleza". [35] Los grupos del GLF se extendieron rápidamente por los Estados Unidos y otros países.
Los miembros del GLF no limitaron su activismo a las causas homosexuales. A finales de los años 1960 y principios de los 1970, muchos homosexuales se unieron a las protestas de otros grupos radicales como los Panteras Negras , los activistas de la liberación femenina y los activistas contra la guerra. Las lesbianas introdujeron los principios del feminismo radical en la nueva filosofía emergente, y los activistas del GLF argumentaron que la institución de las familias heterosexuales requería la opresión de los homosexuales, lo que les permitía definir su homosexualidad como una forma de resistencia política. La activista del GLF Martha Shelley escribió: "Somos mujeres y hombres que, desde el momento de nuestros primeros recuerdos, hemos estado en rebelión contra la estructura de los roles sexuales y la estructura de la familia nuclear". [36] Aunque el GLF dejó de existir efectivamente en 1972, incapaz de negociar con éxito las diferencias entre sus miembros, sus activistas siguieron comprometidos con el trabajo sobre cuestiones políticas y la cuestión de la homosexualidad en sí.
El legado del GLF influyó en el activismo gay y lésbico a finales de los años 1980 y principios de los años 1990, cuando grupos como ACT UP y Queer Nation se formaron para luchar contra el SIDA y la homofobia. Muchos de los líderes de estos dos grupos habían participado activamente en las ideas promovidas inicialmente por el GLF o habían sido muy influenciados por ellas.
Aunque muchos activistas se desencantaron con la organización, continuaron fundando nuevos grupos como la Alianza de Activistas Gay y los Radicalesbians .
Aunque las Ligas Homófilas de estudiantes anteriores a Stonewall estaban muy influidas por la Sociedad Mattachine, las organizaciones estudiantiles posteriores a Stonewall tenían más probabilidades de inspirarse y recibir su nombre en base a la más militante GLF. Los grupos universitarios similares a la GLF organizaban actividades sociales patrocinadas, programas educativos y brindaban apoyo a miembros individuales, de manera muy similar a los grupos universitarios anteriores. Sin embargo, los activistas de los grupos tipo GLF generalmente eran mucho más visibles y estaban más orientados políticamente que los grupos de estudiantes gays anteriores a Stonewall. Estos nuevos activistas a menudo estaban comprometidos con el cambio social radical y preferían tácticas de confrontación como manifestaciones, sentadas y desafíos directos a las políticas discriminatorias del campus. Esta nueva filosofía y enfoque desafiantes estaban influenciados por otros movimientos militantes del campus como Black Power, grupos contra la guerra de Vietnam y movimientos estudiantiles por la libertad de expresión. Muchos miembros de la GLF estaban involucrados con otros grupos militantes como estos y veían los derechos de los homosexuales como parte de un movimiento más amplio para transformar la sociedad; su propia liberación estaba fundamentalmente ligada a la liberación de todos los pueblos.
El éxito de los primeros grupos informales de estudiantes homosexuales, junto con la inspiración proporcionada por otros movimientos universitarios y los disturbios de Stonewall, condujo a la proliferación de Frentes de Liberación Gay en los campus de todo el país a principios de la década de 1970. Estos movimientos estudiantiles LGBT iniciales distribuyeron literatura sobre los derechos de los homosexuales, organizaron eventos sociales y patrocinaron conferencias sobre la experiencia gay. Gracias a sus esfuerzos, el clima universitario para las personas LGBT mejoró. Además, al obtener reconocimiento institucional y establecer un lugar en el campus para los estudiantes LGBT, se sentaron las bases para la creación de grupos LGBT en colegios y universidades de todo el país y la generación de una aceptación y tolerancia más amplias. [37]
En muchas universidades, estas organizaciones estaban dominadas por hombres, lo que llevó a las lesbianas a exigir una mayor inclusión y, a menudo, a formar sus propios grupos. Durante la década de 1980, los estudiantes de secundaria y preparatoria comenzaron a organizar alianzas gay-heterosexuales , lo que permitió que incluso las personas LGBT más jóvenes encontraran apoyo y defendieran mejor sus necesidades.
A pesar de que la mayoría de estos primeros grupos se declararon partidarios de la liberación de la mujer, muchos de los grupos de estudiantes gays estaban dominados por hombres. De hecho, las actividades estaban más orientadas a las necesidades de los hombres gays, hasta el punto de excluir las necesidades de las lesbianas y las mujeres bisexuales. Esto se extendió hasta el punto de dirigir con frecuencia la atención al acoso a los hombres gays en el campus, mientras que se ignoraban las preocupaciones y necesidades de las mujeres gays. Las mujeres gays se sentían frecuentemente desanimadas por el enfoque en el cruising masculino en muchos de estos eventos, y como resultado, las lesbianas y las mujeres bisexuales en algunos campus comenzaron a celebrar sus propios bailes y actividades sociales.
En la década de 1970, cuando el término gay comenzó a referirse cada vez más solo a los hombres homosexuales, muchas lesbianas pidieron que se cambiaran los nombres de las organizaciones de estudiantes homosexuales para incluirlas explícitamente, o formaron sus propios grupos. Vieron la necesidad de organizarse en torno a su opresión como mujeres y lesbianas, ya que sabían que nunca podrían tener una voz igualitaria en grupos donde los hombres tenían el poder político.
Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento por los derechos LGBT en los años 1960 y 1970. El activismo a favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Liga de Libertad Sexual en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. [29] Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atendía a personas LGBT, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a ser incluidos en los programas de la instalación por primera vez. [29]
En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos de la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ítaca sobre la Bisexualidad" en apoyo de los bisexuales. [38]
La Declaración, que puede haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "fue ciertamente la primera declaración sobre la bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en el Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. [39] [40] [41]
Ese mismo año se formó en Nueva York el Grupo Nacional de Liberación Bisexual . [42] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. [42]
A raíz del motín de prostitutas callejeras transgénero en el empobrecido barrio de Tenderloin en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria , en 1966, los activistas transexuales de San Francisco utilizaron el impulso del motín para establecer varios servicios de apoyo comunitarios, siendo el más exitoso la Unidad Nacional de Asesoramiento Transsexual (NTCU), establecida en 1968. [43] [44] Se dice que la NTCU es el primer recurso de apoyo de asesoramiento dirigido por pares en el mundo. [45] [46] El éxito de la NTCU se debió en parte al apoyo financiero de la Fundación Educativa Erickson (EEF), que financió el alquiler de un espacio de oficina y la contratación de dos consejeros pares a tiempo completo. [44] La NTCU sirvió a la comunidad hasta 1974, cuando miembros reaccionarios del SFPD arrestaron a uno de los consejeros pares por falsos cargos de drogas e intentaron incriminar a Blackstone con drogas plantadas en su escritorio. Si bien Blackstone no enfrentó cargos, fue reasignado a un departamento diferente, lo que dejó a la NTCU tambaleándose por un corto tiempo antes de que la EEF retirara la financiación. [44]
A finales de los años 1960, algunas corrientes de activismo transgénero estaban estrechamente vinculadas a la liberación gay. La activista transexual neoyorquina Judy Bowen organizó otros dos grupos de corta duración, TAT (Transexuales y Travestis) en 1970, y Transexuales Anónimos en 1971, pero ninguno tuvo una influencia duradera. Mucho más significativa fue la creación por parte de Mario Martino del Servicio de Asesoramiento de la Fundación Laberinto a finales de los años 1960 en Nueva York, la primera organización comunitaria transgénero que se ocupaba específicamente de las necesidades de los transexuales de mujer a hombre. Sylvia Rivera , una veterana transgénero de los disturbios de Stonewall , fue una de las primeras integrantes del Frente de Liberación Gay y la Alianza de Activistas Gay en Nueva York. Junto con Marsha P. Johnson , Rivera fundó Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) en 1970. Ese mismo año, el activista drag gay de Nueva York Lee Brewster y el travesti heterosexual Bunny Eisenhower fundaron el Queens Liberation Front , y Brewster comenzó a publicar Queens , una de las publicaciones transgénero más políticas de la década de 1970.
Las figuras más destacadas del activismo transgénero militante en la Costa Oeste fueron Beth Elliott y Angela Douglas. Elliot fue una de las primeras lesbianas transexuales políticamente activas, que en un momento se desempeñó como vicepresidenta de la sección de San Francisco de las Hijas de Bilitis, la organización de lesbianas homófilas, y editó el boletín de la sección, Sisters . Elliot se convirtió en un punto de conflicto para el tema de la inclusión de las personas transexuales MTF (de hombre a mujer) en la comunidad de mujeres cuando, después de un debate público divisivo, fue expulsada de la Conferencia de Mujeres de la Costa Oeste en 1973. Douglas había sido activa en GLF-Los Ángeles en 1969 y escribió extensamente sobre temas de liberación sexual para la prensa contracultural del sur de California. En 1970 fundó TAO (Organización de Acción Transsexual/Travesti), que publicó los boletines Moonshadow y Mirage . Douglas trasladó TAO a Miami en 1972, donde pasó a incluir a varios miembros puertorriqueños y cubanos , y pronto se convirtió en la primera organización comunitaria transgénero verdaderamente internacional.
La década de 1970 estuvo marcada por avances lentos y progresivos, así como por reveses desmoralizantes desde las primeras oleadas de éxito de finales de la década de 1960. A principios de la década de 1970, en Filadelfia , el Radical Queens Collective forjó vínculos políticos efectivos con la liberación gay y el activismo feminista lésbico. En el sur de California, activistas como Jude Patton y Joanna Clark encabezaron servicios competentes de apoyo social, psicológico y médico para personas transgénero.
En su obra Transsexual Empire, la especialista en ética feminista Janice Raymond describió a los hombres transgénero como traidores a su sexo y a la causa del feminismo, y a las mujeres transgénero como violadoras que se dedicaban a una penetración no deseada del espacio de las mujeres. Sugirió que los transexuales debían "ser moralmente excluidos de la existencia". Como resultado de tales puntos de vista, los activistas transgénero de los años 1970 y 1980 tendieron a librar sus luchas por la igualdad y los derechos humanos de manera aislada en lugar de hacerlo en alianza con otros movimientos políticos progresistas.
Las personas transexuales vivían en un entorno opresivo y eran consideradas salvajes, ineptas o incluso peligrosas, porque surgían nuevas agendas políticas y sociales que provocaban estas actitudes negativas. Esas eran razones para el pesimismo y la inactividad en la comunidad transgénero.
Sin embargo, la situación legal mejoró en todo el país, lo que facilitó a las personas transgénero el cambio de la designación de género en los documentos de identificación emitidos por el estado y la obtención de atención médica profesional y asequible. En 1975, la ciudad de Minneapolis se convirtió en la primera entidad gubernamental de los Estados Unidos en aprobar una legislación de protección de los derechos civiles que incluyera a las personas trans.
GLAD es una organización de derechos legales sin fines de lucro en los Estados Unidos. La organización trabaja para poner fin a la discriminación basada en la orientación sexual , el estado serológico respecto del VIH y la identidad y expresión de género.
John Ward fundó GLAD en 1978 y presentó su primer caso, Doe v. McNiff , ese mismo año. Una victoria temprana llegó en Fricke v. Lynch (1980), en la que GLAD representó a Aaron Fricke , un estudiante de 18 años de la escuela secundaria Cumberland en Rhode Island, que ganó el derecho a llevar una cita del mismo sexo a un baile de la escuela secundaria. GLAD tiene su sede en Boston, Massachusetts, y presta servicios en el área de Nueva Inglaterra de los Estados Unidos. Los servicios que proporciona incluyen litigios, defensa y trabajo educativo en todas las áreas de los derechos civiles LGBT (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero) y los derechos de las personas que viven con VIH. La organización también opera una línea telefónica directa y un sitio web.
En 2003, GLAD recibió atención nacional por su trabajo en la obtención de derechos matrimoniales para parejas del mismo sexo en Massachusetts. En Goodridge v. Department of Public Health , argumentó con éxito ante la Corte Suprema Judicial de Massachusetts que restringir el matrimonio a parejas heterosexuales era una violación de la constitución estatal. [47] En octubre de 2008, GLAD ganó los derechos matrimoniales para parejas del mismo sexo en Connecticut con una decisión de la Corte Suprema de Connecticut en Kerrigan v. Commissioner of Public Health . [48]
Se trata de una organización internacional para personas homosexuales, lesbianas, transgénero, bisexuales e intersexuales que se identifican como miembros o exmiembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Aunque una creencia fundamental es que "la homosexualidad y las relaciones homosexuales pueden ser compatibles con el Evangelio de Jesucristo y estar respaldadas por él", [49] de hecho no está respaldada por la doctrina de esta religión.
El primer grupo de Afirmación se organizó en Salt Lake City, Utah, el 11 de junio de 1977 bajo el nombre de Affirmation: Gay Mormons United , organizado por Stephan Zakharias y un grupo de otros mormones y exmormones gays y lesbianas. El grupo original luchó por sobrevivir hasta 1978, cuando Paul Mortensen formó el capítulo de Los Ángeles y en 1980 el nombre se cambió a Affirmation:Gay & Lesbian Mormons . A través de la influencia del capítulo de Los Ángeles, los grupos de Afirmación aparecieron en muchas ciudades de todo el país. [50]
En 1985, algunos miembros de Afirmación formaron una iglesia Santos de los Últimos Días para gays y lesbianas conocida como la Iglesia de la Restauración de Jesucristo .
Grupos militantes como ACT UP ( Coalición contra el SIDA para liberar el poder ) y Queer Nation crearon una política de acción directa orientada a los medios de comunicación que resultó agradable para una nueva generación de activistas transgénero. El primer grupo activista transgénero que adoptó la nueva política queer fue Transgender Nation, fundado en 1992 como una rama de la sección de San Francisco de Queer Nation. La erupción de la crisis del SIDA exigió otro enfoque. Una respuesta eficaz a la epidemia significaba abordar problemas sociales sistémicos como la pobreza y el racismo que trascendían las estrechas políticas de identidad sexual. El influyente panfleto de Leslie Feinberg , Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come , publicado en 1992, anunció una nueva era en la política transgénero. Feinberg se describe a sí misma como una "lesbiana transgénero, judía, secular, de clase trabajadora blanca", y personalmente usa she o ze para describirse a sí misma. [51] La primera novela de Feinberg de 1993 , Stone Butch Blues , ganó el Premio Literario Lambda y el Premio del Libro Gay y Lésbico de la Asociación de Bibliotecas Estadounidenses de 1994. La obra no es una autobiografía. [52] [53] [54] Feinberg ha escrito dos libros de no ficción, Trans Liberation: Beyond Pink or Blue y Transgender Warriors: Making History , la novela Drag King Dreams y Rainbow Solidarity in Defense of Cuba , una compilación de 25 artículos periodísticos, y ha sido galardonado con un doctorado honorario de la Escuela Starr King para el Ministerio por el trabajo transgénero y de justicia social. [55]
Cuando la epidemia del sida se hizo visible en 1981, las personas transgénero (especialmente las minorías involucradas en la prostitución callejera y las subculturas de consumo de drogas inyectables) fueron las más afectadas. Uno de los pocos puntos brillantes del activismo transgénero en la década de 1980 fue el surgimiento de una comunidad transgénero FTM (de mujer a hombre) organizada, que tomó forma casi dos décadas después de un grado comparable de organización dentro del movimiento transgénero de hombre a mujer.
En 1986, inspirado por los pioneros FTM, Lou Sullivan , un historiador comunitario de importancia crucial sobre el transgenerismo, fundó el grupo de apoyo FTM que se convirtió en FTM International , el principal grupo de defensa de las personas que cambian de sexo de mujer a hombre, y comenzó a publicar The FTM Newsletter . Sullivan también fue miembro fundador y miembro de la junta directiva de la GLBT Historical Society (anteriormente Gay and Lesbian Historical Society) en San Francisco. Sus documentos personales y de activismo se conservan en los archivos de la institución como colección n.º 1991-07; los documentos están completamente procesados y disponibles para su uso por parte de los investigadores, y se publica una ayuda de búsqueda en el Archivo en línea de California . [56] La Sociedad Histórica ha exhibido materiales seleccionados de los documentos de Sullivan en varias exposiciones, en particular "Man-i-fest: FTM Mentoring in San Francisco from 1976 to 2009", [57] que estuvo abierta durante gran parte de 2010 en la segunda galería de la sede de la sociedad en 657 Mission St. en San Francisco, y "Our Vast Queer Past: Celebrating San Francsico's GLBT History", la exposición debut en la galería principal del Museo de Historia GLBT de la sociedad que se inauguró en enero de 2011 en el Distrito Castro de San Francisco . [58]
En los años transcurridos desde la muerte de Sullivan en 1991, Jamison Green ha emergido como el principal activista FTM en los Estados Unidos. Preside la junta de Gender Education and Advocacy, una organización educativa sin fines de lucro , y es miembro de las juntas directivas del Transgender Law and Policy Institute y de la World Professional Association for Transgender Health . También es miembro de la junta del Equality Project y miembro de la junta asesora del National Center for Transgender Equality . Fue el líder de FTM International desde marzo de 1991 hasta agosto de 1999 y miembro del Human Rights Campaign Business Council hasta fines de 2007, cuando renunció por la postura de la organización sobre la inclusión de las personas transgénero en la Ley de No Discriminación en el Empleo . [59] [60]
En 1980, los fenómenos transgénero fueron clasificados oficialmente por la Asociación Americana de Psiquiatría como psicopatología , "trastorno de identidad de género".
Es el grupo de defensa de los derechos civiles LGBTQ y la organización de cabildeo político más grande de los Estados Unidos. [61] Según la HRC, tiene más de 1,5 millones de miembros y simpatizantes. [62]
HRC es un grupo paraguas de dos organizaciones sin fines de lucro independientes y un comité de acción política : la Fundación HRC, una organización 501(c)(3) [63] que se centra en la investigación, la defensa y la educación; la Campaña de Derechos Humanos, una organización 501(c)(4) [64] que se centra en promover el bienestar social de las personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero (LGBT) a través del cabildeo en el Congreso y los funcionarios estatales y locales para el apoyo de proyectos de ley pro-LGBT, y la movilización de acciones de base entre sus miembros; y el Comité de Acción Política de HRC , que apoya a los candidatos que se adhieren a sus posiciones sobre los derechos LGBT . [65] [66]
Las actividades locales son llevadas a cabo por comités directivos locales, de los cuales hay más de 30 distribuidos por todo Estados Unidos. [67]
GLAAD (anteriormente Alianza Gay y Lésbica Contra la Difamación) es una organización no gubernamental estadounidense de monitoreo de medios que promueve la imagen de las personas LGBTQ en los medios. Antes de marzo de 2013, el nombre "GLAAD" había sido un acrónimo de "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation", pero se convirtió en el nombre principal debido a su inclusión de temas bisexuales y transgénero . [68] Su misión declarada, en parte, es "[amplificar] la voz de la comunidad LGBT al empoderar a personas reales para que compartan sus historias, responsabilizar a los medios por las palabras e imágenes que presentan y ayudar a las organizaciones de base a comunicarse de manera efectiva". [69]
Formada en la ciudad de Nueva York en 1985 para protestar contra lo que consideraba una cobertura difamatoria y sensacionalista del SIDA por parte del New York Post , GLAAD presionó a las organizaciones de medios para que pusieran fin a lo que consideraba informes homofóbicos . Las reuniones iniciales se llevaron a cabo en las casas de varios activistas de la ciudad de Nueva York, así como fuera del horario laboral en el Consejo de las Artes del Estado de Nueva York . El grupo fundador incluía al académico de cine Vito Russo ; Gregory Kolovakos, entonces miembro del personal del Consejo de las Artes de Nueva York y que más tarde se convirtió en el primer director ejecutivo; Darryl Yates Rist; Allen Barnett ; [70] y Jewelle Gomez , la primera tesorera de la organización. Algunos miembros de GLAAD se convirtieron en los primeros miembros de ACT UP . [ cita requerida ]
En 1987, después de una reunión con GLAAD, The New York Times cambió su política editorial para utilizar la palabra gay en lugar de términos más duros que se referían a la homosexualidad. [71] GLAAD abogó por que Associated Press y otras fuentes de noticias de televisión e impresas siguieran su ejemplo. La influencia de GLAAD pronto se extendió a Los Ángeles , donde los organizadores comenzaron a trabajar con la industria del entretenimiento para cambiar la forma en que se retrataba a las personas LGBT en la pantalla.
Entertainment Weekly ha nombrado a GLAAD como una de las entidades más poderosas de Hollywood, [72] y Los Angeles Times describió a GLAAD como "posiblemente una de las organizaciones más exitosas en presionar a los medios para su inclusión". [73]
En los primeros cinco años de su fundación en Nueva York como la Liga Antidifamación Gay y Lésbica (poco después cambió a "Alianza Gay y Lésbica Contra la Difamación" tras la presión legal de la Liga Antidifamación ), se habían establecido capítulos de GLAAD en Los Ángeles y otras ciudades, y el capítulo de Los Ángeles se volvió particularmente influyente debido a su proximidad a la industria del entretenimiento de California. GLAAD/NY y GLAAD/LA finalmente votarían para fusionarse en 1994, y otros capítulos de la ciudad se unirían poco después; sin embargo, los capítulos continúan existiendo, y las ceremonias de los Premios de Medios de GLAAD se dividen cada año en tres ceremonias celebradas en la ciudad de Nueva York, Los Ángeles y San Francisco .
El 20 de marzo de 1990, sesenta personas LGBT se reunieron en el Centro de Servicios Comunitarios de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales en Greenwich Village , Nueva York, para crear una organización de acción directa . El objetivo de la organización, que no tenía nombre, era la eliminación de la homofobia y el aumento de la visibilidad de los gays, lesbianas y bisexuales mediante una variedad de tácticas. El avance del grupo se produjo en el desfile del Orgullo Gay de Nueva York, cuando activistas militantes contra el SIDA repartieron entre la multitud reunida un manifiesto incendiario con los títulos "¡Odio a los heterosexuales!" y " ¡Maricones, lean esto! ". En cuestión de días, en respuesta al tono descarado y "en tu cara" del panfleto, surgieron capítulos de Queer Nation en San Francisco y otras ciudades importantes. El nombre Queer Nation se había utilizado de manera informal desde el inicio del grupo, hasta que fue aprobado oficialmente en la reunión general del grupo el 17 de mayo de 1990.
En lugar de denotar un género particular de identidad sexual, el término "queer" pasó a representar una serie de posiciones que se oponían a las normas y políticas sociales y culturales opresivas relacionadas con la sexualidad y el género. Su filosofía política se resumió sucintamente en el eslogan, ahora cliché, "Estamos aquí. Somos queer. Acostúmbrate a ello". Queer Nation dependía de reuniones grandes y públicas para establecer las agendas y planificar las acciones de sus numerosos comités (como LABIA: Lesbians and Bisexuals in Action, y SHOP: Suburban Homosexual Outreach Project). Igualmente importante fue que "queer" se convirtió en un concepto importante tanto a nivel social como intelectual, ayudando a ampliar lo que había sido principalmente un movimiento social gay y lésbico en uno que fuera más incluyente de las personas bisexuales y transgénero. El estilo de Queer Nation se inspiró en la urgencia que sentía la comunidad activista del SIDA ante la creciente epidemia y la escasez de una respuesta gubernamental significativa, y se inspiró en gran medida en las tácticas de acción directa para captar la atención de la Coalición contra el SIDA para Liberar el Poder ( ACT UP ). Descrita por los académicos activistas Allan Bérubé y Jeffrey Escoffier como el primer grupo activista "retrofuturista/posmoderno" que se ocupó de las preocupaciones de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales, la organización de corta duración tuvo un impacto duradero en la política de identidad sexual en los Estados Unidos. La necesidad política vivida de comprender el nexo entre el género y la sexualidad en este movimiento social en expansión, a su vez, ayudó a lanzar el campo de los " estudios queer " en la educación superior.
El Campamento Trans surgió a raíz de un incidente ocurrido en 1991 en el que Nancy Burkholder fue expulsada del Festival de Música de Mujeres de Michigan después de que otra mujer le preguntara si era trans y ella se negara a responder [74]. El festival había mantenido una política de " mujer nacida mujer " desde finales de los años 1970 o principios de los 1980. [75] Cada año después, un grupo de mujeres, tanto transgénero como cisgénero, protestaba por la exclusión de las mujeres trans del evento. Inicialmente, estas protestas eran pequeñas y, a veces, se llevaban a cabo dentro del campamento. [76] Un grupo más organizado de mujeres trans y sus aliados comenzaron a acampar y realizar manifestaciones fuera de la puerta. Después de una pausa de cinco años, el Campamento Trans regresó en 1999, liderado por las activistas transgénero Riki Ann Wilchins y Leslie Feinberg , así como por muchos miembros de los Vengadores Lesbianos de Boston y Chicago . [77] Los acontecimientos de este año atrajeron atención y controversia, culminando en tensiones cuando un pequeño grupo de activistas transgénero fueron admitidos en el festival para intercambiar diálogo con los organizadores y negociar un compromiso de corta duración que permitía solo a mujeres trans postoperatorias ingresar al terreno del festival. [78]
Otra organización radical y eficaz fue Transgender Nation, que llevó ruidosamente las cuestiones transgénero al primer plano de la comunidad queer de San Francisco y, a nivel local, integró con éxito las preocupaciones transgénero en las agendas políticas de activistas lesbianas, gays y bisexuales para forjar una comunidad LGBT verdaderamente inclusiva. Transgender Nation organizó una protesta que atrajo la atención de los medios en la reunión anual de 1993 de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría para llamar la atención sobre la patologización oficial del fenómeno transgénero. Transgender Nation allanó el camino para grupos similares posteriores, como Transexual Menace y It's Time America, que luego desempeñaron un papel más importante en la arena política nacional.
The Transexual Menace , cofundada por Riki Wilchins y Denise Norris en 1994, el año en que Transgender Nation cerró, aprovechó y proporcionó una salida para la indignación que muchas personas transgénero experimentaron en el brutal asesinato de Brandon Teena , un joven transgénero, y dos de sus amigos en una casa de campo en la zona rural de Nebraska el 31 de diciembre de 1993. Los asesinatos, representados en el largometraje ganador del premio de la Academia Boys Don't Cry (2000) de Kimberly Peirce , llamaron la atención dramáticamente sobre el grave y continuo problema de la violencia antitransgénero y los crímenes de odio. The Transsexual Menace continúa teniendo resurgimientos periódicos para protestar tanto por los crímenes de odio transgénero como por la marginación y/o exclusión de las cuestiones transgénero por parte de la comunidad LGBT.
El sitio web Remembering Our Dead, creado por la activista Gwen Smith y presentado por la Gender Education Association, rinde homenaje a las víctimas de asesinato transgénero. El proyecto Remembering Our Dead dio origen al Día del Recuerdo Transgénero (TDoR), un evento anual que comenzó en 1999 y que ahora se celebra en docenas de ciudades de todo el mundo.
El activismo intersexual entre finales de los años 1990 y mediados de los años 2000 condujo desde manifestaciones fuera de una conferencia pediátrica nacional, en un evento que ahora se conmemora con el Día de la Conciencia Intersexual , hasta intervenciones en conferencias clínicas y la primera investigación de derechos humanos sobre la "normalización" médica, por parte de la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad y el Condado de San Francisco. [79] A esto le siguió un período de reducción de la autoridad médica sobre los cuerpos intersexuales. [80] [81]
La Sociedad Intersexual de Norteamérica (ISNA) fue un grupo de defensa sin fines de lucro fundado en 1993 por Cheryl Chase para terminar con la vergüenza y el secreto; también abogaron por aplazar la mayoría de las cirugías genitales en niños. [82] [83] [84] [85] Otros miembros notables incluyeron a Morgan Holmes , Max Beck , Howard Devore y Alice Dreger . La ISNA afirmó que la intersexualidad es una etiqueta construida socialmente que refleja la variación biológica real. [86] Además, afirmaron que la anatomía intersexual no siempre está presente al nacer y puede no manifestarse hasta que el niño llega a la pubertad. [86] La ISNA cerró en junio de 2008 después de apoyar la creación de un nuevo término clínico para las condiciones intersexuales, Trastornos del Desarrollo Sexual (DSD), aunque de manera ambivalente, como un medio para abrir "muchas más puertas" y relacionarse con los médicos. [87]
Desde entonces, se establecieron nuevas organizaciones como Intersex Campaign for Equality e interACT con objetivos de derechos civiles y humanos. La defensa continúa, incluida la acción legal, con el caso legal "MC", presentado por Interact Advocates for Intersex Youth con el Southern Poverty Law Centre aún ante los tribunales, [88] [89] la defensa internacional que llama la atención sobre los continuos abusos dentro del sistema médico de EE. UU., [90] [91] y el trabajo de Intersex Campaign for Equality y otros en el reconocimiento de las personas intersexuales con identidades no binarias. [92] [93] Entre los defensores estadounidenses notables y activos se incluyen Georgiann Davis , Pidgeon Pagonis , Sean Saifa Wall , Hida Viloria y Anne Tamar-Mattis .
GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) fue una organización que satisfizo una necesidad vital de defensa, tanto dentro de la comunidad transgénero como fuera de ella, sobre cuestiones relacionadas con el género y es, con diferencia, la organización nacional más grande de los Estados Unidos dedicada a poner fin a la discriminación contra la diversidad de género. [ cita requerida ] En lugar de centrarse en la defensa basada en una sola identidad, GenderPAC reconoce y promueve la comprensión de los puntos en común entre todos los tipos de opresión, incluidos el racismo, el sexismo, el clasismo y el edadismo. Esta organización fue fundada por Riki Wilchins .
GenderPAC, que patrocina una jornada anual de cabildeo en Washington, DC , desde finales de los años 1990, fue uno de los grupos políticos transgénero más visibles que surgieron a principios del siglo XXI. Más de 30 ciudades y un puñado de estados han aprobado leyes de derechos civiles para las personas transgénero. Si bien el movimiento transgénero aún enfrenta muchos desafíos y obstáculos importantes para lograr la igualdad total, la ola de activismo que comenzó a principios de los años 1990 aún no ha alcanzado su punto máximo.
En materia de prevención de la violencia, GenderPAC colabora con una coalición de organizaciones bipartidistas con sede en el Capitolio para fomentar la educación pública y la concienciación de los medios de comunicación sobre los delitos violentos de género. Destaca ante los miembros del Congreso la necesidad de aprobar la Ley de Mejora de la Aplicación de la Ley Local (es decir, la Ley de Delitos de Odio).
Además, como parte de sus esfuerzos de educación pública, la organización ha celebrado una Conferencia Nacional sobre Género anual en Washington, DC desde 2001. La conferencia es una reunión de más de 1.000 activistas de todo el país y de numerosas universidades, que trabajan juntos durante tres días en cuestiones de política, educación y estrategia de género. Algunos de los programas son GenderYOUTH, Workplace Fairness, Violence Prevention y las iniciativas de educación pública a través de las cuales GenderPAC trabaja para disipar los mitos sobre los estereotipos de género.
El programa GenderYOUTH, por ejemplo, se esfuerza por empoderar a los jóvenes activistas para que puedan crear capítulos de GenderROOTS en los campus universitarios y luego educar a otros sobre la violencia escolar. A través de su proyecto Workplace Fairness, GenderPAC ayuda a educar a los funcionarios electos sobre cuestiones de género, cambiar las actitudes públicas y apoyar demandas que puedan ampliar los derechos legales de las personas que han sufrido discriminación por motivos de género.
GenderPAC ejemplificó lo que ciertas feministas se oponían sobre los movimientos de derechos queer y ciertos elementos de los estudios de género : Sheila Jeffreys escribió que sus objetivos ignoraban a las mujeres en favor de los "transgéneros [ sic ], la mayoría de los cuales son hombres, y la homosexualidad", y que la concepción de la organización del género como algo que debe ser protegido y la base de los derechos individuales que deben ser respetados en lugar de eliminados, serviría para reforzar la discriminación. [94]
Por el contrario, otras organizaciones de derechos de las personas transgénero se mostraron enfadadas por el rechazo de GenderPAC a la etiqueta de organización transgénero y a centrarse en cuestiones transgénero. Estas últimas criticaron el supuesto cambio de enfoque de GenderPAC, que se alejaba de una ENDA que incluyera a las personas transgénero supuestamente a instancias de HRC, su falta de voluntad para abordar categorías de identidad y lo que consideraban una "violación" o exclusión de las personas transgénero mediante el uso de sus historias para recaudar dinero que no se gastaba principalmente en cuestiones transgénero. [95] [96]
De hecho, la Junta Directiva y los miembros de GenderPAC siguieron estando compuestos en su mayoría por personas transgénero desde su fundación hasta que cesó sus actividades. Wilchins propuso que el foco de la lucha por los derechos de género se centrara en la cuestión de la discriminación de género, en lugar de la identidad de las personas transgénero, lo que podría dejar fuera a muchas de las personas que sufrían discriminación. Esta visión llevó a la organización a una crisis cuando se hizo cargo del caso de una mujer que se identificaba como "lesbiana butch" que buscó ayuda después de haber sido acosada repetidamente en el trabajo y finalmente despedida por supuestamente parecer "demasiado masculina". Muchos miembros de la Junta Directiva dijeron que GenderPAC sólo debería ayudar a las personas que se identificaban como transgénero; otros, incluido Wilchins, sostuvieron que lo primordial era la cuestión de la discriminación de género, en lugar de la identidad individual. Fue una división que GenderPAC luchó por superar durante todo su tiempo de existencia y que, en muchos sentidos, llegó a definir a la organización.
TIC es una organización de derechos civiles con sede en San Francisco que aboga por las comunidades transgénero . Es la primera "organización legal transgénero estatal con personal completo" de California y, en un principio, fue un proyecto patrocinado fiscalmente por el Centro Nacional para los Derechos de las Lesbianas . [97] La misión declarada de TLC es conectar a las personas transgénero y sus familias con servicios legales técnicamente sólidos y culturalmente competentes, aumentar la aceptación y la aplicación de leyes y políticas que apoyan a las comunidades transgénero de California y trabajar para cambiar las leyes y los sistemas que no incorporan las necesidades y experiencias de las personas transgénero.
TLC utiliza servicios jurídicos directos, defensa de políticas públicas y oportunidades educativas para promover los derechos y la seguridad de diversas comunidades transgénero. [98]
Desde su lanzamiento en 2002, TLC ha realizado más de 250 talleres sobre leyes transgénero, brindando información legal a más de 3250 miembros de la comunidad, abogados, proveedores de servicios sociales y dueños de negocios, y ha colaborado en iniciativas de políticas públicas diseñadas para mejorar la seguridad en las escuelas y prisiones y el acceso seguro a los baños públicos para las personas transgénero en San Francisco. TLC ayudó con éxito a revisar las "Regulaciones para prohibir la discriminación por identidad de género" de San Francisco en diciembre de 2003, haciéndolas más inclusivas para las personas que no se identifican estrictamente como mujeres u hombres, y a aprobar una legislación de vanguardia en la ciudad de Oakland que prohíbe la discriminación por identidad de género en la vivienda, el empleo, el alojamiento público y los servicios de la ciudad.
Los movimientos LGBT se enfrentan a la oposición de una variedad de individuos y organizaciones. [99] [100] [101] [102] [103] Pueden tener una objeción personal, moral, política o religiosa a los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, [104] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, [105] que es antinatural [106] y que fomenta un comportamiento no saludable. [107] [108] Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socavan la familia tradicional [109] y que los niños deben ser criados en hogares con un padre y una madre. [110] [111] Desde que la sociedad se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, ha surgido muchos grupos que desean terminar con la homosexualidad; Durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se creó con este objetivo fue el movimiento ex gay .
A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales puedan entrar en conflicto con la libertad de expresión de las personas, [112] [113] [114] las libertades religiosas en el lugar de trabajo [115] [116] y la capacidad de dirigir iglesias [117] , organizaciones benéficas [118] [119] y otras organizaciones religiosas [120] que tienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su condición de exentas de impuestos. [121] [122] [123] [124]
Eric Rofes , autor del libro A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer?, sostiene que la inclusión de enseñanzas sobre la homosexualidad en las escuelas públicas desempeñará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. [125] Como ex profesor del sistema de escuelas públicas, Rofes relata cómo fue despedido de su puesto de profesor después de tomar la decisión de declararse gay. Como resultado del estigma al que se enfrentó como profesor gay, enfatiza la necesidad de que el público adopte enfoques radicales para realizar cambios significativos en las actitudes públicas sobre la homosexualidad. [125] Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental necesita ser transformado para que se produzcan cambios auténticos y radicales". Los enfoques radicales propuestos por Rofes se han encontrado con una fuerte oposición de activistas contra los derechos de los homosexuales como John Briggs . El ex senador de California , John Briggs, propuso la Proposición 6 , una iniciativa de votación que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidieran a todos los maestros o consejeros homosexuales o lesbianas, junto con cualquier miembro del personal docente que mostrara apoyo a los derechos de los homosexuales en un esfuerzo por prevenir lo que él cree que es "la corrupción de las mentes de los niños". [126] La exclusión de la homosexualidad del plan de estudios de educación sexual, además de la ausencia de programas de asesoramiento sexual en las escuelas públicas, ha dado lugar a un aumento de los sentimientos de aislamiento y alienación de los estudiantes homosexuales y lesbianas que desean tener programas de asesoramiento gay que les ayuden a aceptar su orientación sexual. [125] Eric Rofes, fundador de programas para jóvenes homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth, destaca la importancia de tener programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.
David Campos , autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. Muchos defensores de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el currículo de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje escolar seguros y fomenten el apoyo a los jóvenes homosexuales y lesbianas, bisexuales y transgénero. [127] Él cree que las escuelas que brindan información objetiva y objetiva sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad. [127] Muchos opositores de los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad como resultado de los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a individuos homosexuales. [126] En contra de esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse por completo de enseñar sobre sexualidad en las escuelas. En su libro titulado "Gay and Lesbian Movement", Margaret Cruikshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelvoich que confirmaron que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deberían recibir educación sobre sexualidad en sus escuelas públicas. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres creen que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas de escuelas públicas de California descubrió que solo el 2% de todos los padres realmente desmintieron que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela. [128]
Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos estadísticamente tienen tasas más bajas de logros educativos, sin embargo, el nivel de educación de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como lo tiene en las actitudes de los blancos. El logro educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no está significativamente asociado con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. [129]
La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; los residentes de las áreas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Las mujeres son sistemáticamente más partidarias que los hombres de los derechos LGBT, y las personas que están divorciadas o nunca se han casado también son más propensas a conceder derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo que las personas casadas o viudas. Además, las mujeres blancas son significativamente más partidarias que los hombres blancos, pero no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. El año en el que uno nació es un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 son considerablemente más partidarias del matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Las estadísticas muestran que los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. [129]
Los estudios muestran que los no protestantes son mucho más propensos a apoyar las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; el 63% de los afroamericanos afirman ser bautistas o protestantes, mientras que solo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. [ cita requerida ] La religión , medida por las afiliaciones religiosas, los comportamientos y las creencias de los individuos, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes de las uniones entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales generalmente se reflejan en los judíos , los protestantes liberales y las personas que no están afiliadas a ninguna religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente los comportamientos homosexuales" en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes generalmente se reflejan en los católicos y los protestantes moderados. Y, por último, las opiniones más conservadoras las sostienen los protestantes evangélicos . Además, es una tendencia que uno sea menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente ligada a una congregación religiosa. Las religiones organizadas, especialmente las protestantes y bautistas, adoptan posturas conservadoras que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, estas congregaciones tienen más probabilidades de escuchar mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afectan las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. [130]
Aunque los gays y las lesbianas lucharon por hacer públicos sus esfuerzos en los EE. UU., aún se encontraron con oposición. A pesar de participar en muy pocas actividades públicas a principios del siglo XIX, muchos gays y lesbianas fueron perseguidos por la policía, que llevaba una lista de los bares y restaurantes que se sabía que atendían a la población. Muchos fueron arrestados por sodomía u hospitalizados en instituciones psiquiátricas por homosexualidad. También fueron despedidos de muchos trabajos debido a su estilo de vida. Muchos estados tenían leyes que convertían la homosexualidad en un delito y el gobierno a menudo apoyaba a los estados, como en la Ley de Inmigración de 1917, que negaba la entrada al país a los homosexuales. [131]
Las organizaciones homosexuales fueron desorganizadas porque se decía que violaban las leyes de conducta desordenada, y los bares y negocios gays tuvieron sus licencias suspendidas o revocadas ilegítimamente. Esta persecución pareció intensificarse después de la Segunda Guerra Mundial, porque muchos gays y lesbianas vivían más abiertamente. Miles de empleados federales, incluidos soldados, fueron despedidos por sospechas de ser homosexuales. Sin embargo, desde entonces, ha habido más activismo por parte de la comunidad LGBT, a través de un número cada vez mayor de organizaciones, junto con una mayor visibilidad y protestas agresivas. Sin embargo, muchos derechos se niegan hoy en día incluso después de que el matrimonio entre personas del mismo sexo se aprobara a nivel nacional en los EE. UU. el 26 de junio de 2016. Sin embargo, los activistas del moderno Movimiento por los Derechos de los Homosexuales todavía luchan por buscar la igualdad total.
El término política de identidades se ha aplicado retroactivamente a diversos movimientos que anteceden a su acuñación. El historiador Arthur Schlesinger Jr. analizó extensamente la política de identidades en su libro The Disuniting of America . Schlesinger, un firme defensor de las concepciones liberales de los derechos civiles , sostiene que una democracia liberal requiere una base común para que la cultura y la sociedad funcionen. El elemento más importante y revolucionario de la política de identidades es la demanda de que los grupos oprimidos sean reconocidos no a pesar de sus diferencias sino específicamente debido a sus diferencias. Las primeras etapas del desarrollo del movimiento gay moderno estuvieron estrechamente vinculadas con la política de identidades. Para que las cuestiones gays y lesbianas se incluyeran en la agenda política, los gays y las lesbianas tenían que identificarse públicamente con su homosexualidad y "salir del armario". Los defensores de la política de identidades creen en la autodeterminación por parte de los grupos oprimidos. Los defensores de la política de identidades argumentan que quienes no comparten las experiencias de vida que aporta a los miembros de un grupo oprimido no pueden entender lo que significa ser una persona con esa identidad. La política de identidad, que no se limita a la actividad en la esfera política tradicionalmente concebida, se refiere al activismo, la política, la teorización y otras actividades similares basadas en las experiencias compartidas de miembros de un grupo social específico (que a menudo se basan en experiencias compartidas de opresión).
El término política de identidades y los movimientos vinculados a él surgieron durante la última parte del siglo XX. Se puede encontrar sobre todo en movimientos de clase, movimientos feministas, movimientos gays y lésbicos, movimientos de discapacidad, movimientos étnicos y movimientos poscoloniales. La política de identidades está abierta a un amplio debate y crítica. [132] La influencia de las minorías es un componente central de la política de identidades. La influencia de las minorías es una forma de influencia social que tiene lugar cuando se influye sobre una mayoría para que acepte las creencias o el comportamiento de una minoría. A diferencia de otras formas de influencia, esto suele implicar un cambio personal en la opinión privada . Este cambio personal de opinión se llama conversión.
Los grupos que se involucran en la política de identidades participan en actividades como la organización comunitaria y la concientización, así como en movimientos políticos y sociales. La política de identidades presupone que la identidad y las experiencias compartidas de las personas LGBT son una base racional para la acción política, a pesar de los diferentes (y a veces contrapuestos) intereses de los miembros individuales de las comunidades queer. En la base de esta presunción está la idea de que las personas LGBT constituyen un electorado político legítimo que merece derechos y representación iguales. Algunos críticos han argumentado que los grupos basados en una identidad compartida, distinta de la clase (por ejemplo, la identidad religiosa o el cableado neurológico), pueden desviar la energía y la atención de cuestiones más fundamentales, como el conflicto de clases en las sociedades capitalistas . Incluso quienes apoyan los derechos de los homosexuales , la libertad de religión o el fin del racismo , por ejemplo, pueden considerar estas cuestiones secundarias en el mejor de los casos. Aquellos con múltiples identidades oprimidas a veces han respondido formando nuevos grupos de política de identidades más específicos.
Los activistas gays y lesbianas reformistas liberales siguen trabajando por la aceptación plena de los gays y las lesbianas en las instituciones y la cultura de la sociedad dominante, pero los activistas queer , en cambio, se esfuerzan por declararse fuera de la sociedad dominante y no tienen ningún deseo de ser aceptados por ella ni de unirse a ella. La política de identidades ha sido criticada a veces por ser estrecha, incluso infantil y esencialista. La crítica social bell hooks, por ejemplo, sostiene que la identidad es una base demasiado estrecha para la política. Sin embargo, mientras las personas LGBT sean estigmatizadas y discriminadas sobre la base de sus identidades sexuales y de género, es probable que la política de identidades sea vista como una respuesta apropiada.
En la década de 1980, la política de identidad se había convertido en un elemento central de las luchas del movimiento gay. Esto abrió el camino para el cambio, pero también para la crítica. Algunos activistas de los derechos LGBT , junto con teóricos queer, llegaron a criticar el enfoque de la política de identidad para los derechos gay , en particular el enfoque basado en los términos y conceptos de la teoría queer . Otros activistas queer , basándose en el trabajo de Judith Butler , destacan la importancia de no asumir una identidad ya existente, sino de rehacer y deshacer identidades a través de la performance. También hay partidarios conscientes de la política de identidad que han desarrollado sus posturas sobre la base del trabajo de Gayatri Chakravorty Spivak , y han descrito algunas formas de política de identidad como esencialismo estratégico , una forma que ha buscado trabajar con discursos hegemónicos para reformar la comprensión de los objetivos "universales".
En un contexto más amplio, algunos críticos argumentan que la homogeneidad intolerante de la cultura dominante es precisamente el hecho que hace imposible la aceptación plena y que los movimientos de justicia social deberían apuntar no a la integración sino más bien al pluralismo multicultural , sin recurrir a los tipos de homogeneidad opresiva que hoy están en juego. [ cita requerida ] (Véase el trabajo de Urvashi Vaid para un análisis de los peligros de la homogeneidad.)
Como república federal, en ausencia de muchas leyes federales o decisiones judiciales, los derechos LGBTQ suelen tratarse a nivel local o estatal. Por lo tanto, los derechos de las personas LGBTQ en un estado pueden ser muy diferentes de los derechos de las personas LGBTQ en otro estado.
El Partido Libertario apoyó una perspectiva libertaria sobre los derechos LGBT desde su fundación en 1971. Su primera plataforma, en 1972, decía: "Sostenemos que ninguna acción que no infrinja los derechos de los demás puede calificarse adecuadamente de delito. Estamos a favor de la derogación de todas las leyes que crean "delitos sin víctimas" ahora incorporadas en las leyes federales, estatales y locales, como las leyes sobre relaciones sexuales voluntarias, consumo de drogas, juegos de azar e intentos de suicidio". [136] En 1976, el partido publicó un panfleto, Derechos de los homosexuales: un enfoque libertario , que pedía el fin de las leyes de sodomía y otras discriminaciones legales, incluso con respecto al matrimonio y la adopción. [137] El panfleto también explicaba que los libertarios se oponían a "la legislación que obliga a las personas privadas que, por una razón u otra, no les gustan los homosexuales, a contratarlos, admitirlos en "alojamientos públicos" (que en realidad no son "públicos" en absoluto, sino de propiedad privada), y alquilarles o venderles apartamentos o casas" porque "la libertad... implica también la libertad de equivocarse". [137]
La Federación Democrática Nacional Stonewall es la organización LGBT oficial del Partido Demócrata, mientras que los Republicanos Log Cabin son la organización de ciudadanos lesbianas, gays y bisexuales que quieren moderar las políticas sociales del Partido Republicano. En cuanto a los partidos políticos menores, los Libertarios Exitosos es la organización LGBT oficial del Partido Libertario , y se encuentra entre los grupos que siguen las perspectivas libertarias sobre los derechos de los homosexuales . Los miembros LGBT del Partido Verde están representados por los Verdes Lavanda. El Partido Socialista de EE. UU. tiene una Comisión Queer para centrarse en cuestiones de derechos LGBT. [138]
En términos de grupos de interés, la Campaña de Derechos Humanos es la organización LGBT más grande de los Estados Unidos, con más de 725.000 miembros y simpatizantes, [139] aunque este número de miembros es discutido. [140] [141] La HRC apoya a candidatos federales, y aunque técnicamente es bipartidista y ha apoyado a algunos del Partido Republicano, su filosofía general pro-elección y de centroizquierda tiende a favorecer a los candidatos del Partido Demócrata. El Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas es una organización LGBT progresista que se centra en cuestiones locales, estatales y federales, mientras que el Foro Gay Independiente y los Gays y Lesbianas por la Libertad Individual suscriben principios conservadores o libertarios. Y la Fundación Empowering Spirits no sólo se dedica a empoderar a individuos y organizaciones para que participen en el proceso político por la igualdad, sino que también participa en actividades orientadas al servicio en comunidades que normalmente se oponen a la igualdad de derechos para ayudar a generar cambios. [142] [143] [144]
LPAC es un Super PAC fundado en 2012 para representar los intereses de las lesbianas en los Estados Unidos y hacer campaña sobre temas LGBT y de derechos de las mujeres . [145] [146] [147] Entre sus partidarios se encuentran Billie Jean King , Jane Lynch , Laura Ricketts y Urvashi Vaid . [148] En su primer día de operaciones, LPAC recaudó $200,000. [149]
Es un programa de la Oficina de Alianzas Globales del Secretario de Estado , lanzado por la Secretaria de Estado de los EE. UU. Hillary Clinton en diciembre de 2011, [150] [151] que apoya programas que defienden los derechos humanos de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero ( LGBTQ ) en todo el mundo a través de asociaciones público-privadas .
El FMAM pone a disposición de organizaciones de la sociedad civil de todo el mundo tres millones de dólares a través de pequeñas donaciones y solicitudes de propuestas . [152]
El Gobierno de Noruega ha prometido apoyo financiero al FMAM. [153]
El GEF se ha asociado con la Fundación mGive para solicitar donaciones a través de teléfonos móviles, [154] y ha recaudado fondos con otras organizaciones como la Campaña de Derechos Humanos y la Fundación Elton John contra el SIDA . [155]
El anuncio del GEF obtuvo el apoyo de Freedom House [156] y de la Campaña de Derechos Humanos . [151]
primera pareja homosexual en casarse
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