El movimiento Santo de los Últimos Días (también llamado movimiento SUD , movimiento restauracionista SUD o movimiento Smith-Rigdon ) [1] es el conjunto de grupos eclesiásticos independientes que tienen sus orígenes en un movimiento restauracionista cristiano fundado por José Smith a finales de la década de 1820.
En conjunto, estas iglesias tienen más de 17 millones de miembros nominales, incluidos más de 17 millones que pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), [2] [3] 250.000 en la Comunidad de Cristo , [4] y varios otras denominaciones con membresías que generalmente oscilan entre miles de miembros. La teología predominante de las iglesias del movimiento es el mormonismo , que se ve a sí mismo restaurando nuevamente en la Tierra la iglesia cristiana primitiva; Una doctrina adicional de la iglesia permite que los profetas reciban y publiquen revelaciones modernas .
Una minoría de seguidores de los Santos de los Últimos Días, como los miembros de la Comunidad de Cristo , han sido influenciados por las teologías protestantes mientras mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas que incluyen la revelación continua , un canon abierto de las Escrituras y la construcción de templos . Otros grupos incluyen la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que apoya la sucesión lineal del liderazgo de los descendientes de Smith, y la más controvertida Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que defiende la práctica de la poligamia . [5] [6]
El movimiento comenzó en el oeste de Nueva York durante el Segundo Gran Despertar cuando Smith dijo que recibió visiones que revelaban un nuevo texto sagrado, el Libro de Mormón , que publicó en 1830 como complemento de la Biblia . Basándose en las enseñanzas de este libro y otras revelaciones, Smith fundó una iglesia cristiana primitivista , llamada la "Iglesia de Cristo ". El Libro de Mormón atrajo a cientos de sus primeros seguidores, que más tarde llegaron a ser conocidos como "mormones", "Santos de los Últimos Días" o simplemente "Santos". En 1831, Smith trasladó la sede de la iglesia a Kirtland, Ohio , y en 1838 cambió su nombre por el de "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [7] [8]
Después de que la iglesia en Ohio colapsara debido a una crisis financiera y disensiones, en 1838, Smith y el cuerpo de la iglesia se mudaron a Missouri. Sin embargo, fueron perseguidos y los Santos de los Últimos Días huyeron a Illinois. Después del asesinato de Smith en 1844, una crisis de sucesión llevó a la organización a dividirse en varios grupos. La más grande de ellas, la Iglesia SUD, emigró bajo el liderazgo de Brigham Young a la Gran Cuenca (ahora Utah ) y se hizo conocida por su práctica de la poligamia en el siglo XIX . La Iglesia SUD renunció oficialmente a esta práctica en 1890 y gradualmente la descontinuó, lo que resultó en que el territorio de Utah se convirtiera en un estado de EE. UU . Este cambio resultó en la formación de varias sectas pequeñas que buscaban mantener la poligamia y otras doctrinas y prácticas del siglo XIX, ahora conocidas como " fundamentalismo mormón ". [9]
Otros grupos originados dentro del movimiento Santo de los Últimos Días siguieron caminos diferentes en Missouri , Illinois , Michigan y Pensilvania . En su mayor parte, estos grupos rechazaron el matrimonio plural y algunas de las enseñanzas posteriores de Smith. La más grande de ellas, la Comunidad de Cristo (conocida anteriormente como la "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"), fue formada en Illinois en 1860 por varios grupos que se unieron en torno al hijo de Smith, José Smith III .
El fundador del movimiento Santo de los Últimos Días fue José Smith y, en menor medida, durante los primeros dos años del movimiento, Oliver Cowdery . [ cita necesaria ] A lo largo de su vida, Smith contó una experiencia que tuvo cuando era niño al ver a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quienes le dijeron que la verdadera iglesia de Jesucristo se había perdido y sería restaurada a través de él. , y que se le daría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo. [10]
La iglesia de los Santos de los Últimos Días se formó el 6 de abril de 1830 y consta de una comunidad de creyentes en las ciudades de Fayette , Manchester y Colesville , en el oeste de Nueva York . La iglesia se organizó formalmente bajo el nombre de "Iglesia de Cristo". En 1834, la iglesia era conocida como la "Iglesia de los Santos de los Últimos Días" en las primeras publicaciones de la iglesia, [11] y en 1838 Smith anunció que había recibido una revelación de Dios que cambió oficialmente el nombre a "Iglesia de Jesús". Cristo de los Santos de los Últimos Días". [12] [13]
En 1844, William Law y varios otros Santos de los Últimos Días en posiciones de liderazgo de la iglesia denunciaron públicamente la práctica secreta de la poligamia de Smith en el Nauvoo Expositor y formaron su propia iglesia . Posteriormente , el ayuntamiento de Nauvoo, Illinois , dirigido por Smith, hizo destruir la imprenta del Expositor . A pesar de la oferta posterior de Smith de pagar daños y perjuicios por la propiedad destruida, los críticos de Smith y de la iglesia consideraron que la destrucción fue dura. Algunos pidieron que los Santos de los Últimos Días fueran expulsados o destruidos. [14] [15]
José Smith y su hermano, Hyrum, el presidente adjunto de la Iglesia , fueron asesinados por una turba mientras se encontraban en una cárcel de Carthage, Illinois , y varios individuos dentro de la iglesia afirmaron ser la principal autoridad sobreviviente y nombraron sucesores. Estas diversas reclamaciones dieron lugar a una crisis de sucesión. Muchos apoyaron a Brigham Young, presidente del Quórum de los Doce Apóstoles ; otros, Sidney Rigdon , el miembro de mayor rango sobreviviente de la Primera Presidencia . Emma Hale Smith no logró persuadir a William Marks , presidente del Alto Consejo Presidente y partidario de Rigdon, para que asumiera el liderazgo y los miembros supervivientes de la familia inmediata de Smith permanecieron no afiliados a ningún organismo más grande hasta 1860, cuando formaron la Iglesia Reorganizada de Jesucristo. de los Santos de los Últimos Días con el hijo mayor de José, José Smith III , como profeta. A veces se hace referencia a estos diversos grupos bajo dos títulos geográficos: "Santos de la pradera" (los que permanecieron en el Medio Oeste de los Estados Unidos ); y "Rocky Mountain Saints" (los que siguieron a Young a lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah). [dieciséis]
Hoy en día, la gran mayoría (más del 98 por ciento) de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la Iglesia SUD, que reporta más de 16 millones de miembros en todo el mundo. [17] La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo, con sede en Missouri, que reporta 252.000 miembros. [18] Todavía existen pequeñas denominaciones que tienen sus orígenes en Rigdon, James Strang u otros asociados de Smith, y varias sectas fundamentalistas que se separaron de la Iglesia SUD después de que ésta rechazó el matrimonio plural en 1890 afirman tener decenas de miles de miembros. [19]
La mayoría de los miembros de las iglesias Santos de los Últimos Días son adherentes al mormonismo , una teología basada en las enseñanzas posteriores de José Smith y desarrollada aún más por Brigham Young, James Strang y otros que afirmaban ser los sucesores de Smith. El término mormón deriva del Libro de Mormón , y la mayoría de estos seguidores se refieren a sí mismos como Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo tienen una relación teológica, histórica y sociológica compleja. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo utilizando terminología bíblica estándar y afirman tener puntos de vista similares sobre la naturaleza de la expiación , resurrección y segunda venida de Jesús que el cristianismo tradicional . Sin embargo, los mormones están de acuerdo con los no mormones en que su visión de Dios es significativamente diferente de la visión trinitaria del Credo de Nicea del siglo IV. [20]
Los mormones consideran la Biblia como una Escritura y también han adoptado escrituras adicionales. Estos incluyen el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio (mormonismo) , [21] aunque no todas las denominaciones utilizan todos los libros como parte de sus escrituras. Los mormones no sólo practican el bautismo y celebran la eucaristía sino que también participan en rituales religiosos que no se practican en el cristianismo tradicional. [22] Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran al mormonismo "no cristiano"; Los miembros de la Iglesia SUD, centrándose en las similitudes, se sienten ofendidos por ser caracterizados de esa manera. [23] Los mormones no aceptan el bautismo de no mormones. Los mormones regularmente hacen proselitismo con individuos real o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente evangélicos , hacen proselitismo con los mormones. [24] La Iglesia SUD tiene un programa misionero formal con casi 70.000 misioneros, con 15 centros de capacitación y 407 misiones en todo el mundo. [25] Una visión académica prominente es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de la misma manera que el cristianismo tiene raíces pero es una religión distinta del judaísmo. [26]
El mormonismo que se originó con Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX, incluida la necesidad del bautismo, el énfasis en la familia y la doctrina central sobre Cristo como medio para la salvación. Sin embargo, comenzando con sus relatos de la Primera Visión en las décadas de 1830 y 1840, Smith—quien dijo que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente—se apartó significativamente del cristianismo tradicional, afirmando que todas las iglesias de su época eran parte de una Gran Apostasía. que había perdido la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, ya que Smith enseñó que había recibido revelación directamente de Cristo para restaurar su iglesia original. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales y, iniciando una nueva dispensación celestial, restauró la iglesia original y el cristianismo enseñados por Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrina nicena de la Trinidad como de un cuerpo y sustancia, sin "cuerpo, partes o pasiones", y en cambio enseñó que la Deidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim ; su hijo unigénito en la carne, Jesucristo, también conocido como Jehová , el salvador y redentor del mundo; y el Espíritu Santo o Espíritu Santo, un personaje individual de espíritu cuya influencia se puede sentir en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñó que la esencia de todos los humanos es coeterna con Dios y que los humanos, como descendientes espirituales de Dios Padre, tienen el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la denominación mormona más grande, si bien reconoce sus diferencias con la corriente principal del cristianismo, a menudo se centra en sus puntos en común, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo para siempre. que el penitente pueda volver a vivir en el cielo. [22]
Una pequeña fracción de los Santos de los Últimos Días, sobre todo aquellos dentro de la Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande de Santos de los Últimos Días, siguen una teología protestante tradicional. La Comunidad de Cristo ve a Dios en términos trinitarios y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que creen que se desarrollaron más tarde en el mormonismo. [27]
Las creencias dentro de la Iglesia SUD con respecto a los santos son similares, pero no exactamente iguales, a las de la tradición protestante. En el Nuevo Testamento , los santos son todos aquellos que han entrado en la alianza cristiana del bautismo. La calificación "últimos días" se refiere a la doctrina de que los miembros están viviendo en los "últimos días", antes de la Segunda Venida de Cristo , y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera la restauración de la antigua iglesia cristiana. . [28] Por lo tanto, a los miembros a menudo se les llama " Santos de los Últimos Días " o "LDS", y entre ellos, "santos". [29]
El movimiento Santo de los Últimos Días se clasifica dentro del cristianismo, pero como una dispensación restaurada distinta . Los Santos de los Últimos Días sostienen que una Gran Apostasía comenzó en el cristianismo poco después de la ascensión de Jesús , [30] marcada por la corrupción de la doctrina cristiana por parte de las filosofías griega y otras, [31] y seguidores dividiéndose en diferentes grupos ideológicos. [32] Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de los apóstoles provocó una pérdida de la autoridad del sacerdocio para administrar la iglesia y sus ordenanzas . [33] [34]
Según las iglesias Santos de los Últimos Días, Dios restableció la iglesia cristiana primitiva tal como se encuentra en el Nuevo Testamento a través de José Smith. [35] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles como Pedro , Santiago , Juan y Juan el Bautista se aparecieron a Smith y otros y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio. [36] Por lo tanto, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelación de Dios para guiar a la iglesia. [22]
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