La filosofía marxista o teoría marxista son obras de filosofía que están fuertemente influenciadas por el enfoque materialista de la teoría de Karl Marx , o obras escritas por marxistas . La filosofía marxista puede dividirse ampliamente en el marxismo occidental , que se basó en varias fuentes, y la filosofía oficial en la Unión Soviética , que impuso una lectura rígida de lo que Marx llamó materialismo dialéctico , en particular durante la década de 1930. La filosofía marxista no es un subcampo estrictamente definido de la filosofía, porque la diversa influencia de la teoría marxista se ha extendido a campos tan variados como la estética , la ética , la ontología , la epistemología , la filosofía social , la filosofía política , la filosofía de la ciencia y la filosofía de la historia . Las características clave del marxismo en filosofía son su materialismo y su compromiso con la práctica política como el objetivo final de todo pensamiento. La teoría también trata sobre las luchas del proletariado y su reprimenda a la burguesía .
El teórico marxista Louis Althusser , por ejemplo, definió la filosofía como " lucha de clases en teoría", separándose radicalmente de aquellos que afirmaban que los filósofos podían adoptar una " visión de Dios " como juez puramente neutral.
El filósofo Étienne Balibar escribió en 1996 que «no existe una filosofía marxista y nunca la habrá; por otra parte, Marx es más importante que nunca para la filosofía». [1] Así pues, incluso la existencia de la filosofía marxista es discutible (la respuesta depende de lo que se entienda por «filosofía»). La observación de Balibar pretende explicar el significado de la última línea de las 11 tesis de Karl Marx sobre Feuerbach (1845), que puede leerse como un epitafio para la filosofía: «Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, de diversas maneras; el punto es cambiarlo ».
Si esta afirmación (que Marx originalmente pretendía como crítica del idealismo alemán y de los jóvenes hegelianos más moderados ) sigue siendo más o menos cierta en el siglo XXI, como afirmarían muchos marxistas , [2] entonces la teoría marxista es de hecho la continuación práctica de la tradición filosófica, mientras que gran parte de la filosofía sigue siendo políticamente irrelevante. Muchos críticos [¿ quiénes? ] , tanto no marxistas como algunos filósofos marxistas, sienten que esto es un rechazo demasiado apresurado de la tradición filosófica posmarxista.
Después de los escritos de Marx y Engels se han producido muchas reflexiones importantes y sofisticadas ; gran parte o tal vez incluso la totalidad de ellas han sido influidas, sutil o abiertamente, por el marxismo. Descartar simplemente toda filosofía como sofistería podría condenar al marxismo a un empirismo o economicismo simplista , paralizándolo en la práctica y volviéndolo cómicamente simplista en el nivel de la teoría.
No obstante, la fuerza de la oposición de Marx al idealismo hegeliano y a cualquier "filosofía" divorciada de la práctica política sigue siendo poderosa incluso para un lector contemporáneo. La teoría marxista y la teoría del siglo XX influida por Marx, como (por nombrar algunos ejemplos al azar) la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , los escritos políticos de Antonio Gramsci y el neomarxismo de Fredric Jameson , deben tener en cuenta la condena de Marx a la filosofía, pero muchos de esos pensadores también sienten una fuerte necesidad de remediar los problemas teóricos percibidos con el marxismo ortodoxo .
Entre esos problemas se encuentran un determinismo económico demasiado simple , una teoría insostenible de la ideología como “ falsa conciencia ” o un modelo simplista del poder estatal en lugar de la hegemonía . Por eso, la filosofía marxista debe seguir teniendo en cuenta los avances en la teoría de la política desarrollados después de Marx, pero también debe tener cuidado de no caer en el teoricismo o en las tentaciones del idealismo .
Étienne Balibar afirmó que si un filósofo pudiera ser llamado "filósofo marxista", ese sería sin duda Louis Althusser :
Althusser propuso una «nueva definición» de la filosofía como «lucha de clases en teoría»... El marxismo sólo tenía una significación propia (y una «problemática» original) en la medida en que era la teoría de la tendencia al comunismo y en vista de su realización. El criterio de aceptación o rechazo de una proposición «marxista» era siempre el mismo, ya se presentara como «epistemológica» o como «filosófica»: se trataba de hacer inteligible o no una política comunista .» ( Ecrits pour Althusser , 1991, p. 98).
Sin embargo, «Althusser nunca dejó de poner en tela de juicio las imágenes del comunismo que la teoría y la ideología marxistas difundían: pero lo hacía en nombre del comunismo mismo». Althusser criticaba así la imagen evolucionista que hacía del comunismo una etapa última de la historia, así como las imágenes apocalípticas que lo convertían en una «sociedad de transparencia», «sin contradicciones» ni ideología. Balibar observa que, al final, Althusser se inclinaba por la definición más sobria del comunismo, expuesta por Marx en La ideología alemana : el comunismo «no es un estado del futuro, sino el movimiento real que destruye el estado de ser existente».
En 1938, Trotsky había escrito “Su moral y la nuestra” , que consistía en polémicas éticas en respuesta a las críticas sobre sus acciones en relación con la rebelión de Kronstadt y cuestiones más amplias planteadas en torno a los métodos percibidos como “amorales” de los bolcheviques. Los críticos creían que estos métodos parecían emular la máxima jesuita de que “el fin justifica los medios ”. Trotsky argumentó que el marxismo situaba el fundamento de la moralidad como un producto de la sociedad para servir a los intereses sociales en lugar de las “verdades morales eternas” proclamadas por las religiones institucionales. [3] Por otro lado, consideraba ridículo afirmar que un fin podría justificar cualquier medio criminal y veía esto como una representación distorsionada de la máxima jesuita . En cambio, Trotsky creía que los medios y los fines con frecuencia “intercambiaban lugares”, como cuando la clase trabajadora busca la democracia como un instrumento para actualizar el socialismo. También consideraba que la revolución se deducía de las leyes del desarrollo y principalmente de la lucha de clases, pero esto no significaba que todos los medios fueran permisibles. [4]
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Existen infinitas interpretaciones de la «filosofía de Marx», tanto desde el interior del movimiento marxista como desde su exterior. Aunque algunos han separado las obras de Marx entre un « Marx joven » (en particular los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 ) y un «Marx maduro» o también separándolas en obras puramente filosóficas, obras económicas e intervenciones políticas e históricas, Étienne Balibar ha señalado que las obras de Marx pueden dividirse en «obras económicas» ( El capital , 1867), «obras filosóficas» y «obras históricas» ( El 18 de Brumario de Luis Bonaparte , la Guerra Civil de 1871 en Francia que afectó a la Comuna de París y la proclamó como la primera « dictadura del proletariado », etc.) [1]
La filosofía de Marx está, pues, indisolublemente ligada a su crítica de la economía política y a sus intervenciones históricas en el movimiento obrero , como la Crítica del Programa de Gotha de 1875 o el Manifiesto Comunista , escrito con Engels (que observaba el movimiento cartista ) un año antes de las Revoluciones de 1848. Tanto después de la derrota del movimiento socialista francés durante el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte en 1851 como después del aplastamiento de la Comuna de París de 1871, el pensamiento de Marx se transformó. [ cita requerida ]
Las raíces filosóficas del marxismo se explicaban comúnmente como derivadas de tres fuentes: la economía política inglesa , el republicanismo y el radicalismo franceses y la filosofía idealista alemana. Aunque este modelo de las "tres fuentes" es una simplificación excesiva , aún tiene algo de verdad.
Por otra parte, Costanzo Preve (1990) ha asignado cuatro "maestros" a Marx: Epicuro (a quien dedicó su tesis, Diferencia de filosofía natural entre Demócrito y Epicuro , 1841) por su materialismo y teoría del clinamen que abrió un reino de libertad ; Jean-Jacques Rousseau , de quien proviene su idea de democracia igualitaria ; Adam Smith , de quien proviene la idea de que la base de la propiedad es el trabajo ; y finalmente Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
El "marxismo vulgar" (o materialismo dialéctico codificado ) era visto como poco más que una variedad de determinismo económico , con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica .
Marx desarrolló una comprensión teórica integral de la realidad política al comienzo de su carrera intelectual y activista mediante la adopción crítica y la radicalización de las categorías del pensamiento idealista alemán de los siglos XVIII y XIX. De particular importancia es la apropiación por parte de Hegel de las categorías organicistas y esencialistas de Aristóteles a la luz del giro trascendental de Kant. [ cita requerida ]
Marx se basa en cuatro contribuciones que Hegel hace a nuestra comprensión filosófica: (1) la sustitución del mecanicismo y el atomismo por las categorías aristotélicas de organicismo y esencialismo, (2) la idea de que la historia mundial progresa a través de etapas, (3) la diferencia entre el cambio natural y el histórico (dialéctico), y (4) la idea de que el cambio dialéctico se produce a través de contradicciones en la cosa misma. [ cita requerida ]
(1) Organicismo y esencialismo aristotélico
a) Hegel adopta la posición de que el azar no es la base de los fenómenos y que los acontecimientos están regidos por leyes. Algunos han atribuido falsamente a Hegel la posición de que los fenómenos están regidos por ideas trascendentes y suprasensibles que los fundamentan. Por el contrario, Hegel defiende la unidad orgánica entre lo universal y lo particular. Los particulares no son meros tipos simbólicos de los universales, sino que se relacionan entre sí como una parte se relaciona con un todo. Esto último tiene importancia para la propia concepción de Marx de la ley y la necesidad.
(b) Al rechazar la idea de que las leyes simplemente describen o fundamentan independientemente los fenómenos, Hegel recupera la posición aristotélica de que la ley o principio es algo implícito en una cosa, una potencialidad que no es actual pero que está en proceso de hacerse actual. Esto significa que si queremos conocer el principio que gobierna algo, tenemos que observar su proceso vital típico y deducir su comportamiento característico. Observando una bellota por sí sola, nunca podemos deducir que es un roble. Para deducir qué es la bellota -y también qué es el roble- tenemos que observar la línea de desarrollo de una a otra.
c) Los fenómenos de la historia surgen de un todo con una esencia que sufre una transformación de forma y que tiene un fin o telos. Para Hegel, la esencia de la humanidad es la libertad, y el telos de esa esencia es la realización de esa libertad. Al igual que Aristóteles, Hegel cree que la esencia de una cosa se revela en el proceso completo y típico de desarrollo de esa cosa. Considerada puramente formalmente, la sociedad humana tiene una línea natural de desarrollo de acuerdo con su esencia, al igual que cualquier otro ser vivo. Este proceso de desarrollo aparece como una sucesión de etapas de la historia mundial.
(2) Etapas de la historia mundial
La historia humana pasa por varias etapas, en cada una de las cuales se materializa un nivel superior de conciencia humana de libertad. Cada etapa tiene también su propio principio o ley según el cual se desarrolla y vive de acuerdo con esta libertad. Sin embargo, la ley no es independiente, sino que se aplica mediante las acciones de los hombres que surgen de sus necesidades, pasiones e intereses. La teleología, según Hegel, no se opone a la causalidad eficiente proporcionada por la pasión; por el contrario, esta última es el vehículo que realiza la primera. Hegel pone constantemente más énfasis en la pasión que en los intereses más especificables históricamente de los hombres. Marx invertirá esta prioridad.
(3) Diferencia entre cambio natural y cambio histórico
Hegel distingue, como no lo hizo Aristóteles, entre la aplicación de categorías orgánicas y esencialistas al ámbito de la historia humana y al ámbito de la naturaleza orgánica. Según Hegel, la historia humana tiende a la perfectibilidad, pero la naturaleza no. Marx profundiza y amplía esta idea al afirmar que la humanidad misma puede adaptar la sociedad a sus propios fines en lugar de adaptarse a ella.
Según Hegel, el cambio natural y el cambio histórico tienen dos tipos de esencias diferentes. Las entidades naturales orgánicas se desarrollan mediante un proceso sencillo, relativamente fácil de comprender al menos en líneas generales. El desarrollo histórico, en cambio, es un proceso más complejo. Su diferencia específica es su carácter "dialéctico". El proceso de desarrollo natural se produce en una línea relativamente recta desde el germen hasta el ser plenamente realizado y de nuevo al germen. Puede que algún accidente externo interrumpa este proceso de desarrollo, pero si se lo deja a su aire, se desarrolla de una manera relativamente sencilla.
El desarrollo histórico de la sociedad es internamente más complejo. El paso de la potencialidad a la actualidad está mediado por la conciencia y la voluntad. La esencia que se realiza en el desarrollo de la sociedad humana es la libertad, pero la libertad es precisamente esa capacidad de negar la línea uniforme del desarrollo y de emprender direcciones nuevas, hasta entonces imprevistas. Cuando la esencia de la humanidad se revela, esa revelación es al mismo tiempo la subversión de sí misma. El espíritu está constantemente en guerra consigo mismo. Esto aparece como las contradicciones que constituyen la esencia del Espíritu.
(4) Contradicción
En el desarrollo de una cosa natural, no existe en general ninguna contradicción entre el proceso de desarrollo y la forma en que debe manifestarse dicho desarrollo. Por lo tanto, la transición de una bellota a un roble y de nuevo a una bellota se produce en un flujo relativamente ininterrumpido de la bellota de vuelta a sí misma. Cuando se produce un cambio en la esencia, como ocurre en el proceso de evolución, podemos entender el cambio principalmente en términos mecánicos utilizando principios de genética y selección natural.
El proceso histórico, sin embargo, nunca intenta conservar una esencia en primer lugar, sino que la desarrolla a través de formas sucesivas. Esto significa que en cualquier momento del camino del cambio histórico hay una contradicción entre lo existente y lo que está en proceso de formación. La realización de una cosa natural como un árbol es un proceso que en general apunta hacia sí mismo: cada paso del proceso tiene lugar para reproducir el género. En el proceso histórico, sin embargo, lo existente, lo actual, es imperfecto. Es enemigo de lo potencial. Lo que está tratando de llegar a existir -la libertad- niega inherentemente todo lo que lo precede y todo lo existente, ya que ninguna institución humana existente en la actualidad puede encarnar la libertad humana pura. Por lo tanto, lo actual es a la vez sí mismo y su opuesto (como potencial). Y este potencial (la libertad) nunca es inerte, sino que ejerce constantemente un impulso hacia el cambio.
Marx no estudió directamente con Hegel, pero después de la muerte de Hegel, Marx estudió con uno de los discípulos de Hegel, Bruno Bauer , un líder del círculo de los Jóvenes Hegelianos al que Marx se adhirió. Sin embargo, Marx y Engels llegaron a estar en desacuerdo con Bruno Bauer y el resto de los Jóvenes Hegelianos sobre el socialismo y también sobre el uso de la dialéctica de Hegel. Habiendo logrado su tesis sobre la Diferencia de filosofía natural entre Demócrito y Epicuro en 1841, el joven Marx rompió progresivamente con la universidad prusiana y sus enseñanzas impregnadas por el idealismo alemán ( Kant , Fichte , Schelling y Hegel). [ cita requerida ]
Junto con Engels, que observó el movimiento cartista en el Reino Unido , se separó del entorno en el que creció y conoció al proletariado en Francia y Alemania. Luego escribió una crítica mordaz de los Jóvenes Hegelianos en dos libros, La Sagrada Familia (1845) y La ideología alemana (1845), en los que criticó no solo a Bauer sino también El yo y su propiedad (1844) de Max Stirner , considerado uno de los libros fundadores del anarquismo individualista . Max Stirner afirmó que todos los ideales eran inherentemente alienantes y que reemplazar a Dios por la Humanidad, como hizo Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo (1841), no era suficiente. Según Stirner, cualquier ideal, Dios, la Humanidad, la Nación o incluso la Revolución alienaban al "Ego". Marx también criticó a Proudhon , que se había hecho famoso con su grito "¡ La propiedad es un robo! ", en La miseria de la filosofía (1845). [ cita requerida ]
Los primeros escritos de Marx son, por tanto, una respuesta a Hegel, al idealismo alemán y una ruptura con el resto de los jóvenes hegelianos. Marx puso de pie a Hegel, en su propia visión de su papel, al convertir la dialéctica idealista en una dialéctica materialista, al proponer que las circunstancias materiales dan forma a las ideas, en lugar de lo contrario. [5] En esto, Marx estaba siguiendo el ejemplo de Feuerbach. Su teoría de la alienación , desarrollada en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (publicados en 1932), se inspiró en la crítica de Feuerbach de la alienación del hombre en Dios a través de la objetivación de todas sus características inherentes (de este modo, el hombre proyectó sobre Dios todas las cualidades que son de hecho la propia cualidad del hombre que define la " naturaleza humana ").
Pero Marx también criticó a Feuerbach por no ser lo suficientemente materialista, como el propio Stirner había señalado, y explicó que la alienación descrita por los Jóvenes Hegelianos era de hecho el resultado de la estructura de la economía misma. Además, criticó la concepción de Feuerbach de la naturaleza humana en su sexta tesis sobre Feuerbach como una "especie" abstracta que se encarna en cada individuo singular: "Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre ( menschliche Wesen , naturaleza humana). Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo particular. En realidad, es el conjunto de las relaciones sociales".
En lugar de fundarse en el sujeto individual singular y concreto , como hizo la filosofía clásica, incluido el contractualismo ( Hobbes , John Locke y Rousseau ) pero también la economía política , Marx comenzó con la totalidad de las relaciones sociales: el trabajo, el lenguaje y todo lo que constituye nuestra existencia humana. Sostuvo que el individualismo era el resultado del fetichismo de la mercancía o la alienación. Algunos críticos han afirmado que eso significaba que Marx impuso un determinismo social estricto que destruía la posibilidad del libre albedrío .
Del mismo modo, siguiendo a Babeuf , considerado uno de los fundadores del comunismo durante la Revolución Francesa , criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 como una «declaración burguesa» de los derechos del «individuo egoísta», basada en última instancia en el «derecho a la propiedad privada», que el economicismo deducía de su propia «filosofía del sujeto» implícita, que afirma la preeminencia de un sujeto individual y universal sobre las relaciones sociales. Por otro lado, Marx también criticó el utilitarismo de Bentham .
Junto a Freud , Nietzsche y Durkheim , Marx se sitúa así entre los filósofos del siglo XIX que criticaron esta preeminencia del sujeto y de su conciencia . [6] En cambio, Marx veía la conciencia como política . Según Marx, el reconocimiento de estos derechos individuales fue el resultado de la extensión universal de las relaciones de mercado a toda la sociedad y a todo el mundo, primero a través de la acumulación primitiva de capital (incluido el primer período del colonialismo europeo ) y luego a través de la globalización de la esfera capitalista. Tales derechos individuales eran simétricos del "derecho del trabajador" a vender "libremente" su fuerza de trabajo en el mercado a través de contratos jurídicos, y funcionaron al mismo tiempo como un medio ideológico para descomponer la agrupación colectiva de productores requerida por la Revolución Industrial : así, al mismo tiempo que la Era Industrial requiere que las masas se concentren en fábricas y ciudades , la ideología individualista, "burguesa", se separó de sí misma como homo economicus competidor .
La crítica de Marx a la ideología de los derechos humanos se aleja así de la crítica contrarrevolucionaria de Edmund Burke , que sustituyó los "derechos del hombre" en favor de los "derechos del individuo": no se basa en una oposición al universalismo y al proyecto humanista de la Ilustración en nombre del derecho de la tradición , como en el caso de Burke, sino en la afirmación de que la ideología del economicismo y la ideología de los derechos humanos son las dos caras de una misma moneda. Sin embargo, como dice Étienne Balibar, "el acento puesto en estas contradicciones no puede dejar de resonar en el significado de los "derechos humanos", ya que éstos aparecen a la vez como el lenguaje en el que se enmascara la explotación y como aquel en el que se expresa la lucha de clases de los explotados: más que una verdad o una ilusión, es por tanto una apuesta ". [7] El Capital ironiza sobre el "pomposo catálogo de los derechos humanos" en comparación con la "modesta Carta Magna de una jornada de trabajo limitada por la ley":
La creación de una jornada laboral normal es, por tanto, el resultado de una guerra civil prolongada, más o menos disimulada, entre la clase capitalista y la clase obrera... Hay que reconocer que nuestro trabajador sale del proceso de producción de un modo distinto al que entró. En el mercado se encuentra como propietario de la mercancía «fuerza de trabajo» frente a otros propietarios de mercancías, comerciante contra comerciante. El contrato por el que vende al capitalista su fuerza de trabajo demuestra, por así decirlo, en blanco y negro que dispone libremente de sí mismo. Una vez concluido el trato, se descubre que no es un «agente libre», que el tiempo durante el cual es libre de vender su fuerza de trabajo es el tiempo durante el cual se ve obligado a venderla, que, de hecho, el vampiro no perderá su dominio sobre él «mientras haya un músculo, un nervio, una gota de sangre para explotar». Para “protegerse” contra “la serpiente de sus agonías”, los trabajadores deben unir sus cabezas y, como clase, hacer que se apruebe una ley, una barrera social todopoderosa que impida a los mismos trabajadores venderse, mediante un contrato voluntario con el capital, a sí mismos y a sus familias a la esclavitud y a la muerte. En lugar del pomposo catálogo de los “derechos inalienables del hombre”, viene la modesta Carta Magna de una jornada laboral legalmente limitada, que establezca “cuándo termina el tiempo que el trabajador vende y cuándo comienza el suyo. Quantum mutatus ab illo! [¡Cuánto ha cambiado de lo que era!]” [8]
Pero la revolución comunista no termina con la negación de la libertad y la igualdad individuales (" colectivismo " [9] ), sino con la "negación de la negación": la "propiedad individual" en el régimen capitalista es de hecho la "expropiación de los productores inmediatos". "La propiedad privada autoganada, que se basa, por así decirlo, en la fusión del individuo trabajador independiente y aislado con las condiciones de su trabajo, es suplantada por la propiedad privada capitalista, que se basa en la explotación del trabajo nominalmente libre de otros, es decir, en el trabajo asalariado... El modo capitalista de apropiación, el resultado del modo capitalista de producción , produce la propiedad privada capitalista. Esta es la primera negación de la propiedad privada individual, fundada en el trabajo del propietario. Pero la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la naturaleza, su propia negación. Es la negación de la negación. Esto no restablece la propiedad privada para el productor, sino que le da la propiedad individual basada en la adquisición de la era capitalista: es decir, en la cooperación y la posesión en común de la tierra y de los medios de producción. [10]
Lo que distinguía a Marx de Feuerbach era su visión del humanismo de Feuerbach como excesivamente abstracto y, por lo tanto, no menos ahistórico e idealista que aquello que pretendía reemplazar, es decir, la noción reificada de Dios que se encontraba en el cristianismo institucional que legitimaba el poder represivo del Estado prusiano. En cambio, Marx aspiraba a dar prioridad ontológica a lo que él llamaba el "proceso de la vida real" de los seres humanos reales, como él y Engels dijeron en La ideología alemana (1846):
En contraposición directa con la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, ni de lo que los hombres cuentan, piensan, imaginan, conciben, para llegar a los hombres en carne y hueso. Partimos de los hombres reales, activos, y sobre la base de su proceso vital real demostramos el desarrollo de los reflejos ideológicos y los ecos de este proceso vital. Los fantasmas formados en el cerebro humano son también, necesariamente, sublimaciones de su proceso vital material, que es empíricamente verificable y está ligado a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo el resto de la ideología y sus correspondientes formas de conciencia, ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia, no tienen desarrollo; pero los hombres, al desarrollar su producción material y su intercambio material, modifican, junto con esto, su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino la conciencia por la vida. [11]
Además, en sus Tesis sobre Feuerbach (1845), en las que el joven Marx rompe con el idealismo de Feuerbach, escribe que "los filósofos no han hecho más que describir el mundo, de diversas maneras, de lo que se trata es de cambiarlo", y su enfoque materialista permite y potencia ese cambio. Esta oposición entre las diversas interpretaciones subjetivas dadas por los filósofos, que pueden compararse, en cierto sentido, con la Weltanschauung diseñada para legitimar el estado de cosas actual, y la transformación efectiva del mundo a través de la praxis , que combina teoría y práctica de manera materialista, es lo que distingue a los "filósofos marxistas" del resto de filósofos.
En efecto, la ruptura de Marx con el idealismo alemán implica una nueva definición de la filosofía ; Louis Althusser, fundador del « marxismo estructural » en los años 1960, la definiría como « lucha de clases en la teoría». El alejamiento de Marx de la filosofía universitaria y su acercamiento al movimiento obrero está, pues, inextricablemente ligado a su ruptura con sus escritos anteriores, que llevó a los comentaristas marxistas a hablar de un «Marx joven» y de un «Marx maduro», aunque la naturaleza de este corte plantea problemas.
Un año antes de las revoluciones de 1848 , Marx y Engels escribieron el Manifiesto Comunista , que preparaba una revolución inminente y terminaba con el famoso grito: «¡ Proletarios de todos los países, uníos! ». Sin embargo, el pensamiento de Marx cambió de nuevo tras el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte del 2 de diciembre de 1851 , que puso fin a la Segunda República Francesa y creó el Segundo Imperio que duraría hasta la guerra franco-prusiana de 1870 .
Marx modificó así su teoría de la alienación expuesta en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y llegaría más tarde a su teoría del fetichismo de la mercancía , expuesta en el primer capítulo del primer libro de El capital (1867). Este abandono de la teoría temprana de la alienación sería ampliamente discutido, y varios teóricos marxistas, incluidos humanistas marxistas como la Escuela de Praxis , volverían a ella. Otros, como Althusser, afirmarían que la " ruptura epistemológica " entre el "joven Marx" y el "Marx maduro" era tal que no se podían hacer comparaciones entre ambas obras, marcando un giro hacia una "teoría científica" de la sociedad. [ cita requerida ]
En 1844-1845, cuando Marx estaba empezando a ajustar cuentas con Hegel y los Jóvenes Hegelianos en sus escritos, criticó a los Jóvenes Hegelianos por limitar el horizonte de su crítica a la religión y no tomar como primordial la crítica del Estado y la sociedad civil. De hecho, en 1844, a juzgar por los escritos de Marx de ese período (el más famoso de los cuales es los " Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 ", un texto que elaboró de manera más explícita su teoría de la alienación ), el pensamiento de Marx podría haber tomado al menos tres posibles caminos: el estudio del derecho, la religión y el Estado; el estudio de la filosofía natural; y el estudio de la economía política .
Marx eligió esta última como el foco principal de sus estudios para el resto de su vida, en gran parte debido a su experiencia previa como editor del periódico Rheinische Zeitung, en cuyas páginas luchó por la libertad de expresión contra la censura prusiana y realizó una defensa legal, bastante idealista, del derecho consuetudinario de los campesinos del Mosela a recolectar leña en el bosque (este derecho estaba a punto de ser criminalizado y privatizado por el Estado). Fue la incapacidad de Marx para penetrar más allá de la superficie legal y polémica de esta última cuestión hasta sus raíces materialistas, económicas y sociales lo que lo impulsó a estudiar críticamente la economía política. [ cita requerida ]
Marx resumió el aspecto materialista de su teoría de la historia, también conocida como materialismo histórico (este término fue acuñado por Engels y popularizado por Karl Kautsky y Georgi Plekhanov ), en el prefacio de 1859 a Contribución a la crítica de la economía política :
En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en determinadas relaciones, independientes de su voluntad, es decir, en relaciones de producción adecuadas a un determinado estadio de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales . El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia.
En esta breve popularización de sus ideas, Marx enfatizó que el desarrollo social surgió de las contradicciones inherentes a la vida material y la superestructura social . Esta noción a menudo se entiende como una simple narrativa histórica: el comunismo primitivo se había desarrollado en estados esclavistas. Los estados esclavistas se habían desarrollado en sociedades feudales. Esas sociedades a su vez se convirtieron en estados capitalistas, y esos estados serían derrocados por la parte consciente de su clase trabajadora, o proletariado, creando las condiciones para el socialismo y, en última instancia, una forma superior de comunismo que aquella con la que comenzó todo el proceso. Marx ilustró sus ideas de manera más prominente con el desarrollo del capitalismo a partir del feudalismo , y con la predicción del desarrollo del socialismo a partir del capitalismo . [ cita requerida ]
Las formulaciones de base-superestructura y estadialismo del prefacio de 1859 adquirieron carácter canónico en el desarrollo posterior del marxismo ortodoxo, en particular en el materialismo dialéctico ( diamat , como se lo conocía en la Unión Soviética ). También dieron paso a un marxismo vulgar como simple determinismo económico (o economicismo ), que ha sido criticado por varios teóricos marxistas . El "marxismo vulgar" era visto como poco más que una variedad del determinismo económico , con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica . Sin embargo, esta lectura positivista , que se basó principalmente en los últimos escritos de Engels en un intento de teorizar el " socialismo científico " (una expresión acuñada por Engels) ha sido cuestionada por teóricos marxistas, como Antonio Gramsci o Althusser.
Algunos creen que Marx los consideraba simplemente un resumen abreviado de su enorme trabajo en curso (que sólo se publicó póstumamente más de cien años después como Grundrisse ). Estos extensos y voluminosos cuadernos que Marx reunió para su investigación sobre economía política, en particular aquellos materiales asociados con el estudio del "comunismo primitivo" y la producción comunal precapitalista, de hecho muestran un giro radical de "Hegel" que hasta ahora había sido reconocido por la mayoría de los marxistas y marxólogos convencionales.
En lugar de la creencia de la Ilustración en el progreso histórico y las etapas defendidas por Hegel (a menudo de manera racista y eurocéntrica , como en sus Lecciones de filosofía de la historia ), Marx persigue en estas notas de investigación un enfoque decididamente empírico para analizar los cambios históricos y los diferentes modos de producción, enfatizando sin forzarlos a entrar en un paradigma teleológico las ricas variedades de producciones comunales en todo el mundo y la importancia crítica del antagonismo colectivo de la clase trabajadora en el desarrollo del capitalismo.
Más aún, el rechazo de Marx a la necesidad de la revolución burguesa y la apreciación de la obschina , el sistema de tierras comunales, en Rusia en su carta a Vera Zasulich ; el respeto por la cultura igualitaria de los plebeyos musulmanes del norte de África que se encuentra en sus cartas desde Argelia ; y la investigación comprensiva y profunda de los bienes comunes globales y las culturas y prácticas indígenas en sus cuadernos, incluidos los Cuadernos Etnológicos que mantuvo durante sus últimos años, apuntan a un Marx histórico que desarrolló continuamente sus ideas hasta su lecho de muerte y que no encaja en ninguna camisa de fuerza ideológica preexistente.
Algunas variedades de la filosofía marxista están fuertemente influenciadas por Hegel, enfatizando la totalidad e incluso la teleología : por ejemplo, la obra de Georg Lukács , cuya influencia se extiende a pensadores contemporáneos como Fredric Jameson . Otros consideran que la "totalidad" es simplemente otra versión del "espíritu" de Hegel y, por lo tanto, la condenan como un idealismo paralizante y secreto.
Theodor Adorno , un destacado filósofo de la Escuela de Frankfurt , que estuvo fuertemente influido por Hegel, intentó tomar un camino intermedio entre estos extremos: Adorno contradijo el lema de Hegel "lo verdadero es el todo" con su nueva versión, "el todo es lo falso", pero quiso preservar la teoría crítica como una versión negativa y opositora de la utopía descrita por el "espíritu" de Hegel. Adorno creía en la totalidad y el potencial humano como fines por los que luchar, pero no como certezas.
El estatus del humanismo en el pensamiento marxista ha sido bastante polémico. Muchos marxistas, especialmente los marxistas hegelianos y también aquellos comprometidos con programas políticos (como muchos partidos comunistas ), han sido fuertemente humanistas. Estos marxistas humanistas creen que el marxismo describe el verdadero potencial de los seres humanos, y que este potencial puede alcanzarse en la libertad colectiva después de que la revolución comunista haya eliminado las restricciones y subyugaciones del capitalismo a la humanidad. Una versión particular del humanismo dentro del marxismo está representada por la escuela de Lev Vygotsky y su escuela de psicología teórica ( Alexei Leontiev , Laszlo Garai [12] ). La escuela Praxis basó su teoría en los escritos del joven Marx, enfatizando los aspectos humanistas y dialécticos de los mismos.
Sin embargo, otros marxistas, especialmente aquellos influidos por Louis Althusser, son igualmente fuertemente antihumanistas . Los marxistas antihumanistas creen que ideas como "humanidad", "libertad" y "potencial humano" son pura ideología o versiones teóricas del orden económico burgués. Consideran que esos conceptos sólo pueden condenar al marxismo a contradicciones teóricas internas que también pueden perjudicarlo políticamente.