La filosofía en la Unión Soviética estaba oficialmente confinada al pensamiento marxista-leninista , que teóricamente era la base de la verdad filosófica objetiva y última. Durante las décadas de 1920 y 1930, otras tendencias del pensamiento ruso fueron reprimidas (muchos filósofos emigraron, otros fueron expulsados). Joseph Stalin promulgó un decreto en 1931 identificando el materialismo dialéctico con el marxismo-leninismo, convirtiéndolo en la filosofía oficial que se aplicaría en todos los estados comunistas y, a través de la Internacional Comunista , en la mayoría de los partidos comunistas . Siguiendo el uso tradicional en la Segunda Internacional , los opositores serían etiquetados como " revisionistas ".
Desde el comienzo del régimen bolchevique , el objetivo de la filosofía soviética oficial (que se enseñaba como materia obligatoria en todos los cursos [ cita necesaria ] ) era la justificación teórica de las ideas comunistas. Por esta razón, los " sovietólogos ", entre los cuales los más famosos fueron Józef Maria Bocheński , profesor de filosofía en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino y Gustav Wetter, han afirmado a menudo que la filosofía soviética era casi nada más que un dogma .
Después de la Revolución de Octubre de 1917 , estuvo marcada por luchas tanto filosóficas como políticas, que ponen en duda cualquier lectura monolítica. Evald Vasilevich Ilyenkov fue uno de los principales filósofos de la década de 1960, que revisó el debate de la década de 1920 entre "mecanicistas" y "dialécticos" en Leninist Dialéctica y metafísica del positivismo (1979). Durante las décadas de 1960 y 1970, las filosofías occidentales , incluida la filosofía analítica y el positivismo lógico, comenzaron a dejar una huella en el pensamiento soviético.
El materialismo dialéctico fue expuesto inicialmente por Karl Marx y Friedrich Engels ; Una de las primeras obras sobre el tema es la polémica Anti-Dühring de Engels de 1878 . Fue elaborado por Vladimir Lenin en Materialismo y empiriocriticismo (1908) en torno a tres ejes: la "inversión materialista" de la dialéctica hegeliana ; la historicidad de los principios éticos ordenados a la lucha de clases ; y la convergencia de las " leyes de la evolución " en física ( Helmholtz ), biología ( Darwin ) y economía política (Marx). Lenin se posicionó así entre un marxismo historicista ( Labriola ) y un marxismo determinista , cercano a lo que más tarde se llamó " darwinismo social " ( Kautsky ). El rival filosófico más importante de Lenin fue Alexander Bogdanov (1873-1928), quien intentó sintetizar el marxismo con las filosofías de Ernst Mach , Wilhelm Ostwald y Richard Avenarius (que fueron duramente criticadas en Materialismo y empiriocriticismo de Lenin ). Bodganov escribió un tratado sobre " tectología " y fue uno de los fundadores de Proletkult después de la Primera Guerra Mundial.
Tras la Revolución de Octubre de 1917 , la filosofía soviética se dividió entre "dialécticos" ( Deborin ) y " mecanicistas " ( Bujarin , que detallaría las tesis de Stalin sostenidas en 1924 sobre el " socialismo en un solo país ", no era un "mecanicista" per se, sino era visto como un aliado.) Los mecanicistas ( AK Timiryasev , Axelrod , Skvortsov-Stepanov , etc.), que provenían en su mayoría de formaciones científicas, afirmaban que la filosofía marxista encontraba su base en una explicación causal de la naturaleza. Sostuvieron una interpretación positivista del marxismo que afirmaba que la filosofía marxista tenía que seguir las ciencias naturales. Por ello, Stepanov escribió un artículo titulado rotundamente "La comprensión dialéctica de la naturaleza es la comprensión mecanicista". Por el contrario, los "dialécticos", de formación hegeliana, insistían en que la dialéctica no podía reducirse a un simple mecanismo. Basándose principalmente en el Anti-Dühring y la Dialéctica de la naturaleza de Engels , sostuvieron que las leyes de la dialéctica se podían encontrar en la naturaleza. Apoyándose en la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica , respondieron que la concepción de la naturaleza de los mecanicistas era demasiado restringida y estrecha. Deborin, que había sido alumno de Georgi Plejánov , el "padre del marxismo ruso", también no estaba de acuerdo con los mecanicistas en cuanto al lugar de Baruch Spinoza . Este último sostenía que era un metafísico idealista, mientras que Deborin, siguiendo a Plejánov, veía a Spinoza como un materialista y dialéctico. El mecanicismo fue finalmente condenado por socavar el materialismo dialéctico y por evolucionismo vulgar en la reunión de 1929 de la Segunda Conferencia de Instituciones Científicas Marxistas-Leninistas de toda la Unión. Dos años más tarde, Stalin resolvió por decreto el debate entre las tendencias mecanicistas y dialécticas al emitir un decreto que identificaba el materialismo dialéctico como la base filosófica del marxismo-leninismo. A partir de entonces, las posibilidades de una investigación filosófica independiente de la dogmática oficial prácticamente desaparecieron, mientras que el lysenkoísmo se impuso en los campos científicos (en 1948, la genética fue declarada una " pseudociencia burguesa "). Sin embargo, este debate entre "mecanicistas" y "dialécticos" seguiría siendo importante mucho después de la década de 1920.
Por lo demás, David Riazanov fue nombrado director del Instituto Marx-Engels , que él mismo había fundado, en 1920. Luego creó el MEGA ( Marx-Engels-Gesamt-Ausgabe ), que se suponía debía editar las obras completas de Marx y Engels. También publicó a otros autores, como Diderot , Feuerbach o Hegel. Sin embargo, Riazanov fue excluido de cualquier función política en 1921 por defender la autonomía de los sindicatos.
Durante el Quinto Congreso del Komintern , Grigory Zinoviev condenó por "revisionismo" las obras de Georg Lukács , Historia y conciencia de clase (1923) y de Karl Korsch , Marxismo y filosofía . Historia y conciencia de clase fue desautorizado por su autor, quien hizo su autocrítica por razones políticas (pensaba que, para un revolucionario, ser parte del partido era la prioridad). Sin embargo, se convirtió en una fuente importante del marxismo occidental , comenzando con la Escuela de Frankfurt , e incluso influyó en Sein und Zeit (1927) de Heidegger . Lukács luego viajó a Moscú a principios de la década de 1930 donde continuaría sus estudios filosóficos, y regresó a Hungría después de la Segunda Guerra Mundial . Luego participó en el gobierno de Imre Nagy en 1956 y desde entonces fue vigilado de cerca.
Los estudios de Lev Vygotsky (1896-1934) en psicología del desarrollo , que se oponían a los trabajos de Ivan Pavlov , se ampliarían en la teoría de la actividad desarrollada por Alexei Nikolaevich Leont'ev , Pyotr Zinchenko (miembro de la Escuela de Psicología de Jarkov ) y Alexander Luria , un neuropsicólogo que desarrolló el primer detector de mentiras .
Sin embargo, las condiciones para el trabajo filosófico creativo comenzaron a surgir a mediados de los años cincuenta, después del XX Congreso del PCUS en 1956, aunque sólo en las "periferias" de la filosofía: la filosofía de las ciencias naturales ( B. Kedrov , I. Frolov), teoría de la percepción y gnoseología ( P. Kopnin , V. Lektorsky, M. Mamardashvili , E. Ilyenkov ), historia de la filosofía ( V. Asmus , A. Losev , I. Narski), ética (O. Dobronitski) , estética (M. Kagan, L. Stolovitsh ), lógica ( G. Shchedrovitsky , A. Zinovyev ) y semiótica y teorías de sistemas ( J. Lotman , que creó la revista Sign Systems Studies , la publicación periódica de semiótica más antigua; V. Sadovsky) . También comenzaron a discutirse las obras del joven Marx , como los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , que se publicaron por primera vez en 1932 pero que fueron suprimidos bajo Stalin debido a su ruptura incompleta con el idealismo alemán .
1) Vasily Nalimov (1910-1997) se interesó principalmente por la filosofía de la probabilidad y sus manifestaciones biológicas, matemáticas y lingüísticas. También estudió el papel del gnosticismo y el misticismo en la ciencia. A Nalimov se le suele atribuir el mérito de proponer el concepto de índice de citas .
2) La llamada "moral comunista" era una parte importante de la filosofía de la Unión Soviética. Según Lenin y Stalin, la moralidad debería subordinarse a la ideología de la revolución proletaria. Negando la validez de la moral basada en la religión, escribieron: lo que es útil para nosotros (el pueblo soviético) es moral, lo que es perjudicial para nosotros es inmoral. La moralidad es un arma en la lucha de clases. Se instruyó a los miembros del Partido y del Komsomol para que aceptaran esa posición y actuaran en consecuencia. [ cita necesaria ]
La URSS publicó voluminosos materiales para difundir sus ideales y justificaciones filosóficas. Estos tomaron la forma de revistas académicas o profesionales o notas siguiendo el modelo de material revisado por pares. Por ejemplo, el libro Primera Conferencia de toda la Unión sobre los Problemas de la Deontología Médica desafía la idea de una deontología médica , [ cita necesaria ] o una ética basada en reglas morales, versus una ética basada en reglas utilitarias decididas sobre el mejor resultado para el mayor número de la gente. [ cita necesaria ]
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