La ética marxista es una doctrina de moralidad y ética que se basa en, o deriva de, la filosofía marxista . Marx no escribió directamente sobre cuestiones éticas y a menudo ha sido retratado por marxistas posteriores como un filósofo descriptivo en lugar de un moralista . [1] A pesar de esto, muchos teóricos marxistas han tratado de desarrollar sistemas a menudo conflictivos de ética normativa basados en los principios del materialismo histórico y dialéctico , y el análisis de Marx del modo de producción capitalista .
La interpretación soviética oficial de los escritos de Marx sostiene que la moral, como otras formas de ideología , es de carácter de clase y se manifiesta en el comportamiento de las personas de diferentes maneras a lo largo de diferentes condiciones históricas de acuerdo con los intereses de las clases o estratos sociales que ocupa una persona. [2] : 47
Los principios metodológicos básicos de la ética marxista-leninista son el materialismo y la dialéctica . La ética marxista-leninista es materialista: los ideales, normas y virtudes que prevalecen en la sociedad se interpretan como un reflejo de las relaciones interpersonales (de valor) realmente existentes, una expresión de los intereses y las necesidades de los grupos y clases sociales. La moral no se reduce a una ideología ética que se ha aislado del mundo y reivindica un valor absoluto. La ética marxista describe la moral como una propiedad de la propia conducta condicionada por la existencia social e histórica como aquellos valores morales que unen (o separan) a los individuos vivos.
La ética marxista-leninista es dialéctica: sostiene que, al igual que la moral en su conjunto, cada una de sus manifestaciones, cada norma y virtud, está en perpetuo movimiento, surge, se desarrolla, desaparece, pasa de un estado cualitativo a otro. Arrancada del proceso histórico concreto, la moral en general simplemente no existe. Cada tipo de moral está social e históricamente condicionado: éste es el principio fundamental de la ética marxista. El núcleo objetivo de la moral transmite el carácter de determinadas relaciones sociales : las relaciones de propiedad de los medios de producción , la interacción de las diversas clases y grupos sociales y las formas de distribución e intercambio. De esto se desprende que la moral tiene un contenido de clase. Si la naturaleza de los vínculos sociales determina la esencia de la moral (y en una sociedad de clases estos vínculos se manifiestan, ante todo, en las relaciones entre las clases), entonces la moral que los refleja tiene un sello de clase.
Para los marxistas-leninistas, cualquier concepción de los derechos humanos se considera como una construcción conceptual otorgada al individuo por la ideología emergente del colectivo. Como resultado, el tratamiento de los derechos humanos por parte del estado soviético era muy diferente de las concepciones prevalecientes en Occidente . Se consideraba que el estado era la fuente de los derechos humanos , otorgados condicionalmente al individuo, mientras que el derecho occidental afirmaba lo contrario. [3] Por lo tanto, el sistema legal soviético consideraba la ley como un brazo de la política y los tribunales como agencias del gobierno. [4] Se otorgaron amplios poderes extrajudiciales a las agencias de policía secreta soviética y, en la práctica, prácticamente no había separación de poderes .
Un medio sólo puede justificarse por su fin. Pero el fin, a su vez, necesita ser justificado. Desde el punto de vista marxista, que expresa los intereses históricos del proletariado, el fin está justificado si conduce al aumento del poder del hombre sobre la naturaleza y a la abolición del poder del hombre sobre el hombre.
—Los escritos de Trotsky sobre “La interdependencia dialéctica de fines y medios”. [5]
En 1938, Trotsky había escrito “ Su moral y la nuestra ” , que consistía en polémicas éticas en respuesta a las críticas sobre sus acciones en relación con la rebelión de Kronstadt y cuestiones más amplias planteadas en torno a los métodos percibidos como “ amorales ” de los bolcheviques. Los críticos creían que estos métodos parecían emular la máxima jesuita de que “el fin justifica los medios ”. Trotsky argumentó que el marxismo situaba el fundamento de la moralidad como un producto de la sociedad para servir a los intereses sociales en lugar de las “verdades morales eternas” proclamadas por las religiones institucionales. [6] Por otro lado, consideraba una farsa afirmar que un fin podría justificar cualquier medio criminal y veía esto como una representación distorsionada de la máxima jesuita. En cambio, Trotsky creía que los medios y los fines con frecuencia “intercambiaban lugares”, como cuando la clase trabajadora busca la democracia como un instrumento para actualizar el socialismo. También consideraba que la revolución se deducía de las leyes del desarrollo y principalmente de la lucha de clases , pero esto no significaba que todos los medios fueran permisibles. [7]
En contraste, los partidarios del humanismo marxista consideran que el marxismo es una filosofía normativa basada en un sentimiento moral de humanismo secular . Rechazan la interpretación positivista del marxismo como una ciencia social objetiva y, en cambio, lo ven como un producto ideológico del interés de clase en sí mismo con un objetivo motivado de emancipación humana y reconciliación de la alienación . Los humanistas marxistas derivan muchos de los fundamentos filosóficos que utilizan para orientar la relación del sujeto humano con la historia de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , que no se publicaron hasta 1932, mucho después de la canonización de las obras de Marx por las autoridades soviéticas. Estos textos brindan una crítica del capitalismo sobre la base de sus propiedades alienantes a partir de una concepción estática de la esencia humana . Muchos humanistas también enfatizan la doctrina de Marx de la unidad de la teoría y la práctica , y por lo tanto rechazan el determinismo mecanicista del marxismo soviético, brindando un espacio para la agencia humana en el desarrollo de la historia y viendo la revolución socialista como la "realización de la filosofía ". Para los humanistas marxistas, Marx articula un concepto de ser genérico (Gattungswesen), según el cual la naturaleza esencial del hombre es la de un productor libre, que se dedica al trabajo para reproducir sus propias condiciones de vida. En la sociedad capitalista, y en los sistemas económicos anteriores, la libertad del individuo se ve obstaculizada por el trabajo asalariado y las relaciones de producción emasculadoras que solo pueden superarse mediante la participación en la lucha de clases y, finalmente, la revolución . Para los humanistas, la historia es el proceso por el cual el hombre adquiere cada vez más control de las fuerzas naturales ciegas y produce un entorno natural humanizado, externalizando así su esencia interna para los demás. En una sociedad sin clases, por lo tanto, la ética pierde su naturaleza relativa a la clase y los intereses generales se unifican entre todos los seres humanos, produciendo así un sistema ético ideológicamente homogéneo que contribuye a maximizar la prosperidad humana a través del principio de reciprocidad , como es el propósito inmaterial de la liberación material.
