El materialismo histórico es la teoría de la historia de Karl Marx . Marx ubica el cambio histórico en el surgimiento de las sociedades de clases y la forma en que los humanos trabajan juntos para ganarse la vida. [1]
Para Marx y su colaborador de toda la vida, Friedrich Engels , el materialismo histórico es la "visión del curso de la historia que busca la causa última y el gran poder motriz de todos los acontecimientos históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en los cambios en los modos de vida". producción e intercambio, en la consiguiente división de la sociedad en clases distintas y en las luchas de estas clases entre sí". [2]
Aunque Marx nunca reunió una descripción formal o integral del materialismo histórico en una obra publicada, sus ideas clave están entretejidas en una variedad de obras desde la década de 1840 en adelante. [3] Desde la época de Marx, la teoría ha sido modificada y ampliada. Ahora tiene muchas variantes marxistas y no marxistas.
La visión de Marx de la historia está determinada por su compromiso con el movimiento intelectual y filosófico conocido como el Siglo de las Luces y las profundas transformaciones científicas, políticas, económicas y sociales que tuvieron lugar en Gran Bretaña y otras partes de Europa en los siglos XVI, XVII y XVIII. . [4] [5] [6]
Los pensadores de la Ilustración respondieron a las transformaciones mundanas promoviendo la libertad individual y atacando los dogmas religiosos y el derecho divino de los reyes. [7] Un grupo de pensadores, entre ellos Hobbes (1588-1679), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), Smith (1723-1790), Turgot (1727-1781) y Condorcet (1743-1794) se separaron desde la interpretación eclesiástica del mundo y ofreció nuevos estudios científicos sobre la naturaleza humana, la historia, la economía y la sociedad. Algunos filósofos, por ejemplo, Vico (1668-1744), Herder (1744-1803) y Hegel (1770-1831), intentaron descubrir un tema organizador, un significado o una dirección en la historia humana. [8] Para muchos filósofos de la Ilustración, el poder de las ideas se convirtió en el motor principal para comprender el cambio histórico y el ascenso y caída de las civilizaciones. La historia fue el avance gradual del "espíritu de libertad" o el crecimiento del nacionalismo o la democracia, la racionalidad y la ley. [9] Esta visión de la historia sigue siendo popular hasta el día de hoy. [10] [11] [12] [13]
A partir de los siglos XVI y XVII, el materialismo cobró prominencia en la filosofía occidental , especialmente en oposición al racionalismo cartesiano de filósofos como Descartes . [14] Entre los filósofos notables que expusieron puntos de vista materialistas se encuentran Francis Bacon , Pierre Gassendi y John Locke . [15] Les siguieron una serie de materialistas en Francia en el siglo XVIII, como Étienne Bonnot de Condillac , Claude Adrien Helvétius y el barón d'Holbach . [15] En el siglo XIX, los comunistas premarxistas Théodore Dézamy y Jules Gay adoptaron también el materialismo en su análisis histórico de la sociedad. [15] Marx heredó su filosofía materialista de esta línea de pensadores Gassendi-Dezamy. [15]
Marx entró en gran medida en esta línea de pensamiento gracias a su lectura de la obra de 1833 del joven escritor hegeliano Ludwig Feuerbach , Geschichte der neuern Philosophie von Bacon von Verulam bis Benedict Spinoza, que cubría la filosofía materialista de Gassendi, así como el tratamiento de Gassendi sobre los filósofos materialistas de la antigua Grecia , como Epicuro , Leucipo y Demócrito . [15]
Inspirado por los pensadores de la Ilustración, especialmente Condorcet, el socialista utópico Henri de Saint-Simon (1760-1825) formuló su propia interpretación materialista de la historia, similar a las utilizadas más tarde en el marxismo, analizando las épocas históricas basándose en su nivel de tecnología y organización y dividiéndolas entre sí. ellos entre eras de esclavitud, servidumbre y, finalmente, trabajo asalariado. [16] [17] Según el líder socialista Jean Jaurès , el escritor francés Antoine Barnave fue el primero en desarrollar la teoría de que las fuerzas económicas eran los factores impulsores de la historia. [18]
Marx se comprometió con un análisis materialista de la sociedad y la economía política alrededor de 1844 y completó sus obras La Sagrada Familia en 1845, La ideología alemana o Consejo de Leipzig en 1846 y La pobreza de la filosofía en 1847 junto con Friedrich Engels. [19]
Marx rechazó la visión ilustrada de que las ideas por sí solas eran la fuerza impulsora de la sociedad o que la causa subyacente del ascenso y caída de reinos, imperios y estados se debía a las acciones de personas en la cima de la sociedad: reyes, reinas, emperadores, generales o líderes religiosos. La visión del cambio histórico del "gran hombre" y ocasionalmente de la "gran mujer" fue popularizada por el filósofo escocés del siglo XIX Thomas Carlyle (1795-1881), quien escribió "la historia del mundo no es más que la biografía de grandes hombres". [20] Según Marx, esta concepción de la historia no era más que una colección de "dramas altisonantes de príncipes y estados". [21]
Mientras estudiaba en la Universidad de Berlín, Marx conoció la filosofía de Hegel (1770-1831), que tuvo una influencia profunda y duradera en su pensamiento. Una de las críticas clave de Hegel a la filosofía de la Ilustración fue que, si bien los pensadores a menudo eran capaces de describir lo que hacía diferentes a las sociedades de una época a otra, luchaban por explicar por qué cambiaban. [22]
Los economistas clásicos presentaron un modelo de sociedad civil basado en una naturaleza humana universal e inmutable. [23] Hegel cuestionó este punto de vista y argumentó que la naturaleza humana, así como las formulaciones del arte, la ciencia y las instituciones del Estado y sus códigos, leyes y normas estaban definidas por su historia y sólo podían entenderse examinando su desarrollo histórico. . [24] [25] Hegel historizó el pensamiento filosófico y lo vio como una expresión de una cultura específica en lugar de una verdad eterna. Así: "La filosofía es su propia época comprendida en el pensamiento". [26]
En cada sociedad, los humanos eran "libres por naturaleza", pero estaban limitados por su "brutal imprudencia de pasión" y sus "indomables impulsos naturales" que conducían a la injusticia y la violencia. [27] Sólo a través de una sociedad más amplia y del Estado, que se expresaba en cada época histórica, mediante un "espíritu de la época", una conciencia colectiva o Geist , se podía realizar la "Libertad". [28] Para Hegel, la historia fue la elaboración de un proceso en el que los humanos se vuelven cada vez más conscientes de los principios racionales que gobiernan el desarrollo social.
El método dialéctico de Hegel presenta el mundo como una totalidad compleja. Esto significa que todas las partes de la sociedad, por ejemplo, la ciencia, el arte, el derecho, el trabajo y la economía, el Estado y la familia, etc., están interconectadas y se influyen mutuamente y, por lo tanto, no pueden entenderse ni analizarse adecuadamente de forma aislada. [29] Las instituciones y organismos nunca son estáticos: pasan por un proceso constante de modificación y desarrollo a lo largo del tiempo. Según Hegel, en cualquier momento determinado, la sociedad es una amalgama de fuerzas en pugna: algunas promueven la estabilidad y otras luchan por el cambio. No son sólo los factores externos los que provocan la transformación, sino también las contradicciones internas. El impulso incesante de esta dinámica lo desempeñan personas reales que luchan por lograr sus objetivos. El resultado es que las ideas, las instituciones y los cuerpos de la sociedad se reconfiguran en nuevas formas que expresan nuevas características. En ciertos momentos decisivos de la historia, durante períodos de grandes conflictos, las acciones de los "grandes hombres históricos" pueden alinearse con el "espíritu de la época" para lograr un avance fundamental en la libertad. [30]
La implicación de la filosofía de Hegel fue incendiaria: todo orden social, por poderoso y seguro que sea, acabará por desvanecerse. Estas ideas inspiraron a Marx y los jóvenes hegelianos, quienes buscaron desarrollar una crítica radical de las autoridades prusianas y criticaron el fracaso en introducir cambios constitucionales o reformar las instituciones sociales. [31] Sin embargo, la afirmación de Hegel, en opinión de Marx, de que las ideas o el "espíritu de la época" impulsan la historia era errónea. "Hegel", escribió Marx, "cayó en la ilusión de concebir lo real como producto del pensamiento..." [32] Por el contrario, sostenía Marx, el motor de la historia debía encontrarse en una comprensión materialista de la sociedad: el proceso productivo y la forma en que los humanos trabajaron para satisfacer sus necesidades. Marx y Engels expusieron por primera vez su concepción materialista de la historia en La ideología alemana , escrito en 1845. El libro es una larga polémica contra los jóvenes hegelianos y contemporáneos de Marx y Engels, Ludwig Feuerbach , Bruno Bauer y Max Stirner .
Desde el punto de vista marxista, la historia humana es como un río. Desde cualquier punto de vista, un río parece prácticamente el mismo día tras día. Pero en realidad fluye y cambia constantemente, desmoronándose, ampliando y profundizando su cauce. El agua que se ve un día nunca es la misma que se ve al día siguiente. Una parte se evapora y absorbe constantemente para regresar en forma de lluvia. De año en año estos cambios pueden ser apenas perceptibles. Pero un día, cuando las orillas están completamente debilitadas y las lluvias son prolongadas y copiosas, el río se desborda, se desborda y puede tomar un nuevo curso. Esto representa la parte dialéctica de la famosa teoría del materialismo dialéctico (o histórico) de Marx .
— Hubert Kay, Vida , 1948 [33]
Marx sustenta su teoría de la historia llamando la atención sobre una realidad fundamental de la existencia humana: la necesidad de trabajar para asegurar la supervivencia física. Sólo una vez que esto esté garantizado podrá la humanidad dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc. [34] El trabajo humano, por lo tanto, forma la base materialista de la sociedad y está en el corazón de la explicación de la historia de Marx. Así, a lo largo de la historia, en todas las sociedades y en todos los modos de producción, desde los primeros cazadores-recolectores paleolíticos hasta las sociedades feudales y las economías capitalistas modernas, existe una "condición eterna de existencia humana impuesta por la Naturaleza" que obliga a los humanos a unirse. socialmente para producir sus medios de subsistencia. [35] El primer acto histórico, escribe Marx en La ideología alemana , es la producción de medios para satisfacer las necesidades materiales: Esta es una "condición fundamental de toda la historia, que hoy, como hace miles de años, debe ser diaria y cada hora". se cumple simplemente para sustentar la vida humana”. [36]
Marx identificó dos estructuras mutuamente interdependientes para describir cómo los humanos interactuaban con la naturaleza y, en el proceso de producir su subsistencia, creó reglas e instituciones cada vez más complejas para gestionar su interacción entre sí y con el medio ambiente. Estas son las fuerzas y relaciones de producción .
Las fuerzas de producción son todo lo que los humanos utilizan para fabricar las cosas que la sociedad necesita. Incluyen el trabajo humano y las materias primas, la tierra, las herramientas, los instrumentos y los conocimientos necesarios para la producción. Las lanzas y arpones afilados con pedernal desarrollados por los primeros humanos a finales del Paleolítico son todas fuerzas de producción. Con el tiempo, las fuerzas de producción tienden a desarrollarse y expandirse a medida que se utilizan nuevas habilidades, conocimientos y tecnología (por ejemplo, arados de madera y luego arados de hierro más pesados) para satisfacer las necesidades humanas. [37] De una generación a la siguiente, se reproducen y difunden habilidades técnicas, tradiciones de práctica en evolución e innovaciones mecánicas. Hoy en día, las fuerzas productivas de que dispone la humanidad son enormes y continúan desarrollándose y expandiéndose.
Marx luego amplió esta premisa afirmando la importancia del hecho de que, para llevar a cabo la producción y el intercambio, las personas tienen que entrar en relaciones sociales muy definidas, o más específicamente, "relaciones de producción". Sin embargo, la producción no se lleva a cabo en abstracto, ni entrando en relaciones arbitrarias o aleatorias elegidas a voluntad, sino que está determinada por el desarrollo de las fuerzas de producción existentes. [38]
Las relaciones de producción están determinadas por el nivel y el carácter de estas fuerzas productivas presentes en un momento dado de la historia. En todas las sociedades, los seres humanos trabajan colectivamente en la naturaleza pero, especialmente en las sociedades de clases, no hacen el mismo trabajo. En tales sociedades existe una división del trabajo en la que las personas no sólo realizan diferentes tipos de trabajo sino que ocupan diferentes posiciones sociales sobre la base de esas diferencias. La división más importante de este tipo es la que existe entre el trabajo manual y el intelectual, según la cual una clase produce la riqueza de una sociedad determinada mientras que otra es capaz de monopolizar el control de los medios de producción . De esta manera, ambos gobiernan esa sociedad y viven de la riqueza generada por las clases trabajadoras. [39]
Marx identificó las relaciones de producción de la sociedad (que surgen sobre la base de fuerzas productivas dadas) como la base económica de la sociedad. Explicó también que sobre la base de la base económica surgen ciertas instituciones políticas, leyes, costumbres, cultura, etc., e ideas, formas de pensar, moralidad, etc. Éstas constituyen la " superestructura " político/ideológica de la sociedad. Esta superestructura no sólo tiene su origen en la base económica, sino que sus características también corresponden en última instancia al carácter y desarrollo de esa base económica, es decir, la forma en que las personas organizan la sociedad, sus relaciones de producción y su modo de producción. [40] GA Cohen sostiene en Theory of History: A Defense de Karl Marx que la superestructura de una sociedad estabiliza o afianza su estructura económica, pero que la base económica es primaria y la superestructura secundaria. Dicho esto, es precisamente porque la superestructura afecta fuertemente a la base que la base selecciona esa superestructura. Como dice Charles Taylor : "Estas dos direcciones de influencia están tan lejos de ser rivales que en realidad son complementarias. La explicación funcional requiere que el factor secundario tienda a tener un efecto causal sobre el primario, ya que este hecho disposicional es la característica clave". de la explicación." [41] Debido a que las influencias en las dos direcciones no son simétricas, tiene sentido hablar de factores primarios y secundarios, incluso cuando se está dando una explicación "holística" y no reduccionista de la interacción social.
En resumen, la historia se desarrolla de acuerdo con las siguientes observaciones:
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Muchos escritores señalan que el materialismo histórico representó una revolución en el pensamiento humano y una ruptura con las formas anteriores de comprender las bases subyacentes del cambio dentro de diversas sociedades humanas. Como dice Marx, "surge una coherencia en la historia humana" [42] porque cada generación hereda las fuerzas productivas desarrolladas previamente y, a su vez, las desarrolla aún más antes de transmitirlas a la siguiente generación. Además, esta coherencia involucra cada vez más a una mayor parte de la humanidad cuanto más se desarrollan y expanden las fuerzas productivas para unir a las personas en la producción y el intercambio.
Esta comprensión contradice la noción de que la historia humana es simplemente una serie de accidentes, ya sea sin ninguna causa subyacente o causados por seres o fuerzas sobrenaturales que ejercen su voluntad sobre la sociedad. El materialismo histórico postula que la historia se hace como resultado de la lucha entre diferentes clases sociales arraigadas en la base económica subyacente. Según GA Cohen , autor de Theory of History: A Defense de Karl Marx , el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad (es decir, los poderes tecnológicos de la sociedad, incluidas las herramientas, la maquinaria, las materias primas y la fuerza de trabajo) determina la estructura económica de la sociedad, en el sentido de que selecciona una estructura de relaciones económicas que tiende mejor a facilitar un mayor crecimiento tecnológico. En la explicación histórica, la primacía general de las fuerzas productivas puede entenderse en términos de dos tesis clave:
(a) Las fuerzas productivas tienden a desarrollarse a lo largo de la historia (la Tesis del Desarrollo).
(b) La naturaleza de las relaciones de producción de una sociedad se explica por el nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas (la Tesis de la Primacía propiamente dicha). [43]
Al decir que las fuerzas productivas tienen una tendencia universal a desarrollarse, la lectura que Cohen hace de Marx no afirma que las fuerzas productivas siempre se desarrollan o que nunca declinan. Su desarrollo puede estar temporalmente bloqueado, pero como los seres humanos tienen un interés racional en desarrollar sus capacidades para controlar sus interacciones con la naturaleza externa a fin de satisfacer sus necesidades, la tendencia histórica es fuerte hacia un mayor desarrollo de estas capacidades.
En términos generales, la importancia del estudio de la historia radica en la capacidad de la historia para explicar el presente. John Bellamy Foster afirma que el materialismo histórico es importante para explicar la historia desde una perspectiva científica, siguiendo el método científico, a diferencia de las teorías de sistemas de creencias como el creacionismo y el diseño inteligente , que no basan sus creencias en hechos e hipótesis verificables. [44]
Los principales modos de producción que Marx identificó incluyen el comunismo primitivo , la sociedad esclavista , el feudalismo , el capitalismo y el comunismo . El mercantilismo , la economía mixta ( capitalismo de Estado ) y el socialismo son incluidos en ocasiones en los modos de producción por autores posteriores. En cada una de estas etapas de producción, las personas interactúan con la naturaleza y la producción de diferentes maneras. Cualquier excedente de esa producción se distribuyó de manera diferente. Marx propuso que la humanidad comenzó a vivir en sociedades comunistas primitivas , luego vinieron las sociedades antiguas como Roma y Grecia , que se basaban en una clase gobernante de ciudadanos y una clase de esclavos , luego el feudalismo que se basaba en nobles y siervos , y luego el capitalismo. que se basa en la clase capitalista ( burguesía ) y la clase trabajadora ( proletariado ). En su idea de una futura sociedad comunista, Marx explica que las clases ya no existirían y, por lo tanto, queda abolida la explotación de una clase por otra.
Para los materialistas históricos, las sociedades de cazadores-recolectores , también conocidas como sociedades comunistas primitivas , estaban estructuradas de manera que las fuerzas económicas y las fuerzas políticas eran la misma. Las sociedades generalmente no tenían Estado, propiedad, dinero ni clases sociales. Debido a sus limitados medios de producción (caza y recolección), cada individuo sólo podía producir lo suficiente para sustentarse, por lo que sin ningún excedente no hay nada que explotar. Un esclavo en este punto sólo sería una boca más que alimentar. Esto los hace inherentemente comunistas en las relaciones sociales, aunque primitivos en las fuerzas productivas.
Las sociedades esclavistas, el antiguo modo de producción , se formaron a medida que avanzaban las fuerzas productivas , concretamente debido a la agricultura y su consiguiente abundancia, que condujo al abandono de la sociedad nómada. Las sociedades esclavistas estuvieron marcadas por el uso de la esclavitud y la propiedad privada menor ; la producción para el uso era la forma principal de producción. La sociedad esclavista es considerada por los materialistas históricos como la primera sociedad estratificada en clases formada por ciudadanos y esclavos . Los excedentes de la agricultura se distribuían entre los ciudadanos, que explotaban a los esclavos que trabajaban los campos. [45]
El modo de producción feudal surgió de la sociedad esclavista (por ejemplo, en Europa después del colapso del Imperio Romano), coincidiendo con un mayor avance de las fuerzas productivas. Las relaciones de clase de la sociedad feudal estuvieron marcadas por una nobleza y una servidumbre arraigadas . La producción de mercancías simples existía en forma de artesanos y comerciantes. Esta clase mercantil crecería en tamaño y eventualmente formaría la burguesía . Sin embargo, la producción todavía se utilizaba en gran medida.
El modo de producción capitalista se materializó cuando la clase burguesa en ascenso creció lo suficiente como para instituir un cambio en las fuerzas productivas. La principal forma de producción de la burguesía eran las mercancías , es decir, producían con el fin de intercambiar sus productos. A medida que crecía esta producción de mercancías , los viejos sistemas feudales entraron en conflicto con los nuevos capitalistas; Luego se evitó el feudalismo cuando surgió el capitalismo. La influencia de la burguesía se expandió hasta que la producción de mercancías se generalizó por completo:
El sistema industrial feudal, en el que la producción industrial estaba monopolizada por gremios cerrados, ya no bastaba para satisfacer las crecientes necesidades de los nuevos mercados. El sistema de fabricación tomó su lugar. Los maestros gremiales fueron desplazados a un lado por la clase media manufacturera; La división del trabajo entre los diferentes gremios corporativos desapareció frente a la división del trabajo en cada taller. [46]
Con el ascenso de la burguesía surgieron los conceptos de estado-nación y nacionalismo . Marx argumentó que el capitalismo separó completamente las fuerzas económicas y políticas. Marx consideró que el Estado era un signo de esta separación: existía para gestionar los enormes conflictos de intereses que surgían entre el proletariado y la burguesía en la sociedad capitalista. Marx observó que las naciones surgieron en el momento de la aparición del capitalismo sobre la base de una comunidad de vida económica, territorio, idioma, ciertas características de la psicología y tradiciones de la vida y la cultura cotidianas. En El Manifiesto Comunista, Marx y Engels explicaron que la aparición de los Estados-nación fue el resultado de la lucha de clases, específicamente de los intentos de la clase capitalista de derrocar las instituciones de la antigua clase dominante. Antes del capitalismo, las naciones no eran la forma política principal. [47] Vladimir Lenin compartió una visión similar sobre los estados-nación. [48] Hubo dos tendencias opuestas en el desarrollo de las naciones bajo el capitalismo. Uno de ellos se expresó en la activación de la vida nacional y de los movimientos nacionales contra los opresores. El otro se expresó en la ampliación de los vínculos entre las naciones, la ruptura de las barreras entre ellas, el establecimiento de una economía unificada y de un mercado mundial ( globalización ); la primera es una característica del capitalismo de etapa inferior y la segunda es una forma más avanzada, que promueve la unidad del proletariado internacional . [49] Junto a este desarrollo se produjo el traslado forzoso de la servidumbre del campo a la ciudad, formando una nueva clase proletaria. Esto hizo que el campo se volviera dependiente de las grandes ciudades. Posteriormente, el nuevo modo de producción capitalista también comenzó a expandirse a otras sociedades que aún no habían desarrollado un sistema capitalista (por ejemplo, la lucha por África ). El Manifiesto Comunista decía:
Las diferencias nacionales y los antagonismos entre los pueblos se desvanecen cada día más debido al desarrollo de la burguesía, a la libertad de comercio, al mercado mundial, a la uniformidad del modo de producción y de las condiciones de vida correspondientes.
La supremacía del proletariado hará que desaparezcan aún más rápidamente. La acción unida, al menos de los principales países civilizados, es una de las primeras condiciones para la emancipación del proletariado.
En la medida en que también se ponga fin a la explotación de un individuo por otro, también se pondrá fin a la explotación de una nación por otra. En la medida en que desaparezca el antagonismo entre las clases dentro de la nación, la hostilidad de una nación hacia otra llegará a su fin. [50]
Bajo el capitalismo, la burguesía y el proletariado se convierten en las dos clases principales. La lucha de clases entre estas dos clases prevalecía ahora. Con el surgimiento del capitalismo, las fuerzas productivas ahora pudieron florecer, lo que provocó la revolución industrial en Europa. A pesar de esto, sin embargo, las fuerzas productivas eventualmente llegan a un punto en el que ya no pueden expandirse, provocando el mismo colapso que ocurrió al final del feudalismo:
La sociedad burguesa moderna, con sus relaciones de producción, de intercambio y de propiedad, una sociedad que ha conjurado medios de producción y de intercambio tan gigantescos, es como el hechicero que ya no es capaz de controlar los poderes del inframundo a quienes ha llamado por sus hechizos. [...] Las fuerzas productivas a disposición de la sociedad ya no tienden a favorecer el desarrollo de las condiciones de propiedad burguesa; al contrario, se han vuelto demasiado poderosos para las condiciones que los encadenan, y tan pronto como superan esas trabas, traen el desorden a toda la sociedad burguesa y ponen en peligro la existencia de la propiedad burguesa. [46]
La burguesía, como afirmó Marx en El Manifiesto Comunista , ha "forjado las armas que le acarrean la muerte; también ha creado a los hombres que deben empuñar esas armas: la clase trabajadora moderna: los proletarios". [46] Los materialistas históricos creen de ahora en adelante que el proletariado moderno es la nueva clase revolucionaria en relación con la burguesía, de la misma manera que la burguesía era la clase revolucionaria en relación con la nobleza bajo el feudalismo. [51] El proletariado, entonces, debe tomar el poder como la nueva clase revolucionaria en una dictadura del proletariado .
Entre la sociedad capitalista y la comunista se extiende el período de transformación revolucionaria de la una en la otra. A esto corresponde también un período de transición política en el que el Estado no puede ser más que la dictadura revolucionaria del proletariado . [51]
Marx también describe una sociedad comunista desarrollada junto con la dictadura proletaria:
Dentro de la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos; Del mismo modo, el trabajo empleado en los productos tampoco aparece aquí como valor de estos productos, como una cualidad material que poseen, puesto que ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe de manera indirecta, sino directamente como un componente. parte del trabajo total. La expresión "producto del trabajo", objetable también hoy en día debido a su ambigüedad, pierde así todo significado. De lo que tenemos que ocuparnos aquí es de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propios cimientos, sino, por el contrario, tal como surge de la sociedad capitalista; que, por lo tanto, en todos los aspectos, económica, moral e intelectualmente, todavía está marcada con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo vientre emerge. En consecuencia, el productor individual recibe de la sociedad -después de realizar las deducciones- exactamente lo que le da. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. Por ejemplo, la jornada social de trabajo consiste en la suma de las horas individuales de trabajo; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social de trabajo que éste aporta, su parte en ella. Recibe un certificado de la sociedad de que ha aportado tal o cual cantidad de trabajo (después de deducir su trabajo para los fondos comunes); y con este certificado extrae del stock social de medios de consumo una cantidad equivalente al coste del trabajo. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad de una forma, la recibe de otra forma. [52]
Esta etapa inferior de la sociedad comunista es, según Marx, análoga a la etapa inferior de la sociedad capitalista, es decir, la transición del feudalismo al capitalismo, en el sentido de que ambas sociedades están "estampadas con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo vientre emerge". ". El énfasis en la idea de que los modos de producción no existen de forma aislada sino que más bien se materializan a partir de la existencia anterior es una idea central del materialismo histórico.
Existe un debate considerable entre los comunistas sobre la naturaleza de esta sociedad. Algunos, como Joseph Stalin , Fidel Castro y otros marxistas-leninistas, creen que la etapa inferior del comunismo constituye su propio modo de producción, al que llaman socialista en lugar de comunista. Los marxista-leninistas creen que esta sociedad aún puede mantener los conceptos de propiedad, dinero y producción de mercancías. [53]
Para Marx, la etapa superior de la sociedad comunista es una libre asociación de productores que ha negado con éxito todos los restos del capitalismo, en particular los conceptos de Estado , nacionalidad , sexismo , familias , alienación , clases sociales , dinero , propiedad , mercancías , burguesía . , el proletariado , la división del trabajo , las ciudades y el campo , la lucha de clases , la religión , la ideología y los mercados . Es la negación del capitalismo . [54] [55]
Marx hizo los siguientes comentarios sobre la fase superior de la sociedad comunista:
En una fase superior de la sociedad comunista, después de que se haya desvanecido la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo y, con ella, también la antítesis entre el trabajo mental y físico; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida sino en la necesidad primordial de la vida; después de que las fuerzas productivas hayan aumentado también con el desarrollo integral del individuo y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, sólo entonces podrá cruzarse en su totalidad el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas : ¡ De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades! [52]
En el prefacio de 1872 a la edición francesa de Das Kapital vol. 1, Marx enfatizó que "no existe un camino real hacia la ciencia, y sólo aquellos que no temen la fatigante subida de sus empinados senderos tienen la oportunidad de alcanzar sus luminosas cimas". [56] Alcanzar una comprensión científica requirió una investigación concienzuda y minuciosa, en lugar de especulaciones filosóficas y generalizaciones radicales e injustificadas. Habiendo abandonado la especulación filosófica abstracta en su juventud, el propio Marx mostró gran renuencia durante el resto de su vida a ofrecer generalidades o verdades universales sobre la existencia humana o la historia humana.
Marx tuvo cuidado de indicar que sólo estaba proponiendo una directriz para la investigación histórica ( Leitfaden o Auffassung ), y no estaba proporcionando ninguna "teoría de la historia" o "gran filosofía de la historia" sustantiva, y mucho menos una "llave maestra de la historia". . Engels expresó su irritación con los académicos diletantes que buscaban convertir su escaso conocimiento histórico lo más rápido posible en algún gran sistema teórico que explicara "todo" acerca de la historia. Opinó que el materialismo histórico y la teoría de los modos de producción se estaban utilizando como excusa para no estudiar historia. [57]
El primer resumen explícito y sistemático de la interpretación materialista de la historia que se publicó fue el libro de Engels La revolución científica del señor Eugen Dühring , escrito con la aprobación y guía de Marx, y al que a menudo se hace referencia como el Anti-Dühring . Una de las polémicas fue ridiculizar el fácil "esquematismo mundial" de los filósofos, que inventaban la sabiduría más reciente detrás de sus escritorios. Hacia el final de su vida, en 1877, Marx escribió una carta al editor del periódico ruso Otetchestvennye Zapisky , que contenía significativamente la siguiente advertencia:
Rusia... no lo logrará sin haber transformado primero a buena parte de sus campesinos en proletarios; y después, una vez llevada al seno del régimen capitalista, experimentará sus leyes despiadadas como otros pueblos profanos. Eso es todo. Pero eso no es suficiente para mi crítico. Se siente obligado a metamorfosear mi esbozo histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica de la marcha general impuesta por el destino a cada pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en las que se encuentre, para que finalmente pueda llegar a él. a la forma de economía que garantice, junto con la mayor expansión de las fuerzas productivas del trabajo social, el más completo desarrollo del hombre. Pero le pido perdón. (Me está honrando y avergonzando demasiado). [58]
Marx continúa ilustrando cómo los mismos factores pueden producir resultados muy diferentes en diferentes contextos históricos, de modo que en realidad no es posible hacer generalizaciones rápidas y fáciles. Para indicar la seriedad con la que Marx se tomaba la investigación cuando murió, su patrimonio contenía varios metros cúbicos de publicaciones estadísticas rusas (fue, como observó el viejo Marx, en Rusia donde sus ideas adquirieron mayor influencia).
En la medida en que Marx y Engels consideraban los procesos históricos como procesos gobernados por leyes , las posibles direcciones futuras del desarrollo histórico estaban en gran medida limitadas y condicionadas por lo que sucedió antes. Retrospectivamente, se podría entender que los procesos históricos ocurrieron necesariamente de ciertas maneras y no de otras, y al menos hasta cierto punto, las variantes más probables del futuro podrían especificarse sobre la base de un estudio cuidadoso de los hechos conocidos.
Hacia el final de su vida, Engels comentó varias veces sobre el abuso del materialismo histórico.
En una carta a Conrad Schmidt del 5 de agosto de 1890, afirmó:
Y si este hombre [es decir, Paul Barth ] no ha descubierto todavía que si bien el modo material de existencia es el primum agens [primer agente], esto no impide que las esferas ideológicas reaccionen a su vez sobre él, aunque con un efecto secundario, No es posible que haya entendido el tema sobre el que está escribiendo. [...] La concepción materialista de la historia tiene hoy muchos [amigos peligrosos], a quienes les sirve de excusa para no estudiar historia. Tal como solía decir Marx, comentando sobre los "marxistas" franceses de finales de los años 70: "Lo único que sé es que no soy marxista". [...] En general, la palabra "materialista" sirve a muchos de los escritores más jóvenes en Alemania como una mera frase con la que se etiqueta cualquier cosa sin mayor estudio, es decir, se apegan a esta etiqueta y luego consideran la cuestión resuelta. de. Pero nuestra concepción de la historia es ante todo una guía para el estudio, no una palanca para la construcción a la manera de los hegelianos. Toda la historia debe estudiarse de nuevo y las condiciones de existencia de las diferentes formaciones de la sociedad deben examinarse individualmente antes de intentar deducirlas de las concepciones políticas, de derecho civil, estéticas, filosóficas, religiosas, etc., que les corresponden. . Hasta ahora se ha hecho poco aquí porque sólo unas pocas personas se han puesto manos a la obra en serio. En este campo podemos recibir mucha ayuda, es inmensamente grande y cualquiera que trabaje seriamente puede lograr mucho y distinguirse. Pero en lugar de esto, muchos de los alemanes más jóvenes simplemente utilizan la frase materialismo histórico (y todo se puede convertir en una frase) sólo para adquirir sus propios conocimientos históricos relativamente escasos, ¡pues la historia económica todavía está en pañales! —construidos en un sistema ordenado lo más rápido posible, y luego se consideran algo tremendo. Y después de eso, puede aparecer un Barth y atacar la cosa misma, que en su círculo de hecho ha sido rebajada a una mera frase. [59]
Finalmente, en una carta a Franz Mehring del 14 de julio de 1893, Engels afirmaba:
[S]ólo falta otro punto, que, sin embargo, Marx y yo nunca supimos enfatizar lo suficiente en nuestros escritos y respecto del cual todos somos igualmente culpables. Es decir, todos pusimos, y estábamos obligados a poner, el énfasis principal, en primer lugar, en la derivación de nociones políticas, jurídicas y otras nociones ideológicas, y de las acciones que surgen a través de estas nociones, de las bases económicas básicas. hechos. Pero al hacerlo descuidamos el aspecto formal (las formas y los medios por los cuales surgen estas nociones, etc.) en aras del contenido. Esto ha dado a nuestros adversarios una buena oportunidad para cometer malentendidos, de los cuales Paul Barth es un ejemplo sorprendente. [60]
El filósofo de la ciencia Karl Popper , en La pobreza del historicismo y Conjeturas y refutaciones , criticó tales afirmaciones sobre el poder explicativo o la aplicación válida del materialismo histórico argumentando que podía explicar o descartar cualquier hecho que se le presentara, haciéndolo infalsificable y, por lo tanto, pseudocientífico. . Leszek Kołakowski presentó argumentos similares en Principales corrientes del marxismo . [61]
En su ensayo de 1940 Tesis sobre la filosofía de la historia , el erudito Walter Benjamin compara el materialismo histórico con el turco , un dispositivo del siglo XVIII que fue promocionado como un autómata mecanizado que podía derrotar a hábiles jugadores de ajedrez pero que en realidad ocultaba a un humano que controlaba la máquina. Benjamin sugirió que, a pesar de las afirmaciones de Marx de objetividad científica, el materialismo histórico era en realidad casi religioso. Al igual que el turco, escribió Benjamin, "se supone que siempre debe ganar el títere llamado 'materialismo histórico'. Puede hacerlo sin más contra cualquier oponente, siempre y cuando emplee los servicios de la teología , que como todo el mundo sabe Es pequeño y feo y debe mantenerse fuera de la vista". El amigo y colega de Benjamin, Gershom Scholem, argumentaría que la crítica de Benjamin al materialismo histórico fue tan definitiva que, como escribiría Mark Lilla , "no queda nada del materialismo histórico [...] excepto el término mismo". [62]
En un prólogo a su ensayo Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1886), tres años después de la muerte de Marx, Engels afirmaba confiadamente que "la concepción marxista del mundo ha encontrado representantes mucho más allá de las fronteras de Alemania y Europa y en todos los ámbitos literarios". lenguas del mundo." [63] De hecho, en los años posteriores a la muerte de Marx y Engels, el "materialismo histórico" fue identificado como una doctrina filosófica distinta y posteriormente fue elaborado y sistematizado por pensadores marxistas ortodoxos y marxista-leninistas como Eduard Bernstein , Karl Kautsky , Georgi Plejánov y Nikolái Bujarin . Esto ocurrió a pesar de que muchas de las obras anteriores de Marx sobre el materialismo histórico, incluida La ideología alemana , permanecieron inéditas hasta la década de 1930.
El enfoque etnográfico sustantivista del antropólogo económico y sociólogo Karl Polanyi tiene similitudes con el materialismo histórico. Polanyi distingue entre la definición formal de economía como la lógica de la elección racional entre recursos limitados y una definición sustantiva de economía como la forma en que los humanos se ganan la vida a partir de su entorno natural y social. [64] En La gran transformación (1944), Polanyi afirma que tanto la definición formal como la sustantiva de la economía son válidas bajo el capitalismo, pero que la definición formal se queda corta al analizar el comportamiento económico de las sociedades preindustriales, cuyo comportamiento era más a menudo regido por la redistribución y la reciprocidad . [65] Si bien Polanyi fue influenciado por Marx, rechazó la primacía del determinismo económico en la configuración del curso de la historia, argumentando que, en lugar de ser un ámbito en sí mismo, una economía está integrada en sus instituciones sociales contemporáneas, como el Estado en el El caso de la economía de mercado. [66]
Quizás la exploración reciente más notable del materialismo histórico sea la Teoría de la historia: una defensa de Karl Marx de GA Cohen , [67] que inauguró la escuela del marxismo analítico . Cohen propone una sofisticada interpretación tecnológico-determinista de Marx "en la que la historia es, fundamentalmente, el crecimiento del poder productivo humano, y las formas de sociedad surgen y caen según permitan o impidan ese crecimiento". [68]
Jürgen Habermas cree que el materialismo histórico "necesita revisión en muchos aspectos", especialmente porque ha ignorado la importancia de la acción comunicativa . [69]
Göran Therborn ha sostenido que el método del materialismo histórico debería aplicarse al materialismo histórico como tradición intelectual y a la historia del marxismo mismo. [70]
A principios de la década de 1980, Paul Hirst y Barry Hindess elaboraron una interpretación marxista estructural del materialismo histórico. [71]
La teoría de la regulación , especialmente en la obra de Michel Aglietta, se basa ampliamente en el materialismo histórico. [72]
Tras el colapso de la Unión Soviética a principios de la década de 1990, gran parte del pensamiento marxista fue considerado anacrónico. Un esfuerzo importante para "renovar" el materialismo histórico proviene de la historiadora Ellen Meiksins Wood , quien escribió en 1995 que "Hay algo extraño en la suposición de que el colapso del comunismo representa una crisis terminal para el marxismo. Uno podría pensar, entre otras cosas, que en un período de triunfalismo capitalista hay más margen que nunca para la búsqueda del proyecto principal del marxismo, la crítica del capitalismo." [73]
[E]l núcleo del materialismo histórico fue una insistencia en la historicidad y especificidad del capitalismo, y la negación de que sus leyes fueran las leyes universales de la historia... este enfoque en la especificidad del capitalismo, como un momento con orígenes históricos así como un fin, con una lógica sistémica específica, fomenta un sentido verdaderamente histórico del que carecen la economía política clásica y las ideas convencionales de progreso, y esto también tuvo implicaciones potencialmente fructíferas para el estudio histórico de otros modos de producción. [73]
Haciendo referencia a las Tesis de Marx sobre Feuerbach , Wood defendió que el materialismo histórico debe entenderse como "una base teórica para interpretar el mundo con el fin de cambiarlo".
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Publicado en History Today Volumen 69 Número 9 Septiembre de 2019
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