El término paganismo se utiliza comúnmente para referirse a varias religiones que existieron durante la Antigüedad y la Edad Media , como las religiones grecorromanas del Imperio romano , incluido el culto imperial romano , las diversas religiones mistéricas , filosofías religiosas como el neoplatonismo y el gnosticismo , y religiones étnicas más localizadas practicadas tanto dentro como fuera del imperio. Durante la Edad Media , el término también se adaptó para referirse a las religiones practicadas fuera del antiguo Imperio romano, como el paganismo germánico , el paganismo egipcio y el paganismo báltico .
Desde el punto de vista de los primeros cristianos, todas estas religiones se calificaban como étnicas (o gentiles , ethnikos , gentilis , término que traduce goyim , y que luego se tradujo como paganus ) en contraste con el judaísmo del Segundo Templo . A principios de la Edad Media (800-1000), las religiones consideradas paganas habían desaparecido en su mayoría en Occidente a través de una mezcla de conversión pacífica, cambio religioso natural, persecución y conquista militar de pueblos paganos; la cristianización de Lituania en el siglo XV suele considerarse el final de este proceso.
El cristianismo primitivo surgió como un movimiento dentro del judaísmo del Segundo Templo y el judaísmo helenístico , siguiendo las enseñanzas de Jesús de Nazaret . Con un compromiso misionero tanto con los judíos como con los gentiles (no judíos), el cristianismo se extendió rápidamente al gran imperio romano y más allá . Aquí, el cristianismo entró en contacto con las religiones paganas dominantes. Hechos 19 relata un motín que ocurrió en Éfeso, instigado por plateros que elaboraban imágenes de Artemisa y estaban preocupados de que el éxito de Pablo estuviera afectando su comercio. [1] Estos conflictos están registrados en las obras de los primeros escritores cristianos como Justino Mártir , así como en informes hostiles de escritores como Tácito y Suetonio .
El modelo para la respuesta del estado romano a lo que se veía como una amenaza religiosa se estableció en 186 a. C. Los funcionarios romanos comenzaron a sospechar de los adoradores de Dioniso y su práctica de Bacanales porque "tenía lugar de noche" (también una práctica cristiana posterior). [2] : 32 La magia y los complots secretos contra el emperador eran vistos como productos de la noche. [3] : 200, fn.32 [4] : xxiii Las asociaciones báquicas se disolvieron, los líderes fueron arrestados y ejecutados, se prohibió a las mujeres ocupar puestos importantes en el culto, ningún ciudadano romano podía ser sacerdote y, a partir de entonces, se estableció un control estricto del culto. [2] : 32–33 [2] : 32–33 En el primer siglo de la era común, hubo "expulsiones periódicas de astrólogos, filósofos e incluso maestros de retórica... así como de judíos y... el culto de Isis". [2] : 34 Los druidas también recibieron este tratamiento, al igual que los cristianos. [5] [2] : 34
El cristianismo fue perseguido por las autoridades imperiales romanas desde el principio de su historia dentro del gran imperio. A principios del siglo II d. C., los cristianos ya no eran vistos como una secta escindida del judaísmo , sino como parte de otro de los muchos cultos extranjeros que se habían infiltrado en el Imperio. [6] Poco a poco se hicieron visibles por su ausencia de las actividades festivas en las que se realizaban sacrificios rituales por la salud del emperador y el bienestar del imperio, una conducta que tenía un "tufillo a sacrilegio y traición". [7] [8] [9]
El primer caso documentado de persecución de los cristianos bajo supervisión imperial en el Imperio romano comienza con Nerón (37-68). En el año 64 d. C., se desató un gran incendio en Roma que destruyó partes de la ciudad y devastó económicamente a la población romana. Suetonio sospechó que el propio Nerón fue el pirómano . En sus Anales , Tácito (que afirmaba que Nerón estaba en Antium en el momento del incendio) afirmó que «para librarse de la noticia, Nerón atribuyó la culpa e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones, llamada cristianos o crestianos, [10] por el populacho» (Tácito, Anales XV, véase Tácito sobre Jesús ). Suetonio, más tarde en el período, no menciona ninguna persecución después del incendio, pero en un párrafo anterior no relacionado con el incendio, menciona los castigos infligidos a los cristianos, definidos como hombres que seguían una nueva y maléfica superstición. Pero Suetonio no especificó las razones del castigo; se limitó a enumerar el hecho junto con otros abusos denunciados por Nerón. [11]
La persecución en Lyon fue precedida por la violencia de las turbas, que incluyó asaltos, robos y lapidaciones (Eusebio, Historia Eclesiástica 5.1.7). Las persecuciones estatales posteriores fueron esporádicas hasta el siglo III, aunque el Apologético de Tertuliano de 197 fue escrito aparentemente en defensa de los cristianos perseguidos y dirigido a los gobernadores romanos.
Aunque hubo persecuciones locales esporádicas, no hubo persecución de los cristianos a nivel imperial hasta el reinado de Decio a mediados del siglo III d. C. [12] Se emitió un decreto que exigía un sacrificio público, una formalidad equivalente a un testimonio de lealtad al Emperador y al orden establecido. Los cristianos que se negaron fueron acusados de impiedad y castigados con arresto, prisión, tortura y/o ejecuciones. Algunos cristianos cumplieron y compraron sus certificados, llamados libelli , que certificaban su cumplimiento; otros huyeron a refugios seguros en el campo. Varios concilios celebrados en Cartago debatieron hasta qué punto la comunidad debía aceptar a los cristianos que habían dejado de practicar la religión .
Las persecuciones culminaron con Diocleciano y Galerio a finales del siglo III y principios del IV. Comenzando con una serie de cuatro edictos que prohibían las prácticas cristianas y ordenaban el encarcelamiento del clero cristiano, la persecución se intensificó hasta que todos los cristianos del imperio recibieron la orden de ofrecer sacrificios a los dioses o enfrentarse a la ejecución inmediata. Esta persecución duró hasta que Constantino I , junto con Licinio , legalizó el cristianismo en 313. La Nueva Enciclopedia Católica afirma que " los hagiógrafos antiguos, medievales y modernos tendían a exagerar el número de mártires. Dado que el título de mártir es el título más alto al que puede aspirar un cristiano, esta tendencia es natural". Los intentos de estimar las cifras implicadas se basan inevitablemente en fuentes inadecuadas. [13]
El fracaso de la Gran Persecución de Diocleciano fue considerado como la confirmación de un largo proceso de autoafirmación religiosa contra el conformismo de un imperio pagano. Se ganó y se mantuvo la libertad de afirmar una creencia no reconocida por el Estado. "Por mucho que las iglesias y los estados cristianos hayan pecado en tiempos posteriores por su coerción religiosa, los martirios de las persecuciones romanas pertenecen a la historia de la libertad". [14]
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Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente formaban solo entre el dieciséis y el diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. [15] : 13 Sin embargo, Brown nos recuerda que "no debemos subestimar el estado de ánimo feroz de los cristianos del siglo IV", ni debemos olvidar que la represión, la persecución y el martirio generalmente no generan tolerancia hacia esos mismos perseguidores. [16] Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" la iglesia cristiana que veían como una amenaza para la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que veía como un desafío a la identidad romana desde que se disolvieron las asociaciones báquicas en 186 a. C. Esa acción militar contra una religión mística se convirtió en el patrón para la respuesta del estado romano a todo lo que veía como una amenaza religiosa. Esa posición del Estado frente a las amenazas internas no cambió una vez que los emperadores se convirtieron al cristianismo. [17]
En este contexto, los cristianos del siglo IV también creían que la conversión de Constantino (tradicionalmente en el año 312 d. C.) demostraba que el cristianismo había triunfado sobre el paganismo (en el cielo) y que no era necesario hacer nada más contra los paganos; se hizo de todo, salvo barrer la visión cristiana. [18] Como resultado, el siglo IV incluyó un enfoque en la herejía como una prioridad más alta que el paganismo. [19] [20] Según Brown, "en la mayoría de las áreas, los politeístas no fueron molestados y, aparte de unos pocos incidentes desagradables de violencia local, las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada". [21] [22]
Después de Constantino, a excepción del breve período del gobierno de Juliano, el paganismo nunca recuperó su estatus anterior como religión de Estado. Sin embargo, a pesar de su estatus inferior en el Imperio cristiano, el paganismo todavía existía y se practicaba. [23] Hasta la época de Justino I y Justiniano, hubo cierta tolerancia para todas las religiones; había leyes antipaganas y antiheréticas, pero no se aplicaban en general. Así, hasta el siglo VI, todavía existían centros de paganismo en Atenas, Gaza, Alejandría y otros lugares. [23] : 372
El Edicto de Milán de 313 finalmente legalizó el cristianismo, y obtuvo privilegios gubernamentales, como exenciones de impuestos para el clero cristiano y un grado de aprobación oficial bajo Constantino . [24] Constantino destruyó algunos templos y saqueó más, convirtió a otros en iglesias y descuidó al resto; [25] : 523 "confiscó los fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y en un esfuerzo por establecer una moneda estable, por lo que estaba principalmente interesado en tesoros de oro y plata, pero también confiscó tierras del templo; [26] se negó a apoyar creencias y prácticas paganas al mismo tiempo que hablaba en contra de ellas; prohibió periódicamente los sacrificios paganos y cerró templos, [27] hizo leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos mientras que otras leyes favorecían notablemente al cristianismo, y dotó personalmente a los cristianos con regalos de dinero, tierras y puestos gubernamentales. [28] : 243 [29] [30] : 302 : 302
Como emperador, apoyó abiertamente al cristianismo después de 324, pero hay indicios de que también siguió siendo tolerante con los paganos. [31] : 3 Nunca participó en una purga. Los partidarios de los opositores no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; sus familias y su corte no fueron asesinadas. [30] : 304 No hubo mártires paganos. [32] Las leyes amenazaban con la muerte, pero durante el reinado de Constantino, nadie sufrió la pena de muerte por violar las leyes antipaganas contra el sacrificio. [33] [34] : 87, 93 No hay evidencia de ejecuciones judiciales por sacrificios ilegales antes de Tiberio Constantino (574-582), y muchos templos permanecieron abiertos durante el reinado de Justiniano I (527-565). [33] [34] : 87, 93 Peter Leithart dice de Constantino que "no castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". [30] : 302 Los paganos siguieron ocupando puestos importantes en su corte. Constantino gobernó durante 31 años y nunca proscribió el paganismo. [30] : 302
Todos los registros de la legislación antipagana de Constantino se encuentran en la Vida de Constantino , escrita por Eusebio, como una especie de elogio después de la muerte de Constantino. [35] No es tanto una historia como un panegírico que alaba a Constantino. Las leyes tal como se exponen en la Vida de Constantino a menudo no corresponden, "de cerca, o en absoluto", al texto de los propios Códigos. [35] : 20 Eusebio da a estas leyes una "interpretación fuertemente cristiana mediante citas selectivas u otros medios". [35] : 20 Esto ha llevado a muchos a cuestionar la veracidad del registro y si, en su celo por alabar a Constantino, Eusebio atribuyó generosamente a Constantino acciones que en realidad no eran suyas. [36]
En 382, Graciano fue el primer emperador romano que formalmente, por ley, desvió hacia las arcas de la corona los subsidios financieros públicos que anteriormente habían apoyado los cultos de Roma; se apropió de los ingresos de los sacerdotes paganos y de las vírgenes vestales , prohibió su derecho a heredar tierras, confiscó las posesiones de los colegios sacerdotales y fue el primero en rechazar el título de Pontifex Maximus . [37] Los colegios de sacerdotes paganos perdieron privilegios e inmunidades. También ordenó que se eliminara nuevamente el Altar de la Victoria . [38] [39]
Graciano y Ambrosio, obispo de Milán, intercambiaron múltiples cartas y libros sobre el cristianismo, y el gran volumen de estos escritos a menudo se ha considerado como evidencia de que Graciano estaba dominado por Ambrosio. [29] [40] [41] Ambrosio, por lo tanto, fue la "verdadera fuente" de las acciones antipaganas de Graciano. [42] McLynn considera que esta explicación es improbable e innecesaria: Graciano era, él mismo, devoto, y "las muchas diferencias entre las políticas religiosas de Graciano y las de su padre, y los cambios que ocurrieron durante su propio reinado, se explican por circunstancias políticas cambiantes [después de la Batalla de Adrianópolis ], en lugar de por una capitulación ante Ambrosio". [43]
Los eruditos modernos han señalado que Sozomene es la única fuente antigua que muestra que Ambrosio y Graciano tuvieron alguna interacción personal. En el último año del reinado de Graciano, Ambrosio irrumpió en la partida de caza privada de Graciano para apelar en nombre de un senador pagano sentenciado a muerte. Después de años de conocimiento, esto indica que Ambrosio no sentía personalmente que tuviera suficiente influencia para dar por sentado que Graciano concedería una solicitud para verlo. En cambio, Ambrosio tuvo que recurrir a tales maniobras para presentar su apelación. [42] El hermano de Graciano, Valentiniano II , y su madre no querían a Ambrosio, pero Valentiniano II también se negó a conceder las solicitudes de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria y los ingresos de los sacerdotes del templo y las vírgenes vestales.
Entre 382 y 384 hubo otra disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Oxford Handbook of Late Antiquity , Símaco solicitó la restauración del altar que Graciano había quitado y la restauración del apoyo estatal a las vestales. Ambrosio hizo campaña contra cualquier apoyo financiero al paganismo durante toda su carrera, y cualquier cosa como el Altar que requiriera la participación en sacrificios de sangre era anatema. Ambrosio respondió a Símaco y sus argumentos prevalecieron; las solicitudes fueron denegadas. [44] : 776 Los paganos comenzaron a expresar abiertamente sus demandas de respeto, concesiones y apoyo del estado, expresando su resentimiento en obras históricas, como los escritos de Eunapio y Olimpiodoro. [45] [46]
Después de Graciano, los emperadores Arcadio , Honorio y Teodosio continuaron apropiándose para la corona de los ingresos fiscales recaudados por los custodios del templo, aunque esto puede haber tenido más que ver con las dificultades financieras en curso del imperio que con la religión. [47] [48] : 60 La procesión y ceremonia ritual urbana fue despojada gradualmente de apoyo y financiación. [49] Sin embargo, en lugar de eliminarse por completo, muchos festivales fueron secularizados y, más tarde, se incorporaron a un calendario cristiano en desarrollo (a menudo con pocas modificaciones). Algunos ya habían declinado severamente en popularidad a fines del siglo III. [50]
En el Imperio de Oriente, hasta la época de Justiniano, los emperadores bizantinos practicaron una política de tolerancia hacia todas las religiones. Esto se refería tanto a la devoción a los dioses grecorromanos como a la religión de los bárbaros que vivían dentro del imperio. Aunque existían leyes antipaganas, no hay constancia de que se aplicaran sus severos castigos. [51] Como emperador oriental, Teodosio parece haber practicado este mismo tipo de política cautelosa desde el comienzo de su reinado. Teodosio declaró el cristianismo niceno como religión oficial del imperio, aunque esto estaba dirigido más a los arrianos locales de Constantinopla que a los paganos. Para los paganos, reiteró las prohibiciones de sus predecesores cristianos sobre el sacrificio de animales, la adivinación y la apostasía, pero permitió que se realizaran otras prácticas paganas en público y que los templos permanecieran abiertos. [3] : 35 (y nota 45) [52] [53] También convirtió las fiestas paganas en días laborables, pero las festividades asociadas a ellas continuaron. [54]
Hay pruebas de que Teodosio tuvo cuidado de evitar que la aún sustancial población pagana del imperio se sintiera mal dispuesta hacia su gobierno. Tras la muerte en 388 de su prefecto pretoriano, Cinegio , que, en contra de las políticas verbales de Teodosio, había vandalizado una serie de santuarios y templos paganos en las provincias orientales, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se dedicó a proteger los templos. [55] [56] [57] Durante su primera gira oficial por Italia (389-391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano en el Senado romano nombrando a sus miembros más destacados para importantes puestos administrativos. [58] Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Taciano y Símaco ) en 391. [59]
El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. [60] Sofie Remijsen indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y terminaron bajo Teodosio II. Dos escolios sobre Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo de Zeus Olímpico durante su reinado. [61] : 49
Hacia el final del reinado de Teodosio, en los años 391 y 392, se promulgaron varias leyes contra los sacrificios paganos y contra la herejía. [62]
La legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. [63] : 640 Desde Constantino en adelante, la intelectualidad cristiana escribió sobre el cristianismo como un triunfo total sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran una minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; Constantino lo demostró; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo derrotaría, y se vería que derrotaba, a todos sus enemigos, no los convertiría. [63] : 640 Como dice Peter Brown , "La conversión no era el objetivo principal de un orden social que declaraba el dominio dado por Dios al cristianismo". [63] : 640
Las leyes no tenían como objetivo convertir; "las leyes tenían como objetivo aterrorizar... Su lenguaje era uniformemente vehemente y... frecuentemente horroroso". [63] : 638 Su intención era reordenar la sociedad según líneas religiosas con la iglesia cristiana "triunfante" a cargo, y los paganos y judíos en las afueras de la influencia, para que se pudieran hacer leyes que fueran lo suficientemente intimidantes para permitir que el cristianismo pusiera fin al sacrificio de animales. [63] : 639–640 El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. [64] Si no podían detener la práctica privada del sacrificio, podían "esperar determinar lo que sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". [65] Los altares utilizados para el sacrificio eran destrozados rutinariamente por los cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas asesinadas, ya que les recordaba sus propios sufrimientos pasados asociados con tales altares. [66]
El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos del Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los acontecimientos religiosos más significativos de la Antigüedad tardía. ... Los sacrificios públicos y los festejos comunitarios habían declinado como resultado de una caída en el prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino... Es fácil, sin embargo, imaginar una situación en la que el sacrificio pudiera declinar sin desaparecer. ¿Por qué no conservar, por ejemplo, una única víctima animal para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchas ciudades y pueblos debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal. [67]
En el momento en que el emperador pro-pagano Juliano (r. 360-363) hizo su viaje a través de Asia Menor a Antioquía para reunir un ejército y reanudar la guerra contra Persia, oponerse al sacrificio se había convertido en la norma entre el pueblo. Juliano llegó a Antioquía el 18 de julio, que coincidió con una fiesta pagana que ya se había vuelto secular: no incluía sacrificios. La preferencia de Juliano por el sacrificio de sangre encontró poco apoyo, y los ciudadanos de Antioquía acusaron a Juliano de "poner el mundo patas arriba" al restablecerlo, llamándolo "carnicero". [68] : 69, 72 [69] "Cuando Juliano restauró altares en Antioquía, la población cristiana los derribó rápidamente de nuevo". [70] Juliano logró marchar a la capital sasánida de Ctesifonte, pero durante la batalla de Samarra , fue herido de muerte. [71] [68] : 74 Los hechos de su muerte han quedado oscurecidos por la "guerra de palabras entre cristianos y paganos" que siguió. "Se trató principalmente del origen de la lanza fatal... La idea de que Juliano pudiera haber muerto a manos de uno de los suyos... fue una bendición para una tradición cristiana ansiosa por que el emperador apóstata recibiera su merecido. Sin embargo, ese rumor no era únicamente el producto de una polémica religiosa. Tenía sus raíces en la estela más amplia de descontento que Juliano dejó a su paso". [68] : 77
Una de las primeras cosas que es importante sobre esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánta legislación antipagana se aplicó y utilizó, lo que demostraría cuán confiables son las leyes como reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. [72] Brown dice que, dada la gran cantidad de no cristianos en cada región en este momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas" al imponerlas. Los obispos cristianos también obstruyeron con frecuencia su aplicación. [63] : 638–639, 640 Los duros edictos imperiales tuvieron que enfrentarse al vasto seguimiento del paganismo entre la población y a la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, lo que limitó su impacto. [73] [74] Limitando, pero no eliminando por completo el impacto, como dice Anna Leone, "Los cierres de templos y la prohibición de sacrificios tuvieron un impacto... Después del 375 d. C. la mayoría de los oficios religiosos [paganos] desaparecen por completo del registro epigráfico". [75] : 83 [76] : 25
En segundo lugar, las leyes revelan el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje legal corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Ciro, y de los heresiólogos como Epifanio de Salamina. [63] : 639 Los escritores cristianos y los legisladores imperiales recurrieron a una retórica de conquista. [63] : 640 Estos escritos eran comúnmente hostiles y a menudo despectivos hacia un paganismo que el cristianismo consideraba ya derrotado. [77] [78]
Por último, por un lado, las leyes y estas fuentes cristianas con su retórica violenta han tenido una gran influencia en las percepciones modernas de este período al crear una impresión de conflicto violento continuo que se ha asumido a escala imperial. [79] La evidencia arqueológica, por otro lado, indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real entre cristianos y paganos. [80] [81] [82] [83] [84] [85] Los grupos no cristianos (no heréticos), como los paganos y los judíos, disfrutaron de una tolerancia basada en el desprecio durante la mayor parte de la Antigüedad tardía. [63] : 641
Ha sido común para gran parte de la erudición atribuir la destrucción desenfrenada de templos a Teodosio a través de su prefecto, Maternus Cynegius. Cynegius encargó la destrucción de templos, utilizando el ejército bajo su control y monjes cercanos, especialmente en el territorio alrededor de Constantinopla en la diócesis de Oriens (el Este). [86] : 160–162 Peter Brown dice que en 392, inspirado por el estado de ánimo creado por Cynegius, Teófilo de Alejandría organizó una procesión ridiculizando estatuas de dioses paganos. Las complicaciones políticas contribuyeron a convertirlo en un motín, y el Serapium en Alejandría, Egipto, fue destruido. Algunos eruditos creen que fue en este momento cuando asesinaron a la filósofa Hipatia (aunque hay evidencia de que esto sucedió en 415). [87] Estos ejemplos fueron vistos como la "punta del iceberg" por los eruditos anteriores que vieron estos eventos como parte de una ola de iconoclasia cristiana violenta que continuó durante los años 390 y hasta los años 400. [88] : 114 [89] [90]
En el siglo XXI han surgido problemas con esta perspectiva. La evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV, en todo el Mediterráneo, se limita a un puñado de sitios. [91] La destrucción de templos está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo 4 de ellos han sido confirmados por evidencia arqueológica. [33]
En la Galia, sólo el 2,4% de los más de 500 templos y lugares religiosos conocidos fueron destruidos por la violencia, parte de ella bárbara. [92] En África, la ciudad de Cirene tiene buena evidencia de la quema de varios templos; Asia Menor ha producido una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte puede estar relacionado con una incursión bárbara en lugar de cristiana. Egipto no ha producido destrucciones de templos confirmadas arqueológicamente de este período, excepto el Serapeum . En Italia hay una; Gran Bretaña tiene el porcentaje más alto con 2 de 40 templos. [93]
Trombley y MacMullen dicen que parte de la razón por la que existen discrepancias entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica es porque es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. [94] [95] [85] Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio los destruyó todos, luego dijo que Constantino los convirtió a todos en iglesias. [96] [91] "Según Procopio, en la década de 530 Justiniano destruyó los templos de Philae, ampliamente identificados como el último bastión del paganismo en Egipto. Pero no hay testimonio de sacerdotes después de la década de 450, el cristianismo prosperó allí desde principios del siglo IV, y los templos en sí mismos se encuentran entre los mejor conservados del mundo antiguo". [97] : 799
La arqueología sugiere que los edificios religiosos estuvieron sujetos a tres direcciones diferentes de cambio durante el período imperial: abandono temprano, destrucción y reutilización. [75] : 28 Las dificultades financieras que comenzaron en el siglo III continuaron hasta el siglo IV y afectaron negativamente a la financiación disponible para mantener los grandes complejos de templos y sus festivales. [47] [98] Los presupuestos más bajos, con menos gasto en estatuas, monumentos y mantenimiento simple, significaron el declive físico de las estructuras urbanas de todo tipo. Muchos templos se dejaron caer en el abandono y, en muchos casos, como en Tripolitana, esto sucedió antes de que cualquier legislación cristiana antipagana pudiera haber sido un factor. [75] : 29 [nota 1]
La decadencia temprana y progresiva fue acompañada por un comercio creciente de estatuas y materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se hizo común en la Antigüedad tardía, lo que resultó en su destrucción y eliminación completas. [75] : 2 "Incluso las iglesias fueron reutilizadas de maneras similares". [75] : 82 Algunas restauraciones de templos tuvieron lugar durante el período imperial, pero no hay evidencia de participación o apoyo estatal. Las restauraciones fueron financiadas y realizadas de forma privada. [75] : 36–39
Los datos generales indican que una serie de elementos coincidieron para acabar con los Templos, pero ninguno de ellos era estrictamente religioso. [75] : 82 La economía, la necesidad y las expresiones políticas de poder fueron las principales fuerzas impulsoras de la destrucción y conversión de los monumentos religiosos paganos. [75] : 82 [88] : 103–107 [99] : 63 Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las [fuentes escritas]. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera". [100]
Algunos eruditos han afirmado durante mucho tiempo que no todos los templos fueron destruidos sino que fueron convertidos en iglesias en todo el imperio. [101] [102] Según la arqueología moderna, 120 templos paganos fueron convertidos en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y solo unos 40 de ellos están fechados antes de finales del siglo V. RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V, salvo en unos pocos incidentes aislados. [103] : 257 En Roma, la primera conversión de templo registrada fue el Panteón en 609. [104] : 65–72 No se puede demostrar que ninguna de las iglesias atribuidas a Martín de Tours haya existido en el siglo IV. [105]
Algunos paganos culparon a la hegemonía cristiana por el saqueo de Roma en el año 410, mientras que los cristianos a su vez culparon a los paganos, provocando que San Agustín , un obispo cristiano, respondiera escribiendo La ciudad de Dios , un texto cristiano seminal. Se alega que los cristianos destruyeron casi toda la literatura política pagana y amenazaron con cortar las manos de cualquier copista que se atreviera a hacer nuevas copias de los escritos ofensivos. [106] [107] Sin embargo, no hay evidencia de que ningún cristiano en autoridad "castigara realmente la expresión de sentimientos paganos" y no se conoce ningún procesamiento de ninguna obra pagana. [108] Muchos poetas y escritores paganos fueron populares entre la élite cristiana todavía educada clásicamente, por ejemplo, Séneca fue mencionado 13 veces en La ciudad de Dios de Agustín . [109]
La violencia de las turbas era un problema ocasional en todas las ciudades independientes del imperio. No había fuerzas policiales como tales. Los impuestos, la comida y la política eran razones comunes para los disturbios. La religión también era un factor, aunque es difícil separarla de la política, ya que estaban entrelazadas en todos los aspectos de la vida. [88] : 85–87 En 361, el asesinato del obispo arriano Jorge de Capadocia fue cometido por una turba de paganos, aunque hay evidencia de que los había provocado cruelmente; el conflicto sobre el Serapeum involucró tanto a una turba cristiana como a una pagana; los judíos y los cristianos se reunieron para luchar en 415, aunque las fuentes indican que fueron los niveles superiores de la comunidad judía los que decidieron masacrar a los cristianos después de que Cirilo hiciera serias amenazas a su liderazgo. [110] : 7, 11, 15–16 Una turba cristiana arrojó objetos a Orestes y, finalmente, Hipatia fue asesinada por una turba cristiana, aunque la política y los celos personales fueron probablemente las causas principales. [110] : 19–21 Las turbas estaban compuestas por habitantes urbanos de clase baja, paganos educados de clase alta, judíos y cristianos y, en Alejandría, monjes del monasterio de Nitria. [110] : 18, 22
Los primeros cristianos adaptaron muchos elementos del paganismo. [111] : 27 Los antiguos rituales funerarios paganos a menudo permanecieron dentro de la cultura cristiana como aspectos de la costumbre y la comunidad con muy poca alteración. [112] : 78 Un tipo de canción cantada en la muerte, el lamento ritual, es una de las formas de arte más antiguas de todas. [113] Tan pronto como la muerte era inminente, comenzaba el ritual, luego venía la "lucha del alma" y la oración por los moribundos. Juan Crisóstomo da un relato vívido del alma moribunda viendo ángeles y demonios - "libros de cuentas en mano" - luchando entre sí en una competencia por la posesión del alma de la persona moribunda. [113] Macario de Egipto (siglo IV) escribe sobre una competencia de este tipo que solo se resuelve con la intervención del ángel guardián de la persona, que es aproximadamente paralelo al daimon de Platón . [114]
Una vez que la lucha del alma había terminado, los presentes estallaban en lamentaciones espontáneas. Todo indica que se trataba de una manifestación violenta de dolor: laceraciones en las mejillas, tirones de cabello y rasgaduras de ropas junto con el lamento de la canción de lamento. La iglesia consideraba que este comportamiento inmoderado era impropio de personas que creían que la muerte no era el fin, por lo que intentaron moderarlo cantando salmos, con dos grupos de cantantes en lados opuestos cantando un lamento antifonal, con ritmo, armonía y orden. Sin embargo, esto también es similar al lamento pagano cantado por Aquiles y sugerido por Platón para sus Examinadores en las Leyes . [115]
Los paganos y los judíos decoraban sus cámaras funerarias, y los cristianos también lo hacían, creando así el primer arte cristiano en las catacumbas bajo Roma. [116] Este arte es simbólico y surge de una reinterpretación del simbolismo judío y pagano. [117] La piedad cristiana infundió a los símbolos su propia interpretación fresca. [117] El arte cristiano tenía algo fundamentalmente nuevo que decir, ya que daba expresión visual a la convicción de que el alma humana puede ser liberada de la muerte a una vida eterna. [117] [116] Ni el judaísmo ni ninguna religión pagana habían hecho antes tal afirmación. [118] "La fe judía pone poco énfasis en la inmortalidad, y las creencias paganas sobre la otra vida eran vagas, inciertas y, a veces, deprimentes". [118]
Aunque muchos temas nuevos aparecen por primera vez en las catacumbas cristianas (es decir, el Buen Pastor, el Bautismo y la cena eucarística), las figuras de Orant (mujeres rezando con las manos levantadas) probablemente vinieron directamente del arte pagano. [119] [120] : 125 El simbolismo pagano en forma de Victorias, cupidos y escenas de pastores se encuentra disperso por las catacumbas. [121] El uso judío y pagano de ovejas y cabras, pájaros en un árbol o vid, o comiendo fruta, especialmente uvas, siete escalones que conducen a una tumba, un par de pavos reales, el manto de santidad, la lectura de pergaminos, se encuentran todos en el arte pagano y se adaptaron en el arte cristiano para expresar la esperanza de inmortalidad en términos cristianos. [122] Los sarcófagos paganos habían llevado conchas durante mucho tiempo, y los retratos de los muertos a menudo tenían conchas sobre la cabeza del muerto, mientras que algunos ponían una concha sobre una tumba. Los cristianos y los judíos adaptaron la convención, identificándola con otro símbolo: el halo. [116] Para los cristianos que hicieron las catacumbas, estos símbolos eran necesarios para transmitir su mensaje. [123]
Muchos lugares sagrados que antes eran paganos fueron reconvertidos al cristianismo. En 609, el papa Bonifacio IV obtuvo permiso del emperador bizantino Focas para convertir el Panteón de Roma en una iglesia cristiana, [124] una práctica similar a la recomendada ocho años antes por el papa Gregorio I a Melito en relación con los lugares sagrados anglosajones, con el fin de facilitar la transición al cristianismo. Según la Vida de San Bonifacio de Willibald , alrededor de 723, el misionero cortó el sagrado roble de Donar y utilizó la madera para construir una iglesia dedicada a San Pedro. [125] Alrededor de 744, San Sturm estableció el monasterio de Fulda sobre las ruinas de un campamento real merovingio del siglo VI, destruido 50 años antes por los sajones, en un vado del río Fulda.
Muchos nombres para los meses y días de la semana –incluso el concepto de una semana de siete días– fueron tomados del paganismo romano. [126]
En sus primeros tres siglos, el cristianismo no celebraba el nacimiento de Cristo. Los cumpleaños eran vistos como paganos, nadie sabía la verdadera fecha de nacimiento de Jesús y muchos padres de la iglesia primitiva estaban en contra de la idea. [127] La fuente más antigua que da el 25 de diciembre como la fecha de nacimiento de Jesús es el Cronógrafo de 354 , que los historiadores litúrgicos generalmente coinciden en que fue escrito en Roma en el año 336 d. C. [128] [129] [130] Una supuesta referencia anterior de Hipólito de Roma se considera una interpolación posterior . [128] En el antiguo calendario romano, el 25 de diciembre era la fecha del solsticio de invierno . [131] [132]
Una teoría ampliamente aceptada es que la Iglesia eligió el 25 de diciembre como el cumpleaños de Cristo ( Dies Natalis Christi ) para apropiarse del festival romano del solsticio de invierno Dies Natalis Solis Invicti (cumpleaños de Sol Invictus , el 'Sol Invencible'), celebrado en la misma fecha. [128] [132] [133] Este festival había sido instituido por el emperador Aureliano en el año 274 d. C. [128] [134] Gary Forsythe, profesor de Historia Antigua, dice: "Esta celebración habría sido una adición bienvenida al período de siete días de las Saturnales (del 17 al 23 de diciembre), la temporada festiva más alegre de Roma desde la época republicana, caracterizada por fiestas, banquetes e intercambios de regalos". [132] El historiador Stephen Nissenbaum dice que esta elección fue un compromiso con el paganismo, argumentando que no se puede evitar "las fiestas romanas de pleno invierno y la decisión consciente del cristianismo de colocar una celebración navideña justo en medio de ellas" como parte de ese compromiso. [135] Muchos observadores instruidos en la tradición clásica han notado similitudes entre las Saturnalia y el jolgorio histórico durante los Doce Días de Navidad y la Fiesta de los Inocentes . [136] [137] William Warde Fowler señala: "[Saturnalia] ha dejado sus huellas y ha encontrado sus paralelos en un gran número de costumbres medievales y modernas, que ocurren alrededor de la época del solsticio de invierno". [138] [139]
De una forma u otra, la Navidad nació para competir con las religiones romanas rivales, o para apropiarse de las celebraciones invernales como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar las fiestas invernales con un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [de borrachera]. Lo más probable es que se trate de las tres cosas. [140]
Se decía que Juan el Bautista era seis meses mayor que Jesús, [141] por lo que la Iglesia comenzó a celebrar la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista el 24 de junio, la fecha romana del solsticio de verano . [132] Se entendía que Juan el Bautista "estaba preparando el camino para Jesús", y Juan 3:30 afirma: "Es necesario que Él crezca, pero que yo disminuya". La altura del sol en el cielo y la duración del día comienzan a disminuir después del solsticio de verano y a aumentar después del solsticio de invierno. Por lo tanto, la "San Juan" se celebraba en pleno verano y la "Navidad" en pleno invierno. [142] Con la expansión del cristianismo, algunas de las tradiciones germánicas locales del solsticio de verano se incorporaron a las festividades de la víspera de San Juan . [143]
Otra teoría, propuesta por primera vez por el escritor francés Louis Duchesne en 1889, es que la Navidad se calculó nueve meses después de una fecha elegida como la concepción de Cristo : el 25 de marzo, la fecha romana del equinoccio de primavera . [128] Esto se basa en la creencia de que el equinoccio de primavera fue el día del acto de creación de Dios . [144]
Mientras asistía al Seminario Teológico Crozer en 1950, Martin Luther King Jr. escribió un ensayo titulado " La influencia de las religiones mistéricas en el cristianismo ". King señaló que el lugar de Belén seleccionado por los primeros cristianos como el lugar de nacimiento de Jesús era un santuario primitivo de un dios pagano, Adonis . [145] Después de que la revuelta de Bar Kokhba ( c. 132-136 d. C.) fuera aplastada, el emperador romano Adriano convirtió el sitio cristiano sobre la Gruta en un santuario dedicado al dios griego Adonis , para honrar a su favorito, el joven griego Antinoo . [146]
Justino Mártir fue un pagano que se convirtió al cristianismo alrededor del año 132 d. C. En su Primera Apología , Justino utilizó el concepto del "Logos" como una forma de defender el cristianismo ante los no judíos. Estas referencias demuestran que el conocimiento de Justino sobre el estoicismo era el conocimiento de un hombre común de su tiempo en una conversación común y corriente, y que es poco probable que alguna vez haya estudiado estoicismo. [147] Sin embargo, él se llama a sí mismo platónico, sus referencias a Platón son mucho más detalladas y se pueden encontrar paralelos a los escritos de Platón en los de Justino, aunque no sugieren una influencia directa. [148] Dado que una audiencia griega aceptaría referencias a la filosofía griega, su argumento podría concentrarse en identificar al Logos con Jesús. [149] [150] Los académicos generalmente reconocen que Clemente fue mucho más lejos, tal vez el más lejos "que cualquier cristiano ortodoxo haya llegado jamás en su apropiación y uso de conceptos filosóficos y éticos helenísticos para la expresión de su fe cristiana". [151]
Agustín de Hipona (354-430), quien finalmente sistematizó la filosofía cristiana después de convertirse al cristianismo desde el maniqueísmo , escribió a fines del siglo IV y principios del V: "Pero cuando leí esos libros de los platónicos, me enseñaron a buscar la verdad incorpórea, así que vi sus 'cosas invisibles, entendidas por las cosas que están hechas'". [152] Hasta el siglo XX, la mayor parte del concepto del maniqueísmo en el mundo occidental surgió de las polémicas negativas de Agustín en su contra. Según sus Confesiones , después de ocho o nueve años de adherirse a la fe maniquea (como "auditor", el nivel más bajo en la jerarquía de la secta), se convirtió en cristiano y un potente adversario del maniqueísmo. Cuando se alejó del maniqueísmo, adoptó el escepticismo . En el año 386 d. C., publicó Contra Academicos (Contra los escépticos). J. Brachtendorf dice que Agustín utilizó el concepto estoico ciceroniano de las pasiones para interpretar la doctrina de Pablo sobre el pecado universal y la redención. [153]
La influencia del paganismo también se puede encontrar en el desarrollo de muchas teologías no ortodoxas, como los cátaros de la Edad Media. Los cátaros eran dualistas y sentían que el mundo era obra de un demiurgo de origen satánico. Ha sido imposible determinar si esto se debió a la influencia del maniqueísmo o de otra vertiente del gnosticismo , y si originalmente era zoroastriano . Los bogomilos y los cátaros, en particular, dejaron pocos registros de sus rituales o doctrinas, y el vínculo entre ellos y los maniqueos no está claro. Independientemente de su veracidad histórica, la acusación de maniqueísmo fue dirigida contra ellos por oponentes ortodoxos contemporáneos, que a menudo intentaron hacer coincidir las herejías contemporáneas con las combatidas por los padres de la iglesia. No todos los cátaros sostenían que el Dios Maligno (o principio) era tan poderoso como el Dios Bueno (también llamado principio) como lo hizo Mani, una creencia también conocida como dualismo absoluto. En el caso de los cátaros, parece que adoptaron los principios maniqueos de organización de la iglesia, pero no su cosmología religiosa . De manera similar, Prisciliano y sus seguidores aparentemente intentaron absorber lo que ellos pensaban que era la parte valiosa del maniqueísmo en el cristianismo. [ cita requerida ]
Una zona segura para los paganos era la ciudad de Harran, que, a pesar de la persecución de sus habitantes paganos por parte del emperador bizantino Mauricio, siguió siendo una ciudad en gran parte pagana hasta bien entrado el período islámico temprano. Cuando la ciudad fue sitiada por los ejércitos del califato Rashidun en 639-640, fue la comunidad pagana la que negoció su rendición pacífica. Bajo el gobierno posterior de los califatos, Harran se convirtió en un asentamiento importante dentro de la región de Diyar Mudar y conservó un grado significativo de autonomía. Durante la Primera Fitna , el pueblo de Harran se puso del lado de Mu'awiya I en lugar de Ali en la Batalla de Siffin en 657, que supuestamente resultó en una brutal represalia por parte de Ali, que masacró a gran parte de la población. [154]
Bajo el califato omeya (661-750), Harran prosperó y fue elegida como capital por el último califa omeya, Marwan II , entre 744 y 750. Esta decisión puede haber estado influida por las simpatías paganas de la ciudad y su posición estratégica cerca de las provincias orientales del imperio. [155] La prominencia de la ciudad bajo el gobierno omeya la vio crecer como un centro cultural y académico, con el establecimiento de la primera universidad musulmana en 717 bajo Omar II , atrayendo a académicos de todo el mundo islámico. [156]
Aunque Harran perdió su condición de capital bajo el califato abasí , continuó floreciendo, particularmente durante el reinado de Harun al-Rashid (786-809), cuando su universidad se convirtió en un centro clave para la traducción y la actividad intelectual. [157] La religión local, que mezclaba elementos del paganismo mesopotámico y el neoplatonismo, persistió hasta el siglo X, aunque decretos periódicos impusieron conversiones al Islam, especialmente bajo Al-Ma'mun en 830. [158] No obstante, Harran conservó su heterogeneidad, con una población que incluía musulmanes, cristianos, judíos y una variedad de otros grupos religiosos.
La fecha más probable para que el cristianismo se estableciera por primera vez en Gran Bretaña es alrededor del año 200 d. C. [159] La arqueología reciente indica que se había convertido en una fe minoritaria establecida en el siglo IV. Era en gran medida una religión mayoritaria y, en ciertas áreas, había existido de manera continua. [160]
En la Inglaterra anglosajona primitiva, el desarrollo religioso ininterrumpido significó que el paganismo y el cristianismo nunca estuvieron completamente separados. [161] Arthur Weston escribió que, "Cuando Gregorio el Grande estaba tomando medidas para la conversión de los sajones paganos, se dice que advirtió a sus misioneros que no interfirieran con ninguna creencia tradicional u observancia religiosa que pudiera armonizarse con el cristianismo". [162]
Dile a Agustín que no debe destruir los templos de los dioses, sino más bien los ídolos que están dentro de ellos. Que, después de haberlos purificado con agua bendita, coloque en ellos altares y reliquias de los santos. Porque, si esos templos están bien construidos, deben convertirse del culto a los demonios al servicio del verdadero Dios. Así, al ver que sus lugares de culto no son destruidos, el pueblo desterrará el error de sus corazones y acudirá a los lugares familiares y queridos para reconocer y adorar al verdadero Dios.
Además, como es costumbre en ellos sacrificar bueyes, deben recibir a cambio alguna solemnidad. Por eso, el día de la dedicación de sus iglesias o en la fiesta de los mártires cuyas reliquias se conservan en ellas, construyan cabañas alrededor de sus antiguos templos y celebren la ocasión con banquetes religiosos. Sacrificarán y comerán los animales, no ya como ofrenda al diablo, sino para gloria de Dios, a quien, como dador de todas las cosas, darán gracias por haberse saciado. De este modo, si no se les priva de todos los goces exteriores, gustarán más fácilmente los interiores. Porque, sin duda, es imposible borrar de golpe todo de sus fuertes mentes, así como, para llegar a la cima de una montaña, hay que subir por etapas y paso a paso, no a saltos.
— Beda , Historia ecclesiastica gentis Anglorum (1.30)
Richard A. Fletcher sugiere que los pozos sagrados se desarrollaron a partir de una adaptación similar. [163]
La palabra Easter (Pascua) está vinculada, por una sola fuente documental, a una diosa anglosajona, aunque las raíces de la celebración de la Pascua son anteriores al contacto cristiano con los anglosajones. En su obra The Reckoning of Time (El cálculo del tiempo ) del siglo VIII, el venerable Beda escribió que « Ēosturmōnaþ era la palabra anglosajona para «Mes de Ēostre», el mes que correspondía a abril, llamado así «por una diosa de ellos llamada Ēostre, en cuyo honor se celebraban fiestas en ese mes». [164] El cognado alemán de la diosa Eostre se llama Ostara , y de la misma manera la palabra para Easter (Pascua) en alemán es Ostern . [164] Richard Fletcher , sin embargo, especuló que el nombre Easter (Pascua) podría provenir del anglosajón eastan , que significa este. [165]
La conversión de los anglosajones comenzó casi al mismo tiempo tanto en el norte como en el sur de los reinos anglosajones en dos iniciativas no relacionadas. Los misioneros irlandeses liderados por San Columba , con base en Iona (desde 563), convirtieron a muchos pictos . [166] La corte de la Northumbria anglosajona y la misión gregoriana , que desembarcó en 596, hicieron lo mismo en el reino de Kent . Habían sido enviados por el papa Gregorio I y estaban dirigidos por Agustín de Canterbury con un equipo misionero de Italia. En ambos casos, como en otros reinos de este período, la conversión generalmente comenzó con la familia real y la nobleza adoptando primero la nueva religión. [167]
La conversión de Ethelberto , rey de Kent, es el primer relato de una conversión cristiana de bretwalda y la cuenta el Venerable Beda en sus historias de la conversión de Inglaterra. En 582, el papa Gregorio envió a Agustín y a 40 compañeros desde Roma para convertir a los anglosajones. "Habían, por orden del bendito papa Gregorio, traído intérpretes de la nación de los francos, y enviándolos a Ethelberto, le hicieron saber que habían venido de Roma y que traían un mensaje alegre, que sin duda aseguraba a todos los que lo aprovecharan alegrías eternas en el cielo y un reino que nunca terminaría con el Dios vivo y verdadero". [168] Ethelberto no desconocía el cristianismo porque tenía una esposa cristiana, y Beda dice que incluso había una iglesia dedicada a San Martín cerca. Ethelberto se convirtió finalmente y Agustín permaneció en Canterbury. [169]
Después de su muerte, el rey Oswald de Northumbria llegó a ser considerado un santo, y el lugar donde murió se asoció con milagros . Reginald de Durham menciona uno, diciendo que el brazo derecho de Oswald fue llevado por un cuervo a un fresno, lo que le dio al árbol un vigor eterno; cuando el pájaro dejó caer el brazo al suelo, surgió un manantial del suelo. Tanto el árbol como el manantial, según Reginald, se asociaron posteriormente con milagros de curación. [170] Se ha considerado que algunos aspectos de la leyenda tienen connotaciones o influencias paganas y pueden representar una fusión de su condición de rey guerrero germánico tradicional con el cristianismo. [171] El culto que lo rodeaba ganó prominencia en partes de la Europa continental.
Algún tiempo antes de 655, Œthelwald de Deira le dio a Chad de Mercia tierras sobre las cuales construir un monasterio. Según Beda , Chad sintió que era necesario ayunar durante cuarenta días para purificar el lugar. Esta purificación ritual indica que el nuevo monasterio probablemente se construyó en el sitio de un culto precristiano. [172]
Continuidad pagana en Mani y Mistra (800-1100) El cristianismo se introdujo tarde en Mani, y los primeros templos griegos se convirtieron en iglesias durante el siglo XI. El monje bizantino Nikon "el Metanoita" (Νίκων ὁ Μετανοείτε) fue enviado en el siglo X para convertir a los maniotas, predominantemente paganos . Aunque su predicación inició el proceso de conversión, pasaron más de 200 años hasta que la mayoría aceptó plenamente el cristianismo en los siglos XI y XII. Patrick Leigh Fermor señaló que los maniotas, aislados por las montañas, estuvieron entre los últimos griegos en abandonar la antigua religión, y lo hicieron hacia fines del siglo IX:
Los semitrogloditas maniotas , que se hallaban aislados de las influencias externas por sus montañas, fueron los últimos griegos en convertirse. Abandonaron la antigua religión de Grecia recién hacia fines del siglo IX. Es sorprendente recordar que esta península rocosa, tan cerca del corazón del Levante de donde brota el cristianismo, fue bautizada tres siglos después de la llegada de San Agustín al lejano Kent . [173]
Según Constantino VII en De Administrando Imperio , los maniotas eran denominados "helenos" y no se cristianizaron por completo hasta el siglo IX, a pesar de que algunas ruinas de iglesias del siglo IV indican una presencia cristiana temprana. El terreno montañoso de la región permitió a los maniotas evadir los esfuerzos de cristianización del Imperio Romano de Oriente, preservando así las tradiciones paganas, lo que coincidió con años importantes en la vida de Gemistos Plethon .
La conversión de los sajones del norte comenzó con su incorporación forzada al reino franco en 776 por Carlomagno (r. 768-814). A partir de entonces, la conversión cristiana de los sajones progresó lentamente hasta el siglo XI. [174] : 113 [175] La conversión de los sajones fue difícil por varias razones, entre ellas que sus creencias paganas estaban tan fuertemente ligadas a su cultura que la conversión necesariamente significaba un cambio cultural masivo que era difícil de aceptar. Su teología sofisticada también fue un baluarte contra una conversión inmediata y completa al cristianismo. [176]
Los sajones habían oscilado entre la rebelión y la sumisión a los francos durante décadas. [177] Carlomagno colocó misioneros y cortes a lo largo de Sajonia con la esperanza de pacificar la región, pero los sajones se rebelaron nuevamente en 782 con pérdidas desastrosas para los francos. En respuesta, el rey franco "adoptó una variedad de medidas draconianas" comenzando con la masacre de Verden en 782 cuando ordenó la decapitación de 4500 prisioneros sajones ofreciéndoles el bautismo como alternativa a la muerte. [178] Estos eventos fueron seguidos por la severa legislación de la Capitulatio de partibus Saxoniae en 785 que prescribe la muerte a aquellos que son desleales al rey, dañan las iglesias cristianas o sus ministros, o practican ritos funerarios paganos. [179] Sus duros métodos de cristianización despertaron objeciones de sus amigos Alcuino y Paulino de Aquileia . [180] Carlomagno abolió la pena de muerte para el paganismo en 797. [181]
Los primeros intentos registrados de difundir el cristianismo en Noruega fueron realizados por el rey Haakon el Bueno en el siglo X, que se crió en Inglaterra. Sus esfuerzos fueron impopulares y tuvieron poco éxito. En 995 Olaf Tryggvason se convirtió en el rey Olaf I de Noruega. Olaf I entonces hizo su prioridad convertir el país al cristianismo. Al destruir templos y torturar y matar a los resistentes paganos, logró que cada parte de Noruega fuera al menos nominalmente cristiana. [182] Al expandir sus esfuerzos a los asentamientos nórdicos en el oeste, las sagas de los reyes le atribuyen la cristianización de las Islas Feroe , Orcadas , Shetland , Islandia y Groenlandia . Después de la derrota de Olaf en la batalla de Svolder en 1000, hubo una recaída parcial del paganismo en Noruega bajo el gobierno de los jarls de Lade . En el siguiente reinado de San Olaf , los restos paganos fueron eliminados y el cristianismo se afianzó.
Los conflictos armados entre los finlandeses bálticos , los bálticos y los eslavos que habitaban en las costas del Báltico y sus vecinos sajones y daneses al norte y al sur habían sido habituales durante varios siglos. La cristianización de los paganos bálticos, eslavos y finlandeses se llevó a cabo principalmente durante los siglos XII y XIII, en una serie de campañas militares descoordinadas por parte de varios reinos alemanes y escandinavos, y más tarde por los Caballeros Teutónicos y otras órdenes de monjes guerreros. [183] Fue durante estas Cruzadas del Norte cuando la conversión armada del paganismo se convirtió por primera vez en parte del cristianismo. [184] : 157–158 [185]
Dragnea y Christiansen indican que el motivo principal de estas guerras era el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos y tributos. [186] : 5, 6 El historiador y politólogo medieval Iben Fonnesberg-Schmidt dice que los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión no siempre fue un elemento de sus planes. [185] : 24 Sin embargo, la conversión era parte del lenguaje de todos estos invasores, y la conversión casi siempre se produjo mediante el uso directo de la fuerza o la fuerza indirecta de un líder que se había convertido y exigía la conversión de sus seguidores también. [185] : 23, 24 A menudo hubo consecuencias graves para las poblaciones que decidieron resistir. Por ejemplo, la conquista y conversión de la antigua Prusia resultó en la muerte de gran parte de la población nativa, cuya lengua posteriormente se extinguió. [187] [188] : 9 [189] : 14–15
"Si bien los teólogos sostenían que la conversión debía ser voluntaria, había una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida mediante presión política o coerción militar". [185] : 24 La aceptación de esto por parte de la Iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que el pensamiento cristiano nunca había hecho anteriormente. [184] : 157–158 [185] : 24 Los frailes dominicos ayudaron con esta justificación ideológica. Al retratar a los paganos como poseídos por espíritus malignos, podían afirmar que los paganos necesitaban conquista, persecución y fuerza para liberarlos; luego se convertirían pacíficamente. [190] : 58 [189] : 57 [191] : 678, 679 Los ideales de conversión pacífica rara vez se realizaron en estas cruzadas; Los monjes y sacerdotes tuvieron que trabajar con los gobernantes seculares en sus términos, y los líderes militares rara vez se preocuparon por permitir el tiempo necesario para la conversión pacífica. [185] : 76
La práctica de reemplazar creencias y motivos paganos por cristianos, y no registrar deliberadamente la historia pagana (como los nombres de dioses paganos o detalles de prácticas religiosas paganas), se ha comparado con la práctica de damnatio memoriae . [192]
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