stringtranslate.com

Escuelas de teología islámica

La reunión de los teólogos , pintura persa de Abd Allah Musawwir (mediados del siglo XVI), Museo de Arte Nelson-Atkins .

Las escuelas de teología islámica son varias escuelas islámicas y ramas de diferentes escuelas de pensamiento con respecto al credo . Las principales escuelas de teología islámica incluyen las escuelas Mu'tazili , Ash'ari , Maturidi y Athari existentes ; las extintas incluyen las escuelas Qadari , Jahmi , Murji' y Batini .

El cisma principal entre las ramas suní , chií y jariyí del Islam fue inicialmente más político que teológico, pero las diferencias teológicas se han desarrollado con el tiempo a lo largo de la historia del Islam . [1]

Escuelas de teología en la teología islámica


Según la Enciclopedia del Corán (2006),

El Corán presenta una amplia gama de temas teológicos relacionados con el pensamiento religioso de la Antigüedad tardía y, a través de su profeta Mahoma, presenta una visión coherente del Creador, del cosmos y del hombre. Las principales cuestiones de la disputa teológica musulmana se encuentran ocultas bajo la redacción del mensaje coránico, que está estrechamente vinculado a la biografía de Mahoma . [2]

Los estudiosos modernos de la historia del Islam y de los estudios islámicos dicen que algunos ejemplos de pensamiento teológico ya se desarrollaron entre los politeístas de la Arabia preislámica , como la creencia en el fatalismo ( ḳadar ), que reaparece en la teología islámica con respecto a los debates metafísicos sobre los atributos de Dios en el Islam , la predestinación y el libre albedrío humano . [3] [4]

El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes fue una disputa sobre la sucesión política y religiosa al liderazgo de la Ummah (comunidad musulmana) después de la muerte de Mahoma. [1] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. [1] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [1] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [1]

ʿAqīdah es un término islámico que significa « credo » o «creencia». [5] Cualquier sistema de creencias religiosas, o credo, puede considerarse un ejemplo de ʿaqīdah . Este término ha adquirido un uso técnico significativo en la historia y la teología musulmanas, denotando aquellos asuntos sobre los que los musulmanes tienen convicciones. El término suele traducirse como «teología». Tales tradiciones son divisiones ortogonales a las divisiones sectarias dentro del Islam , y un mutazilita puede, por ejemplo, pertenecer a las escuelas yafari , zaidí o incluso Ḥanafī de jurisprudencia islámica .

En la historia del Islam, una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. [3] [6] Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de coeterno con Dios, lo que se convertiría en una de las preguntas más polémicas en la historia de la teología islámica. [3] [6]

En el siglo IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . [7] Los ashʿarītas todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. [7] Esta postura fue rechazada por la escuela Māturīdī ; [8] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basándose únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [8] Él compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. [8]

Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". [9]

Otro punto de controversia fue la posición relativa del imān («fe») en contraste con la taqwā («piedad»). Estas escuelas de teología islámica se resumen en ʿIlm al-Kalām , o «ciencia del discurso», en oposición a las escuelas místicas que niegan que cualquier verdad teológica pueda descubrirse por medio del discurso o la razón. [ cita requerida ]

Escuelas de teología sunitas

Escuelas de pensamiento sunitas [10]

La mayoría de los sunitas han adoptado la escuela de teología Ash'ariyya, [11] pero la escuela similar Mātūrīd'iyyah también tiene seguidores sunitas. [12] Los musulmanes sunitas son la denominación más grande del Islam y son conocidos como ' Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h' o simplemente como ' Ahl as-Sunnah ' . La palabra sunita proviene de la palabra Sunnah , que significa las enseñanzas y acciones o ejemplos del profeta islámico Mahoma . Por lo tanto, el término "sunita" se refiere a aquellos que siguen o mantienen la Sunnah de Mahoma .

Los sunitas creen que Mahoma no designó a un sucesor para dirigir la ummah (comunidad) musulmana antes de su muerte, y después de un período inicial de confusión, un grupo de sus compañeros más destacados se reunió y eligió a Abu Bakr , amigo cercano de Mahoma y suegro, como el primer ' califa ' del Islam. Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan y Ali ibn Abu Talib ) como " al-Khulafā'ur-Rāshidūn " o "Los califas bien guiados". Después del Rashidun , el cargo se convirtió en un derecho hereditario y el papel del califa se limitó a ser un símbolo político de la fuerza y ​​la unidad musulmanas.

Atari

El atarismo ( árabe : أثري ; textualismo ) es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) en favor del textualismo estricto en la interpretación del Corán . [13] El nombre se deriva de la palabra árabe athar , que literalmente significa "remanente" y también se refiere a una "narración". [14] Tiene una posición minoritaria entre los eruditos y sus discípulos son llamados Athariyya o Atharis. [ cita requerida ]

Los primeros atharistas, como Amir al-Sha'bi, denunciaron el uso de Qiyas (deducción analógica), ya que se basaban principalmente en las tradiciones escriturales. [15] También intentó convencer a otros eruditos de que Qiyās no era un argumento válido. [16] Se registró que Al-Sha'bi dijo: "Tengan cuidado con Qiyās. Porque cuando lo usan, hacen que lo que es halal sea haram y lo que es haram sea halal". [17]

Para los seguidores del movimiento Athari, el significado "claro" del Corán, y especialmente las tradiciones proféticas, tiene autoridad exclusiva en materia de creencia, y participar en disputas racionales ( kalam ), incluso si uno llega a la verdad, está absolutamente prohibido. [18] Los Atharis participan en una lectura amodal del Corán, en oposición a una involucrada en ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente, y creen que el significado "real" debe ser consignado solo a Dios ( tafwid ). [19] En esencia, el significado ha sido aceptado sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ". [ cita requerida ] En teoría, Ahmad ibn Hanbal ha declarado que esto significa rechazar cualquier atribución de Dios con criaturas; como la doctrina de los racionalistas (Mu'tazilah). Así, Ahmad rechazó la noción de Mu'tazilah de que el Corán era una creación, y en su lugar afirmó que el Corán es un shifat (atributo) de Dios. [20] [21] [22] [23]

Por otra parte, el famoso erudito hanbalí Ibn al-Jawzi afirma, en Kitab Akhbar as-Sifat , que Ahmad ibn Hanbal se habría opuesto a las interpretaciones antropomórficas de los textos coránicos como las de al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid e Ibn az-Zaghuni. [24] Basándose en la crítica de Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi a los Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , profesor de derecho islámico en la Universidad de El Cairo, dedujo que la aqidah salafista se sitúa en algún punto entre el ta'til y la antropopatía ( Ẓāhir īsmo absoluto en la comprensión del tashbih en el Corán) [25] [26] en el Islam. El Ẓāhir īsmo absoluto y el rechazo total del ta'wil se encuentran entre las características fundamentales de esta "nueva" escuela islámica de teología. [ cita requerida ]

'Ilm al-Kalām

ʿIlm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente "ciencia del discurso"), [5] usualmente abreviado como kalām y a veces llamado "teología escolástica islámica" o "teología especulativa", es una empresa racional nacida de la necesidad de establecer y defender los principios de la fe islámica contra escépticos y detractores. [27] ʿIlm al-Kalām incorporay la lógica aristotélica en la teología islámica. [6] A un erudito musulmán de kalām se lo conoce como mutakallim (plural: mutakallimūn ) a diferencia de los filósofos, juristas y científicos. [28] Hay muchas interpretaciones posibles de por qué esta disciplina originalmente se llamó kalām ; Una de ellas es que la controversia más amplia en esta disciplina ha sido sobre si la Palabra de Dios , tal como se revela en el Corán, puede considerarse parte de la esencia de Dios y, por lo tanto, no creada, o si se convirtió en palabras en el sentido normal del habla y, por lo tanto, es creada . [6] Hay muchas escuelas de Kalam, siendo las principales la Mutazila , [29] las escuelas Ash'ari y Maturidi en el Islam sunita. La teología tradicionalista rechaza el uso de kalam, considerando que la razón humana es pecaminosa en asuntos invisibles. [30]

Mu'tazila

Muʿtazila es una escuela de teología que apareció en la historia islámica temprana y que fue conocida por su neutralidad en la disputa entre Alī y sus oponentes después de la muerte del tercer califa, Uthman . En el siglo X d.C., el término también había llegado a referirse a una escuela islámica de teología especulativa (kalām) que floreció en Basora y Bagdad (siglos VIII-X). [31] [32] [33] Según fuentes sunitas, la teología Muʿtazili se originó en el siglo VIII en Basora (ahora en Irak) cuando Wāṣil ibn ʿAṭā' (fallecido en 131 AH/748 d. C.) se retiró ( iʿtazala , de ahí el nombre Mu'tazila) de las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica sobre la cuestión de al-Manzilah bayna al-Manzilatayn ( una posición entre dos posiciones ), donde Wasil ibn Ata razonó que un pecador grave (fāsiq) no podía clasificarse ni como creyente ni como incrédulo, sino que estaba en una posición intermedia (al-manzilah bayna manzilatayn). [34]

La escuela Mu'tazila posterior desarrolló un tipo islámico de racionalismo, parcialmente influenciado por la filosofía griega antigua , basado en tres principios fundamentales: la unidad ( Tawhid ) y la justicia ( Al-'adl ) de Dios , [35] la libertad de acción humana y la creación del Corán. [36] Los Muʿtazilitas son más conocidos por rechazar la doctrina del Corán como increado y coeterno con Dios , [37] afirmando que si el Corán es la palabra de Dios, lógicamente "debe haber precedido a su propio discurso". [38] Esto iba en contra de la posición sunita ortodoxa que argumentaba que, dado que Dios lo sabe todo, su conocimiento del Corán debe haber sido eterno, por lo tanto increado como él. [39] Uno de los episodios más notables del conflicto Mu'tazila con la ortodoxia atarista fue durante el reinado del califa abasí Al-Ma'mun , donde la larga disputa de la doctrina del creacionismo coránico Mu'tazila se opuso a la doctrina atarista de que el Corán como shifat (atribución) de Dios, defendida por Ahmad ibn Hanbal, el fundador de la escuela Hanbali . [21] [22] [23] [20] Ahmad fue registrado participando en largos debates contra el líder Mu'tazilita y cadí del califato, Ahmad ibn Abi Du'ad con respecto a dicho asunto sobre la naturaleza del Corán. [40]

Aunque los mutazilis se basaron posteriormente en la lógica y en diferentes aspectos de la filosofía islámica temprana , la filosofía griega antigua y la filosofía india , los principios básicos del Islam son su punto de partida y referencia última. [41] [42]

Varios grupos fueron posteriormente influenciados por la teología mutazilita, como los Bishriyya , que siguieron las enseñanzas de Bishr ibn al-Mu'tamir , y los Bahshamiyya , que siguieron las enseñanzas de Abu Hashim al-Jubba'i . [43] [44]

Ash'arīyyah (Ashariyah)

Ashʿarīyyah es una escuela de teología que fue fundada por el erudito, reformador y teólogo escolástico árabe musulmán Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (874–936), quien desarrolló la escuela de pensamiento fundada por Ibn Kullab un siglo antes. [45] [46] [7]

Estableció una directriz ortodoxa [47] [48] basada en la autoridad de las Escrituras , [45] [7] [49] la racionalidad , [45] [49] [50] [51] [52] y el racionalismo teológico . [45] [49] [51] [53] [54] [55] Cuando era joven, al-Ashʿarī estudió con al-Jubba'i , un renombrado maestro de teología y filosofía mutazilí . [56] [57] Fue conocido por sus enseñanzas sobre el atomismo , [58] una de las primeras filosofías islámicas , y para al-Ashʿarī esta fue la base para propagar la visión de que Dios creó cada momento en el tiempo y cada partícula de materia . Sin embargo, creía en el libre albedrío y elaboró ​​los pensamientos de Dirar ibn 'Amr y Abu Hanifa en una explicación del libre albedrío mediante un "agente dual" o "adquisición" ( iktisab ). [59]

Al-Ashʿarī estableció una vía intermedia entre las doctrinas de las escuelas Aṯharī y Muʿtazila de la teología islámica, basada tanto en la confianza en las escrituras sagradas del Islam como en el racionalismo teológico sobre la agencia y los atributos de Dios . [45] [7] [49] La escuela Ashʿarī razonó que la verdad solo puede conocerse a través de la revelación, y que sin la revelación la mente humana sin ayuda no podría saber si algo es bueno o malo. Se ha llamado "un intento de crear una posición intermedia" entre el racionalismo de los Muʿtazilitas y el escrituralismo de los tradicionalistas. [60] En un intento de explicar cómo Dios tiene poder y control sobre todo, pero los humanos son responsables de sus pecados, al-Ashʿarī desarrolló la doctrina del kasb (adquisición), según la cual todos y cada uno de los actos humanos, incluso el levantamiento de un dedo, son creados por Dios, pero el ser humano que realiza el acto es responsable de él, porque ha "adquirido" el acto. [61] Mientras que al-Ashʿarī se oponía a las opiniones de la escuela rival Muʿtazilite , también se oponía a la opinión que rechazaba todo debate , sostenida por ciertas escuelas como la zahiri ("literalista"), la muyasimita (" antropoteísta ") y la muhaddithin (" tradicionalista ") por su énfasis excesivo en el taqlid (imitación) en su Istihsan al‑Khaud . [62]

El ashaarismo finalmente se convirtió en la escuela predominante de pensamiento teológico dentro del Islam sunita, [46] [7] [63] y es considerado por algunos como la escuela más importante de teología islámica en la historia del Islam . [46] Entre los teólogos asharitas más famosos se encuentran el Imam Nawawi , Ibn Hajar al-Asqalani , Ibn al-Jawzi , al-Ghazali , al-Suyuti , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam , Fakhr al-Din al-Razi , Ibn 'Asakir , al-Subki , al-Taftazani , al-Baqillani y al-Bayhaqi . [64]

Maturid'iyyah

La escuela Maturidi fue fundada por Abu Mansur al-Maturidi (853-944) y es la escuela teológica más popular entre los musulmanes, especialmente en las zonas que antes estaban bajo el control de los otomanos y los mogoles . Hoy en día, la escuela Maturidi es la que favorece a los Ahl ar-Ra'y ("gente de razón"), que incluyen únicamente a la escuela Hanafi de fiqh, que constituye la mayoría de los musulmanes sunitas. [65]

La escuela Maturidi se sitúa en una posición intermedia entre las escuelas Ash'ari y Mu'tazili en lo que respecta a la cuestión del conocimiento de la verdad y el libre albedrío . Los Maturidi afirman que la mente humana, sin ayuda de la revelación, es capaz de descubrir que algunos de los pecados más graves, como el alcohol o el asesinato, son malos, pero siguen manteniendo que la revelación es la fuente última del conocimiento. Además, los Maturidi creen que Dios creó y puede controlar toda Su creación, pero que permite a los seres humanos tomar decisiones y elecciones individuales por sí mismos.

Se considera que la ética tiene una existencia objetiva. Por lo tanto, los humanos son capaces de reconocer el bien y el mal sin la revelación, sino solo con la razón . [66] Sin embargo, los profetas y la revelación son necesarios para explicar cuestiones que van más allá de la razón humana. [67] En materia de los seis artículos de fe, el maduridismo sostiene en particular la idea de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo actual, y no se adhiere a la doctrina de la impecabilidad de los ángeles. [68] [69]

Jahmiyyah

Los yahmis eran seguidores del teólogo islámico Jahm bin Safwan, que se asociaba con Al-Harith ibn Surayj . Era un exponente del determinismo extremo según el cual el hombre actúa sólo metafóricamente, de la misma manera en que el sol actúa o hace algo cuando se pone. [70]

Qadariyah

Qadariyyah es un término originalmente despectivo que designaba a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los seres humanos son ontológicamente libres y tienen un libre albedrío perfecto, cuyo ejercicio justifica el castigo divino y absuelve a Dios de la responsabilidad por el mal en el mundo. [71] [72] Sus doctrinas fueron adoptadas por los Mu'tazilis y rechazadas por los Ash'aris . [71] La tensión entre el libre albedrío y la omnipotencia de Dios fue reconciliada más tarde por la escuela de teología Maturidi , que afirmaba que Dios concede a los seres humanos su agencia, pero puede eliminarla o alterarla en cualquier momento.

Hasan al Basri (642 - 728) fue el primero que definió las doctrinas Qadariyya de manera sistemática: 1) Dios crea solo el bien, el mal surge del libre albedrío. 2) La humanidad tiene libre albedrío para elegir hacer la voluntad de Dios o no. 3) Dios solo extravía a los humanos si primero le han dado la ocasión de hacerlo demostrando la intención de pecar. [73] Relacionada con la cuestión del origen del mal está la naturaleza del diablo ( Iblīs ). Al afirmar que el origen del diablo radica en su libre albedrío para pecar, Qadariyya y más tarde los mutazilitas rechazaron el origen angelical de Iblīs. [74] [75] Amr ibn Ubayd (fallecido en 761), uno de los últimos estudiantes de Hasan, se convirtió en una figura destacada del movimiento mutazilita, y todavía defendía la creencia Qadariyya en el libre albedrío independiente de Dios. [76]

Muhakkima

Los grupos que se separaron del ejército de Ali al final del Incidente del Arbitraje constituyeron la rama de Muhakkima ( árabe : محكمة ). Se dividen principalmente en dos sectas principales llamadas Jariyitas e Ibadíes .

Jariyá

Los jariyitas consideraban que el califato de Abu Bakr y Umar estaba bien guiado, pero creían que Uthman ibn Affan se había desviado del camino de la justicia y la verdad en los últimos días de su califato, y por lo tanto era propenso a ser asesinado o desplazado. También creían que Ali ibn Abi Talib cometió un grave pecado cuando acordó el arbitraje con Muʿāwiyah . En la batalla de Siffin , Ali accedió a la sugerencia de Muawiyah de detener la lucha y recurrir a la negociación. Una gran parte de las tropas de Ali (que más tarde se convertirían en los primeros jariyitas) se negaron a ceder a ese acuerdo, y consideraron que Ali había violado un versículo coránico que dice que la decisión es solo de Alá (Corán 6:57), que los jariyitas interpretaron como que significa que el resultado de un conflicto solo puede decidirse en la batalla (por Dios) y no en negociaciones (por seres humanos).

Los jariyíes consideraron que los árbitros ( Abu Musa al-Ashʿari y Amr Ibn Al-As ), los líderes que designaron a estos árbitros ( Ali y Muʿāwiyah ) y todos los que estuvieron de acuerdo con el arbitraje (todos compañeros de Ali y Muʿāwiyah ) eran kuffār (incrédulos), habiendo violado las reglas del Corán. Creían que todos los participantes en la Batalla de Yamal , incluyendo a Talha , Zubayr (ambos compañeros de Muhammad ) y Aisha habían cometido una kabira (pecado mayor en el Islam). [77]

Los jariyitas rechazan la doctrina de la infalibilidad del líder de la comunidad musulmana, en contraste con los chiítas pero de acuerdo con los sunitas. [78] El erudito islámico moderno Abul Ala Maududi escribió un análisis de las creencias jariyitas, marcando una serie de diferencias entre el jariyismo y el Islam sunita. Los jariyitas creían que el acto de pecar es análogo al Kufr (incredulidad) y que todo pecador grave era considerado un Kāfir (incrédulo) a menos que se arrepintiera. Con este argumento, denunciaron a todos los Ṣaḥābah mencionados anteriormente e incluso los maldijeron y usaron un lenguaje abusivo contra ellos. Los musulmanes comunes también fueron declarados incrédulos porque, en primer lugar, no estaban libres de pecado; en segundo lugar, consideraban a los Ṣaḥābah mencionados anteriormente como creyentes y los consideraban líderes religiosos, incluso infiriendo jurisprudencia islámica del Hadith narrado por ellos. [77] También creían que no era obligatorio que el califa fuera de los Quraysh . Cualquier musulmán piadoso nominado por otros musulmanes podía ser califa elegible . [77] Además, los jariyitas creían que la obediencia al califa es vinculante siempre que gestione los asuntos con justicia y consulta, pero si se desvía, entonces se vuelve obligatorio confrontarlo, degradarlo e incluso matarlo.

Ibadía

La ibadiyya tiene algunas creencias comunes que se superponen con las escuelas Ashʿarī y Mu'tazila , el Islam sunita dominante y algunas sectas chiitas . [79]

Murjiah

Murji'ah ( árabe : المرجئة ) fue una escuela islámica temprana cuyos seguidores son conocidos en inglés como "Murjites" o "Murji'ites" ( المرجئون ). La Murji'ah surgió como una escuela teológica en respuesta a los jariyitas sobre la pregunta temprana sobre la relación entre el pecado y la apostasía (rida). Los Murji'ah creían que el pecado no afectaba las creencias de una persona ( iman ), sino su piedad ( taqwa ). Por lo tanto, defendían la idea del "juicio retrasado" ( irjaa) . Los Murji'ah sostienen que cualquiera que proclame el mínimo de fe debe ser considerado musulmán, y el pecado por sí solo no puede hacer que alguien se convierta en un incrédulo ( kafir ). La opinión murjita eventualmente dominaría la de los jariyitas y se convertiría en la opinión mayoritaria en el Islam sunita . Las escuelas posteriores de teología sunita adoptaron su postura al tiempo que formaban escuelas y conceptos teológicos más desarrollados.

Escuelas de teología chiítas

Zaydi-Quintos

La denominación zaidí del Islam chiita es cercana a la escuela mutazila en materia de doctrina teológica. Existen algunas cuestiones entre ambas escuelas, en particular la doctrina zaidí del imamato , que es rechazada por los mutazilitas. Entre los chiitas, los zaidíes son los más similares a los sunitas, [80] ya que el zaidismo comparte doctrinas y opiniones jurisprudenciales similares con los eruditos sunitas. [81]

Bāṭin'iyyah

La Bāṭen'iyyah fue introducida originalmente por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, [82] [83] y luego desarrollada por Maymūn al-Qaddāh [84] y su hijo ʿAbd Allāh ibn Maymūn [85] para la interpretación esotérica del Corán . [86] Los miembros de Bāṭen'iyyah pueden pertenecer a las denominaciones Ismāʿīlī o Doce del Islam Shīʿa.

Imames-Ismā'īlīs

Los ismaelitas se diferencian de los duodecimanos en que tuvieron imanes vivos o da'is durante siglos. Sucedieron a Isma'il ibn Ja'far , hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el imán legítimo [87] después de su padre Ja'far al-Sadiq . Los ismaelitas creen que, independientemente de si el imán Isma'il murió o no antes que el imán Ja'far, le había pasado el manto del imāmato a su hijo Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum como el siguiente imán. [88]

Escuelas Batini-Twelver ʿAqīdah

Los seguidores de la escuela Bāṭen'iyyah ( Duodecimana) están formados por alevíes y nusayríes , que desarrollaron su propio sistema de jurisprudencia islámica y no siguen la jurisprudencia yafari . Su población combinada representa casi el 1% de la población musulmana mundial. [89]

Alevismo

Los alevíes a veces se clasifican como parte del chiismo duodecimano, y a veces como su propia tradición religiosa, ya que tiene una filosofía, costumbres y rituales marcadamente diferentes. Tienen muchas características del tasawwufī y expresan su creencia en el Corán y los Doce Imanes , pero rechazan la poligamia y aceptan tradiciones religiosas anteriores al Islam, como el chamanismo turco . Son importantes en el centro-este de Turquía . A veces se los considera una hermandad sufí , y tienen una forma no tradicional de liderazgo religioso que no está orientada a la erudición como otros grupos sunitas y chiítas. Entre 7 y 11 millones de alevíes, incluidas las otras denominaciones de chiitas duodecimanos, viven en Anatolia . [89]

Escuela islámica de teología Alevi

En Turquía , los musulmanes chiítas siguen la jurisprudencia Ya'far , que se remonta al sexto imán chií Ya'far al-Sadiq , y son llamados "Ya'faris". [ cita requerida ]

Baktāshismo(Confianza)
El fundador de la orden sufí Bektashiyyah , Hacı Bektaş-ı Veli (Ḥājjī Baktāsh Walī)
Escuela Islámica de Teología Baktāshi

La Bektashiyyah es una orden sufí chiita fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli , un derviche que huyó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia en la época de las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden ganó un gran número de seguidores en las zonas rurales y más tarde se desarrolló en dos ramas: el clan Çelebi, que afirmaba ser descendiente físico de Haji Bektash Veli, eran llamados "Bel evladları" (hijos de los lomos), y se convirtieron en los líderes espirituales hereditarios de los alevíes rurales; y los Babağan, aquellos fieles al camino " Yol evladları" (hijos del camino ), que dominaban la orden sufí oficial Bektashi con su liderazgo electo. [ cita requerida ]

El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulada por Ibn Arabi . Esto a menudo ha sido etiquetado como panteísmo , aunque es un concepto más cercano al panenteísmo . El bektashismo también está muy impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali , los Doce Imames y la conmemoración ritual de Ashurah que marca la Batalla de Karbala . La antigua festividad persa de Nowruz es celebrada por los bektashis como el cumpleaños del Imán Ali.

De acuerdo con la creencia central de Wahdat-ul-Wujood, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali , una entidad única unificada. Los Bektashi no consideran esto como una forma de trinidad . Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual ( muhabbet ) y la confesión anual de pecados a un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Los Bektashi basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión no ortodoxa y mística del Corán y la práctica profética ( Sunnah ). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y rituales pueden diferir dependiendo de bajo qué influencia uno haya sido educado. Los Bektashis generalmente veneran a los místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi , Al-Ghazali y Jelalludin Rumi, quienes son cercanos en espíritu a ellos.

La 'aqīdah de Baktāshi
Cuatro estaciones espirituales en Bektashiyyah : Sharia , tariqa , haqiqa y la cuarta estación, marifa , que se considera "invisible", es en realidad el centro de la región de haqiqa . Marifa es la esencia de las cuatro estaciones.

La Orden Bektashi es una orden sufí y comparte mucho en común con otros movimientos místicos islámicos, como la necesidad de un guía espiritual experimentado, llamado baba en el lenguaje Bektashi, así como la doctrina de "las cuatro puertas que deben atravesarse": la " Sharia " ( ley religiosa ), " Tariqah " (el camino espiritual), " Haqiqah " (la verdad) y " Marifa " (el verdadero conocimiento).

Los bektashis sostienen que el Corán tiene dos niveles de significado: uno externo ( Zāher ظاهر) y uno interno ( bāṭen باطن). [94] Consideran que este último es superior y eterno y esto se refleja en su comprensión tanto del universo como de la humanidad, que es una visión que también se puede encontrar en el ismailismo y la batiniyya . [86]

El bektashismo también es iniciático y los miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que progresan a lo largo del camino espiritual hacia la Realidad . Los miembros del primer nivel se llaman aşıks عاشق. Son aquellos que, aunque no han tomado la iniciación en la orden, se sienten atraídos por ella. Después de la iniciación (llamada nasip ), uno se convierte en un mühip محب. Después de un tiempo como mühip , uno puede tomar más votos y convertirse en un derviche . El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba . El baba (lit. padre) es considerado el jefe de un tekke y calificado para dar guía espiritual ( irshad إرشاد). Por encima del baba está el rango de halife-baba (o dede , abuelo). Tradicionalmente había doce de estos, siendo el más antiguo el dedebaba (bisabuelo). El dedebaba era considerado la autoridad de mayor rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia del dedebaba era Pir Evi (la casa del santo), que se encontraba en el santuario de Hajji Bektash Wali, en la ciudad de Hacıbektaş (Solucakarahüyük), en Anatolia central .

Ithna'ashariyyah (Ithna'ashariyyah)

Los duodecimanos creen en los doce imanes chiítas. Se cree que el duodécimo imán está en ocultación y aparecerá de nuevo justo antes de la Qiyamah (visión islámica del Juicio Final). Los hadices chiítas incluyen los dichos de los imanes. Son la escuela de pensamiento chiíta más grande (93%), predominante en Azerbaiyán , Irán , Irak , Líbano y Baréin y tienen una población significativa en Pakistán, India, Afganistán, Kuwait y la provincia oriental de Arabia Saudita . Los chiítas duodecimanos son seguidores de los madh'habs Jaf'ari o Batiniyyah .

Imami-Jafaris

Los seguidores del madh'hab Jaf'ari se dividen en las siguientes subdivisiones, todas ellas son seguidores de la Teología de los Doce :

Usulismo

Los usuli constituyen la abrumadora mayoría dentro de la denominación chiita duodecimana. Siguen una doctrina marja-i taqlid sobre el taqlid y el fiqh. Se concentran en Irán, Pakistán, Azerbaiyán, India, Irak y Líbano.

Santuario del Imán Ali en Najaf , Irak , donde los chiítas creen que está enterrado Ali .
Akhbarismo

Akhbari , similar a Usulis, rechaza sin embargo el ijtihad en favor del hadiz. Concentrado en Bahrein.

Shaijismo

El shaykhismo es un movimiento religioso islámico fundado por el shaykh Ahmad a principios del siglo XIX, durante la dinastía Qajar en Irán, que hoy en día conserva una minoría de seguidores en Irán e Irak. Comenzó con una combinación de doctrinas sufíes, chiítas y akhbari. A mediados del siglo XIX, muchos shaykhis se convirtieron a las religiones bábí y bahá'í , que tienen en alta estima al shaykh Ahmad.

Ghulāt-Imamis

'Alawismo

Los alauitas también son llamados nusayris, nusairis, namiriya o ansariyya. Su madhhab fue establecida por Ibn Nusayr , y su aqidah fue desarrollada por Al-Khaṣībī . Siguen la aqidah cillī de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " de los alauitas . [92] [95] Un millón trescientos cincuenta mil de ellos vivían en Siria y Líbano en 1970. Se estima que representan el 10-12% de la población de Siria de 23 millones en 2013. [96]

'Escuela Islámica Alauita de Divinidad

Los alauitas se consideran musulmanes, aunque algunos sunitas lo niegan. [97] La ​​doctrina alauita incorpora elementos gnósticos , neoplatónicos , islámicos, cristianos y otros y, por lo tanto, ha sido descrita como sincrética . [98] [99] Su teología se basa en una tríada divina, [97] [100] [101] o trinidad, que es el núcleo de la creencia alauita. [102] La tríada comprende tres emanaciones del único Dios: el aspecto supremo o entidad llamada la "Esencia" [102] o el "Significado" [101] (ambos son traducciones de ma'na ), junto con dos emanaciones menores conocidas como su "Nombre" ( ism ), o "Velo" ( hijab ), y su "Puerta" ( bab ). [100] [101] [102] [103] Estas emanaciones se han manifestado en diferentes formas humanas a lo largo de varios ciclos de la historia, el último de los cuales fue como Ali (la Esencia/Significado), Muhammad (el Nombre) y Salman el Persa (la Puerta). [100] [102] [103] [104] La creencia alauita se resume en la fórmula: "Me vuelvo hacia la Puerta; me inclino ante el Nombre; adoro el Significado". [97] La ​​afirmación de que los alauitas creen que Ali es una deidad ha sido cuestionada por algunos eruditos como una tergiversación sobre la base de que Ali es, de hecho, considerado una "esencia o forma", no un ser humano, por el cual los creyentes pueden "captar a Dios". [105] Los alauitas también sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron expulsadas del cielo a través de la desobediencia y deben sufrir reencarnaciones repetidas (o metempsicosis [102] ) antes de regresar al cielo. [97] [103] Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se convierten en infieles. [97] [106]

Las creencias alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [107] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [108] Algunos principios de la fe son secretos, conocidos solo por unos pocos elegidos; [109] [110] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [111] Además de los festivales islámicos , se ha informado que los alauitas celebran u honran ciertos festivales cristianos como el nacimiento de Jesús y el Domingo de Ramos . [112] [113] Su fiesta más importante es Eid al-Ghadeer .

La 'aqīdah alauita

Los alauitas siempre se han descrito a sí mismos como musulmanes chiítas duodecimanos y han sido reconocidos como tales por el prominente clérigo chiíta libanés Musa al-Sadr . [114] El Gran Mufti sunita de Jerusalén Haj Amin al-Husseini emitió una fatwa reconociéndolos como parte de la comunidad musulmana en interés del nacionalismo árabe . [115] [116] Sin embargo, los eruditos sunitas athari (los modernos salafistas ) como Ibn Kathir (un discípulo de Ibn Taymiyya ) han categorizado a los alauitas como paganos en sus escritos. [109] [117] [118]

Barry Rubin ha sugerido que el líder sirio Hafiz al-Assad y su hijo y sucesor Bashar al-Assad presionaron a sus compañeros alauitas "para que se comportaran como musulmanes regulares, despojándose (o al menos ocultando) sus aspectos distintivos". [119] A principios de la década de 1970 se publicó un folleto, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Los alauitas son seguidores de la casa del Profeta "), que fue "firmado por numerosos hombres religiosos 'alawi'", que describía las doctrinas de los chiítas imami como alauitas. [120] Además, ha habido un movimiento reciente para unir el alauismo y las otras ramas del Islam duodecimano a través de programas de intercambio educativo en Siria y Qom . [121]

Algunas fuentes han discutido la "sunificación" de los alauitas bajo el régimen de al-Assad. [122] Joshua Landis , director del Centro de Estudios de Oriente Medio, escribe que Hafiz al-Assad "trató de convertir a los alauitas en musulmanes 'buenos' (léase sunificados) a cambio de preservar un mínimo de secularismo y tolerancia en la sociedad". Por otro lado, Al-Assad "declaró que los alauitas no eran nada más que chiítas duodecimanos". [122] En un artículo, "La educación islámica en Siria", Landis escribió que "no se hace ninguna mención" en los libros de texto sirios (controlados por el régimen de Al-Assad) de los alauitas , los drusos , los ismaelitas o el Islam chiita; el Islam se presentaba como una religión monolítica. [123] Ali Sulayman al-Ahmad, juez principal del estado sirio baazista, ha dicho:

Somos musulmanes alauitas . Nuestro libro es el Corán . Nuestro profeta es Mahoma . La Kaaba es nuestra qibla y nuestro Din (religión) es el Islam . [107]

Prueba de alcohol
La ʿaqīdah de Qizilbash
Shah Ismail I , el jeque de la tariqa Safavi , fundador de la dinastía Safávida de Irán y comandante en jefe de los ejércitos de Kızılbaş, contribuyó mucho al desarrollo e implementación de la Qizilbash ʿAqīdah entre el pueblo turcomano .

Los tariqahs de Qizilbash y Bektashi compartían creencias y prácticas religiosas comunes, y se entremezclaron como alevíes a pesar de las muchas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos suníes como de los safávidas chiítas duodecimanos , Qizilbash y Bektashi desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los marcaron como una comunidad religiosa autónoma y cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para adaptarse al Islam sunita, todos los miembros del alevismo desarrollaron una tradición de oposición ( ibāḥa ) a todas las formas de religión externa. [ cita requerida ]

La doctrina del Qizilbashismo está bien explicada en el siguiente poema escrito por el Shaykh de Safaviyya tariqah Shāh Ismāʿil Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (No conozco ningún otro objeto)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (No puedo dejar salir mi propia esencia a lugares alejados de mi tierra natal)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Son únicos, uno solo, es decir, Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (Es un nūr de la Tierra al Cielo )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (Es un misterioso secreto oculto en cada rincón de la plaza)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai en esta tariqah es un misterioso secreto oculto )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Aquellos que revelan su propio secreto también son privados )

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Secreto en la Luna , nūr en el día )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )

Los versos de poesía anteriores pueden fácilmente ser juzgados como un acto de " Shirk " ( politeísmo ) por parte de los Ulama sunitas , pero tienen una bāṭenī [94] taʾwīl (explicación interna) en el qizilbashismo .

Tashbih

Karram'iyyah

La Karram'iyyah antropomórfica - antropopática fue fundada por Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karrām. [124] Ibn Karram consideraba que Dios era una sustancia y que tenía un cuerpo ( jism ) finito en ciertas direcciones cuando entraba en contacto con el Trono. [125] [79] [126]

La antropopatía en la historia del chiismo ghulāt

La creencia en la Encarnación surgió por primera vez en Sabaʾiyya , y más tarde algunos personajes como Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar e Ismail I se convirtieron en sujetos de la encarnación de Dios .

Ahmadía

Las creencias de los ahmadíes están más alineadas con la tradición sunita, como Los cinco pilares del Islam y Los seis artículos de la fe islámica . Asimismo, los ahmadíes aceptan el Corán como su texto sagrado, se orientan hacia la Kaaba durante la oración, aceptan la autoridad de los hadices (dichos e historias relatados sobre Mahoma) y practican la Sunnah (tradiciones) de Mahoma. [127] Sin embargo, muchos musulmanes consideran a los ahmadíes como herejes . [128] [129] [130] [131]

Las enseñanzas ahmadíes afirman que los fundadores de todas las religiones más importantes del mundo tuvieron orígenes divinos. Dios estaba trabajando para el establecimiento del Islam como la religión final, porque era la más completa e incluía todas las enseñanzas anteriores de otras religiones [132] (pero creen que todas las demás religiones se han extraviado en su forma actual). La finalización y consumación del desarrollo de la religión se produjo con la llegada de Mahoma; y que la perfección de la "manifestación" de la profecía de Mahoma y de la transmisión de su mensaje estaba destinada a ocurrir con la llegada del Mahdi . [133]

La Comunidad Musulmana Ahmadía no son musulmanes [ aclaración necesaria ] pero consideran a Mirza Ghulam Ahmad , quien afirmó ser el Mesías prometido (" Segunda Venida de Cristo "), el Mahdi esperado por los musulmanes y un profeta "subordinado" a Mahoma cuyo trabajo era restaurar la Sharia dada a Mahoma guiando o reuniendo a la Ummah desencantada de regreso al Islam y frustrando los ataques al Islam por parte de sus oponentes, como el "Prometido" de todas las religiones que cumple las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como el zoroastrismo , las religiones indias , las tradiciones nativas americanas y otras. [134] Los musulmanes ahmadíes creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordar a la humanidad sus deberes hacia Dios y la creación de Dios. [135] [136]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcde Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "El infiel (Kāfir): los Khārijitas y el origen del problema". El concepto de creencia en la teología islámica: un análisis semántico del imán y el Islam . Tokio : Instituto Keio de Estudios Culturales y Lingüísticos de la Universidad Keio . pp. 1–20. ISBN 983-9154-70-2Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 19 de octubre de 2021 .
  2. ^ Nagel, T. (2006). "Teología y el Corán". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. V. Leiden : Editores brillantes . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00203. ISBN 90-04-14743-8.
  3. ^ abc  • Treiger, Alexander (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano: Orígenes del Kalām". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 27–43. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 19 de octubre de 2021 .
     • Abrahamov, Binyamin (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano: teología escrituralista y tradicionalista". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 264–279. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 19 de octubre de 2021 .
  4. ^ Adang, Camilla (2001). "Creencia e incredulidad: ¿elección o destino?". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . Vol. I. Leiden : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN . 978-90-04-14743-0.
  5. ^ ab Abdel-Haleem, MAS (2008). "Parte I: Perspectivas históricas: el Corán y los hadices". En Winter, Timothy (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . Cambridge : Cambridge University Press . págs. 19–32. doi :10.1017/CCOL9780521780582.002. ISBN 9781139001816Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 19 de octubre de 2021 .
  6. ^ abcd Peters, JRTM (1980). "La théologie musulmane et l'étude du langage". Historia. Epistémología. Idioma (en francés). 2 (1: Elementos de historia de la tradición lingüística árabe ). París : Société d'histoire et d'Épistémologie des Sciences du Langage: 9–19. doi : 10.3406/hel.1980.1049 . ISSN  1638-1580. Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2021 . Consultado el 30 de noviembre de 2021 .
  7. ^ abcdef Thiele, Jan (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano – Entre Córdoba y Nīsābūr: El surgimiento y la consolidación del ashaarismo (siglos IV-V/X-XI)". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 225–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  8. ^ abc Rudolph, Ulrich (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano: tradición teológica Ḥanafī y madurismo". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 285–290. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023. ISBN 9780199696703. Número de serie LCCN  2016935488.
  9. ^ Hussaini, Sayed Hassan (2016). "Filosofía islámica entre teísmo y deísmo". Revista Portuguesa de Filosofía . 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Teísmos: Aportes filosóficos de Oriente a Occidente ). Braga : Aletheia - Associação Científica e Cultural: 65–83. doi :10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ISSN  0870-5283. JSTOR  43816275.
  10. ^ Geaves, Ronald (2021). "Parte 1: Tradiciones sunitas: sectarismo en el Islam sunita". En Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (eds.). Manual de sectas y movimientos islámicos . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 25–48. doi : 10.1163/9789004435544_004 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
  11. ^ “Ash'ariyya” de W. Montgomery Watt en La Enciclopedia del Islam , vol. Yo, pág. 696.
  12. ^ Heer, Nicholas (nd). "UNA CONFERENCIA SOBRE TEOLOGÍA ISLÁMICA" (PDF) . Facultad de la Universidad de Washington . págs. 9-10. Archivado (PDF) del original el 26 de octubre de 2021 . Consultado el 13 de agosto de 2021 .
  13. ^ Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político. Palgrave Macmillan. pág. 36. ISBN 9781137473578. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 28 de octubre de 2020. Por lo tanto , los Atharis pueden describirse como una escuela o movimiento liderado típicamente por los hanbalitas que mantuvieron su influencia, o al menos un sentimiento y una concepción compartidos de la piedad, mucho más allá del alcance limitado de las comunidades hanbalitas. Este grupo de eruditos continuó rechazando la teología en favor del textualismo estricto mucho después de que el asharismo se hubiera infiltrado en las escuelas de derecho sunitas. Es por estas razones que debemos delinear la existencia de un movimiento claramente tradicionalista y antiteológico, que desafía la identificación estricta con cualquier madhhab en particular y, por lo tanto, no puede describirse como hanbalita.
  14. ^ Spevack, Aaron (2014). El erudito sunita arquetípico: derecho, teología y misticismo en la síntesis de Al-Bajuri . State University of New York Press. pág. 169. ISBN 978-1-4384-5370-5El término Atharis se deriva de athar, que implica contenido transmitido (en lugar de contenido derivado racionalmente) .
  15. ^ Al-Dhahabi (1996, pág. 303)
  16. ^ Al-Dhahabi (1996, pág. 311)
  17. ^ Ibn Qutaybah (1999). Muḥyī d-Dīn al-Aṣfar, Muḥammad (ed.). Taʾwīl muḫtalif al-ḥadīṯ (en árabe). Beirut: al-Maktab al-Islāmī. pag. 110 . Consultado el 5 de agosto de 2024 .
  18. ^ Halverson, Teología y credo en el Islam sunita, 2010: 36
  19. ^ Halverson, Teología y credo en el Islam sunita, 2010: 36-7
  20. ^ ab Pemikiran Islam di Malaysia: sejarah dan aliran (en malayo). Gema Insani. 1997. pág. 137.ISBN 9795614304. Recuperado el 9 de agosto de 2024 .
  21. ^ ab Walid ibn Muhammad Nabih ibn Sayf an-Nashr (1996). ibn 'Ied al-Abbasi, Muhammad (ed.). أصول السنة [ Principio de la Sunnah ] (en árabe). Maktaba Ibn Taymiyyah. pag. 50 . Consultado el 9 de agosto de 2024 . Nota al pie 13
  22. ^ ab W. Williams (2002). "Aspectos del credo del imán Ahmad Ibn Hanbal: un estudio del antropomorfismo en el discurso islámico temprano". Revista internacional de estudios de Oriente Medio . 34 (3). Cambridge University Press: 441–463. doi :10.1017/S0020743802003021.
  23. ^ ab Shaukat Ali (1993). Tendencias milenaristas y mesiánicas en la historia islámica. Publishers United. pág. 118. Consultado el 9 de agosto de 2024 .
  24. ^ Swartz, Merlin. Una crítica medieval del antropomorfismo . Brill, 2001, págs. 134-137.
  25. ^ Muhammad Abu Zahra , La historia de los madh'habs y las escuelas de teología en el Islam.
  26. ^ Erudito de renombre: Muhammad Abu Zahrah Archivado el 23 de septiembre de 2015 en Wayback Machine . Editado por Adil Salahi para Arab News . Publicado el miércoles 14 de noviembre de 2001; consultado el domingo 9 de junio de 2013.
  27. ^ Madeleine Pelner Cosman, Linda Gale Jones, Manual de vida en el mundo medieval, pág. 391. ISBN 1438109075 
  28. ^ Clinton Bennett, El compañero de Bloomsbury para los estudios islámicos, pág. 119. ISBN 1441127887
  29. ^ Frank, Daniel H.; Leaman, Oliver; H, Frank Daniel (11 de septiembre de 2003). The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy. Cambridge University Press. pág. 72. ISBN 978-0-521-65574-3Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 10 de agosto de 2022 .
  30. ^ Hadi Enayat El Islam y el secularismo en el pensamiento poscolonial: una cartografía de las genealogías asadíes Springer, 30.06.2017 ISBN 9783319526119 p.48 
  31. ^ "Mutazilah Archivado el 21 de junio de 2018 en Wayback Machine ", Enciclopedia Británica .
  32. ^ NEAL ROBINSON (1998). "Ash'ariyya y Mu'tazila". muslimphilosophy.com . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2011. Consultado el 5 de noviembre de 2012 .
  33. ^ "Diferentes puntos de vista sobre la libertad humana: mutazilíes y asharíes: la autoridad en el Islam: revisión de estudios religiosos de GCSE: OCR". BBC Bitesize . Archivado desde el original el 21 de junio de 2021. Consultado el 19 de junio de 2021 .
  34. ^ Dhanani, Alnoor (1994). La teoría física de Kalām: átomos, espacio y vacío en la cosmología basriana Muʻtazilī . Leiden: Brill. p. 7. ISBN 978-9004098312.
  35. ^ Fakhry, Majid (1983). A History of Islamic Philosophy (segunda edición). Nueva York: Columbia University Press. pág. 46. Casi todas las autoridades coinciden en que la especulación de los Muʿtazilah se centra en los dos conceptos cruciales de justicia divina y unidad, de los que afirman ser los exponentes exclusivos y genuinos.
  36. ^ Campanini, Massimo (2012). "Los Mu'tazila en la historia y el pensamiento islámicos". Religion Compass . 6 : 41–50. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. Archivado desde el original el 2021-07-19 . Consultado el 2021-01-09 .
  37. ^ Abdullah Saeed. El Corán: una introducción . 2008, página 203
  38. ^ Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: Un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia hasta las calles del mundo musulmán moderno. Macmillan. Pág. 77. ISBN. 9780099523277Archivado desde el original el 25 de febrero de 2021. Consultado el 16 de septiembre de 2015 .
  39. ^ Nader El-Bizri , 'Dios: esencia y atributos', en The Cambridge Companion to Classical Islamic theology , ed. Tim Winter (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), pp. 121-140
  40. ^ Musthafa dijo Al-khin (2014). Zirzis, Achmad (ed.). Sejarah Ushul Fikih [ Historia de Ushul Fiqih ] (en indonesio). Traducido por Muhammad Misbah. Este de Yakarta, identificación: Pustaka Al-Kautsar. pag. 235 . Consultado el 9 de agosto de 2024 .
  41. ^ Walzer, R. (1967). "Filosofía islámica temprana". En AH Armstrong (ed.). Historia de Cambridge de la filosofía griega tardía y medieval temprana . Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 0-521-04054-X.
  42. ^ Craig, WL (2000). El argumento cosmológico de Kalam . Estados Unidos: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
  43. ^ El humanismo en el renacimiento del Islam: el renacimiento cultural durante la era Buyid , por Joel Kramer, ISBN 90-04-07259-4 , ISBN 978-90-04-07259-6  
  44. ^ Frank, Richard M. "La autonomía del agente humano en la enseñanza de 'Abd al-Gabbar". Le Muséon 95(1982): 323–355
  45. ^ abcde Nasr, Seyyed Hossein (2006). "Parte 3: La filosofía islámica en la historia: dimensiones de la tradición intelectual islámica: Kalām, filosofía y espiritualidad". La filosofía islámica desde su origen hasta el presente: la filosofía en la tierra de la profecía . Albany, Nueva York : SUNY Press . pp. 124–126. ISBN 9780791468005. LCCN  2005023943. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  46. ^ abc Javad Anvari, Mohammad (2015). "al-Ashʿarī". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Melvin-Koushki, Matthew. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0300. ISSN  1875-9823.
  47. ^ Frank, Richard M. (enero-marzo de 1989). "Conocimiento y Taqlîd: los fundamentos de la creencia religiosa en el ashaarismo clásico". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 109 (1). Sociedad Oriental Americana : 37–62. doi :10.2307/604336. ISSN  0003-0279. JSTOR  604336. LCCN  12032032.
  48. ^ Glassé, Cyril, ed. (2003) [1989]. "Ashʿarī". La nueva enciclopedia del Islam (3.ª edición revisada). Walnut Creek, California y Lanham, Maryland : AltaMira Press . pp. 61–63. ISBN 978-0-759-10190-6. OCLC  1291928025. Archivado desde el original el 9 de julio de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  49. ^ abcd Frank, Richard M. (2020) [2007]. "La concepción de Al-Ashʿarī de la naturaleza y el papel del razonamiento especulativo en la teología". En Frank, Richard M.; Gutas, Dimitri (eds.). Teología islámica temprana: los mutazilíes y Al-Ashʿarī: textos y estudios sobre el desarrollo y la historia del Kalām, vol. II (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . págs. 136–154. doi :10.4324/9781003110385. ISBN . 9780860789789. LCCN  2006935669. S2CID  169898034. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  50. ^ Hoover, John (2020). "El ashaarismo mameluco temprano contra Ibn Taymiyya sobre la reinterpretación no literal (taʾwīl) de los atributos de Dios". En Shihadeh, Ayman; Thiele, Jan (eds.). Teología filosófica en el Islam: ashaarismo posterior en Oriente y Occidente . Historia intelectual islámica. Vol. 5. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 195–230. doi :10.1163/9789004426610_009. ISBN . 978-90-04-42661-0. ISSN  2212-8662. LCCN  2020008682. S2CID  219026357. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  51. ^ desde Halverson 2010, págs. 14-15.
  52. ^ Semanas, Douglas. "La ideología de Al Muhajiroun". Al Muhajiroun. Palgrave Macmillan, Cham, 2020. 103-140.
  53. ^ Gyekye, Kwame. "Teología y derecho en el Islam". (1976): 304-306.
  54. ^ Fah̲rī, Mağīd. Teorías éticas en el Islam. Vol. 8. Brill, 1991.
  55. ^ Hashas, ​​Mohammed. "¿Está el Islam europeo experimentando una revolución ontológica en pos de un despertar epistemológico?". American Journal of Islamic Social Sciences 31: 4 (2014): 14.
  56. ^ Referencia de Marshall Cavendish, Diccionario ilustrado del mundo musulmán, pág. 87. ISBN 0761479295 
  57. ^ Allard, Michel. "Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī, teólogo musulmán". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 29 de octubre de 2020 . Consultado el 1 de abril de 2021 .
  58. ^ "Ash'ari - Una historia de la filosofía musulmana". Archivado desde el original el 27 de mayo de 2018. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  59. ^ Watt, Montgomery. Libre albedrío y predestinación en el Islam primitivo. Luzac & Co.: Londres 1948.
  60. ^ Heer, Nicholas (nd). "UNA CONFERENCIA SOBRE TEOLOGÍA ISLÁMICA" (PDF) . Facultad de la Universidad de Washington . p. 10. Archivado (PDF) del original el 26 de octubre de 2021 . Consultado el 13 de agosto de 2021 .
  61. ^ Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6 página 62-3 
  62. ^ M. Abdul Hye, Ph.D, Ash'arism Archivado el 27 de mayo de 2018 en Wayback Machine , Philosophia Islamica .
  63. ^ Henderson, John B. (1998). "La creación de las ortodoxias". La construcción de la ortodoxia y la herejía: modelos neoconfucianos, islámicos, judíos y cristianos primitivos . Albany, Nueva York : SUNY Press . pp. 55–58. ISBN 978-0-7914-3760-5Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 4 de septiembre de 2022 .
  64. ^ Hamad al-Sanan, Fawziy al-'Anjariy, Ahl al-Sunnah al-Asha'irah , páginas 248-258. Dar al-Diya'.
  65. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos. pag. 287.ISBN 978-1-4381-2696-8Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 16 de febrero de 2021 .
  66. ^ Oliver Leaman La enciclopedia biográfica de la filosofía islámica Bloomsbury Publishing 2015 ISBN 978-1-472-56945-5 página 311 
  67. ^ Cenap Çakmak Islam: una enciclopedia mundial [4 volúmenes] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 página 1014
  68. ^ Lange, Christian (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3. pág. 168.
  69. ^ Yüksek Lisans Tezi Imam Maturidi'nin Te'vilatu'l-kur'an'da gaybi konulara İstanbul-2020 2501171277
  70. ^ Watt, W. Montgomery (mayo de 1970). Pestman, PW (ed.). "El estudio del desarrollo de las sectas islámicas". Acta Orientalia Neerlandica: Actas del Congreso de la Sociedad Oriental Holandesa celebrado en Leiden con motivo de su 50º aniversario : 85.
  71. ^ por John L. Esposito, ed. (2014). "Qadariyyah" . Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 9 de julio de 2016 .
  72. ^ J. van Ess. Enciclopedia del Islam, 2ª ed., Brill. "Ķadariyya", vol.4, pág. 368.
  73. ^ Cosman, Madeleine Pelner y Linda Gale Jones. Manual de vida en el mundo medieval, conjunto de tres volúmenes. Infobase Publishing, 2009. pág. 392
  74. ^ Basharin, Pavel V. (1 de abril de 2018). "El problema del libre albedrío y la predestinación a la luz de la justificación de Satanás en el sufismo primitivo". Notas en idioma inglés. Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. 56 (1): 119–138.
  75. ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 págs. 291-292 (alemán)
  76. ^ Salem, Feryal. El surgimiento de la piedad sufí temprana y la escolástica sunita: ʿAbdallāh b. al-Mubārak y la formación de la identidad sunita en el segundo siglo islámico. Vol. 125. Brill, 2016. p. 32
  77. ^ abc Abul Ala Maududi , "Khilafat-o-Malookeyat" en idioma urdu, (Califato y realeza), p.214.
  78. ^ Baydawi, Abdullah . "Tawali' al-Anwar min Matali' al-Anzar", alrededor de 1300. Traducido junto con otros textos en "Nature, Man and God in Medieval Islam" de 2001 por Edwin Elliott Calverley y James Wilson Pollock. págs. 1001-1009
  79. ^ ab J. Hoffman, Valerie (2012). Lo esencial del Islam ibadí. Syracuse University Press. pág. 328. ISBN 978-0815650843Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 28 de agosto de 2014 .
  80. ^ "Decir la verdad durante más de 30 años – Cisma entre suníes y chiítas: menos de lo que parece". WRMEA. Archivado desde el original el 23 de abril de 2005. Consultado el 30 de noviembre de 2013 .
  81. ^ McLaughlin, Daniel (febrero de 2008). Yemen: la guía de viajes Bradt – Daniel McLaughlin – Google Books. Guías de viajes Bradt. ISBN 9781841622125Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 30 de noviembre de 2013 .
  82. ^ ab "Abu'l-Ḵaṭṭāb Asadī". Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  83. ^ ab "Ḵaṭṭābiya". Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  84. ^ Öz, Mustafa, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (La historia de los madhabs y su diccionario terminológico), Ensar Yayıncılık, Estambul , 2011. Este es el nombre del entrenador de Muhammad bin Ismā'īl as-ṣaghīr ibn Jā'far . Él había establecido los principios del Bāṭiyyah Madh'hab , más tarde.
  85. ^ ab "ʿAbdallāh B. Maymūn al-Qaddāḥ". Archivado desde el original el 16 de mayo de 2018. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  86. ^ abcde Halm, H. "Bāṭenīya". Enciclopedia Iranica. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 4 de agosto de 2014 .
  87. ^ El ascenso de los fatimíes, por W. Ivanow. Página 81, 275
  88. ^ "Ismailismo xvii. El imamato en el ismailismo". Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  89. ^ ab "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2018. Consultado el 24 de agosto de 2010. Del total de la población musulmana, entre el 11 y el 12 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 88 % son musulmanes sunitas. Entre siete y once millones de alevíes y entre tres y cuatro millones de alauitas constituyen casi el 10 % de los chiítas .
  90. ^ Roger M. Savory (ref. Abdülbaki Gölpinarli), Enciclopedia del Islam , "Kizil-Bash", edición en línea 2005
  91. ^ Öztürk, Yaşar Nuri , En-el Hak İsyan ı (La rebelión de Anal Haq ) – Hallâc-ı Mansûr ( Darağacında MiraçMiraç on Gallows ), Vol 1 y 2, Yeni Boyut, 2011.
  92. ^ ab "Muhammad ibn Āliyy'ūl Cillī aqidah " ​​de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " (Sūlaiman Affandy, Al-Bākūrat'ūs Sūlaiman'īyyah - Árbol genealógico de los Nusayri Tariqat , págs. 14-15, Beirut , 1873.)
  93. ^ Tanto Muhammad ibn Āliyy'ūl Cillī como Maymūn ibn Abu'l-Qāsim'at-Tabarānī fueron los murids de " Al-Khaṣībī ", el fundador de la tariqa Nusayri .
  94. ^ ab Radtke, B. "Bāṭen". Enciclopedia Iranica. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 20 de agosto de 2014 .
  95. ^ Tanto Muhammad ibn Āliyy'ūl Cillī como Maymūn ibn Abu'l-Qāsim'at-Tabarānī fueron los murids de " Al-Khaṣībī ", el fundador de la tariqat Nusayri .
  96. ^ Pike, John. «Alawi Islam». Archivado desde el original el 13 de junio de 2008. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  97. ^ abcde "Islam alauita" Archivado el 13 de junio de 2008 en Wayback Machine . Globalsecurity.org
  98. ^ Prochazka-Eisl, Gisela; Prochazka, Stephan (2010). La llanura de los santos y los profetas: la comunidad nusayri-alawi de Cilicia . Editorial Otto Harrassowitz. pag. 81.ISBN 978-3447061780.
  99. ^ Friedman, Yaron (2010). Los Nuṣayrī-ʻAlawīs: Una introducción a la religión, la historia y la identidad de la minoría líder en Siria . BRILL. pág. 67. ISBN 978-9004178922.
  100. ^ abc Böwering, Gerhard; et al., eds. (2012). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico . Princeton University Press. pág. 29. ISBN 978-0691134840.
  101. ^ abc Friedman, Yaron (2010). Los Nuṣayrī-ʻAlawīs: Una introducción a la religión, la historia y la identidad de la minoría líder en Siria . BRILL. pág. 77. ISBN 978-9004178922.
  102. ^ abcde Prochazka-Eisl, Gisela; Prochazka, Stephan (2010). La llanura de los santos y profetas: la comunidad nusayri-'alawi de Cilicia . Editorial Otto Harrassowitz. pag. 82.ISBN 978-3447061780.
  103. ^ abc Peters, FE (2009). Los monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes en conflicto y competencia, volumen II . Princeton University Press. pág. 321. ISBN 978-1400825714.
  104. ^ Friedman, Yaron (2010). Los Nuṣayrī-ʻAlawīs: Una introducción a la religión, la historia y la identidad de la minoría líder en Siria . BRILL. pp. 80, 93–94. ISBN 978-9004178922.
  105. ^ "La 'secta secreta' a cargo de Siria". BBC. 17 de mayo de 2012. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  106. ^ Alawis Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Countrystudies.us, Biblioteca del Congreso de Estados Unidos.
  107. ^ ab 'Abd al-Latif al-Yunis, Mudhakkirat al-Duktur 'Abd al-Latif al-Yunis, Damasco: Dar al-`Ilm, 1992, p. 63.
  108. ^ Secta secreta de los gobernantes de Siria Archivado el 15 de abril de 2022 en Wayback Machine , The Telegraph , 5 de agosto de 2011
  109. ^ ab "Alawi Islam". Globalsecurity.org. Archivado desde el original el 13 de junio de 2008. Consultado el 29 de marzo de 2014 .
  110. ^ Friedman, Yaron (2010). Los Nuṣayrī-ʻAlawīs. RODABALLO. ISBN 978-9004178922Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 22 de abril de 2015 .
  111. ^ Líbano: cuestiones actuales y antecedentes, John C. Rolland (2003). Nova. 1 de agosto de 2003. ISBN 9781590338711Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  112. ^ Kaplan, Robert (febrero de 1993). «Siria: crisis de identidad». The Atlantic . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 11 de marzo de 2017 .
  113. ^ Glasse, Cyril (2001). Nueva enciclopedia del Islam (edición revisada). Rowman & Littlefield Publishers. pág. 105.
  114. ^ Kramer, Martin (11 de enero de 2010). «Los alauitas y el chiismo en Siria» . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 2 de agosto de 2014. En su montañoso rincón de Siria, los alauitas afirman representar la extensión más lejana del chiismo duodecimano.
  115. ^ Talhamy, Y. (2010). "Las fatwas y los nusayríes/alauitas de Siria". Estudios de Oriente Medio . 46 (2): 175–194. doi :10.1080/00263200902940251. S2CID  144709130.
  116. ^ Me'ir Mikha'el Bar-Asher; Gauke de Kootstra; Arieh Kofsky (2002). La religión Nuṣayr−i-ʻalaw−i: Una investigación sobre su teología y liturgia. BRILL. pág. 1. ISBN 978-90-04-12552-0Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 18 de marzo de 2011 .
  117. ^ "Crisis en Siria: Tiroteo mortal en funeral de Damasco". BBC News . 18 de febrero de 2012. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018 . Consultado el 22 de abril de 2015 .
  118. ^ Abd-Allah, Umar F., Lucha islámica en Siria , Berkeley: Mizan Press, c1983, págs.
  119. ^ Rubin, Barry (2007). La verdad sobre Siria . Nueva York: Palgrave Macmillan. pág. 49. ISBN. 9781403982735.
  120. ^ Abd-Allah, Umar F. (1983). La lucha islámica en Siria . Berkeley: Mizan Press. Págs. 43-48. ISBN. 0933782101.
  121. ^ Esther, Pan (18 de julio de 2006). «Siria, Irán y el conflicto en Oriente Medio». Documento de antecedentes . Consejo de Relaciones Exteriores . Archivado desde el original el 23 de mayo de 2011 . Consultado el 30 de abril de 2011 .
  122. ^ Comentario sirio sobre el dilema alauita de Asad Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , 8 de octubre de 2004
  123. ^ "La educación islámica en Siria: acabar con el secularismo". OU. Archivado desde el original el 28 de febrero de 2017. Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  124. ^ "KARRĀMIYA". Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018. Consultado el 22 de abril de 2015 .
  125. ^ Lewis, B.; Ménage, VL; Pellat, Ch.; Schacht, J. (1997) [1º. pub. 1978]. Enciclopedia del Islam . vol. IV (Irán-Kha) (Nueva ed.). Leiden, Países Bajos: Brill. pag. 667.ISBN 9004078193.
  126. ^ Fleming, Benjamin; Mann, Richard (2014). Cultura material y religiones asiáticas: texto, imagen, objeto. Routledge. pág. 333. ISBN 978-1-135013738Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 28 de agosto de 2014 .
  127. ^ Annemarie Schimmel y col. : El Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer Verlag , Stuttgart 1990, págs. 418–420
  128. ^ "Ahmadiyya Islam – Creencias Historia Prácticas". ReligionFacts. Archivado desde el original el 27 de julio de 2014. Consultado el 19 de abril de 2015 .
  129. ^ "¿Quiénes son los ahmadíes?". BBC News . 28 de mayo de 2010. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2010. Consultado el 19 de abril de 2015 .
  130. ^ Burhani, Ahmad Najib (2013). Cuando los musulmanes no son musulmanes: la comunidad Ahmadía y el discurso sobre la herejía en Indonesia. Santa Bárbara, California: Universidad de California . ISBN 9781303424861Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2019. Consultado el 20 de enero de 2019 .
  131. ^ Haq, Zia (2 de octubre de 2011). «La secta ahmadí 'herética' enfurece a los musulmanes». Hindustan Times . Archivado desde el original el 19 de abril de 2015. Consultado el 19 de abril de 2015 .
  132. ^ "El Mesías Prometido – Profecías Cumplidas". Alislam.org. Archivado desde el original el 25 de julio de 2011. Consultado el 13 de agosto de 2011 .
  133. ^ "El Sagrado Corán". Alislam.org. Archivado desde el original el 25 de julio de 2011. Consultado el 13 de agosto de 2011 .
  134. ^ Invitación al Ahmadía por Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad Parte II, Argumento 4, Capítulo "El Mesías Prometido, el Prometido de Todas las Religiones"
  135. ^ Simon Ross Valentine (2008). El Islam y la comunidad Ahmadía: historia, creencias y prácticas. Columbia University Press. Págs. 32-33. ISBN. 978-0-231-70094-8Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022. Consultado el 28 de octubre de 2020 .
  136. ^ Nasir Mahmood Malik, Secretario Nacional de Tarbiyyat, EE.UU. (2007). "La crianza de los niños ahmadíes en Occidente" (PDF) . Al Islam. Archivado (PDF) desde el original el 27 de septiembre de 2011. Consultado el 10 de junio de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos