En el Islam chiita , el Imam ( árabe : إمامة ) es una doctrina que afirma que ciertos individuos del linaje del profeta islámico Mahoma deben ser aceptados como líderes y guías de la ummah después de la muerte de Mahoma . El Imam dice además que los imanes poseen conocimiento y autoridad divina ( Ismah ) además de ser parte de Ahl al-Bayt , la familia de Mahoma. [1] Estos imanes tienen el papel de proporcionar comentarios e interpretación del Corán [2] así como orientación.
La palabra "imán" designa a una persona que se encuentra de pie o camina "al frente". En el Islam sunita , la palabra se usa comúnmente para referirse a una persona que dirige el curso de la oración en la mezquita . También significa el líder de una madhhab ("escuela de pensamiento"). Sin embargo, desde el punto de vista chiita, esta es simplemente la interpretación básica de la palabra en el idioma árabe y, para su uso religioso apropiado, la palabra "imán" se aplica solo a aquellos miembros de la casa de Mahoma designados como infalibles por el imán anterior.
Los chiítas creen además que sólo estos A'immah tienen derecho a ser califas, lo que significa que todos los demás califas, ya sean elegidos por consenso ( Ijma ) o no, son usurpadores del Califato, ya que eran cargos políticos, no divinos.
Todos los musulmanes creen que Mahoma dijo: "Para quien yo sea Mawla , Ali es su Mawla". Este hadiz ha sido narrado de diferentes maneras por muchas fuentes diferentes en no menos de 45 libros de hadices [ cita requerida ] de colecciones tanto sunitas como chiítas. Este hadiz también ha sido narrado por el recopilador de hadices, al-Tirmidhi, 3713; [3] así como por Ibn Maajah, 121; [4] etc. El principal punto de conflicto entre los sunitas y los chiítas está en la interpretación de la palabra 'Mawla'. Para los chiítas la palabra significa 'Maestro' y tiene el mismo significado elevado que cuando el término había sido utilizado para dirigirse al propio Mahoma durante su vida. Así, cuando Muhammad realmente (por medio de palabras) y físicamente (al hacer que sus compañeros más cercanos, entre ellos Abu Bakr, Umar y Uthman [los tres futuros califas que habían precedido a Alí como califa] aceptaran públicamente a Alí como su Maestro al tomar la mano de Alí entre las suyas como muestra de su lealtad a Alí) transfirió este título y la manera de dirigirse a Alí como el Mawla para todos los musulmanes en el oasis de Ghadiri Khum tan sólo unos meses antes de su muerte, el pueblo que llegó a considerar a Alí como el sucesor inmediato de Muhammad incluso antes de la muerte de Mahoma llegó a ser conocido como los chiítas. Sin embargo, para los sunitas la palabra simplemente significa el "amado" o el "venerado" y no tiene ningún otro significado en absoluto.
Dentro del Islam chiita (chiismo), las diversas sectas surgieron debido a que diferían en cuanto a la sucesión de sus imanes, al igual que la separación entre chiitas y sunitas dentro del propio Islam surgió de la disputa que había surgido sobre la sucesión de Mahoma . Cada disputa sucesoria dio lugar a una tariqah diferente (que significa literalmente 'camino'; significado extendido 'secta') dentro del chiismo. Cada tariqah chiita seguía la dinastía de su propio imán en particular, lo que dio como resultado un número diferente de imanes para cada tariqah chiita en particular. Cuando la línea dinástica del imán sucesor que se separaba terminaba sin un heredero que lo sucediera, entonces se creía que él (el último imán) o su sucesor no nacido habían entrado en un ocultamiento conocido como La Ocultación .
La tariqah chiita con una mayoría de seguidores son los Doce , comúnmente conocidos como "chiitas". Después de ellos vienen los ismaelitas nizaríes , comúnmente conocidos como ismaelitas , luego los ismaelitas mustalianos también llamados "bohras", y hay más cismas dentro de su tariqah bohri. La tariqah drusa inicialmente fue parte de los ismaelitas fatimíes, pero se separó de ellos después de la muerte del imán y califa fatimí Al Hakim Bi Amrillah. La tariqah chiita Sevener ya no existe. Otra pequeña tariqah es la de los chiitas zaidíes , o los "cinco", que no creen en la ocultación de su último imán.
Aunque todas estas diferentes tariqahs chiítas pertenecen a la secta chiíta (en contraposición a la sunita) en el Islam, existen importantes diferencias doctrinales entre las principales tariqahs chiítas. Después de eso, está la ruptura doctrinal completa entre todas las diferentes tariqahs chiítas cuyos últimos imanes han pasado a la ocultación y los ismaelitas nizaríes chiítas, que niegan el concepto de ocultación y por lo tanto tienen que tener un imán presente y vivo hasta el fin de los tiempos. [ cita requerida ]
Los chiítas creen que el Imam es un profeta de los principios de la fe (Usul al-Din) . Como el versículo 4:165 del Corán expresa la necesidad de nombrar profetas ; así que después de la muerte del profeta, ¿quién desempeñará el papel de profeta? Hasta que la gente no tenga nada que objetar a Alá . La misma lógica que hizo necesaria la designación de profetas también se aplica al Imam. Es decir, Alá debe asignar a alguien similar al profeta en sus atributos y a Isma como su sucesor para guiar a la gente sin ninguna desviación en la religión. [5]
Se refieren al versículo ("...Hoy os he perfeccionado vuestra religión y he completado Mi gracia sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como religión...") 5:3 del Corán que fue revelado al profeta cuando nombró a Alí como su sucesor en el día de Ghadir Khumm . [6]
Según el versículo 2:124 del Corán, los chiítas creen que el Imam es una posición divina, siempre que el Imam va acompañado de la palabra guía, por supuesto una guía por orden de Dios, un tipo de guía que lleva a la humanidad a la meta. En cuanto al versículo 17:71, ninguna era puede estar sin un Imam. Así, según el versículo superior, 1. El Imam es una posición que es designada por Dios y debe ser especificada por Él; 2. El Imam está protegido por una protección divina y nadie lo supera en nobleza; 3. Ninguna era puede estar sin un Imam y, finalmente, el Imam sabe todo lo que necesita el ser humano para llegar a la verdad y la meta. [7]
Los sunitas rechazan la doctrina del Imamato basándose en su interpretación del versículo 33:40 del Corán que dice que Muhammad , como sello de los Profetas , "no es el padre de ninguno de vuestros hombres"; y es por eso que Dios dejó que los hijos de Muhammad murieran en la infancia. [a] Es por eso que Muhammad no nombró un sucesor, ya que quería dejar que la sucesión fuera resuelta "por la Comunidad Musulmana sobre la base del principio coránico de consulta ( shura )". [8] La pregunta que Madelung propone aquí es por qué los miembros de la familia de Muhammad no deberían heredar aspectos del carácter de Muhammad, aparte de la profecía, como el gobierno ( hukm ), la sabiduría ( hikma ) y el liderazgo ( imama ). Dado que el concepto sunita del "verdadero califato" lo define como una "sucesión del Profeta en todos los aspectos excepto su profecía", Madelung pregunta además: "Si Dios realmente quería indicar que no debía ser sucedido por ninguno de su familia, ¿por qué no dejó que sus nietos y otros parientes murieran como sus hijos?" [8]
Se narra que está prohibido que el Líder Divino no sea de la familia de Muhammad. [9] Según Ali al-Ridha , ya que es obligatorio obedecerlo, debe haber una señal para indicar claramente quién es el Líder Divino. Esa señal son sus conocidos lazos de parentesco con Muhammad y su clara designación para que la gente pueda distinguirlo de los demás y ser claramente guiada hacia él. [10] De lo contrario, otros son más nobles que la descendencia de Muhammad y deben ser seguidos y obedecidos; y la descendencia de Muhammad es obediente y está sujeta a la descendencia de los enemigos de Muhammad, como Abi Yahl o Ibn Abi Ma'eet. Sin embargo, Muhammad es mucho más noble que otros para estar a cargo y ser obedecido. [10] Además, una vez que se testifique la profecía de Muhammad, lo obedecerán, nadie dudará en seguir a su descendencia y esto no será difícil para nadie. [10] Mientras que seguir a la descendencia de las familias corruptas es difícil. [ investigación original? ] Y es quizás por eso que la característica básica de Mahoma y otros profetas fue su nobleza. [ ¿ Investigación original? ] Porque ninguno de ellos, se dice, se originó de una familia deshonrada. [ cita requerida ] Se cree que todos los antepasados de Mahoma hasta Adán eran verdaderos musulmanes. [b] [ cita requerida ] Jesús también era de una familia piadosa, como se menciona en el Corán que después de su nacimiento, la gente le dijo a María : "Oh hermana de Aarón, tu padre no era un hombre malvado, ni tu madre era impura". [12] [c] [ ¿ Síntesis incorrecta? ]
La doctrina del imamato en el ismailismo difiere de la de los duodecimanos porque los ismailitas tuvieron imanes vivos durante siglos después de que el último imán duodecimano, Muhammad al-Mahdi, se escondiera . Siguieron a Ismail ibn Jafar, hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el imán legítimo después de su padre, Jafar al-Sadiq . Los ismailitas creen que, independientemente de si el imán Ismail murió o no antes que el imán Jafar, había pasado el manto del imamato a su hijo Muhammad ibn Ismail como el siguiente imán.
Según el ismailismo, Dios envió a siete grandes profetas, conocidos como los Nātiqs (el "portavoz"), para difundir y mejorar su religión del Islam . Todos estos grandes profetas tenían también un asistente, conocido como el Sāmad (el "imán silencioso"). Al final de cada siete Sāmad silsilas , se envió un gran Nātiq para mejorar la fe. Después de Adán y su hijo Set , y después de seis Nātiq-Sāmad silsila [13] ( Noé - Sem ), ( Abraham - Ismael ), ( Moisés - Aarón ), ( Jesús - Simeón, hijo de Jacob ), ( Muhammad - Alí ); las silsilas de los Nātiqs y los Sāmads se completaron con Muhammad ibn Isma'il .
Los ismaelitas consideran a los imanes como los verdaderos representantes de Dios. Dios ha hecho de todos los profetas sus representantes. Cada época de los profetas es distinta. Después de un profeta, Dios creó al siguiente. El Islam considera que Mahoma es el último profeta. Mahoma nombró a Alí como su representante específico. Alí nombró a los imanes como su siguiente representante y un imán nombró a otro hasta la fecha. Los ismaelitas consideran que estos imanes son sólo de su cadena hereditaria y que su nombramiento es obligatorio, y que la Tierra no puede permanecer vacía sin la presencia de un imán. [14] [15] [ ¿ Investigación original? ]
Zaidiyyah o Zaidi es una escuela chiita llamada así por el imán Zayd ibn Ali . Los seguidores del fiqh zaidí se denominan zaidis (o, en ocasiones, se los llama fivers en Occidente). Sin embargo, también existe un grupo llamado Zaidi Wasītī s, que son duodecimanos.
En el contexto de la creencia musulmana chiita en el liderazgo espiritual o Imamato, los zaidíes creen que el líder de la Ummah o comunidad musulmana debe ser fatimí : descendientes de Mahoma a través de su única hija sobreviviente , Fátima , cuyos hijos fueron Hasan ibn ʻAlī y Husayn ibn ʻAlī . Estos chiíes se llamaban a sí mismos zaidíes para poder diferenciarse de otros chiíes que se negaron a tomar las armas con Zayd ibn Ali.
Los zaidíes creen que Zayd ibn Ali era el legítimo sucesor del Imamato porque lideró una rebelión contra el Califato Omeya , que creía que era tiránico y corrupto. Muhammad al-Baqir no participó en acciones políticas y los seguidores de Zayd creían que un verdadero Imán debe luchar contra los gobernantes corruptos Archivado el 28 de diciembre de 2019 en Wayback Machine . [16] El renombrado jurista musulmán Abu Hanifa, a quien se le atribuye la escuela Hanafi del Islam sunita , emitió una fatwa o declaración legal a favor de Zayd en su rebelión contra el gobernante omeya. También instó a la gente en secreto a unirse al levantamiento y entregó fondos a Zayd. [17]
A diferencia de los chiítas duodecimanos , los zaidíes no creen en la infalibilidad de los imanes [18] [19] El Imamato puede transmitirse a cualquier persona de la familia de Mahoma.
El período de ocultación ( ghaybah ) se divide en dos partes:
Durante la Ocultación Menor ( Ghaybah al-Sughrá ), se cree que al-Mahdi mantenía contacto con sus seguidores a través de delegados ( en árabe an-nuwāb al-arbaʻa o "los Cuatro Líderes"). Ellos lo representaban y actuaban como agentes entre él y sus seguidores. Siempre que los creyentes se enfrentaban a un problema, escribían sus preocupaciones y se las enviaban a su delegado. El delegado averiguaba su veredicto, lo avalaba con su sello y firma y lo devolvía a las partes pertinentes. Los delegados también recaudaban el zakat y el khums en su nombre.
Para los chiítas, la idea de consultar a un imán oculto no era algo nuevo, ya que los dos imanes duodecimanos anteriores se habían reunido en alguna ocasión con sus seguidores tras una cortina. Además, durante el régimen opresivo de los califas abasíes posteriores, los imanes chiítas fueron duramente perseguidos y hechos prisioneros, por lo que sus seguidores se vieron obligados a consultar a sus imanes a través de mensajeros o en secreto.
La tradición chiita sostiene que cuatro diputados actuaron en sucesión uno tras otro:
En 941 (329 d. H.), el cuarto diputado anunció una orden de al-Mahdi, que el diputado moriría pronto y que el puesto de diputado terminaría y comenzaría el período de la Ocultación Mayor.
El cuarto diputado murió seis días después y los musulmanes chiítas siguen esperando la reaparición del Mahdi. Ese mismo año, también murieron muchos eruditos chiítas destacados, como Ali ibn Babawayh Qummi y Muhammad ibn Ya'qub Kulayni , el erudito compilador del Kitab al-Kafi .
Una opinión es que el Imán Oculto está en la tierra “entre el cuerpo de los chiítas”, pero “de incógnito”. Existen “numerosas historias” de que el Imán Oculto “se manifiesta a miembros prominentes de los ulemas”. [20]
Los ismaelitas se diferencian de los duodecimanos porque tuvieron imanes vivos durante siglos después de que el último imán duodecimano se ocultara. Sucedieron a Isma'il ibn Jafar , hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el imán legítimo [21] después de su padre Ja'far al-Sadiq . Los ismaelitas creen que, independientemente de si el imán Ismail murió o no antes que el imán Ja'far, había pasado el manto del imamato a su hijo Muhammad ibn Ismail como el siguiente imán. [22] Por lo tanto, su linaje de imanes es el siguiente (los años de sus imamatos individuales durante la Era Común se dan entre paréntesis):
El octavo imán, Abd Allah al-Akbar del chiismo ismaelita, permaneció oculto pero continuó el movimiento ismaelita en el siglo IX en Salamiyah , Siria . Los imanes octavo a décimo ( Abadullah , Ahmed y Husain ) permanecieron ocultos y trabajaron para el movimiento contra los gobernantes de la época. La primera fase de reclusión termina con el décimo imán. El undécimo imán Abdullah al-Mahdi Billah , bajo la apariencia de ser un comerciante, y su hijo se dirigieron a Sijilmasa , [23] huyendo de la persecución de los abasíes . El imán Abdullah fundó el califato fatimí . Los imanes ismaelitas fatimíes continuaron hasta el vigésimo imán ocupando también el puesto de califa, gobernando una gran parte de la península arábiga.
Tras la muerte del vigésimo imán , al-Amir bi-Ahkami'l-Lah (m. 526 h. (1131/1132)), su hijo de dos años, at-Tayyib Abu'l-Qasim (n. 524 h. (1129/1130)), fue nombrado vigésimo primer imán. Los partidarios de Tayyeb se convirtieron en los Tayyibi Ismāʿīlī . Como Tayyeb no estaba en posición de dirigir la dawah , la reina Arwa al-Sulayhi , la Da'i al-Mutlaq , actuó como su regente . El imán Tayyeb fue escondido y comenzó la segunda fase de reclusión. El Da'i había recibido ahora autoridad absoluta y se había independizado de la actividad política. Con el tiempo, los Tayyibi se dividieron aún más en varias sectas encabezadas por diferentes Dais. Estos Da'i al-Mutlaq continuaron actuando en nombre de los imanes ocultos de los Tayyibi Ismāʿīlī hasta la fecha. Dawoodi Bohra es la subsecta más grande entre los Tayyibi Ismāʿīlī con una población distribuida en muchos países.
Según la mayoría de los chiítas, es decir, los duodecimanos ( Ithnā'ashariyya ), la siguiente es una lista de los sucesores legítimos de Muhammad. Cada imán era hijo del imán anterior, excepto Hussayn ibn 'Alī , que era hermano de Hassan ibn 'Alī . La creencia en esta sucesión de Muhammad se deriva de varios versículos coránicos que incluyen: 75:36, 13:7, 35:24, 2:30, 2:124, 36:26, 7:142, 42:23. [ cita requerida ] Apoyan su discusión citando Génesis 17:19-20 y el hadiz sunita: Sahih Muslim, hadiz número 4478, traducción al inglés de Abdul Hamid Siddiqui. [24] [ investigación original ? ]
Según los duodecimanos, siempre hay un imán de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Ali fue el primero de los Doce Imames y, en la opinión de los duodecimanos y los sufíes, el legítimo sucesor de Mahoma , seguido por los descendientes varones de Mahoma a través de su hija Fátima . Cada imán era hijo del imán anterior, con la excepción de Husayn ibn Ali , que era hermano de Hasan ibn Ali . El duodécimo y último imán es Muhammad al-Mahdi , que los duodecimanos creen que está vivo actualmente y oculto en la Ocultación Mayor hasta que regrese para traer justicia al mundo. [25] Los musulmanes duodecimanos y alevíes creen que los Doce Imames han sido predichos en el Hadith de los Doce Sucesores . Todos los imanes sufrieron muertes no naturales, con excepción del último imán, quien según la creencia duodecimana y aleví, vive en ocultación.
La línea de imanes ismailitas de ambas sectas (los nizaríes y los mustalíes ) continúa indivisa hasta al-Mustansir Billah (fallecido en 1094). Después de su muerte, la línea de imamatos se divide en las dinastías nizaríes y mustalíes.
La línea de imanes de los musulmanes Musta'li (también conocidos como Bohras/ Dawoodi Bohra ) continuó hasta Aamir ibn Mustali. Después de su muerte, creen que su 21.º imán, at-Tayyib Abu'l-Qasim, entró en un Dawr-e Satr (período de ocultación) que continúa hasta el día de hoy. En ausencia de un imán, están dirigidos por un Da'i al-Mutlaq (misionero absoluto) que administra los asuntos del Imán en Ocultación hasta que el Imán resurge de su ocultación.
La línea de imanes de los musulmanes chiítas ismaelitas nizaríes (también conocidos como ismaelitas agha-khani en Asia meridional y central) continúa hasta su 49.º imán hereditario, Aga Khan IV (hijo del príncipe Aly Khan ). Son la única comunidad musulmana chiíta en la actualidad dirigida por un imán (Hazir wa Mawjud) en vida. [26]
La rama zaidí del chiismo estableció su propia línea de imanes a partir del año 897; la línea continuó sin interrupción hasta 1962, cuando la guerra civil del Yemen del Norte puso fin al Imamato y estableció una república.
Ibn Taymiyyah (fallecido en 728 d. H./1328 d. C.) compuso una larga refutación de la noción del Imamato en su Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah . [27]
La creencia del Imam Duodecimano con la consideración del estatus sagrado de los cuatro Califas Rashidun es compartida en el Islam sunita , debido al siguiente hadiz de Muhammad:
Oí al Profeta de Allah decir: “El Islam no dejará de ser glorioso hasta que haya doce califas, todos ellos de Quraish ”. (Y en una narración) “Los asuntos de los hombres no dejarán de declinar mientras haya doce hombres que gobiernen sobre ellos, todos ellos de Quraish”. Y en una narración: “La religión continuará establecida hasta que llegue la hora, ya que hay doce califas sobre ellos, todos ellos de Quraish”. [28]
Los asuntos del pueblo continuarán siendo conducidos mientras sean gobernados por doce hombres, luego agregó de Quraish [29]
Me seguirán doce califas, todos ellos serán Quraysh [30]