El significado más común de Lucifer en inglés es como un nombre para el Diablo en la teología cristiana . Apareció en la versión King James de la Biblia en Isaías [1] y antes de eso en la Vulgata (la traducción latina de la Biblia de finales del siglo IV), [2] no como el nombre de un diablo sino como la palabra latina lucifer (sin mayúscula), [3] [4] que significa "la estrella de la mañana", "el planeta Venus" o, como adjetivo, "portador de luz". [5] Es una traducción de la palabra hebrea הֵילֵל , hêlēl , que significa "El Resplandeciente". [6]
Como nombre latino de las apariciones matinales del planeta Venus , corresponde a los nombres griegos Phosphorus Φωσφόρος , "portador de luz", y Eosphorus Ἑωσφόρος , "portador del amanecer". El nombre latino de la entidad fue posteriormente absorbido por el cristianismo como un nombre para el diablo . La erudición moderna generalmente traduce el término en el pasaje bíblico relevante ( Isaías 14:12 ), donde la Septuaginta griega lee ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων, como "estrella de la mañana" o "el resplandeciente" en lugar de como un nombre propio, Lucifer, como se encuentra en la Vulgata latina . La palabra "Lucifer" aparece en la Segunda Epístola de Pedro ( 2 Pedro 1:19 ) en la Vulgata latina para referirse a Jesús. La palabra "Lucifer" también se utiliza en la versión latina del Exsultet , el pregón de Pascua.
Como nombre para el planeta en su aspecto matutino, "Lucifer" (Portador de Luz) es un nombre propio y se escribe con mayúscula en inglés. En la civilización grecorromana , a menudo se lo personificaba y se lo consideraba un dios [7] y en algunas versiones se lo consideraba hijo de Aurora (el amanecer). [8] Un nombre similar utilizado por el poeta romano Catulo para el planeta en su aspecto vespertino es "Noctifer" (Portador de la Noche). [9]
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En el folclore romano , Lucifer («portador de luz» en latín) era el nombre del planeta Venus, aunque a menudo se lo personificaba como una figura masculina que portaba una antorcha. El nombre griego de este planeta era Phosphoros (que también significa «portador de luz») o Heosphoros (que significa «portador del amanecer»). [10] Se decía que Lucifer era «el legendario hijo de Aurora [11] y Céfalo , y padre de Ceix ». A menudo se lo presentaba en poesía como el heraldo del amanecer. [10]
La palabra latina correspondiente al griego Phosphoros es Lucifer . Se utiliza en su sentido astronómico tanto en prosa [a] [b] como en poesía. [c] [d] Los poetas a veces personifican a la estrella, ubicándola en un contexto mitológico. [e] [f]
La madre de Lucifer, Aurora, corresponde a diosas de otras culturas. El nombre "Aurora" es cognado del nombre de la diosa védica Denu, hija del rey 'Daksha'. El de la diosa lituana Aušrinė y el de la diosa griega Eos , las tres también diosas del amanecer. Las cuatro se consideran derivadas de la raíz protoindoeuropea *h₂ewsṓs [19] (más tarde *Ausṓs ), "amanecer", una raíz que también dio origen al protogermánico * Austrō , al germánico antiguo * Ōstara y al inglés antiguo Ēostre /Ēastre (de donde también el alemán moderno " Österreich ", que significa "Imperio Oriental", así como el inglés moderno "este"). Esta concordancia ha llevado a los académicos a reconstruir una diosa del amanecer protoindoeuropea . [20]
El mitógrafo romano del siglo II, Pseudo-Higino, dijo del planeta: [21]
La cuarta estrella es la de Venus, llamada Luciferus. Algunos dicen que es la de Juno. En muchos cuentos se dice que también se llama Hesperus. Parece ser la más grande de todas las estrellas. Algunos han dicho que representa al hijo de Aurora y Céfalo, que superó a muchas en belleza, de modo que incluso rivalizó con Venus y, como dice Eratóstenes, por esta razón se la llama la estrella de Venus. Es visible tanto al amanecer como al atardecer, y por eso se la ha llamado a la vez Luciferus y Hesperus.
El poeta latino Ovidio , en su epopeya del siglo I Metamorfosis , describe a Lucifer como el que ordena los cielos: [22]
Aurora, vigilante en el amanecer rojizo, abrió de par en par sus puertas carmesí y sus salones llenos de rosas; las Stellae emprendieron el vuelo, en el orden establecido por Lucifer, que abandonó su puesto el último.
Ovidio, hablando de Fósforo y Héspero (la Estrella Vespertina, la aparición vespertina del planeta Venus) como idénticos, lo convierte en el padre de Dédalo . [23] Ovidio también lo convierte en el padre de Ceix , [24] [25] mientras que el gramático latino Servio lo convierte en el padre de las Hespérides o de Hesperis . [26]
En el período clásico romano, Lucifer no era considerado una deidad y existían pocos mitos, si es que había alguno, [10] aunque el planeta estaba asociado con varias deidades y a menudo se lo personificaba poéticamente. Cicerón afirmó que "Ustedes dicen que el Sol y la Luna son deidades, y los griegos identifican al primero con Apolo y a la segunda con Diana. Pero si Luna (la Luna) es una diosa, entonces Lucifer (la Estrella de la Mañana) también y el resto de las Estrellas Errantes ( Stellae Errantes ) tendrán que ser considerados dioses; y si es así, entonces las Estrellas Fijas ( Stellae Inerrantes ) también". [27]
El motivo de un ser celestial que lucha por el asiento más alto del cielo para luego ser arrojado al inframundo tiene su origen en los movimientos del planeta Venus , conocido como la estrella de la mañana.
La diosa sumeria Inanna ( Ishtar babilónica ) está asociada con el planeta Venus, y las acciones de Inanna en varios de sus mitos, incluidos Inanna y Shukaletuda y El descenso de Inanna al inframundo, parecen ser paralelas al movimiento de Venus a medida que progresa a través de su ciclo sinódico . [28] [29] [30] [31]
Un tema similar está presente en el mito babilónico de Etana . La Enciclopedia Judía comenta:
El brillo de la estrella de la mañana, que eclipsa a todas las demás estrellas, pero no se ve durante la noche, puede fácilmente haber dado lugar a un mito como el que se contó de Ethana y Zu : él fue llevado por su orgullo a luchar por el asiento más alto entre los dioses estelares en la montaña del norte de los dioses [...] pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico. [32]
El motivo de la caída del cielo también tiene un paralelo en la mitología cananea . En la antigua religión cananea , la estrella de la mañana está personificada como el dios Attar , que intentó ocupar el trono de Ba'al y, al ver que no podía hacerlo, descendió y gobernó el inframundo . [33] [34] El mito original puede haber sido sobre el dios menor Helel tratando de destronar al dios supremo cananeo El , que vivía en una montaña al norte. [35] [36] La reconstrucción del mito de Hermann Gunkel hablaba de un poderoso guerrero llamado Hêlal, cuya ambición era ascender más alto que todas las demás divinidades estelares, pero que tenía que descender a las profundidades; por lo tanto, retrató como una batalla el proceso por el cual la brillante estrella de la mañana no logra alcanzar el punto más alto del cielo antes de desvanecerse por el sol naciente. [37] Sin embargo, el Comentario de Eerdmans sobre la Biblia sostiene que no se ha encontrado evidencia de ningún mito o imagen cananea de un dios arrojado a la fuerza desde el cielo, como en el Libro de Isaías (ver más abajo). Sostiene que los paralelos más cercanos con la descripción de Isaías del rey de Babilonia como una estrella matutina caída arrojada desde el cielo no se encuentran en los mitos cananeos, sino en las ideas tradicionales del pueblo judío, que se hacen eco en el relato bíblico de la caída de Adán y Eva , expulsados de la presencia de Dios por desear ser como Dios, y la imagen del Salmo 82 de los "dioses" e "hijos del Altísimo" destinados a morir y caer. [38] Esta tradición judía tiene ecos también en pseudoepígrafes judíos como 2 Enoc y la Vida de Adán y Eva . [32] [39] La Vida de Adán y Eva, a su vez, dio forma a la idea de Iblis en el Corán . [40]
El mito griego de Faetón , una personificación del planeta Júpiter , [41] sigue un patrón similar. [37]
En el Libro de Isaías , capítulo 14 , el rey de Babilonia es condenado en una visión profética por el profeta Isaías y es llamado הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Helel ben Shachar , en hebreo «el resplandeciente, hijo de la mañana»), [38] a quien se dirige como הילל בן שחר ( Hêlêl ben Šāḥar ). [42] [43] [44] [45] El título «Hêlêl ben Šāḥar» se refiere al planeta Venus como la estrella de la mañana, y así es como suele interpretarse la palabra hebrea. [46] [47] La palabra hebrea transliterada como Hêlêl [48] o Heylel , [49] aparece solo una vez en la Biblia hebrea . [48] La Septuaginta traduce הֵילֵל en griego como Ἑωσφόρος [50] [51] [52] [53] [54] ( Heōsphoros ), [55] [56] "portador del amanecer", el nombre griego antiguo para la estrella de la mañana. [57] De manera similar, la Vulgata traduce הֵילֵל en latín como Lucifer , el nombre en ese idioma para la estrella de la mañana. Según la Concordancia Strong basada en la Biblia King James , la palabra hebrea original significa "el que brilla, el portador de la luz", y la traducción al inglés que aparece en el texto King James es el nombre en latín del planeta Venus, "Lucifer", [49] como ya estaba en la Biblia Wycliffe .
Sin embargo, la traducción de הֵילֵל como "Lucifer" ha sido abandonada en las traducciones modernas al inglés de Isaías 14:12. Las traducciones actuales traducen הֵילֵל como "estrella de la mañana" ( Nueva Versión Internacional , Nueva Versión del Siglo , Nueva Biblia Estándar Americana , Traducción de las Buenas Noticias , Biblia Estándar Cristiana Holman , Versión en Inglés Contemporáneo , Biblia en Inglés Común , Biblia Judía Completa ), "lucero" ( Nueva Biblia de Jerusalén , El Mensaje ), "Estrella del Día" ( Nueva Versión Estándar Revisada , Versión Estándar Inglesa ), "resplandeciente" ( Nueva Versión Vida , Traducción del Nuevo Mundo , JPS Tanakh ), o "estrella resplandeciente" ( Nueva Traducción Viviente ).
En una traducción moderna del original hebreo, el pasaje en el que aparece la frase “Lucifer” o “estrella de la mañana” comienza con la declaración: “El día que el Señor te dé alivio de tu sufrimiento y tu angustia y de la dura tarea que te fue impuesta, pronunciarás esta burla contra el rey de Babilonia: ¡Cómo ha terminado el opresor! ¡Cómo ha terminado su furor!” [58] Después de describir la muerte del rey, la burla continúa:
¡Cómo has caído del cielo, lucero de la mañana , hijo de la aurora! Has sido arrojado a la tierra, tú que en otro tiempo humillabas a las naciones. Dijiste en tu corazón: «Subiré a los cielos, levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios, me sentaré en el monte de la asamblea, en las cumbres del monte Zafón . Subiré por encima de las cumbres de las nubes, seré semejante al Altísimo». Pero has sido derribado al reino de los muertos, a las profundidades del abismo. Los que te ven te miran fijamente, se preguntan cuál será tu destino: «¿Es éste el hombre que sacudió la tierra e hizo temblar los reinos, el hombre que convirtió el mundo en un desierto, que destruyó sus ciudades y no dejó que sus cautivos volvieran a sus casas?» [59]
Para el anónimo "rey de Babilonia", [60] se han propuesto una amplia gama de identificaciones. [61] Entre ellas se incluyen un gobernante babilónico del propio tiempo del profeta Isaías , [61] el posterior Nabucodonosor II , bajo el cual comenzó la cautividad babilónica de los judíos, [62] o Nabonido , [61] [63] y los reyes asirios Tiglat-Pileser , Sargón II y Senaquerib . [64] [65] El versículo 20 dice que este rey de Babilonia no será "unido a ellos [todos los reyes de las naciones] en el entierro, porque has destruido tu tierra, has matado a tu pueblo; la descendencia de los malhechores no será nombrada para siempre", sino que será arrojado fuera de la tumba, mientras "Todos los reyes de las naciones, todos ellos, duermen en gloria, cada uno en su propia casa". [46] [66] Herbert Wolf sostuvo que el "rey de Babilonia" no era un gobernante específico sino una representación genérica de toda la línea de gobernantes. [67]
Isaías 14:12 se convirtió en una fuente para la concepción popular del motivo del ángel caído . [68] El judaísmo rabínico ha rechazado cualquier creencia en ángeles rebeldes o caídos. [69] En el siglo XI, el Pirkei De-Rabbi Eliezer ilustra el origen del "mito del ángel caído" al dar dos relatos, uno se relaciona con el ángel en el Jardín del Edén que seduce a Eva, y el otro se relaciona con los ángeles, los benei elohim que cohabitan con las hijas del hombre ( Génesis 6 :1-4). [70] Una asociación de Isaías 14:12-18 con una personificación del mal , llamada el diablo , se desarrolló fuera del judaísmo rabínico dominante en pseudoepígrafos, [71] y más tarde en escritos cristianos, [72] particularmente con los apocalipsis . [73]
La metáfora de la estrella de la mañana que Isaías 14:12 aplicó a un rey de Babilonia dio lugar al uso general de la palabra latina para "estrella de la mañana", con mayúscula, como el nombre original del diablo antes de su caída en desgracia, vinculando Isaías 14:12 con Lucas 10 ("Vi a Satanás caer del cielo como un rayo") [74] e interpretando el pasaje de Isaías como una alegoría de la caída de Satanás del cielo. [75] [76]
Considerando el orgullo como un pecado mayor que culmina en la autodeificación , Lucifer ( Hêlêl ) se convirtió en el modelo para el diablo. [77] Como resultado, Lucifer fue identificado con el diablo en el cristianismo y en la literatura popular cristiana, [2] como en el Infierno de Dante Alighieri , Lucifer de Joost van den Vondel y El Paraíso Perdido de John Milton . [78] [79] El cristianismo medieval temprano distinguía bastante entre Lucifer y Satanás. Mientras que Lucifer, como el diablo, está fijado en el infierno, Satanás ejecuta los deseos de Lucifer como su vasallo. [80] [81]
El nombre hebreo de Aquila de Sinope , hêlêl , proviene del verbo yalal (lamentar), y fue adoptado como nombre propio para un ángel que lamenta la pérdida de su antigua belleza. [82] Los padres de la iglesia cristiana (por ejemplo, Jerónimo en su Vulgata) lo tradujeron como Lucifer.
Algunos escritores cristianos han aplicado el nombre "Lucifer" tal como se utiliza en el Libro de Isaías, y el motivo de un ser celestial arrojado a la tierra, al diablo. Sigve K. Tonstad sostiene que el tema de la Guerra en el Cielo del Nuevo Testamento de Apocalipsis 12 , en el que el dragón "que se llama diablo y Satanás [...] fue arrojado a la tierra", se derivó del pasaje sobre el rey de Babilonia en Isaías 14. [83] Orígenes (184/185–253/254) interpretó dichos pasajes del Antiguo Testamento como si se trataran de manifestaciones del diablo. [84] [85] [86] Orígenes no fue el primero en interpretar el pasaje de Isaías 14 como una referencia al diablo: fue precedido por al menos Tertuliano ( c. 160 – c. 225 ), quien en su Adversus Marcionem (libro 5, capítulos 11 y 17) presenta dos veces como dichas por el diablo las palabras de Isaías 14:14: "Subiré sobre las cimas de las nubes; seré semejante al Altísimo". [87] [88] [89] Aunque Tertuliano era un hablante del idioma en el que se creó la palabra, "Lucifer" no está entre los numerosos nombres y frases que usó para describir al diablo. [90] Incluso en la época del escritor latino Agustín de Hipona (354-430), contemporáneo de la composición de la Vulgata, "Lucifer" aún no se había convertido en un nombre común para el diablo. [91]
La obra Civitas Dei (siglo V) de Agustín de Hipona se convirtió en la principal opinión de la demonología occidental, incluida la de la Iglesia católica . Para Agustín, la rebelión del Diablo era la primera y última causa del mal. Con esto rechazó algunas enseñanzas anteriores sobre que Satanás había caído cuando el mundo ya estaba creado. [92] Además, Agustín rechaza la idea de que la envidia pudiera haber sido el primer pecado (como creían algunos cristianos primitivos , evidente a partir de fuentes como La cueva de los tesoros en la que Satanás ha caído porque envidia a los humanos y se negó a postrarse ante Adán), ya que el orgullo ("amarse a uno mismo más que a los demás y a Dios") es necesario para ser envidioso ("odio por la felicidad de los demás"). [93] Argumenta que el mal llegó a existir primero por el libre albedrío de Satanás. [94] Su intento de tomar el trono de Dios no es un asalto a las puertas del cielo, sino un giro hacia el solipsismo en el que el Diablo se convierte en Dios en su mundo. [95] Cuando el rey de Babilonia pronunció su frase en Isaías, estaba hablando a través del espíritu de Lucifer, la cabeza de los demonios. Concluyó que todo aquel que se aparta de Dios está dentro del cuerpo de Lucifer y es un diablo. [96]
Los partidarios del movimiento King James Only y otros que sostienen que Isaías 14:12 efectivamente se refiere al Diablo han criticado las traducciones modernas. [97] [98] [99] [100] [101] [102] Una opinión opuesta atribuye a Orígenes la primera identificación del "Lucifer" de Isaías 14:12 con el Diablo y a Tertuliano y Agustín de Hipona la difusión de la historia de Lucifer como caído por orgullo, envidia de Dios y celos de los humanos. [103]
El manuscrito lolardo de 1409 titulado Lanterne of Light asociaba a Lucifer con el pecado mortal del orgullo .
El teólogo protestante Juan Calvino rechazó la identificación de Lucifer con Satanás o el Diablo. Dijo: “La exposición de este pasaje, que algunos han dado como si se refiriera a Satanás, ha surgido de la ignorancia: porque el contexto muestra claramente que estas afirmaciones deben entenderse en referencia al rey de los babilonios”. [104] Martín Lutero también consideró un grave error referir este versículo al Diablo. [105]
Los escritores de la Contrarreforma, como Albertano de Brescia , clasificaron los siete pecados capitales, cada uno de ellos en relación con un demonio bíblico específico. [106] Él, así como Peter Binsfield , asignaron a Lucifer al pecado del orgullo . [107]
Dado que el pecado de Lucifer consiste principalmente en la autodeificación, algunas sectas gnósticas identificaron a Lucifer con la deidad creadora en el Antiguo Testamento . [108] En el texto bogomilo y cátaro Evangelio de la Cena Secreta , Lucifer es un ángel glorificado pero cayó del cielo para establecer su propio reino y se convirtió en el Demiurgo que creó el mundo material y atrapó almas del cielo dentro de la materia. Jesús descendió a la tierra para liberar a las almas capturadas. [109] [110] En contraste con el cristianismo convencional, la cruz fue denunciada como un símbolo de Lucifer y su instrumento en un intento de matar a Jesús. [111]
En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , Lucifer es considerado el nombre premortal del Diablo. La teología de los Santos de los Últimos Días enseña que, en un concilio celestial , Lucifer se rebeló contra el plan de Dios el Padre y, posteriormente, fue expulsado. [112] La Doctrina y Convenios dice:
Y esto también vimos, y damos testimonio de ello: que un ángel de Dios que estaba en autoridad en la presencia de Dios, que se rebeló contra el Hijo Unigénito a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre, fue arrojado de la presencia de Dios y del Hijo, y fue llamado Perdición, porque los cielos lloraron por él; era Lucifer, un hijo de la mañana. Y lo vimos, y he aquí, ¡ha caído! ¡Ha caído, sí, un hijo de la mañana! Y mientras todavía estábamos en el Espíritu, el Señor nos mandó que escribiéramos la visión; porque vimos a Satanás, esa serpiente antigua, sí, el diablo, que se rebeló contra Dios y trató de apoderarse del reino de nuestro Dios y de su Cristo; por tanto, hace guerra contra los santos de Dios y los rodea por todos lados.
— Doctrina y Convenios 76:25–29 [113]
Después de convertirse en Satanás por su caída, Lucifer “va de un lado a otro de la tierra, procurando destruir las almas de los hombres”. [114] Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días consideran que Isaías 14:12 se refiere tanto al rey de los babilonios como al Diablo. [115] [116]
El luciferismo es una estructura de creencias que venera los rasgos fundamentales que se atribuyen a Lucifer. La costumbre, inspirada en las enseñanzas del gnosticismo , suele reverenciar a Lucifer no como el diablo, sino como un salvador, un guardián o espíritu instructor [118] o incluso el verdadero dios en oposición a Jehová . [119]
En el satanismo laveyano , Lucifer es descrito por la Biblia Satánica como uno de los cuatro príncipes herederos del infierno , particularmente el del Este, el "señor del aire ", y es llamado el portador de la luz, la estrella de la mañana, el intelectualismo y la iluminación. [120]
Los escritos de Rudolf Steiner , que formaron la base de la Antroposofía , caracterizaron a Lucifer como un opuesto espiritual a Ahriman , con Cristo entre las dos fuerzas, mediando un camino equilibrado para la humanidad. Lucifer representa una fuerza intelectual, imaginativa, delirante y de otro mundo que podría estar asociada con visiones, subjetividad, psicosis y fantasía. Asoció a Lucifer con las culturas religiosas/filosóficas de Egipto, Roma y Grecia. Steiner creía que Lucifer, como un Ser suprasensible, había encarnado en China unos 3000 años antes del nacimiento de Cristo.
Léo Taxil (1854-1907) afirmó que la masonería está asociada con la adoración de Lucifer. En lo que se conoce como el engaño de Taxil , alegó que el líder masón Albert Pike se había dirigido a "Los 23 Consejos Supremos Confederados del Mundo" (una invención de Taxil), instruyéndoles que Lucifer era Dios y estaba en oposición al dios malvado Adonai . Taxil promovió un libro de Diana Vaughan (en realidad escrito por él mismo, como luego confesó públicamente) [121] que pretendía revelar un cuerpo gobernante altamente secreto llamado Palladium , que controlaba la organización y tenía una agenda satánica. Como lo describe Freemasonry Disclosed en 1897:
Con un cinismo aterrador, el miserable personaje que no nombraremos aquí [Taxil] declaró ante una asamblea especialmente convocada para él que durante doce años había preparado y llevado a cabo hasta el final la más sacrílega de las patrañas. Siempre hemos tenido cuidado de publicar artículos especiales sobre el paladismo y Diana Vaughan. En este número ofrecemos ahora una lista completa de estos artículos, que ahora pueden considerarse como si no hubieran existido. [122]
Los partidarios de la masonería afirman que, cuando Albert Pike y otros eruditos masónicos hablaban del "sendero luciferino" o de las "energías de Lucifer", se referían a la Estrella de la Mañana, el portador de la luz, la búsqueda de la luz; la antítesis misma de la oscuridad. Pike dice en Moral and Dogma: "¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Es él quien lleva la Luz y con sus esplendores intolerables ciega a las almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudéis!" [123] Se ha hablado mucho de esta cita. [124]
La obra de Taxil y el discurso de Pike continúan siendo citados por grupos antimasónicos. [125]
En El culto al diablo en Francia , Arthur Edward Waite comparó la obra de Taxil con el periodismo sensacionalista actual , repleto de inconsistencias lógicas y fácticas.
En una colección de folclore y prácticas mágicas supuestamente recopiladas en Italia por Charles Godfrey Leland y publicada en su Aradia, o el Evangelio de las brujas , la figura de Lucifer aparece de forma destacada como hermano y consorte de la diosa Diana , y padre de Aradia , en el centro de un supuesto culto de brujas italiano. [126] En la mitología de Leland, Diana persiguió a su hermano Lucifer por el cielo como un gato persigue a un ratón. Según Leland, después de dividirse en luz y oscuridad:
[...] Diana vio que la luz era tan hermosa, la luz que era su otra mitad, su hermano Lucifer, y la anhelaba con un deseo inmenso. Deseando recibir de nuevo la luz en sus tinieblas, para absorberla en éxtasis, en deleite, temblaba de deseo. Este deseo era la Aurora. Pero Lucifer, la luz, huía de ella y no cedía a sus deseos; él era la luz que vuela hacia las partes más distantes del cielo, el ratón que vuela delante del gato. [127]
Aquí, los movimientos de Diana y Lucifer reflejan una vez más los movimientos celestiales de la Luna y Venus, respectivamente. [128] Aunque el Lucifer de Leland se basa en la personificación clásica del planeta Venus, también incorpora elementos de la tradición cristiana, como en el siguiente pasaje:
Diana amaba mucho a su hermano Lucifer, el dios del Sol y de la Luna, el dios de la Luz (Esplendor), que estaba tan orgulloso de su belleza, y que por su orgullo fue expulsado del Paraíso. [127]
En varias tradiciones wiccanas modernas basadas en parte en el trabajo de Leland, la figura de Lucifer generalmente se omite o se reemplaza como consorte de Diana con el dios etrusco Tagni o Dianus ( Jano , siguiendo el trabajo del folclorista James Frazer en La rama dorada ). [126]
Luciferi primo cum sidere frigida rura
carpamus, dum mane novum, dum gramina canent
("Apresurémonos, cuando aparezca la primera estrella de la mañana, a los frescos pastos, mientras el día es nuevo, mientras la hierba está cubierta de rocío") [14]
Lucifer a Casia prospexit rupe diemque
misit in Aegypton primo quoque sole calentem
("El lucero de la mañana asomó desde el monte Casio y envió la luz del día sobre Egipto, donde incluso el amanecer es caluroso") [15]
[...] vigil nitido patefecit ab ortu
purpureas Aurora fores et plena rosarum
atria: diffugiunt stellae, quarum agmina cogit
Lucifer et caeli statione novissimus exit
("La Aurora, despierta en el resplandeciente Oriente, abre de par en par sus puertas luminosas y sus patios llenos de rosas. Las estrellas, cuyas filas son pastoreadas por Lucifer, la estrella de la mañana, se desvanecen, y él, el último de todos, abandona su puesto en el cielo") [16]
Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto
impulerat caelo gelidas Aurora tenebras,
rorantes excussa comas multumque sequenti
sole rubens; illi roseus per nubila seras
aduertit flammas alienumque aethera tardo
Lucifer exit equo, donec pater igneus orbem
impleat atque ipsi radios uetet esse sorori
("Y ahora Aurora , levantándose de su lecho migdónico , había expulsado la fría oscuridad desde lo alto de los cielos, sacudiendo su cabello húmedo, su rostro enrojecido por el sol que lo perseguía - de él, Lucifer rosado evita sus fuegos demorados en las nubes y con caballo renuente abandona los cielos que ya no son suyos, hasta que el padre llameante llena su orbe y prohíbe incluso a su hermana sus rayos") [17] [18]
Lucifer, está tomado de la versión latina, la Vulgata.[ enlace muerto permanente ] Publicado originalmente en Nueva York: The MacMillan Co., 1923.
dixon-kennedy lucifer.
... ¡es aún más seguro que se trata de un mito indígena!]
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![Ilustración de Gustave Doré para El Paraíso Perdido de Milton, III, 739–742: Satanás en camino para provocar la caída del hombre[129]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Paradise_Lost_12.jpg/1280px-Paradise_Lost_12.jpg)
![Ilustración de Gustave Doré para El Paraíso Perdido de Milton, V, 1006-1015: Satanás se rinde ante Gabriel[130]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Paradise_Lost_19.jpg/1280px-Paradise_Lost_19.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Heylel (Isaías xiv. 12), la "estrella de la mañana, caída del cielo", es interesante como un ejemplo temprano de lo que, especialmente en la literatura pseudoepigráfica, se convirtió en una concepción dominante, la de los ángeles caídos.[ enlace muerto permanente ]
La noción de Satanás como oponente de Dios y la principal figura maligna en una panoplia de demonios parece surgir en los Pseudoepígrafos... El papel ampliado de Satanás lo describe como... expulsado del cielo como un ángel caído (una interpretación errónea de Is 14.12).
nombre Lucifer nació -revista.
"Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo"
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