El cristianismo en Japón se encuentra entre las religiones minoritarias del país en cuanto a número de personas que declaran una afiliación o fe explícita. En 2022, había 1,26 millones de cristianos [1] en Japón, frente a los 1,9 millones [2] de cristianos que había en Japón en 2019. [3] En los primeros años del siglo XXI, entre menos del 1 por ciento [4] [5] y el 1,5 por ciento [2] de la población afirmaba tener creencias o afiliación cristiana .
Aunque fue prohibido formalmente en 1612 y hoy es retratado críticamente como una "religión extranjera del colonialismo", el cristianismo ha jugado un papel en la configuración de la relación entre la religión y el estado japonés durante más de cuatro siglos. [6] La mayoría de las grandes denominaciones cristianas , incluido el catolicismo , el protestantismo , la ortodoxia oriental y el cristianismo ortodoxo , están representadas en Japón hoy.
La cultura cristiana tiene una imagen generalmente positiva en Japón . [7] La mayoría de los japoneses son, tradicionalmente, de fe sintoísta o budista . La mayoría de las parejas japonesas, alrededor del 60-70%, se casan en ceremonias cristianas "no religiosas". Esto hace que las bodas cristianas sean el aspecto más influyente del cristianismo en el Japón contemporáneo. [8]
La palabra japonesa para cristianismo (キリスト教, Kirisuto-kyō ) es un compuesto de kirisuto (キリスト), la adaptación japonesa de la palabra portuguesa para Cristo, Cristo , y la palabra chino-japonesa para doctrina (敎, kyō , una enseñanza o precepto) . , del chino medio kæ̀w敎) , como en Bukkyō (仏教, budismo en japonés). [9]
La primera aparición del cristianismo en Japón fue la llegada de los católicos portugueses en 1549. [10] El misionero navarro Francisco Javier llegó a Japón con tres japoneses católicos conversos con la intención de fundar una iglesia en Japón . Los japoneses locales asumieron inicialmente que los extranjeros eran de la India y que el cristianismo era una nueva fe india . Estas impresiones erróneas se debieron a los vínculos ya existentes entre los portugueses y la India; el estado indio de Goa era una base central para la India portuguesa en ese momento, y una parte significativa de la tripulación a bordo de sus barcos eran cristianos indios . [11]
Más tarde, las actividades misioneras católicas fueron realizadas exclusivamente por jesuitas y órdenes mendicantes , como los franciscanos y los dominicos . Francisco Javier (que más tarde sería canonizado como santo católico por su trabajo misionero), [12] Cosme de Torres (un sacerdote jesuita) y Juan Fernández fueron los primeros que llegaron a Kagoshima con la esperanza de llevar el cristianismo a Japón. Javier y la orden jesuita eran tenidos en buena estima, y sus esfuerzos parecen haber sido recompensados con una próspera comunidad de conversos. [13] En el bautismo, a estos conversos se les dio nombres cristianos portugueses y se les obligó a adoptar hábitos culturales occidentales. Esta práctica contribuyó a las sospechas de que los conversos eran en realidad agentes extranjeros que trabajaban para subvertir el orden social local. [nota 1] [13]
El primer éxito del cristianismo en Japón se produjo en Kyushu . Las conversiones de señores de la guerra locales como Ōmura Sumitada , Arima Yoshisada y Ōtomo Sōrin llevaron a la conversión de muchos de sus súbditos. [14] La conversión de varias élites de la zona se debió probablemente a la naturaleza descentralizada del periodo Sengoku (siglos XV-XVI), en el que los señores de la guerra competían por el control entre ellos. Este vacío de poder llevó a algunos señores de la guerra a creer que estar más abiertos a fuentes externas de poder y legitimidad era un posible método para obtener una ventaja. [14] A medida que varios daimyos y sus súbditos se convertían al cristianismo, la destrucción de santuarios sintoístas y templos budistas a menudo lo acompañaba, y los jesuitas también contribuían a la destrucción y las persecuciones. [14] Los monjes budistas y los sacerdotes sintoístas se enfrentaban a la persecución al ser expulsados por la fuerza de sus lugares religiosos, obligados a casarse o a convertirse. [14] [15]
Bajo el gobierno de Oda Nobunaga , los jesuitas gozaron del favor de su regencia. El sucesor de Oda, Toyotomi Hideyoshi , al principio protegió el cristianismo, pero luego cambió su política con la publicación del Edicto Bateren , que prohibía las actividades misioneras. Después de conquistar Kyushu, Hideyoshi visitó Hakozaki y llegó a creer que los jesuitas estaban vendiendo a los japoneses como esclavos en el extranjero, los cristianos estaban destruyendo santuarios y templos y se estaba obligando a la gente a convertirse al cristianismo, lo que resultó en el edicto antes mencionado. Alessandro Valignano , el 14 de diciembre de 1582, escribió una carta al gobernador general de Filipinas, Francisco de Sande Picón, afirmando que sería imposible conquistar Japón por el poder militar y que convertir Japón al cristianismo era la tarea más importante de la iglesia. [16] [17] Los académicos también teorizan que Hideyoshi creía que la verdadera misión de los misioneros cristianos era convertir a la población japonesa al cristianismo, derrocar al gobierno y convertirlo en una colonia. [18] [19] [20] [21] [22]
Bajo el gobierno de Hideyoshi y el shogunato Tokugawa que le sucedió , el cristianismo católico fue reprimido y sus seguidores perseguidos. Durante el gobierno de Toyotomi, en especial, los misioneros extranjeros fueron asesinados en Japón, algunos mediante crucifixión (al estilo japonés) ; el más famoso fue el de los veintiséis mártires de Japón , que fueron torturados y crucificados en cruces a las afueras de Nagasaki para desalentar el cristianismo en 1597. (No obstante, Hideyoshi mostró su favor a los daimyō que se habían convertido, como Konishi Yukinaga .) [23] Después de un breve respiro cuando Tokugawa Ieyasu subió al poder y persiguió el comercio con las potencias portuguesas, hubo más persecuciones y martirios en 1613, 1622 ( Gran Martirio de Genna ), 1623 ( Gran Martirio de Edo ), 1630, 1632 y 1634. [24]
Los shogunes Tokugawa erradicaron el cristianismo en Japón mediante asesinatos, persecuciones y decretos. [25] En 1637, Matsukura Katsuie impuso un alto impuesto a la gente y oprimió a los cristianos. Esto, combinado con la hambruna, condujo en 1638 a la Rebelión de Shimabara liderada por cristianos , donde se estima que 37.000 personas (en su mayoría cristianos) fueron masacradas. [25] La rebelión comenzó como un movimiento campesino, pero más tarde los cristianos se unieron a la causa. Esta fue la rebelión más grande en la historia de Japón. En 50 años, las políticas de represión de los shogunes redujeron el número de cristianos a casi cero. [25]
En ese momento, después de la Rebelión de Shimabara, los cristianos restantes se habían visto obligados a renunciar públicamente a su fe. Muchos continuaron practicando el cristianismo en secreto, y en los tiempos modernos se los conoce como los " cristianos ocultos " (隠れキリシタン, kakure kirishitan ) . [26] Estos creyentes secretos a menudo ocultaban la iconografía cristiana en santuarios cerrados , linternas o edificios discretos. Por ejemplo, el castillo de Himeji tiene una cruz cristiana en una de sus tejas del siglo XVII, en lugar de un mon , lo que indica que uno de sus ocupantes era un cristiano secreto. [27]
Basada en las historias orales de las comunidades católicas japonesas, la novela histórica Silencio de Shūsaku Endō proporciona relatos ficticios detallados de la persecución de las comunidades cristianas y la supresión de la Iglesia. [28]
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El capitán Herbert Clifford fue un oficial de la Marina Real durante las Guerras Napoleónicas y el fundador de la Misión Naval de Loochoo (1843). [29] Clifford trabajó con el misionero reverendo Bernard Jean Bettelheim , quien fue el primer misionero cristiano en Okinawa .
Después de que Japón se abriera a una mayor interacción con el extranjero en 1853, muchos clérigos cristianos fueron enviados desde iglesias católicas, protestantes y ortodoxas, aunque el proselitismo seguía estando prohibido. Después de la Restauración Meiji , se introdujo la libertad de religión en 1871, lo que dio a todas las comunidades cristianas el derecho a la existencia legal y a la predicación.
Los cuáqueros han tenido un impacto significativo en Japón. La cuáquera estadounidense Elizabeth Janet Gray Vining fue contratada por el emperador Hirohito en 1946 para ser tutora privada de su hijo, el príncipe heredero Akihito. Enseñó inglés e introdujo a todos los niños de la Casa Imperial a la cultura y los valores occidentales. "Se eligió a Vining porque no sólo era una cuáquera conocida por ser pacifista, sino también una autora de literatura infantil, de la que los japoneses esperaban que simpatizara con el príncipe heredero de 12 años en medio de la confusión de la posguerra. Algunos también escriben que el lado imperial encontró a Vining más ideal que la otra candidata [una presbiteriana], ya que ella, habiendo perdido a su amado esposo en un accidente, había experimentado el mayor dolor en la vida y, por lo tanto, tendría compasión por los demás". [30]
Muchos consideran que la influencia cuáquera es la base del pacifismo promovido por los miembros de la familia real, que contrasta marcadamente con los nacionalistas de derecha. [31]
Japón sigue siendo una de las naciones más seculares del mundo según la Encuesta Mundial de Valores .
El cristianismo en Japón está difundido entre muchas denominaciones. A principios de la década de 2000, el 70 por ciento de las iglesias japonesas tenían una asistencia promedio de menos de 50 personas, aunque la cantidad de miembros a menudo casi duplicaba esa cifra. [32]
La celebración de determinadas festividades cristianas ha ganado popularidad en Japón desde la Segunda Guerra Mundial , principalmente como eventos comerciales, pero también con énfasis en compartir tiempo con seres queridos, ya sean parejas o familiares cercanos.
Excepto en las comunidades cristianas minoritarias de Japón, la Pascua no suele celebrarse con ninguna forma especial.
La Navidad en Japón se celebra a una escala mucho mayor como un festival comercial y secular, pero nuevamente no es un día festivo oficial. Las luces navideñas , [33] Papá Noel, las fiestas, los intercambios de regalos y comer alimentos navideños de inspiración occidental, especialmente Kentucky Fried Chicken y tarta de fresa , son características familiares de este evento. [34] Muchos cristianos han criticado esto como una comercialización de la festividad, siendo contrario a las enseñanzas de Jesucristo . [35] [36] En Japón, en lugar de ser una ocasión familiar o religiosa, la Navidad se considera un momento para pasar con amigos o una pareja. La Nochebuena se celebra como una fiesta de pareja en la que se intercambian regalos románticos.
En Japón también se celebra el día de San Valentín , pero las tradiciones culturales occidentales se suelen invertir: las mujeres dan a los hombres un regalo de chocolate y, un mes después, el Día Blanco , les devuelven el favor. Los regalos no son exclusivos de las relaciones románticas; las mujeres intercambian regalos con mayor frecuencia entre sí y, ocasionalmente, les dan chocolate a sus compañeros de trabajo, aunque este último intercambio suele considerarse un regalo de obligación. No es tan común que las parejas salgan juntas; ese elemento parece reflejarse en la Nochebuena.
Las bodas cristianas se han vuelto populares como una alternativa (o un complemento) a las ceremonias tradicionales sintoístas . Esto se debe en parte a los exitosos esfuerzos misioneros de las iglesias cristianas japonesas y a los emprendimientos comerciales. En todo Japón han surgido capillas nupciales que se parecen arquitectónicamente a las iglesias para satisfacer las necesidades de los japoneses que no se unen a las iglesias cristianas pero que aún así desean la ceremonia. [8]
El catolicismo en Japón opera en comunión con la Iglesia católica mundial bajo la autoridad del Papa en Roma. En 2021 había aproximadamente 431.000 católicos en Japón (0,34% de la población total), 6.200 de los cuales son clérigos, religiosos y seminaristas. [37] Japón tiene 15 diócesis , incluidas tres archidiócesis metropolitanas , con 34 obispos , 1.235 sacerdotes y 40 diáconos [38] repartidos en 957 iglesias ( parroquias , cuasi-parroquias, estaciones de misión y centros de reunión). [39] [40] Los santos patronos de Japón son Francisco Javier y Pedro Bautista . [41]
Cuando Francisco Javier llegó a Japón en 1549 como el primer misionero católico en el archipiélago, el catolicismo fue el primer contacto de Japón con el cristianismo organizado. La Iglesia católica siguió siendo la única fuente importante de cristianización en Japón hasta la caída del shogunato en 1867 y la restauración Meiji de 1868. La Compañía de Jesús inició las misiones iniciales , a las que se unió más tarde la menos cautelosa orden franciscana . Veinte misioneros católicos operaban en Japón en 1570. [42] Nagasaki se convirtió en el centro del catolicismo japonés y mantuvo estrechos lazos culturales y religiosos con sus orígenes portugueses . Estos lazos se cortaron una vez que el cristianismo fue ilegalizado a principios del siglo XVII; en este punto, el catolicismo pasó a la clandestinidad, y sus ritos fueron preservados por los Kakure Kirishitan , o "cristianos ocultos", que continuaron practicando su fe en una devoción privada secreta.
El samurái Hasekura Tsunenaga encabezó una misión diplomática, acompañado por más de cien cristianos japoneses y veintidós samuráis, para ver al papa Pablo V. Hasekura llegó a Acapulco , México (entonces Nueva España ) en 1614; y luego viajaría a España. Después de reunirse con el rey Felipe III , Hasekura fue bautizado como católico bajo el nombre de Felipe Francisco de Fachicura. Después de viajar a Francia y Roma , Hasekura regresó a Japón en 1620 y se vio obligado a renunciar a su religión adoptada después de que el cristianismo fuera prohibido. [43]
Una multitud de católicos japoneses fueron brutalmente torturados y asesinados por su fe, convirtiéndose así en mártires . Muchos de estos mártires han sido canonizados y su memoria litúrgica se celebra cada año el 6 de febrero en honor a su fidelidad a "Cristo y a su Iglesia" hasta la muerte.
En 1981 el Papa Juan Pablo II realizó una visita a Japón, durante la cual se reunió con el pueblo japonés, el clero y los laicos católicos, celebró la Santa Misa en el Estadio Korakuen (Tokio) y visitó el Parque Memorial de la Paz en Hiroshima , la Colina de los Mártires en Nagasaki , la ciudad de la Inmaculada fundada por San Maximiliano Kolbe en Nagasaki, y otros lugares. [44] El Papa Francisco también visitó Japón en 2019.
La ortodoxia oriental es una religión menor en Japón. El primado actual de Japón está vacante. [45] La sede del primado es la Catedral de la Santa Resurrección en Chiyoda, Tokio . Fundada en 1891, la catedral ha sido conocida como Nikolai-do en honor a su fundador Nicolás Kasatkin . La catedral sirve como sede del primado nacional de Japón y continúa siendo el principal centro de culto cristiano ortodoxo en Japón.
La ortodoxia oriental fue traída a Japón en el siglo XIX por San Nicolás (bautizado como Ivan Dmitrievich Kasatkin), [46] quien fue enviado en 1861 por la Iglesia Ortodoxa Rusa a Hakodate , Hokkaidō como sacerdote a una capilla del Consulado Ruso. [47] San Nicolás de Japón hizo su propia traducción del Nuevo Testamento y algunos otros libros religiosos ( Triodion de Cuaresma , Pentecostarion , Servicios de Fiesta , Libro de los Salmos , Irmologion ) al japonés. [48] El Patriarcado de Moscú glorificó (es decir, canonizó como santo) a Nicolás en 1970; ahora es reconocido como San Nicolás, Igual a los Apóstoles . Su día de conmemoración es el 16 de febrero. Andronic Nikolsky , nombrado primer obispo de Kioto y más tarde martirizado como arzobispo de Perm durante la Revolución rusa, también fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como Santo y Mártir en el año 2000.
El Patriarcado Ecuménico también está presente con el Exarcado Ortodoxo Griego de Japón bajo la Metrópolis Ortodoxa de Corea .
En 2020, los protestantes en Japón constituían una minoría religiosa de aproximadamente el 0,45% de la población total o 600.000 personas. [49]
James Curtis Hepburn , MD , LL.D. (13 de marzo de 1815 - 11 de junio de 1911) fue el primer misionero presbiteriano en Japón, llegando en 1859, el mismo año que los primeros representantes ordenados de la Comunión Anglicana , el reverendo, más tarde obispo, Channing Moore Williams , fundador de la Universidad Rikkyo , Tokio, y el reverendo John Liggins de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América . [50]
Hepburn fue a Japón inicialmente como misionero médico con la Misión Presbiteriana Americana [50] abriendo una clínica en la prefectura de Kanagawa , cerca de la actual Tokio . Más tarde fundó la Escuela Hepburn, que se convirtió en la Universidad Meiji Gakuin , y escribió un diccionario japonés-inglés. En la tercera edición del diccionario, [51] publicada en 1886, Hepburn adoptó un nuevo sistema de romanización del idioma japonés ( Rōmajikai ). Este sistema es ampliamente conocido como romanización de Hepburn porque el diccionario de Hepburn lo popularizó. Hepburn también contribuyó a la traducción protestante de la Biblia al japonés. Hepburn regresó a los Estados Unidos en 1892. El 14 de marzo de 1905, el 90 cumpleaños de Hepburn, se le concedió la condecoración de la Orden del Sol Naciente , de tercera clase. Hepburn fue el segundo extranjero en recibir este honor. [52]
Divie Bethune McCartee fue el primer ministro presbiteriano ordenado que visitó Japón, en 1861-1862. Su tratado evangélico traducido al japonés estuvo entre las primeras publicaciones protestantes en Japón. En 1865 McCartee regresó a Ningbo, China , pero otros han seguido sus pasos. Hubo un estallido de crecimiento del cristianismo a fines del siglo XIX cuando Japón reabrió sus puertas a Occidente. El crecimiento de la iglesia protestante se desaceleró drásticamente a principios del siglo XX bajo la influencia del gobierno militar durante el período Shōwa .
Los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial han visto una creciente actividad por parte de los evangélicos, inicialmente con influencia norteamericana, y cierto crecimiento ocurrió entre 1945 y 1960. La Sociedad Bíblica Japonesa fue establecida en 1937 con la ayuda de la Sociedad Bíblica Nacional de Escocia (NBSS, ahora llamada Sociedad Bíblica Escocesa ), la Sociedad Bíblica Americana , la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera . [53] Presencia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Japón: William Calhoun Grainger fue un educador, presidente universitario y misionero pionero en Japón. Teruhiko Okohira, quien había sido un estudiante del Healdsburg College de Japón, invitó a Grainger a acompañarlo de regreso a su tierra natal para difundir el mensaje del Adviento allí. En 1896, la Junta de Misiones Extranjeras acordó enviarlo a Japón. Llegó al puerto de Yokohama el 19 de noviembre de 1896. En poco tiempo, él y Okohira abrieron la Escuela Bíblica Japonesa-Inglés Shiba en Tokio. A fines de 1899 se organizó la primera Iglesia Adventista del Séptimo Día en Japón con trece miembros. Al 30 de junio de 2023, la denominación reportó 97 iglesias, 48 compañías y 15.095 miembros oficiales.
En 2020, el número de testigos de Jehová era de 212.683 publicadores activos , unidos en 2.964 congregaciones ; 273.856 personas asistieron a la celebración anual de la Cena del Señor en 2020. [54] Antes de 1945 estaban prohibidos en Japón. Muchos testigos de Jehová fueron encarcelados; uno de ellos, Katsuo Miura, estuvo en la prisión de Hiroshima durante el bombardeo atómico de Hiroshima . [55]
A finales de 2009, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) informó que tenía 29 estacas , 14 distritos , 163 barrios , 125 ramas , 7 misiones y 3 templos en Japón. [56] A julio de 2016, hay 128.216 miembros. [57] La Iglesia SUD se estableció en Japón en 1901 [56] cuando los primeros misioneros de la Iglesia SUD llegaron el 12 de agosto de 1901. Entre ellos se encontraba Heber J. Grant , en ese momento miembro del Cuórum de los Doce , y más tarde el séptimo presidente de la Iglesia . [58]
Al 15 de marzo de 2011, había más de 630 misioneros SUD sirviendo en las seis misiones de la Iglesia en Japón. [59]
El arte cristiano en Japón se remonta al siglo XVI, con santuarios tradicionales y obras de arte japonesas que representan la fe cristiana en Japón. [60] [61] [62] [63] Cuando el cristianismo era ilegal en Japón, los cristianos locales desarrollaron formas distintivas de arte, literatura y prácticas culturales cristianas. [64] [65]
Los medios cristianos son muy comunes en la cultura popular de Japón, a pesar de su relativamente pequeña población cristiana. Superbook fue un anime popular durante la década de 1980 y sigue siendo una franquicia de medios cristianos popular en todo el mundo. [66] Debido a esto, el cristianismo sigue siendo un tema popular en el manga y el anime, incluidos Trigun y Saint Young Men . [67] [68] La música gospel y cristiana contemporánea son parte de la música popular en el país, el festival de música cristiana más grande del país es el Sunza Rock Festival, que es donde actúan muchos de los artistas y bandas de CCM de Japón. [69] [70] [71]
La Universidad Cristiana Internacional es el alma mater de varios profesionales de los medios japoneses, incluido Kaz Hirai , ex presidente de Sony . [72] Sony posee varios estudios y medios de comunicación cristianos, incluido el servicio de transmisión Pure Flix. [73]
Durante las primeras misiones católicas del siglo XVII, varias personas de alto rango se convirtieron, entre ellas Dom Justo Takayama y Hosokawa Gracia . Entre los veintiséis mártires originales de Japón , Paulo Miki es el más conocido. Los católicos lo veneran como uno de los santos patronos de Japón.
El cristianismo en el período Meiji contó con varios educadores importantes y conversos cristianos, como los siguientes:
En el siglo XX, surgieron en Japón dos grandes contribuyentes a la teología cristiana protestante : Kosuke Koyama (小山晃佑, Koyama Kōsuke ) , quien ha sido descrito como un importante contribuyente al cristianismo global, y Kazoh Kitamori (北森嘉蔵, Kitamori Kazō ) , quien escribió La teología del dolor de Dios (神の痛みの神学, kami no itami no shingaku ) . El activista de derechos sociales y autor Toyohiko Kagawa (賀川豊彦, Kagawa Toyohiko ) , quien fue nominado tanto para el Premio Nobel de la Paz como para el Premio Nobel de Literatura, también se ha hecho conocido fuera de Japón, debido a su trabajo evangélico principalmente en Japón, el trabajo social y el activismo laboral.
Mitsuo Fuchida (淵田美津雄, Fuchida Mitsuo ) (3 de diciembre de 1902 - 30 de mayo de 1976) fue un capitán [74] en el Servicio Aéreo de la Armada Imperial Japonesa y un piloto de bombarderos en la Armada Imperial Japonesa antes y durante la Segunda Guerra Mundial . Después de que terminó la Segunda Guerra Mundial, Fuchida se convirtió al cristianismo y a un predicador evangelista . [75] En 1952, Fuchida realizó una gira por los Estados Unidos como miembro del Ejército Cristiano Misionero Mundial de Pilotos del Cielo. Fuchida pasó el resto de su vida contando a otros lo que Dios había hecho por él en todo el mundo. En febrero de 1954, Reader's Digest publicó la historia de Fuchida sobre el ataque a Pearl Harbor. [76] También escribió y coescribió libros, incluido From Pearl Harbor to Golgotha (también conocido como From Pearl Harbor to Calvary) . Su historia se cuenta en God's Samurai: Lead Pilot at Pearl Harbor (The Warriors). [77]
Chiune Sugihara (杉原 千畝, Sugihara Chiune , 1 de enero de 1900 - 31 de julio de 1986) fue un diplomático japonés que se desempeñó como vicecónsul del Imperio japonés en Lituania . Se convirtió al cristianismo ortodoxo en 1935 [78] [79] mientras servía en China como diplomático. Durante la Segunda Guerra Mundial , ayudó a varios miles de judíos a abandonar el país emitiendo visas de tránsito a refugiados judíos para que pudieran viajar a Japón. La mayoría de los judíos que escaparon eran refugiados de la Polonia ocupada por los alemanes o residentes de Lituania. Sugihara escribió visas de viaje que facilitaron la huida de más de 6.000 refugiados judíos a territorio japonés, [80] [81] arriesgando su carrera y la vida de su familia. En 1985, Israel lo honró como Justo entre las Naciones por sus acciones. [80] [81]
El siglo XX también vio a dos novelistas cristianos de renombre: Ayako Miura (三浦綾子, Miura Ayako , 1922-1999) fue una escritora protestante conocida por sus obras, una de las más influyentes fue Paso de Shiokari (塩狩峠, shiokari tōge , 1968) [ cita requerida ] . Shusaku Endo (遠藤周作, Endō Shusaku ) fue un novelista católico reconocido por sus obras centradas en el cristianismo en Japón, incluido Silencio (沈黙, chinmoku ) .
Aunque los cristianos representan sólo el 1% de la población, ha habido ocho primeros ministros cristianos en Japón (tres católicos y cinco protestantes).
los seguidores de la fe cristiana constituyen sólo alrededor del medio por ciento de la población japonesa.
La cultura cristiana en general tiene una imagen positiva.
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Herbermann, Charles, ed. (1913). . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.