El espiritismo es un movimiento religioso social popular en los siglos XIX y principios del XX, según el cual la conciencia de un individuo persiste después de la muerte y puede ser contactado por los vivos . [1] Los espiritistas consideran que el más allá, o el " mundo espiritual ", no es un lugar estático, sino un lugar en el que los espíritus continúan interactuando y evolucionando. Estas dos creencias (que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos) llevan a los espiritistas a creer que los espíritus son capaces de aconsejar a los vivos sobre cuestiones morales y éticas y sobre la naturaleza de Dios . Algunos espiritistas siguen " guías espirituales ", espíritus específicos en los que se confía para la dirección espiritual. [2] [3]
Emanuel Swedenborg tiene cierta pretensión de ser el padre del espiritismo. [4] El movimiento se desarrolló y alcanzó su mayor número de seguidores desde la década de 1840 hasta la de 1920, especialmente en los países de habla inglesa . [3] [5] Floreció durante medio siglo sin textos canónicos ni organización formal, logrando cohesión a través de publicaciones periódicas, giras de conferenciantes en trance, reuniones de campamentos y las actividades misioneras de médiums consumados . Muchos espiritistas destacados eran mujeres y, como la mayoría de los espiritistas, apoyaban causas como la abolición de la esclavitud y el sufragio femenino . [3] A fines de la década de 1880, la credibilidad del movimiento informal se había debilitado debido a las acusaciones de fraude perpetradas por médiums, y comenzaron a aparecer organizaciones espiritistas formales. [3] El espiritismo se practica actualmente principalmente a través de varias iglesias espiritistas denominacionales en los EE. UU., Canadá y el Reino Unido.
Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los muertos, a los que consideran "seres humanos desencarnados". Creen que los médiums espiritistas están dotados para llevar a cabo esa comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que el más allá no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Las dos creencias (que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus pueden morar en un plano superior) conducen a una tercera creencia, que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y el más allá. Por lo tanto, muchos creyentes hablan de " guías espirituales ", espíritus específicos, con los que a menudo se contacta y en los que se confía para obtener orientación mundana y espiritual. [2] [3]
Según los espiritualistas, cualquiera puede recibir mensajes espirituales, pero las sesiones de comunicación formal ( espiritismo ) las realizan médiums que afirman recibir así información sobre el más allá. [2]
Como movimiento informal, el espiritismo no tiene un conjunto definido de reglas, pero varias organizaciones espiritistas dentro de los Estados Unidos han adoptado variaciones de algunas o todas las "Declaraciones de Principios" desarrolladas entre 1899 y 1944. En octubre de 1899, la Asociación Espiritista Nacional (NSA) adoptó una "Declaración de Principios" de seis artículos en una convención en Chicago, Illinois. [6] La NSA agregó dos principios adicionales en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York . [7] Luego, en octubre de 1944, la Asociación Espiritista Nacional de Iglesias adoptó un noveno principio, en una convención en St. Louis, Missouri. [ cita requerida ]
En el Reino Unido, la principal organización que representa el espiritualismo es la Unión Nacional de Espiritistas (SNU) , cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios. [8]
El espiritismo apareció por primera vez en la década de 1840 en el " Distrito Quemado " del norte del estado de Nueva York , donde movimientos religiosos anteriores como el millerismo y el mormonismo habían surgido durante el Segundo Gran Despertar , aunque el millerismo y el mormonismo no se asociaron con el espiritismo.
Esta región del estado de Nueva York era un entorno en el que muchos pensaban que era posible la comunicación directa con Dios o los ángeles, y que Dios no se comportaría con dureza; por ejemplo, que Dios no condenaría a los infantes no bautizados a una eternidad en el infierno. [2]
_-_Nationalmuseum_-_18855.tif/lossy-page1-1280px-Hypnotic_S%C3%A9ance_(Richard_Bergh)_-_Nationalmuseum_-_18855.tif.jpg)
En este contexto, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) proporcionaron un ejemplo para quienes buscaban el conocimiento personal directo del más allá. Swedenborg, que afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo espiritual. Dos características de su visión resonaron particularmente entre los primeros espiritualistas: primero, que no hay un solo infierno y un solo cielo, sino más bien una serie de cielos e infiernos superiores e inferiores; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los usa como medio de comunicación. [2] Aunque Swedenborg advirtió contra la búsqueda del contacto espiritual, sus obras parecen haber inspirado en otros el deseo de hacerlo.
Swedenborg fue en el pasado un inventor y científico muy respetado, que logró varias innovaciones en ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Luego, "en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia". [9]
Mesmer no aportó creencias religiosas, pero aportó una técnica, conocida posteriormente como hipnotismo , que, según se afirmaba, podía inducir trances y hacer que los sujetos informaran de que habían tenido contacto con seres sobrenaturales. Las demostraciones de mesmerismo implicaban un gran sentido del espectáculo profesional , y los practicantes que daban conferencias en Norteamérica a mediados del siglo XIX buscaban entretener a su público y demostrar métodos para el contacto personal con lo divino. [2]
Tal vez el más conocido de aquellos que combinaron Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis , quien llamó a su sistema la "filosofía armoniosa". Davis era un mesmerista practicante , sanador por fe y clarividente de Blooming Grove, Nueva York . También estuvo fuertemente influenciado por las teorías socialistas del fourierismo . [10] Su libro de 1847, Los principios de la naturaleza, sus revelaciones divinas y una voz para la humanidad , [11] dictado a un amigo mientras estaba en estado de trance, eventualmente se convirtió en lo más cercano a una obra canónica en un movimiento espiritualista cuyo individualismo extremo impidió el desarrollo de una única cosmovisión coherente. [2] [3]
Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el comienzo de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox , de Hydesville , Nueva York, informaron de que habían entrado en contacto con un espíritu que más tarde se afirmó que era el espíritu de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue encontrado en la casa, aunque nunca se encontró ningún registro de dicha persona. Se decía que el espíritu se comunicaba a través de ruidos de golpeteo, audibles para los espectadores. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses de mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums famosas, las hermanas rápidamente se hicieron famosas por sus sesiones espiritistas públicas en Nueva York. [12] Sin embargo, en 1888 las hermanas Fox admitieron que este contacto con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa admisión. [2] [3]
Amy e Isaac Post , cuáqueros hicksitas de Rochester , Nueva York, conocían desde hacía mucho tiempo a la familia Fox y acogieron a las dos niñas en su casa a finales de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidos de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron rápidamente en conversos y presentaron a las jóvenes médiums a su círculo de amigos cuáqueros radicales . [13]
En consecuencia, muchos de los primeros participantes del espiritismo eran cuáqueros radicales y otras personas involucradas en el movimiento reformista de mediados del siglo XIX . Estos reformadores se sentían incómodos con las iglesias más tradicionales porque estas hacían poco para luchar contra la esclavitud y aún menos para promover la causa de los derechos de las mujeres . [3]
Tales vínculos con movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían preparado en la década de 1840, como lo demuestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis . Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en ardientes espiritualistas u ocultistas. [14]
La conferenciante de trance más popular antes de la Guerra Civil estadounidense fue Cora LV Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su apariencia en el escenario fascinaba a los hombres. Su público se sorprendía por el contraste entre su físico infantil y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraba en ese contraste apoyo a la idea de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y en cada ocasión adoptó el apellido de su marido. Durante su período de mayor actividad, se la conocía como Cora Hatch. [3]
Otra espiritista fue Achsa W. Sprague , que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch , Vermont. A los 20 años enfermó de fiebre reumática y atribuyó su recuperación a la intercesión de los espíritus. Fue una conferenciante en trance muy popular y viajó por los Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague era abolicionista y defensora de los derechos de la mujer. [3]
Otro espiritista y médium de trance antes de la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta, que también participó en el movimiento abolicionista. [15] Sin embargo, muchos abolicionistas y reformistas se mantuvieron alejados del movimiento espiritista; entre los escépticos estaba el abolicionista Frederick Douglass . [16]
Otro movimiento de reforma social con una participación espiritualista significativa fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Kathryn Troy escribe en un estudio sobre los fantasmas indígenas en las sesiones espiritistas:
Sin duda, en cierto nivel los espiritistas reconocían los espectros indios que aparecían en las sesiones espiritistas como un símbolo de los pecados y la consiguiente culpa de los Estados Unidos en sus tratos con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente obsesionados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no se apaciguó: más bien, para enfrentar la obsesión y rectificarla, se vieron impulsados a la acción. El activismo político de los espiritistas en favor de los indios fue, por tanto, el resultado de combinar la culpa blanca y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad. [17]
En los años posteriores a la sensación que causó el caso de las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (espiritismo y escritura automática , por ejemplo) demostraron ser una empresa rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganaban la vida de esta manera y otras siguieron su ejemplo. [2] [3] El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de los espíritus aumentó a medida que los médiums competían por audiencias que pagaran. Como establecieron repetidamente comisiones de investigación independientes, en particular el informe de 1887 de la Comisión Seybert , [18] el fraude estaba muy extendido y algunos de estos casos fueron procesados en los tribunales. [19]
A pesar de los numerosos casos de artimañas, el espiritismo tenía un gran atractivo. Entre sus seguidores destacaban aquellos que lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias durante la Guerra Civil estadounidense habían visto a sus hombres marcharse y no volver nunca más, y las imágenes del campo de batalla, producidas a través del nuevo medio de la fotografía, demostraban que sus seres queridos no sólo habían muerto en cantidades abrumadoramente grandes, sino también de forma horrible. Un caso muy conocido es el de Mary Todd Lincoln, quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones espiritistas en la Casa Blanca a las que asistió su marido, el presidente Abraham Lincoln . [16] El auge del espiritismo durante esta época, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial , fue una respuesta directa a esas bajas masivas en el campo de batalla. [20]
Además, el movimiento atraía a los reformistas, quienes por casualidad descubrieron que los espíritus favorecían causas tan de moda como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres. [3] También atraía a algunos que tenían una orientación materialista y rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo después de "sesiones" con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a quien se le atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra); Owen hizo una profesión pública de su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y más tarde escribió un panfleto, "El futuro de la raza humana; o la gran revolución gloriosa y futura que se efectuará a través de la agencia de los espíritus difuntos de hombres y mujeres buenos y superiores". [21]
Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron a la religión, entre ellos el químico y físico William Crookes ( 1832-1919), el biólogo evolucionista Alfred Russel Wallace (1823-1913) [22] y el físico Sir Oliver Lodge. El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las interpretaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. [ 23 ] Otros partidarios destacados fueron el periodista y pacifista William T. Stead (1849-1912) [24] y el médico y autor Arthur Conan Doyle (1859-1930). [20 ]
Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también fue miembro del Ghost Club . Fundado en Londres en 1862, su foco era el estudio científico de supuestas actividades paranormales con el fin de probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Entre los miembros del club se encontraban Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price . [25] A las sesiones espiritistas de Eusapia Palladino en París asistieron un entusiasta Pierre Curie y una dudosa Marie Curie . Thomas Edison quería desarrollar un "teléfono espiritual", un dispositivo etéreo que convocaría a los vivos las voces de los muertos y las grabaría para la posteridad. [26]
Las afirmaciones de los espiritistas y otros sobre la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad de Investigación Psíquica , fundada en Londres en 1882. La sociedad creó un Comité de Casas Embrujadas. [27]
Los investigadores destacados que expusieron casos de fraude provenían de diversos ámbitos, incluidos investigadores profesionales como Frank Podmore , de la Sociedad de Investigación Psíquica , y Harry Price, del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica , y magos profesionales como John Nevil Maskelyne . Maskelyne expuso a los hermanos Davenport apareciendo entre el público durante sus espectáculos y explicando cómo se hacía el truco.
.jpg/1280px-Houdini_as_ghostbuster_(performance_poster).jpg)
El investigador psíquico Hereward Carrington expuso los trucos de los médiums fraudulentos, como los utilizados en la escritura en pizarra, el giro de la mesa , la mediumnidad con trompeta, las materializaciones, la lectura de cartas selladas y la fotografía espiritual . [28] El escéptico Joseph McCabe , en su libro Is Spiritualism Based on Fraud? (¿Se basa el espiritismo en el fraude?) (1920), documentó muchos médiums fraudulentos y sus trucos. [29]
Los magos y escritores de magia tienen una larga historia de denuncia de los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña muy publicitada para denunciar a los médiums fraudulentos; se mantuvo firme en que "hasta el momento, todo lo que he investigado ha sido el resultado de cerebros engañados". [30] Otros magos o autores de magia que han desacreditado la mediumnidad espiritista han sido Chung Ling Soo , [31] Henry Evans , [32] Julien Proskauer , [33] Fulton Oursler , [34] Joseph Dunninger , [35] y Joseph Rinn . [36]
En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford , en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando la llama piloto de su calentador y abriendo el gas. Después de esa fecha, ningún otro contacto suyo fue recibido por un compañero que había reclutado para ese propósito. [37]
El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque solo en el Reino Unido llegó a ser tan extendido como en los Estados Unidos. [5] Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la London Spiritualist Alliance, que publicó un periódico llamado The Light , que presentaba artículos como "Tardes en casa en sesiones espirituales", "Fantasmas en África" y "Crónicas de fotografía espiritual", anuncios de " mesmeristas " y medicamentos patentados , y cartas de lectores sobre el contacto personal con fantasmas. [38] En Gran Bretaña, en 1853, las invitaciones a tomar el té entre los prósperos y elegantes a menudo incluían el giro de la mesa, un tipo de sesión espiritista en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinando y girando la mesa. En 1897, se decía que el espiritismo tenía más de ocho millones de seguidores en los Estados Unidos y Europa, [39] en su mayoría provenientes de las clases media y alta .
El espiritismo era principalmente un movimiento de clase media y alta, y especialmente popular entre las mujeres. Los espiritistas estadounidenses se reunían en casas particulares para sesiones espiritistas, en salas de conferencias para conferencias sobre trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles de personas. Entre los campamentos más importantes se encontraban Camp Etna, en Etna, Maine ; Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts ; Lily Dale , en el oeste del estado de Nueva York; [40] Camp Chesterfield , en Indiana; el Wonewoc Spiritualist Camp , en Wonewoc, Wisconsin ; y Lake Pleasant , en Montague, Massachusetts . Al fundar los campamentos , los espiritistas se apropiaron de una forma desarrollada por las denominaciones protestantes de Estados Unidos a principios del siglo XIX. Los campamentos espiritistas se ubicaban con mayor densidad en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en todo el medio oeste superior. Cassadaga, Florida , es el campamento espiritista más notable en los estados del sur. [2] [3] [41]
En el siglo XIX aparecieron varias publicaciones periódicas espiritistas que contribuyeron en gran medida a mantener unido el movimiento. Entre las más importantes se encontraban los semanarios Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), Spiritualist (Londres) y Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y Harbinger of Light (Australia). En 1880 se publicaban alrededor de tres docenas de publicaciones periódicas espiritistas mensuales en todo el mundo. [42] Estas publicaciones diferían mucho entre sí, lo que reflejaba las grandes diferencias entre los espiritistas. Algunas, como la British Spiritual Magazine, eran cristianas y conservadoras, y rechazaban abiertamente las corrientes reformistas tan fuertes dentro del espiritismo. Otras, como Human Nature , eran claramente no cristianas y apoyaban el socialismo y los esfuerzos reformistas. Otros, como los Espiritistas , intentaron ver los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando discutir cuestiones tanto teológicas como reformistas. [43]
Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como Mysteries de 1852 , de Charles Elliott, que contiene "bocetos de espíritus y cosas espirituales", incluidos relatos de los juicios de brujas de Salem , el fantasma de Lane y los raptos de Rochester. [44] The Night Side of Nature , de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de espectros, doppelgängers, apariciones y casas encantadas. [45]
Los periódicos tradicionales trataron las historias de fantasmas y apariciones como cualquier otra noticia. Un artículo publicado en el Chicago Daily Tribune en 1891, "suficientemente sangriento para satisfacer el gusto más exigente", habla de una casa que se creía embrujada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscaban venganza contra el hijo de su asesino, que finalmente se volvió loco.
Muchas familias, "sin tener fe en fantasmas", se mudaron después a la casa, pero pronto todas volvieron a mudarse. [46]
En la década de 1920 se publicaron muchos libros "psíquicos" de diversa calidad. Dichos libros a menudo se basaban en excursiones iniciadas mediante el uso de tablas de Ouija . Algunos de estos libros populares mostraban un espiritualismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos perspicaces. [47]
El movimiento era extremadamente individualista, y cada persona dependía de sus propias experiencias y lecturas para discernir la naturaleza de la otra vida. Por lo tanto, la organización tardó en surgir y, cuando lo hizo, se encontró con la resistencia de los médiums y los conferenciantes que impartían clases de trance. La mayoría de los miembros se conformaban con asistir a las iglesias cristianas y, en particular, las iglesias universalistas albergaban a muchos espiritualistas.
A medida que el movimiento espiritualista comenzó a desvanecerse, en parte debido a la publicidad de las acusaciones de fraude y en parte por el atractivo de movimientos religiosos como la ciencia cristiana , se organizó la Iglesia Espiritista . Esta iglesia puede afirmar ser el principal vestigio del movimiento que queda hoy en los Estados Unidos. [2] [3]
Emma Hardinge Britten (1823-1899), nacida en Londres, se mudó a los Estados Unidos en 1855 y participó activamente en círculos espiritistas como conferenciante y organizadora de trances. Es más conocida como cronista de la expansión del movimiento, especialmente en su libro Nineteenth Century Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth (Milagros del siglo XIX: los espíritus y su trabajo en todos los países de la Tierra ) de 1884 y su Modern American Spiritualism (Espiritualismo americano moderno ) de 1870 , un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones sobre la mediumnidad a partir de los primeros días del movimiento.
William Stainton Moses (1839-1892) fue un clérigo anglicano que, entre 1872 y 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, gran parte de la cual, según se decía, describía condiciones en el mundo espiritual. Sin embargo, Frank Podmore era escéptico sobre su supuesta capacidad para comunicarse con los espíritus y Joseph McCabe describió a Moses como un "impostor deliberado", sugiriendo que sus aportaciones y todas sus hazañas eran el resultado de un engaño. [48] [49]
Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios bajos de Nápoles que hizo carrera viajando por Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Los creyentes decían que Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: hacía levitar mesas, producía aportes y materializaba espíritus. Tras una investigación, se descubrió que todas estas cosas eran producto de un engaño. [50] [51]
El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmaba realizar fenómenos espiritistas como el movimiento de objetos y materializaciones . Todas sus hazañas fueron descubiertas como trucos. [52] [53]
Las hermanas Bangs , Mary "May" E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas radicadas en Chicago, que hicieron carrera pintando a los muertos o "retratos espirituales".
Mina Crandon (1888-1941), médium espiritista de la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones espiritistas. Más tarde se descubrió que la mano era un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un trozo de hígado de animal tallado. [54] En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como "el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica". [55]
La médium estadounidense Etta Wriedt (1859-1942) fue expuesta como una farsante por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados por explosiones químicas inducidas por potasio y agua y en otros casos por polvo de licopodio. [56]
Otra médium muy conocida fue la médium de materialización escocesa Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones espiritistas en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluida su guía espiritual "Peggy". [57] Las fotografías revelaron que los "espíritus" habían sido producidos de manera fraudulenta, utilizando muñecos hechos con máscaras de papel maché pintadas y envueltos en sábanas viejas. [58] Duncan fue examinada más tarde por Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica ; las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa , guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas. [59] [60]
Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre a las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritista sobre el desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en los orígenes animales de la humanidad amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu , ya que si los humanos no hubieran sido creados por Dios, era poco plausible que estuvieran especialmente dotados de espíritus. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual . [61]
La concepción espiritualista de la evolución no se detenía con la muerte. El espiritismo enseñaba que después de la muerte los espíritus progresaban hacia estados espirituales en nuevas esferas de existencia. Según los espiritistas, la evolución se producía en el mundo espiritual "a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento" que las que se daban en la Tierra. [62]
En una charla en la Alianza Espiritualista de Londres, John Page Hopps (1834-1911) apoyó tanto la evolución como el espiritualismo. Hopps afirmó que la humanidad había comenzado siendo imperfecta "de la oscuridad animal", pero que se elevaría a la "luz maravillosa del ángel". Hopps afirmó que los humanos no eran criaturas caídas, sino que resucitarían y que después de la muerte evolucionarían en una serie de esferas de existencia hasta la perfección. [62]
La teosofía se opone a la interpretación espiritualista de la evolución. La teosofía enseña una teoría metafísica de la evolución mezclada con la involución humana . Los espiritualistas no aceptan la involución de los teósofos. Para la teosofía, la humanidad comienza en un estado de perfección (ver Edad de Oro ) y cae en un proceso de materialización progresiva (involución), desarrollando la mente y perdiendo la conciencia espiritual. Después de la acumulación de experiencia y crecimiento a través de repetidas reencarnaciones, la humanidad recuperará el estado espiritual original, que ahora es uno de perfección autoconsciente.
Tanto la teosofía como el espiritismo eran escuelas metafísicas de pensamiento muy populares, especialmente a principios del siglo XX, y por ello siempre chocaban entre sí por sus diferentes creencias. Madame Blavatsky criticaba el espiritismo; distanció la teosofía del espiritismo tanto como pudo y se alió con el ocultismo oriental. [63]
Una médium que rechazó la evolución fue Cora LV Scott ; ella desestimó la evolución en sus conferencias y en su lugar apoyó un tipo de espiritualismo panteísta . [64] El espiritualista Gerald Massey escribió que la teoría de la evolución de Darwin estaba incompleta. [65]
Alfred Russel Wallace creía que las novedades cualitativas podían surgir a través del proceso de evolución espiritual, en particular los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una agencia sobrenatural . [66] Más tarde en su vida, Wallace fue un defensor del espiritualismo y creía en un origen inmaterial de las facultades mentales superiores de los humanos; creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se pueden explicar en términos de procesos puramente materialistas, en un artículo de revista de 1909 titulado "El mundo de la vida", que más tarde amplió en un libro del mismo nombre. [67] Wallace defendió en su libro de 1911 El mundo de la vida un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como "poder creativo, mente directiva y propósito último". Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que las fuerzas espirituales no materiales explicaban esto. Wallace creía que la naturaleza espiritual de la humanidad no podría haber surgido solo por la selección natural, los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu". [68] [69]
Oliver Lodge también promovió una versión de la evolución espiritual en sus libros El hombre y el universo (1908), La formación del hombre (1924) y Evolución y creación (1926). El elemento espiritualista de la síntesis fue más prominente en el libro de Lodge de 1916 Raymond, o vida y muerte, que reavivó un gran interés del público en lo paranormal. [70]
Después de la década de 1920, el espiritualismo evolucionó en tres direcciones diferentes, todas las cuales existen hoy en día.
El primero de ellos continuó la tradición de los practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y sus clientes, sin ninguna jerarquía o dogma. Ya a finales del siglo XIX el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético , un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central o dogma. [3] Hoy, entre estos círculos desorganizados, el espiritismo es similar al movimiento de la nueva era. Sin embargo, la teosofía, con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación, es un ejemplo de un precursor más cercano del movimiento de la nueva era del siglo XX. [71] Los espiritistas sincréticos de hoy son bastante heterogéneos en sus creencias sobre cuestiones como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de las creencias de la nueva era y del neopaganismo , mientras que otros se autodenominan "espiritistas cristianos", continuando con la tradición de incorporar cautelosamente las experiencias espiritualistas a su fe cristiana.
El espiritualismo también influyó en el arte, teniendo una influencia penetrante en la conciencia artística, y el arte espiritualista tuvo un enorme impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte actual. [72]
El espiritualismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky , Piet Mondrian , Kasimir Malevich , Hilma af Klint , Georgiana Houghton , [73] y František Kupka . [74]
La segunda dirección que se ha tomado ha sido la de adoptar una organización formal, basada en las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas y un conjunto de siete principios y requisitos de formación para los médiums. En los Estados Unidos, las iglesias espiritistas están principalmente afiliadas a la Asociación Nacional Espiritualista de Iglesias o al grupo de denominaciones poco afines conocido como el movimiento de la iglesia espiritual; en el Reino Unido, la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritistas , fundada en 1890. [ cita requerida ]
La educación formal en la práctica espiritualista surgió en la década de 1920, con organizaciones como el Centro William T. Stead en Chicago, Illinois, y continúa hoy en día con el Arthur Findlay College en Stansted Hall en Inglaterra y el Instituto Morris Pratt en Wisconsin, Estados Unidos. [ cita requerida ]
La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha dado lugar a algunos cismas, el más notable de los cuales se produjo en el Reino Unido en 1957 entre quienes consideraban que el movimiento era una religión sui generis (propia y con características únicas) y una minoría que lo consideraba una denominación dentro del cristianismo. En los Estados Unidos, esta distinción se puede ver entre la organización menos cristiana, la Asociación Espiritualista Nacional de Iglesias, y el movimiento eclesiástico espiritual, más cristiano. [ cita requerida ]
La práctica del espiritismo organizado en la actualidad se parece a la de cualquier otra religión, ya que ha descartado la mayor parte del espectáculo, en particular aquellos elementos que se asemejan al arte del prestidigitador. Por lo tanto, se hace mucho más hincapié en la mediumnidad "mental" y se evita casi por completo la mediumnidad "materializadora" aparentemente milagrosa que tanto fascinó a los primeros creyentes, como Arthur Conan Doyle. [75]
Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritistas. [76] Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo expusieron a muchos médiums fraudulentos que contribuyeron a la disminución del interés en la mediumnidad física. [77]
El espiritismo y su sistema de creencias fueron reconocidos como incluidos en el Reglamento de Igualdad en el Empleo de 2003 por el Tribunal de Apelaciones Laborales del Reino Unido en 2009. [78]
_-_Nationalmuseum_-_15710.tif/lossy-page1-1280px-Emanuel_Swedenborg,_1688-1772,_%C3%A4mbetsman_(Per_Krafft_d.%C3%A4.)_-_Nationalmuseum_-_15710.tif.jpg)
,_chemist_Wellcome_M0002308.jpg/1280px-Portrait_of_Sir_William_Crookes_(1832_-_1919),_chemist_Wellcome_M0002308.jpg)
