Los espirituales (también conocidos como espirituales negros , espirituales afroamericanos , [1] espirituales negros o música espiritual ) es un género de música cristiana que se asocia con los afroamericanos , [2] [3] [4] que fusionó el África subsahariana. herencia cultural con las experiencias de servidumbre en esclavitud, al principio durante la trata transatlántica de esclavos [5] y durante siglos después, a través de la trata interna de esclavos. Los espirituales abarcan las "canciones para cantar", las canciones de trabajo y las canciones de plantación que evolucionaron hasta convertirse en blues y canciones gospel en la iglesia. [6] En el siglo XIX, la palabra "espirituales" se refería a todas estas subcategorías de canciones populares. [7] [8] [9] Si bien a menudo tenían sus raíces en historias bíblicas, también describían las dificultades extremas que soportaron los afroamericanos que fueron esclavizados desde el siglo XVII hasta la década de 1860, y la emancipación alteró principalmente la naturaleza (pero no la continuación). de esclavitud para muchos. [10] Muchos nuevos géneros musicales derivados, como el blues, surgieron del canto espiritual. [11]
Antes del final de la Guerra Civil de Estados Unidos y la emancipación, los espirituales eran originalmente una tradición oral transmitida de una generación de esclavos a la siguiente. Se memorizaron historias bíblicas y luego se tradujeron en canciones. Tras la emancipación, las letras de los espirituales se publicaron en forma impresa. Conjuntos como los Fisk Jubilee Singers , fundados en 1871, popularizaron los espirituales, llevándolos a una audiencia más amplia, incluso internacional.
Al principio, los principales estudios de grabación sólo grababan a músicos blancos que interpretaban espirituales y sus derivados. Eso cambió con el éxito comercial de Mamie Smith en 1920. [12] A partir de la década de 1920, la industria discográfica comercial aumentó la audiencia de los espirituales y sus derivados.
Los compositores negros, Harry Burleigh y R. Nathaniel Dett , crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" aplicando su educación clásica occidental a los espirituales. [13] Si bien los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en esclavitud", con el tiempo llegaron a ser conocidos como la primera música "característica" de los Estados Unidos. [14]
El New Grove Dictionary of Music and Musicians , una de las obras de referencia más importantes sobre música y músicos, [15] : 284–290 , detalla y describe "espiritual" en su recurso electrónico, Grove Music Online , una parte importante de Oxford Music Online. , como un "tipo de canción sagrada creada por y para afroamericanos que se originó en la tradición oral. Aunque se desconoce su procedencia exacta, los espirituales eran identificables como un género a principios del siglo XIX". [3] Usaron el término sin el descriptor "afroamericano".
El término "negros espirituales" es una palabra del siglo XIX "utilizada para canciones con textos religiosos creados por africanos esclavizados en América". [7] El primer libro publicado de canciones de esclavos se refería a ellos como "espirituales". [dieciséis]
En musicología y etnomusicología de la década de 1990, el término único "espirituales" se utiliza para describir "El Proyecto Espirituales". [17]
La Biblioteca del Congreso de EE. UU. utiliza la frase "Espirituales afroamericanos" para la entrada numerada y detallada. [18] En la frase introductoria, la forma singular se utiliza sin el adjetivo "afroamericano". A lo largo de la entrada enciclopédica, la forma singular y plural del término se utiliza sin el descriptor "afroamericano". La frase introductoria de la LOC dice: "Un espiritual es un tipo de canción popular religiosa que está más estrechamente asociada con la esclavitud de los africanos en el sur de Estados Unidos. Las canciones proliferaron en las últimas décadas del siglo XVIII, lo que llevó a la abolición de la esclavitud legalizada. esclavitud en la década de 1860. El espiritual afroamericano (también llamado espiritual negro) constituye una de las formas más grandes y significativas de canciones populares estadounidenses ". [18]
Un informe de las Naciones Unidas describe la trata transatlántica de esclavos como la mayor migración forzada registrada en la historia de la humanidad. [5] Se estima que el 90% de los esclavos africanos transatlánticos fueron capturados por otros africanos y vendidos a los europeos. [19] Millones más permanecieron esclavizados en África, donde la esclavitud era una parte compleja y profundamente arraigada de la cultura que se remontaba siglos antes de la presencia europea generalizada en el continente. [20] [21] [22] [23] [24] [25]
Desde 1501 hasta 1867, aproximadamente "12,5 millones de africanos" de "casi todos los países con costa atlántica" fueron secuestrados y obligados a ser esclavos, según el Atlas de 2015 basado en unos 35.000 viajes esclavistas. [4] Aproximadamente el 6% de todos los africanos esclavizados transportados a través del comercio transatlántico de esclavos llegaron a los Estados Unidos , tanto antes como después de la era colonial ; el resto fue a Brasil, las Indias Occidentales u otras regiones. La mayoría de estos africanos procedían de la costa de esclavos de África occidental . [26] Otras fuentes estiman que la trata islámica de esclavos esclavizó a cantidades similares de africanos, con entre 8 y 17 millones de personas tomadas de África entre los siglos VIII y XIX a lo largo de las rutas comerciales transaharianas . [27] [28] [29] [30] [31]
El Imperio portugués transportó a los primeros pueblos africanos esclavizados al Nuevo Mundo, en la década de 1560, y hasta el siglo XVIII, México fue el destino principal de los africanos esclavizados bajo control español. [32] Los primeros esclavos africanos en lo que hoy es Estados Unidos llegaron en 1526, tocando tierra en la actual Bahía Winyah , Carolina del Sur , en una colonia de corta duración llamada San Miguel de Gualdape bajo control del Imperio español . También fueron los primeros africanos esclavizados en América del Norte en organizar una rebelión de esclavos . [33] En 1619, el primer barco de esclavos había transportado a veinte personas desde el reino de Kongo, en África central occidental , a una vida de esclavitud en lo que hoy es México. [34] El Reino del Congo, que en aquel momento se extendía sobre un área de 60.000 millas (97.000 km) en la cuenca del río Congo —el segundo río más largo de África— y tenía una población de 2,5 millones de habitantes, era uno de los más grandes. Reinos africanos. Durante un breve período, el rey João I del Kongo , que reinó de 1470 a 1509, se había convertido voluntariamente al catolicismo, y durante cerca de tres siglos (de 1491 a 1750) el reino del Kongo había practicado el cristianismo y era un país "independiente [y ] reino cosmopolita." [35] [36] Los descendientes del pueblo Gullah esclavizado en las plantaciones de arroz , cuyo país de origen es Sierra Leona , eran únicos, porque habían estado mucho más aislados en las islas frente a la costa de Carolina del Sur. Los espirituales gullah se cantan en una lengua criolla influenciada por el inglés vernáculo afroamericano y la mayoría de las palabras africanas provienen de los akan , yoruba e igbo . [37] [38] La institución de la esclavitud en los Estados Unidos terminó con la conclusión de la Guerra Civil estadounidense en 1865.
La trata interna de esclavos que surgió después de que el Congreso de los Estados Unidos prohibiera la trata internacional de esclavos en 1808 y duró hasta la Guerra Civil estadounidense, destruyó generaciones de familias afroamericanas. [26] La esclavitud en los Estados Unidos difería de la institución en otras regiones de América, como las Indias Occidentales , la Guayana Holandesa y Brasil . En Estados Unidos, los esclavizados tenían tasas de supervivencia más altas y, por lo tanto, hubo un "aumento natural alto y sostenido en la población de esclavos durante más de un siglo y medio, con cifras que casi se triplicaron al final del comercio interno de esclavos en los Estados Unidos". década de 1860." Durante ese período, "aproximadamente 1,2 millones de hombres, mujeres y niños, la gran mayoría de los cuales nacieron en Estados Unidos", fueron desplazados: los cónyuges fueron separados entre sí y los padres fueron separados de sus hijos. [26] En 1850, la mayoría de los afroamericanos esclavizados eran "estadounidenses de tercera, cuarta o quinta generación". [26] En el siglo XIX, la mayoría de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas y Brasil habían nacido en África, mientras que en los Estados Unidos estaban "generaciones alejadas de África". [26]
En su Narrativa de la vida de Frederick Douglass, un esclavo americano , de 1845, un ensayo sobre la abolición y una memoria, Frederick Douglass (1818-1895), un gran orador, describió las canciones de esclavos como si contaran una "historia que entonces estaba completamente más allá de mi débil comprensión". comprensión; eran tonos, fuertes, largos y profundos, que respiraban la oración y la queja de las almas que hervían con la más amarga angustia. Cada tono era un testimonio contra la esclavitud, y una oración a Dios por la liberación de las cadenas... Esas canciones todavía me siguen, para profundizar mi odio a la esclavitud y avivar mis simpatías por mis hermanos encarcelados". [39] Su Narrativa , que es la más famosa de las historias escritas por ex esclavos en ese momento, es una de las obras literarias más influyentes que actuó como catalizador en los primeros años del movimiento abolicionista estadounidense, según la OCLC . entrada. Las canciones de esclavos fueron llamadas " canciones de dolor " por WEB Du Bois en su libro de 1903, The Souls of Black Folk . [40] [41]
Hansonia Caldwell, autora de Música afroamericana, espirituales: la música comunitaria fundamental de los afroamericanos [42] y Música afroamericana: una cronología: 1619-1995 , [43] dijo que los espirituales "sostuvieron a los africanos cuando fueron esclavizados". [6] Ella las describió como "canciones en clave" que "anunciarían reuniones, como en " Steal Away ", y describirían el camino para huir, como en " Follow the Drinkin' Gourd ". " Go Down Moses " se refería a Harriet Tubman – ese era su apodo – así que cuando escucharon esa canción, supieron que ella vendría al área... A menudo llamo a lo espiritual un término general, porque hay muchas [subcategorías] diferentes debajo de él. "Cantar canciones mientras trabajaban en el campo. En la iglesia, evolucionó hasta convertirse en la canción gospel. En el campo, se convirtió en blues". [6] Hansonia Caldwell, quien fue profesora de música en la Universidad Estatal de California, Dominguez Hills (CSUDH) de 1972 a 2011, también supervisó un Archivo de Música Sacra en el CSUDH: una extensa colección de música, libros, publicaciones periódicas, documentos, audio. y materiales visuales e historias orales." [6]
"El espiritual afroamericano (también llamado espiritual negro) constituye una de las formas más grandes y significativas de canción popular estadounidense", según un artículo de 2016 de la Biblioteca del Congreso. [44] [45]
Los espirituales eran originalmente orales, pero en 1867 se publicó la primera compilación, titulada "Slave Songbook". [16] En el prefacio del libro, uno de los co-compiladores, William Francis Allen, trazó el "desarrollo de los espirituales negros y las conexiones culturales con África". [46] La publicación de 1867 incluía canciones espirituales que eran bien conocidas y cantadas regularmente en las iglesias estadounidenses, pero cuyos orígenes en las plantaciones no habían sido reconocidos. [16] Allen escribió que era casi imposible transmitir los espirituales impresos debido a la calidad inimitable de las voces afroamericanas con sus "entonaciones y variaciones delicadas", donde "ni siquiera un cantante" puede ser "reproducido en papel". Allen describió la complejidad de canciones como "No puedo quedarme atrás, mi Señor" o "¡Vuélvete, pecador, vuélvete O!" que tienen un "grito complicado" donde no hay partes cantadas y no hay dos cantantes "que parezcan estar cantando lo mismo". El "cantante principal comienza la letra de cada verso, a menudo improvisando, y los demás, que lo" basan ", como se llama, tocan el estribillo o incluso se unen al solo, cuando las palabras le resultan familiares". [16] [47]
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En su libro de 1925, The Books of American Negro Spirituals , James Weldon Johnson y Grace Nail Johnson dijeron que los espirituales, que son "pura y exclusivamente la creación" de los afroamericanos, representan "el único tipo de música folklórica de Estados Unidos... Cuando llegó En cuanto al uso de las palabras, el creador de la canción estaba luchando lo mejor que podía bajo sus limitaciones en el lenguaje y, tal vez, también bajo una mala interpretación o comprensión de los hechos en su fuente de material, generalmente la Biblia." [2] La pareja estuvo activa durante el Renacimiento de Harlem. James Weldon Johnson era el líder de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP).
Arthur C. Jones, profesor del Departamento de Musicología, Etnomusicología y Teoría de la Escuela de Música Lamont de la Universidad de Denver , fundó "The Spirituals Project" para preservar y revitalizar la "música y las enseñanzas de las canciones populares sagradas llamadas espirituales". " "creada y cantada por primera vez por afroamericanos en esclavitud". [17] Los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en esclavitud", con el tiempo llegaron a ser conocidos como la primera música "característica" de los Estados Unidos. [14] Al tener prohibido hablar sus lenguas nativas, generalmente se convirtieron al cristianismo. Con vocabularios limitados, usaron las palabras que sí conocían para traducir información y hechos bíblicos de sus otras fuentes en canciones. [2]
JH Kwabena Nketia (1921-2019), descrito por el New York Times en 2019, como un "estudioso preeminente de la música africana", [48] dijo en 1973 que existe una relación conceptual importante, interdependiente, dinámica y "ininterrumpida". entre la música africana y afroamericana". [11] : 7–15 [49]
Los afroamericanos esclavizados "en las plantaciones del sur se inspiraron en los ritmos nativos y su herencia africana". [50] Según una entrevista de PBS de mayo de 2012 , "las espirituales eran canciones populares religiosas, a menudo arraigadas en historias bíblicas, entretejidas, cantadas y transmitidas de una generación de esclavos a otra". [51] [Notas 1] [Notas 2] [Notas 3]
Según el libro de Walter Pitt de 1996, los espirituales son una forma musical autóctona y específica de la experiencia religiosa de los esclavos africanos y sus descendientes en los Estados Unidos. Pitts dijo que fueron el resultado de la interacción de la música y la religión de África con la música y la religión de origen europeo. [52] : 74
En una entrevista de PBS de mayo de 2012, Uzee Brown, Jr. dijo que los espirituales eran las "herramientas de supervivencia del esclavo africano". [51] Brown dijo que mientras otras culturas igualmente oprimidas fueron "prácticamente aniquiladas", el esclavo africano sobrevivió gracias a los espirituales al "cantar a través de muchos de sus problemas", al crear su propia "forma de comunicarse". [51] Los esclavos introdujeron una serie de instrumentos nuevos en Estados Unidos: los huesos, la percusión corporal y un instrumento llamado bania, banju o banjar, un precursor del banjo pero sin trastes. [51] Trajeron consigo de África tradiciones religiosas de larga data que resaltaron la importancia de la narración. [53] [54]
La evidencia del papel vital que ha desempeñado la música africana en la creación de espirituales afroamericanos existe, entre otros elementos, en el uso de "ritmos complejos" y "polirritmos" de África occidental. [11] : 7-15
Según las creencias de la religión esclavista, "lo material y lo espiritual son parte de una unidad intrínseca". [55] La música, la religión y la vida cotidiana son inseparables en los espirituales y, a través de ellos, los ideales religiosos se infundieron en las actividades de la vida cotidiana. [55] : 372 Los espirituales proporcionaron cierta inmunidad protegiendo a la religión afroamericana de la colonización, y de esta manera preservaron lo "sagrado como un espacio potencial de resistencia". [55] : 372 Un artículo de 2015 en el Journal of Black Studies decía que, por lo tanto, no era sorprendente que "las canciones espirituales se cantaran principalmente como canciones de remo, canciones de campo, canciones de trabajo y canciones sociales, en lugar de exclusivamente dentro de la iglesia". [55] : 372 El artículo describía cómo, "mediante el uso de la metonimia (sustituyendo palabras asociadas para alterar ostensiblemente el contenido semántico), los espirituales actuaban como una forma de educación religiosa, capaz de hablar simultáneamente de libertad material y espiritual", por ejemplo. en lo espiritual, "Robar a Jesús". [55] : 372
En Old Plantation Hymns de William Eleazar Barton (1899-1972) , el autor escribió que los "himnos afroamericanos rara vez hacen alusión a la Biblia como fuente de inspiración. Prefieren la "religión del corazón" a la "religión de los libros". Barton, que asistió a los servicios con los afroamericanos, dijo que no cantaban los himnos "ordinarios" que fortalecieron "la seguridad mediante una promesa de Dios en las Sagradas Escrituras"; más bien, en los himnos afroamericanos, apelan a una "revelación del Señor" más personal. " Cita los ejemplos de "Somos algunos de los orantes" y un himno de Alabama: "Usa una corona de estrellas". También señala que ambas canciones tienen una "triple repetición y una línea final " . En este último caso encontramos el "balanceo y la síncopa familiares" del afroamericano. [56]
Los espirituales no eran simplemente versiones diferentes de himnos o historias bíblicas, sino más bien una alteración creativa del material; nuevas melodías y música, texto remodelado y diferencias estilísticas ayudaron a distinguir la música como claramente afroamericana. [57] [58]
El Primer Gran Despertar , o "Avivamiento Evangélico", una serie de avivamientos cristianos en las décadas de 1730 y 1740 que arrasaron Gran Bretaña y sus colonias de América del Norte , dieron como resultado que muchos esclavos en las colonias se convirtieran al cristianismo. [59] Durante ese tiempo, los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron a los afroamericanos, incluidos los que estaban esclavizados. En algunas comunidades, los afroamericanos fueron aceptados como diáconos en las comunidades cristianas. [60] De 1800 a 1825, los esclavos estuvieron expuestos a la música religiosa de las reuniones campestres en la frontera en constante expansión. [9] A medida que las tradiciones religiosas africanas disminuyeron en Estados Unidos en los siglos XVIII y XIX, más afroamericanos comenzaron a convertirse al cristianismo. [61] En una "crítica mordaz" de 1982 a los estudiosos del Despertar, el historiador de la Universidad de Yale, Jon Butler, escribió que el Despertar era un mito construido por historiadores del siglo XVIII que habían intentado utilizar la narrativa del Despertar para sus fines. propios "fines religiosos". [62]
En el siglo XVII, los africanos esclavizados estaban familiarizados con las historias bíblicas cristianas, como la historia de Moisés y Daniel, y veían sus propias historias reflejadas en ellas. Una forma africanizada de cristianismo evolucionó entre la población esclava y los espirituales afroamericanos proporcionaron una forma de "expresar la nueva fe de la comunidad, así como sus penas y esperanzas". [44]
A medida que los africanos fueron expuestos a historias de la Biblia, comenzaron a ver paralelos con sus propias experiencias. La historia del exilio de los judíos y su cautiverio en Babilonia resonó con su propio cautiverio. [59]
Las letras de los espirituales cristianos hacen referencia a aspectos simbólicos de imágenes bíblicas como Moisés y el éxodo de Israel de Egipto en canciones como " Michael Row the Boat Ashore ". También hay una dualidad en las letras de los espirituales. Comunicaron muchos ideales cristianos y al mismo tiempo comunicaron las dificultades que resultaban de ser esclavizados. [63] El río Jordán en la canción religiosa tradicional afroamericana se convirtió en una zona fronteriza simbólica no sólo entre este mundo y el próximo. También podría simbolizar los viajes al norte y la libertad o podría significar una frontera proverbial entre el estado de esclavitud y la vida libre. [64]
La síncopa, o tiempo irregular, era una parte natural de la música espiritual. Se tocaron canciones con instrumentos de inspiración africana. [sesenta y cinco]
Los espirituales afroamericanos tienen asociaciones con canciones de plantaciones, canciones de esclavos, canciones de libertad y canciones del ferrocarril subterráneo, y fueron orales hasta el final de la Guerra Civil estadounidense . Después de la Guerra Civil y la emancipación, ha habido "una amplia recopilación y preservación de espirituales como tradición de canciones populares". La primera colección de espirituales negros se publicó en 1867, dos años después de que terminara la guerra. Titulado Slave Songs of the United States , fue compilado por tres abolicionistas del norte: Charles Pickard Ware (1840–1921), Lucy McKim Garrison (1842–1877), William Francis Allen (1830–1889) [16] [66] [Notas 4] La compilación de 1867 se basó en toda la colección de Charles P. Ware , quien había recopilado principalmente canciones en Coffin's Point, isla de Santa Helena , Carolina del Sur , hogar del pueblo afroamericano Gullah originario de África occidental. La mayor parte del libro de 1867 consistía en canciones recopiladas directamente de afroamericanos. [16] Al menos en la década de 1830, las "canciones de plantación", las "genuinas canciones de esclavos" y las "melodías negras" se habían vuelto extraordinariamente populares. Con el tiempo se crearon "imitaciones espurias" para "gustos más sentimentales". Los autores señalaron que "Hace mucho tiempo", "Cerca del lago donde cayó el sauce" y "Camino hacia abajo en Raccoon Hollow" fueron tomados prestados de canciones afroamericanas. [16] Hubo un interés renovado en estas canciones a través del Experimento de Port Royal (1861 -), donde los trabajadores de las plantaciones afroamericanos recién liberados asumieron con éxito la operación de las plantaciones de la isla de Port Royal en 1861, donde anteriormente habían sido esclavizados. Misioneros, educadores y médicos abolicionistas del Norte vinieron a supervisar el desarrollo de Port Royal. Los autores señalaron que, en 1867, los "primeros siete espirituales de esta colección" se "cantaban regularmente en la iglesia". [dieciséis]
En 1869, el coronel Thomas Wentworth Higginson , que comandaba el primer regimiento afroamericano de la Guerra Civil, los primeros voluntarios de Carolina del Sur, "reclutó, entrenó y estacionó en Beaufort, Carolina del Sur " de 1862 a 1863. [67] Higginson admiraba los ex esclavos de su regimiento decían: "Fue su comportamiento bajo las armas lo que avergonzó a la nación al reconocerlos como hombres". Se mezcló con los soldados y en 1869 publicó sus memorias Army Life in a Black Regiment en las que incluía las letras de espirituales seleccionados. [68] [69] Durante la Guerra Civil, Higginson escribió algunos de los espirituales que escuchó en el campamento. "Casi todas sus canciones eran completamente religiosas en su tono... y estaban en tono menor, tanto en letra como en música". [68] [70]
A partir de 1871, los Fisk Jubilee Singers comenzaron a realizar giras, creando más interés en los "espirituales como repertorio de conciertos". En 1872, los Jubilee Singers estaban publicando sus propios libros de canciones, que incluían " The Gospel Train ".
El reverendo Alexander Reid había asistido a una actuación de Fisk Jubilee Singers en 1871 y sugirió que agregaran varias canciones a su repertorio. Reid, que había sido superintendente de la Academia Spencerville en Oklahoma , en el territorio de la nación Choctaw en la década de 1850, había escuchado a dos trabajadores esclavizados por el pueblo Choctaw, —una pareja afroamericana— Wallace Willis y su esposa Minerva, cantando "su canción favorita de la plantación". canciones" desde la puerta de su cabaña por las noches. Habían aprendido las canciones de "Mississippi en su juventud". [71] Reid proporcionó a los Jubilee Singers la letra de " Swing Low, Sweet Chariot ", Roll, Jordan, Roll , "The Angels are Coming", "I'm a Rolling" y " Steal Away To Jesus ", y otros que habían cantado Willis y su esposa. [71] Los Jubilee Singers popularizaron las canciones de Willis.
Los Fisk Jubilee Singers originales, un coro itinerante a capella masculino y femenino de nueve estudiantes de la recién establecida escuela Fisk en Nashville, Tennessee, que estuvieron activos desde 1871 hasta 1878, popularizaron los espirituales negros. [72] El nombre "jubileo" se refería al "año de jubileo" en el Antiguo Testamento , un tiempo de emancipación de los esclavos. El 9 de enero de 1866, poco después del final de la Guerra Civil estadounidense (1861 al 9 de mayo de 1865), la Asociación Misionera Estadounidense fundó la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee, la universidad históricamente negra . Como recaudación de fondos para la escuela, los Fisk Jubilee Singers realizaron su primera gira en lo que ahora se llama Jubilee Day: el 6 de octubre de 1871. [72] Las primeras audiencias fueron pequeñas, locales y escépticas, pero en 1872 actuaron en el Boston's World. Festival de la Paz y en la Casa Blanca, y en 1873 realizaron una gira por Europa. [72]
En sus inicios, los Jubilee Singers no cantaban canciones de esclavos. Sheppard, quien también compuso y arregló música, explicó cómo las canciones de esclavos, como las publicadas en Slave Songs de 1867 , no habían sido inicialmente parte del repertorio de los Singers porque las canciones "eran sagradas para nuestros padres, quienes las usaban en sus actividades religiosas". adoraron y gritaron sobre ellos." Shephard dijo que "sólo después de muchos meses nuestros corazones se abrieron gradualmente a la influencia de estos amigos y comenzamos a apreciar la maravillosa belleza y el poder de nuestras canciones". Con el tiempo su repertorio empezó a incluir estas canciones. [16] [73]
En 1878 los Singers se habían disuelto. [72] En 1890, el legado de los Singer revivió cuando Ella Sheppard , Moore, una de los nueve Fisk Jubilee Singers originales, regresó a Fisk y comenzó a entrenar a nuevos vocalistas del jubileo, incluido John Wesley Work Jr. (1871-1925). [74] : 253 En 1899, el presidente de la Universidad Fisk, EM Cravath, convocó a un conjunto mixto (masculino y femenino) de cantantes jubilares que haría una gira en nombre de la universidad. [74] : 253 El coro mixto completo se volvió demasiado caro para realizar una gira y fue reemplazado por el cuarteto masculino de John Work II. El cuarteto recibió "amplia aclamación" y finalmente realizó una serie de grabaciones de éxito de ventas para Victor en diciembre de 1909, febrero de 1911, para Edison en diciembre de 1911, para Columbia en octubre de 1915 y febrero de 1916, y para Starr en 1916. [74] : 253 John Work Jr., también conocido como John Work II, pasó tres décadas en la Universidad de Fisk, recopilando y promulgando las "canciones de jubileo" de los Fisk Jubilee Singers originales y en 1901 coeditó New Jubilee Songs as Sung by los Fisk Jubilee Singers con su hermano, Frederick J. Work. [75] [76] [72]
Desde 1890 hasta 1919, "los afroamericanos hicieron contribuciones significativas a la industria discográfica en sus años de formación", con grabaciones de Fisk Jubilee Singers y otros. [77]
En 1873, los Hampton Singers formaron un grupo en Hampton, Virginia , en lo que ahora se conoce como la Universidad de Hampton . Fueron el primer conjunto que "rivalizó con los Jubilee Singers". Con Robert Nathaniel Dett (1882-1943) como director hasta 1933, Hampton Singers "consiguió seguidores internacionales". [45]
El primer Cuarteto Tuskegee formal a capella fue organizado en 1884 por Booker T. Washington , quien también fue el fundador del Instituto Tuskegee. Desde 1881, Washington había insistido en que todos los que asistieran a sus servicios religiosos semanales debían unirse para cantar espirituales afroamericanos. El Cuarteto se formó para "promover el interés del Instituto Tuskegee". En 1909 se formó un nuevo cuarteto. Los cantantes viajaron de forma intermitente hasta la década de 1940. [78] Al igual que los Fisk Jubilee Singers, los Tuskegee Institute Singers cantaron espirituales en un estilo armonizado modificado.
Los compositores afroamericanos, Harry Burleigh , R. Nathaniel Dett y William Dawson, crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" aplicando su educación clásica occidental a los espirituales. [13] Trajeron espirituales a los conciertos y asesoraron a la próxima generación de músicos espirituales profesionales a partir de principios del siglo XX. [79]
Harry Burleigh (1866-1949), un compositor clásico y barítono afroamericano que actuó en muchos conciertos, publicó Jubilee Songs of the United States en 1929, que puso "espirituales a disposición de los cantantes de concierto solistas como canciones artísticas por primera vez". . [80] : 102 Burleigh dispuso los espirituales con una forma clásica. También fue barítono y actuó en muchos conciertos. Introdujo a artistas de formación clásica, como Antonín Dvořák , a los espirituales afroamericanos. [81] Algunos creen que Dvorak se inspiró en los espirituales en su Sinfonía del Nuevo Mundo . [65] Entrenó a solistas afroamericanos, como Marian Anderson , [82] como cantantes clásicos solistas. Otros, como Roland Hayes y Paul Robeson, continuaron su legado. [57] : 284 [80]
Burleigh publicó Jubilee Songs of the United States en 1929, que puso "los temas espirituales a disposición de los cantantes de concierto solistas como canciones artísticas por primera vez". [80] : 102
R. Nathaniel Dett (1882-1943) es conocido por sus arreglos que incorporaron la música y el espíritu de compositores románticos europeos con espirituales afroamericanos. [83] En 1918, dijo: "Tenemos este maravilloso almacén de música folclórica: las melodías de un pueblo esclavizado", pero no tendrá ningún valor si no se utiliza. Debemos tratar lo espiritual "de tal manera que pueda presentarse en forma coral, en obras líricas y operísticas, en conciertos, suites y música de salón". [58] : 280 R. Nathaniel Dett fue mentor de Edward Boatner (1898-1981), un compositor afroamericano que escribió muchos arreglos de conciertos populares de temas espirituales. [58] [80] Boatner y Willa A. Townsend publicaron Espirituales triunfantes, viejos y nuevos en 1927. [84] Boatner "mantuvo la importancia de la autenticidad en la recopilación y transcripción de espirituales, pero también se identificó claramente con lo nuevo, estilizado y pulido". formas en que fueron arreglados y ejecutados". [80] : 102
William L. Dawson (1876 – 1938), compositor, director de coro, profesor de música y musicólogo , es conocido, entre otros logros, por el estreno mundial realizado por la Orquesta de Filadelfia de su Sinfonía Folklórica Negra de 1934 , que fue revisada con ritmos africanos añadidos. en 1952 tras el viaje de Dawson a África Occidental . Uno de sus espirituales más populares es " Ezequiel vio la rueda ". [85] [86]
Los Fisk Jubilee Singers continúan manteniendo su popularidad en el siglo XXI con presentaciones en vivo en lugares como Grand Ole Opry House en 2019 en Nashville, Tennessee. [87] En 2019, Tazewell Thompson presentó un musical a capella titulado Jubilee , que es un homenaje a los Fisk Jubilee Singers. [88]
Los espirituales siguen siendo un pilar, especialmente en las pequeñas iglesias negras, a menudo bautistas o pentecostales, en el sur profundo. [89]
La segunda mitad del siglo XX vio un resurgimiento de lo espiritual. Esta tendencia se vio fuertemente impactada por compositores y directores musicales como Moses Hogan y Brazeal Dennard .
Arthur Jones fundó "The Spirituals Project" en la Universidad de Denver en 1999 para ayudar a mantener vivo el mensaje y el significado de las canciones que se habían trasladado de los campos del Sur a las salas de conciertos del Norte. [89]
Everett McCorvey fundó The American Spiritual Ensemble [90] en 1995, un grupo de unas dos docenas de cantantes profesionales que realizan giras interpretando temas espirituales en los Estados Unidos y en el extranjero. El grupo ha producido varios CD, incluido "The Spirituals", [91] y es el tema central de un documental de radiodifusión pública. [92]
Las cualidades de los espirituales incluyen el dominio de la combinación de voces, el tiempo y la entonación. [51]
Los espirituales eran originalmente canciones monofónicas sin acompañamiento. El tempo en algunas canciones puede ralentizarse en ocasiones ( ritardando) , como en el caso de las "canciones de tristeza" y/o para mostrar la "belleza y la combinación de las voces". [74]
Junto con la "llamada en solitario y la respuesta al unísono", las canciones pueden incluir "capas superpuestas y un escalofriante tarareo en falsete". [74]
Los orígenes estilísticos incluyen música africana , himnos cristianos , canciones de trabajo , gritos de campo . [93] El historiador Jonathan Curiel también señaló posibles influencias de la música islámica . [94] Según una publicación de McGraw Hill para la escuela primaria, "Los espirituales se cantaban como canciones de cuna y canciones de juego. Algunos espirituales se adaptaban como canciones de trabajo. [59]
Los espirituales negros "uso de notas microtonalmente bemoles, síncopas y contrarritmos marcados por palmas en actuaciones espirituales negras". [45] "Destaca por el llamativo timbre vocal de los cantantes que presenta gritos, exclamaciones de la palabra "¡Gloria!" y tonos de falsete ásperos y estridentes". [45]
Numerosos elementos rítmicos y sonoros de los espirituales se remontan a fuentes africanas, incluido el uso destacado de la escala pentatónica (las teclas negras del piano). [95]
En su libro de 1954 Estudios de música africana , Arthur Morris Jones (1889-1980), misionero y etnomusicólogo , dijo que en la música africana, el "complejo entrelazamiento de patrones rítmicos contrastantes" era fundamental para la música africana, del mismo modo que se valoraban las armonías en la música africana. Música europea. Jones describió que el tambor es la máxima expresión de los ritmos, pero también se pueden producir mediante palmas, golpes de palos, cascabeles y "golpes de morteros en un mortero". [96] : 26 [Notas 5] [97]
Con el tiempo, "la tradición de los conciertos formales ha evolucionado", [91] que incluía el trabajo de los Hampton Singers bajo la dirección del compositor R. Nathaniel Dett. [45]
En el siglo XX, compositores como Moses Hogan , Roland Carter , Jester Hairston , Brazeal Dennard y Wendell Whalum transformaron los "arreglos a capella de espirituales para coros" más allá de sus "raíces de canciones populares tradicionales". [45]
El profesor de la Universidad de Denver , Arthur Jones, que creó "The Spirituals Project" en 1998, en la Escuela de Música Lamont de la universidad, describió cómo se podían introducir palabras codificadas en la superposición de llamada y respuesta, que sólo los conocedores del mensaje cifrado podían entender. [8] : 51, 55 [98] Describió que "espirituales ya existentes" eran empleados "clandestinamente" como una de las muchas formas en que la gente los utilizaba en su "lucha de múltiples niveles por la libertad" [8] : 51, 55 [91]
Las canciones de esclavos fueron llamadas "Canciones de tristeza" por WEB Du Bois en su libro de 1903, The Souls of Black Folk . [40] [41] Las canciones de tristeza son espirituales, como " A veces me siento como un niño sin madre " y " Nobody Knows the Trouble I've Seen ", canciones intensas y melancólicas, que se cantan a un ritmo más lento. [45]
Los Fisk Jubilee Singers habían tenido tanto éxito que se crearon otros grupos para interpretar música similar. [99] Con el tiempo, el término "jubileo" se utilizó para referirse a otros conjuntos que cantaban el repertorio del grupo original. [99] A principios de 1900, los cantantes de jubileo también se referían a cantantes que interpretaban música gospel e himnos, así como espirituales. [99] Ejemplos de estos grupos de principios del siglo XIX incluyen el Norfolk Jubilee Quartet, los Utica Jubilee Singers y los Tuskegee Institute Singers. [99]
Las canciones de jubileo, también conocidas como "canciones de reuniones campestres", como "Fare Ye Well" y " Rocky my soul in the bosom of Abraham ", son trepidantes, "rítmicas y a menudo sincopadas". [45] Las canciones espirituales que esperaban un tiempo de felicidad futura o liberación de la tribulación, a menudo se conocían como 'jubileos'. [ cita necesaria ]
En algunas iglesias, como la iglesia pentecostal de las décadas de 1910 y 1920 en Nueva Orleans , no había órgano ni coro y la música era más fuerte, más exuberante e incluía espirituales de ritmo acelerado llamados "jubileos". "Usaban el tambor, el címbalo, la pandereta y el triángulo de acero. Todos allí cantaban, aplaudían, zapateaban y cantaban con todo el cuerpo. Tenían un ritmo, un ritmo al que nos aferramos desde la esclavitud". días, y su música era muy fuerte y expresiva". [100] : 52–53
Frederick Douglass, un abolicionista y ex esclavo, dijo que las canciones de esclavos lo despertaron al carácter deshumanizador de la esclavitud: "La mera recurrencia, incluso ahora, aflige mi espíritu, y mientras escribo estas líneas, mis lágrimas caen. A esas canciones Sigo mis primeras concepciones brillantes sobre el carácter deshumanizador de la esclavitud. Nunca puedo deshacerme de esa concepción. Esas canciones todavía me siguen, para profundizar mi odio hacia la esclavitud y avivar mis simpatías por mis hermanos encarcelados .
En un PBS Newshour de 2017 , un segmento titulado "Singing in Slavery: Songs of Survival, Songs of Freedom" decía que, si bien "no se ha demostrado, se cree", que " Wade in the Water " era una de las canciones. asociado con el Ferrocarril Subterráneo , una red de rutas secretas y casas seguras utilizadas por esclavos en los Estados Unidos para encontrar la libertad. [102] advierten a los esclavos que se salgan del camino y se metan en el agua para evitar que los sabuesos , utilizados por los esclavistas, sigan su rastro. [102] [8] [103] [104] : 18
Jones describió cómo durante los años del Ferrocarril Subterráneo "espirituales ya existentes" fueron empleados "clandestinamente" como una de las muchas formas que la gente utilizaba en su "lucha multifacética por la libertad". [8] : 51, 55 Describió cómo se podían introducir palabras codificadas en la llamada y la respuesta superpuestas, lo que sólo los iniciados conocían el mensaje cifrado. [8] : 51, 55
Una producción colaborativa de Maryland Public Television , Maryland Historical Society y Maryland State Archives titulada "Pathways to Freedom: Maryland and the Underground Railroad" había incluido una sección sobre cómo las canciones que muchos esclavos conocían tenían "significados secretos" que podían "utilizarse". para señalar muchas cosas". [105] Se creía que ciertas canciones contenían instrucciones explícitas a los esclavos fugitivos sobre cómo evitar la captura y la ruta a seguir para llegar con éxito a la libertad. [106] [107] Otros espirituales que algunos creen que tienen mensajes codificados incluyen " The Gospel Train ", " Song of the Free " y " Swing Low, Sweet Chariot ", " Follow the Drinking Gourd ". [108] James Kelley en su artículo de 2008 dijo que faltan fuentes que corroboren que demuestren que hay un mensaje codificado en "Follow the Drinking Gourd". [109] [110] [111]
Un artículo de 1953 de Sterling Brown decía que hay estudiosos que "creen que cuando el negro cantó sobre la libertad, sólo quiso decir lo que querían decir los blancos, es decir, libertad del pecado". [112] Brown dijo que, para una persona esclavizada, la libertad también significaría estar libre de la esclavitud. [112] Cuando la persona esclavizada canta: "Me han reprendido, me han despreciado; he tenido dificultades para sho's you bawn", no sólo se refiere a la libertad del pecado sino también a la esclavitud física. [112] Brown citó a Douglass, diciendo que Canaán representaba a Canadá; y "más allá de la sátira oculta, las canciones también eran enredos para la comunicación. Harriet Tubman, ella misma llamada el Moisés de su pueblo, nos ha dicho que" Go Down Moses "era tabú en los estados esclavistas, pero la gente lo cantaba de todos modos". [112]
Un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016 decía que las canciones de libertad y de protesta , como " Redemption Song " de Bob Marley y "Sing Their Souls Back Home" de Billy Bragg , se basaban en espirituales afroamericanos, y eso se convirtió en el musical. telón de fondo del llamado a la democracia en todo el mundo. [45] Muchas de las canciones sobre la libertad, como "Oh, Freedom!" y " Eyes on the Prize ", que definieron el movimiento por los derechos civiles (1954-1968), fueron adaptaciones de algunos de los primeros espirituales afroamericanos. Algunos, como " We Shall Overcome ", combinaban el himno evangélico "I'll Overcome Someday" con el espiritual "I'll Be all right". [45] [113] [114]
En la antología de 1927, The American Songbag , compilada por Carl Sandburg (1878-1967), el poeta y folclorista estadounidense, escribió que "Ain' go'n' to Study war no mo'" era un ejemplo de una espiritualidad africana. Los estadounidenses las utilizaban como canciones de trabajo. Dijo que "A medida que los cantantes avanzan, hora tras hora, traen líneas de muchos otros espirituales. El tempo es vital. Nunca realmente monótono. Nunca extático, pero constante en su fluir, seguro de sus pulsos. Es una obra canción-espiritual. Guerra se pronuncia "wah" o "waw" como si rimara con "saw". Caballo es "hawss". Y así sucesivamente con la economía negra de vocablos en el habla y el canto". [115] : 480–481
La música Field Holler , también conocida como música dique Camp Holler, fue una forma temprana de música afroamericana , descrita en el siglo XIX. [94] Field Hollers sentó las bases del blues, los espirituales y, finalmente, el Rhythm and Blues . [93] Los gritos de campo, los gritos y los gritos de los esclavos y más tarde de los aparceros que trabajaban en los campos de algodón, las cuadrillas de presos , las cuadrillas de ferrocarriles ( bailarines gandy ) o los campos de trementina fueron los precursores del llamado y la respuesta de los espirituales afroamericanos y la música gospel . a bandas de juglares , espectáculos de juglares , piano de zancada y, en última instancia, al blues, el ritmo y el blues , el jazz y la música afroamericana en general. [93]
El blues y la música gospel son derivados de los espirituales afroamericanos.
A principios de la década de 1960, Blues People de Amiri Baraka —el nombre elegido para LeRoi Jones (1934-2014)— proporcionó una historia de los afroamericanos a través de su música, desde los espirituales hasta el blues. [116] [117] En 1967, Jones se había convertido en el principal portavoz de los intelectuales afroamericanos, desplazando a James Baldwin , según una reseña de 1965 de Blues People . [118]
La forma de blues se originó en la década de 1860 en el sur profundo ( Carolina del Sur , Mississippi , Florida , Alabama , Georgia , Luisiana , Tennessee y Texas ), estados que eran más dependientes del trabajo esclavo en las plantaciones y que albergaban el mayor número de personas esclavizadas. . [119] La forma fue desarrollada colectivamente por generaciones y comunidades de afroamericanos esclavizados comenzando como "canciones de trabajo no acompañadas de la cultura de las plantaciones". [120] Las raíces históricas del blues se remontan a fuentes de África occidental por eruditos como Paul Oliver [121] y Gerhard Kubik [122] , con elementos como la "forma responsorial 'líder y coro'" . [120] [123] : 10-13 El blues se convirtió en "el tipo de música tradicional más grabado" y, desde "principios de la década de 1960, en la" influencia individual más importante en el desarrollo de la música popular occidental ", [120] y ahora están muy extendidos [124] : 131 [Notas 6]
Cuando la grabación de Mamie Smith del 10 de agosto de 1920 en Okeh del New York City Crazy Blues del compositor Perry Bradford (1893-1970) se convirtió en un éxito comercial, abrió el mercado discográfico comercial de música para una audiencia afroamericana. [12] [125] [126] Antes del éxito de esta grabación, las compañías discográficas comerciales presentaban músicos no afroamericanos que tocaban música afroamericana. [127] : 343–345 La banda afroamericana de Bradford, los Jazz Hounds, "tocaba en vivo, improvisaba", "impredecible", "vertiginosa" música que era un "contraste refrescante con las versiones abotonadas del blues interpretadas por blancos". artistas de la década de 1910". [12]
Un libro de 1976, Stomping the Blues de Albert Murray, decía que esta interacción entre el cristianismo y los espirituales afroamericanos ocurrió sólo en los Estados Unidos. Los africanos que se convirtieron al cristianismo en otras partes del mundo, incluso en el Caribe y América Latina , no desarrollaron esta forma particular. [128]
La música sacra incluye tanto música espiritual como gospel, que "se originó en la iglesia negra y se ha convertido en un género de música popular reconocido mundialmente. En sus primeras manifestaciones, la música gospel funcionó como una práctica religiosa y ceremonial integral durante los servicios de adoración. Ahora, la música gospel también se comercializa comercialmente y se basa en sonidos seculares contemporáneos sin dejar de transmitir ideas espirituales y religiosas". [9]
La conocida cantante de gospel Mahalia Jackson (1911-1972) fue una de las defensoras más destacadas de la música gospel. Ella dijo que "los blues son canciones de desesperación. Las canciones gospel son canciones de esperanza. Cuando cantas gospel tienes la sensación de que hay una cura para lo que está mal. Cuando terminas con el blues, no tienes nada con qué descansar". en." [100] : 52 Horace Clarence Boyer rastreó el surgimiento de la música gospel como un "estilo musical discreto" hasta el sur profundo en 1906 en las iglesias pentecostales. A través de la Gran Migración de afroamericanos del sur al norte, especialmente en la década de 1930, las canciones gospel entraron en la "corriente principal de la cultura popular estadounidense". La música gospel tuvo su apogeo entre 1945 y 1955: la "Edad de oro del gospel". [129]
Los cuartetos gospel, como el Golden Jubilee Quartet y el Golden Gate Quartet , cambiaron el estilo de los espirituales con su innovador estilo jubilar que incluía nuevas armonías, síncopas con arreglos sofisticados. [99] Un ejemplo de su música fue su interpretación de "Oh, Jonah!" [45] [130] El Golden Gate Quartet, que estuvo activo desde 1934 hasta finales de la década de 1940, actuó en el concierto From Spirituals to Swing en el Carnegie Hall a finales de la década de 1930. [99] Zora Neale Hurston , en su libro de 1938 The Sanctified Church , criticó lo que llamó "estilo Glee Club" de los Fisk Jubilee Singers, el Tuskegee Institute Quartet y los Hampton Singers en la década de 1930. Ella dijo que estaban usando un estilo" que estaba "lleno de trucos de músicos" que no eran auténticos en sus raíces en los espirituales afroamericanos originales. Los espirituales auténticos sólo se podían encontrar en la "iglesia negra pasada de moda". [131 ]
En su libro de 1938, White Spirituals in the Southern Uplands , George Pullen Jackson de la Universidad de Vanderbilt en Nashville llamó la atención sobre la existencia de un género espiritual blanco que difería en muchos aspectos de los espirituales afroamericanos. [45] Sin embargo, el núcleo del argumento de Jackson, respaldado por muchos ejemplos musicales, es que los espirituales afroamericanos se basan en gran medida en elementos textuales y melódicos que se encuentran en himnos y canciones espirituales de los blancos. Jackson extendió el término "espirituales" a una gama más amplia de himnos populares, pero este no parece haber sido un uso generalizado anteriormente. El término, sin embargo, a menudo se ha ampliado para incluir arreglos posteriores en estilos himnódicos europeo-americanos más estándar y para incluir canciones posteriores a la emancipación con similitudes estilísticas con los espirituales afroamericanos originales.
La historiadora Sylviane Diouf y el etnomusicólogo Gerhard Kubik identifican la música islámica como una influencia. [94] [132] Diouf observa un parecido entre el llamado islámico a la oración (que se origina en Bilal ibn Rabah , un famoso musulmán africano abisinio de principios del siglo VII) y la música de gritos de campo del siglo XIX , y señala que ambas tienen letras similares que alaban a Dios. , melodía, cambios de notas, "palabras que parecen temblar y estremecerse" en las cuerdas vocales, cambios dramáticos en las escalas musicales y entonación nasal . Ella atribuye los orígenes de la música de gritos de campo a los esclavos musulmanes africanos que representaban aproximadamente el 30% de los esclavos africanos en Estados Unidos. Según Kubik, "el estilo vocal de muchos cantantes de blues que utilizan melismas , entonaciones onduladas, etc. es una herencia de esa gran región de África occidental que había estado en contacto con el mundo árabe - islámico del Magreb desde los siglos VII y VIII". siglos." [94] [132] Hubo particularmente una importante fertilización cruzada transahariana entre las tradiciones musicales del Magreb y el Sahel . [132]
Había una diferencia en la música interpretada por los esclavos predominantemente musulmanes del Sahel y los esclavos predominantemente no musulmanes de la costa de África occidental y África central . Los esclavos musulmanes del Sahel generalmente preferían los instrumentos de viento y cuerda y el canto solista, mientras que los esclavos no musulmanes generalmente preferían los tambores y los cantos grupales. Los propietarios de las plantaciones que temían una revuelta prohibieron los tambores y los cánticos grupales, pero permitieron que los esclavos del Sahel siguieran cantando y tocando sus instrumentos de viento y cuerda, que los propietarios de las plantaciones consideraban menos amenazantes. [132] Según los instrumentos de cuerda de Curiel, estos instrumentos de cuerda pueden tener el precursor del banjo . [94] Si bien muchos fueron presionados para convertirse al cristianismo, a los esclavos del Sahel se les permitió mantener sus tradiciones musicales, adaptando sus habilidades a instrumentos como el violín y la guitarra . A algunos también se les permitió actuar en bailes para propietarios de esclavos, lo que permitió la migración de su música a través del Sur Profundo. [132]
Estos notables espirituales fueron escritos o ampliamente adoptados por los afroamericanos:
Los Negro Spirituals son pura y exclusivamente la creación del negro americano..." "En lo que respecta al uso de las palabras, el creador de la canción luchaba lo mejor que podía bajo sus limitaciones en el lenguaje y, tal vez, también bajo una interpretación errónea o mala interpretación de los hechos en su fuente de material, generalmente la Biblia." "...esta música que es la única música folklórica de Estados Unidos...Texto completo
Entre 1501 y 1867, la trata transatlántica de esclavos se cobró la vida de unos 12,5 millones de africanos e involucró a casi todos los países con costa atlántica". Esta publicación de 2015 ofrece un atlas de estos "350 años de historia de secuestro y coerción " . basado en una base de datos en línea (www.slavevoyages.org) "con registros de casi 35.000 viajes esclavistas, aproximadamente el 80 por ciento de todos esos viajes jamás realizados" y tiene "casi 200 mapas... que exploran cada detalle del tráfico de esclavos africanos hacia el nuevo Mundo.
La trata transatlántica de esclavos fue la mayor migración forzada de la historia y, sin lugar a dudas, una de las más inhumanas.
El extenso éxodo de africanos se extendió a muchas zonas del mundo durante un período de 400 años y no tuvo precedentes en los anales de la historia humana registrada.
Como resultado directo de la trata transatlántica de esclavos, el mayor movimiento de africanos se produjo hacia América: el 96 por ciento de los cautivos de las costas africanas llegaron en atestados barcos de esclavos a puertos de América del Sur y las islas del Caribe.
De 1501 a 1830, cuatro africanos cruzaron el Atlántico por cada europeo, lo que hizo que la demografía de las Américas en esa época fuera más una extensión de la diáspora africana que europea.
El legado de esta migración todavía es evidente hoy en día, con grandes poblaciones de afrodescendientes viviendo en todo el continente americano.
La música sacra, que incluye música espiritual y gospel, ilustra el papel central que juega la música en la vida espiritual y religiosa afroamericana.
Los espirituales, la forma más antigua de expresión musical negra en Estados Unidos, se basaban en salmos e himnos cristianos y se fusionaban con estilos musicales africanos y formas musicales seculares estadounidenses.
Los espirituales eran originalmente una tradición oral e impartían valores cristianos al mismo tiempo que definían las dificultades de la esclavitud.
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