El espiritismo es un movimiento religioso social principalmente popular en el siglo XIX y principios del XX según el cual la conciencia de un individuo persiste después de la muerte y puede ser contactada por los vivos . [1] Los espiritistas consideran que el más allá, o el " mundo de los espíritus ", no es un lugar estático, sino uno en el que los espíritus continúan evolucionando. Estas dos creencias (que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos) llevan a los espiritistas a la creencia de que los espíritus son capaces de proporcionar información útil sobre cuestiones morales y éticas , así como sobre la naturaleza de Dios . Algunos espiritistas hablan de un concepto al que se refieren como " guías espirituales ": espíritus específicos, a menudo contactados, en quienes se confía para su guía espiritual. [2] [3] Emanuel Swedishborg tiene cierto derecho a ser el padre del espiritismo. [4]
El espiritismo se desarrolló y alcanzó su máximo crecimiento en número de miembros desde la década de 1840 hasta la de 1920, especialmente en los países de habla inglesa . [3] [5] Floreció durante medio siglo sin textos canónicos ni organización formal, logrando cohesión a través de publicaciones periódicas, giras de conferenciantes en trance, reuniones campestres y las actividades misioneras de médiums consumados . Muchos espiritistas destacados eran mujeres y, como la mayoría de los espiritistas, apoyaban causas como la abolición de la esclavitud y el sufragio femenino . [3] A finales de la década de 1880, la credibilidad del movimiento informal se había debilitado debido a acusaciones de fraude perpetradas por médiums, y comenzaron a aparecer organizaciones espiritualistas formales. [3] El espiritismo se practica actualmente principalmente a través de varias iglesias espiritistas denominacionales en los EE. UU., Canadá y el Reino Unido.
Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicación con los espíritus de los muertos, a quienes consideran "humanos desencarnados". Creen que los médiums espirituales están dotados para llevar a cabo dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que el más allá no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Las dos creencias (que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus pueden habitar en un plano superior) conducen a una tercera creencia, que los espíritus pueden proporcionar conocimientos sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y el más allá. Por lo tanto, muchos creyentes hablan de " guías espirituales ", espíritus específicos con los que a menudo se contacta y en los que se confía para obtener guía mundana y espiritual. [2] [3]
Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes espirituales, pero las sesiones de comunicación formales ( sesiones ) las llevan a cabo médiums, que afirman recibir información sobre la otra vida. [2]
Como movimiento informal, el espiritismo no tiene un conjunto definido de reglas, pero varias organizaciones espiritistas dentro de los Estados Unidos han adoptado variaciones de parte o la totalidad de una "Declaración de Principios" desarrollada entre 1899 y 1944. En octubre de 1899, un artículo de seis La "Declaración de Principios" fue adoptada por la Asociación Nacional Espiritista (NSA) en una convención en Chicago, Illinois. [6] La NSA añadió dos principios adicionales en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York . [7] Luego, en octubre de 1944, la Asociación Nacional Espiritualista de Iglesias adoptó un noveno principio, en una convención en St. Louis, Missouri. [ cita necesaria ]
En el Reino Unido, la principal organización que representa el espiritismo es la Unión Nacional de Espiritistas (SNU) , cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios. [8]
El espiritismo apareció por primera vez en la década de 1840 en el " distrito quemado " del norte del estado de Nueva York , donde movimientos religiosos anteriores como el millerismo y el mormonismo habían surgido durante el Segundo Gran Despertar , aunque el millerismo y el mormonismo no se asociaron con el espiritismo.
Esta región del estado de Nueva York era un entorno en el que muchos pensaban que la comunicación directa con Dios o los ángeles era posible, y que Dios no se comportaría con dureza; por ejemplo, que Dios no condenaría a los niños no bautizados a una eternidad en el infierno. [2]
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En este entorno, los escritos de Emanuel Swedishborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) proporcionaron un ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo del más allá. Swedishborg, que afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo de los espíritus. Dos características de su punto de vista resonaron particularmente en los primeros espiritualistas: primero, que no hay un solo Infierno y un solo Cielo, sino más bien una serie de cielos e infiernos superiores e inferiores; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los utiliza como medio de comunicación. [2] Aunque Swedishborg advirtió contra la búsqueda de contacto con los espíritus, sus obras parecen haber inspirado en otros el deseo de hacerlo.
Swedishborg fue anteriormente un inventor y científico de gran prestigio, que logró varias innovaciones en ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Luego, "en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios a reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia". [9]
Mesmer no aportó creencias religiosas, pero aportó una técnica, más tarde conocida como hipnotismo , que se afirmaba que podía inducir trances y hacer que los sujetos informaran sobre contactos con seres sobrenaturales. Había una gran cantidad de espectacularidad profesional inherente a las demostraciones de mesmerismo , y los practicantes que daban conferencias en América del Norte a mediados del siglo XIX buscaban entretener a sus audiencias así como demostrar métodos para el contacto personal con lo divino. [2]
Quizás el más conocido de los que combinaron a Swedishborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis , quien llamó a su sistema la "filosofía armoniosa". Davis era un mesmerista practicante , curandero y clarividente de Blooming Grove, Nueva York . También estuvo fuertemente influenciado por las teorías socialistas del fourierismo . [10] Su libro de 1847, Los principios de la naturaleza, sus divinas revelaciones y una voz para la humanidad , [11] dictado a un amigo mientras estaba en estado de trance, eventualmente se convirtió en lo más parecido a una obra canónica en un movimiento espiritualista cuyo extremo El individualismo impidió el desarrollo de una visión del mundo única y coherente. [2] [3]
Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el comienzo de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox , de Hydesville , Nueva York, informaron que habían hecho contacto con un espíritu que luego se afirmó que era el espíritu de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue encontrado en la casa, aunque no hay registro de tal persona alguna vez fue encontrada. Se decía que el espíritu se comunicaba mediante golpes, audibles para los espectadores. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses con mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums famosas, las hermanas rápidamente se hicieron famosas por sus sesiones públicas en Nueva York. [12] Sin embargo, en 1888 las hermanas Fox admitieron que este contacto con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa admisión. [2] [3]
Amy e Isaac Post , cuáqueros hicksitas de Rochester , Nueva York, conocían desde hacía mucho tiempo a la familia Fox y acogieron a las dos niñas en su casa a finales de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidas de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convencieron de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas. los primeros conversos e introdujeron a los jóvenes médiums en su círculo de amigos cuáqueros radicales . [13]
En consecuencia, muchos de los primeros participantes en el espiritismo fueron cuáqueros radicales y otros involucrados en el movimiento reformista de mediados del siglo XIX . Estos reformadores se sentían incómodos con las iglesias más dominantes porque esas iglesias hacían poco para luchar contra la esclavitud y menos aún para promover la causa de los derechos de las mujeres . [3]
Estos vínculos con movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían preparado en la década de 1840, como lo muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis . Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en ardientes espiritualistas u ocultistas. [14]
La profesora de trance más popular antes de la Guerra Civil estadounidense fue Cora LV Scott (1840-1923). Joven y bella, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Su audiencia quedó sorprendida por el contraste entre su feminidad física y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontró en ese contraste apoyo a la noción de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y en cada ocasión adoptó el apellido de su marido. Durante su periodo de mayor actividad, fue conocida como Cora Hatch. [3]
Otro espiritista fue Achsa W. Sprague , que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch , Vermont. A la edad de 20 años, enfermó de fiebre reumática y atribuyó su eventual recuperación a la intercesión de los espíritus. Una conferenciante de trance extremadamente popular, viajó por los Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague era una abolicionista y defensora de los derechos de la mujer. [3]
Otro espiritista y médium en trance antes de la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta, que también participó en el movimiento abolicionista. [15] Sin embargo, muchos abolicionistas y reformadores se mantuvieron alejados del movimiento espiritualista; entre los escépticos estaba el abolicionista Frederick Douglass . [dieciséis]
Otro movimiento de reforma social con importante participación espiritualista fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Kathryn Troy escribe en un estudio sobre fantasmas indios en sesiones espiritistas:
Sin duda, en cierto nivel los espiritistas reconocieron los espectros indios que aparecían en las sesiones espiritistas como un símbolo de los pecados y la posterior culpa de Estados Unidos en sus tratos con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente atormentados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no fue aliviada: más bien, para enfrentar el problema y rectificarlo, se los impulsó a actuar. El activismo político de los espiritistas en favor de los indios fue, pues, el resultado de combinar la culpa blanca y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad. [17]
En los años que siguieron a la sensación que acogió a las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (sesiones espiritistas y escritura automática , por ejemplo) resultaron ser una empresa rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganaron la vida de esta manera y otras siguieron su ejemplo. [2] [3] El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de los espíritus aumentó a medida que los médiums competían por audiencias pagas. Como establecieron repetidamente las comisiones de investigación independientes, en particular el informe de 1887 de la Comisión Seybert , [18] el fraude estaba generalizado y algunos de estos casos fueron procesados en los tribunales. [19]
A pesar de numerosos casos de artimañas, el atractivo del espiritismo era fuerte. Entre sus seguidores destacaban aquellos que lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias durante la época de la Guerra Civil estadounidense habían visto a sus hombres partir y nunca regresar, y las imágenes del campo de batalla, producidas a través del nuevo medio de la fotografía, demostraban que sus seres queridos no sólo habían muerto en cantidades abrumadoramente enormes, sino también horriblemente. también. Un caso muy conocido es el de Mary Todd Lincoln quien, lamentando la pérdida de su hijo, organizó sesiones de espiritismo en la Casa Blanca a las que asistía su marido, el presidente Abraham Lincoln . [16] El surgimiento del espiritismo durante esta época, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial , fue una respuesta directa a aquellas bajas masivas en el campo de batalla. [20]
Además, el movimiento atrajo a los reformadores, quienes casualmente descubrieron que los espíritus favorecían causas del día como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres. [3] También atrajo a algunos que tenían una orientación materialista y rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo después de "sesiones" con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a quien se le atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra); Owen hizo una profesión pública de su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y más tarde escribió un folleto, "El futuro de la raza humana; o la gran revolución gloriosa y futura que se efectuará a través de la agencia de los espíritus difuntos de hombres buenos y superiores". y mujeres". [21]
Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832-1919), [ cita necesaria ] biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823-1913) [22] [ fuente de terceros necesaria ] y el físico Sir Oliver Lodge. [ cita necesaria ] El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las actuaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. [23] Otros seguidores destacados incluyeron al periodista y pacifista William T. Stead (1849-1912) [24] y al médico y autor Arthur Conan Doyle (1859-1930). [20]
Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también era miembro del Ghost Club . Fundada en Londres en 1862, su objetivo era el estudio científico de supuestas actividades paranormales con el fin de probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Los miembros del club incluían a Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price . [25] A las sesiones de Eusapia Palladino en París asistieron un entusiasta Pierre Curie y una dudosa Marie Curie . Thomas Edison quería desarrollar un "teléfono espiritual", un dispositivo etéreo que convocaría a los vivos las voces de los muertos y las grabaría para la posteridad. [26]
Las afirmaciones de los espiritistas y otros sobre la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad de Investigación Psíquica , fundada en Londres en 1882. La sociedad creó un Comité sobre Casas Encantadas. [27]
Los investigadores destacados que expusieron casos de fraude procedían de diversos orígenes, incluidos investigadores profesionales como Frank Podmore de la Sociedad para la Investigación Psíquica y Harry Price del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica , y prestidigitadores profesionales como John Nevil Maskelyne . Maskelyne expuso a los hermanos Davenport al aparecer entre la audiencia durante sus shows y explicar cómo se hacía el truco.
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El investigador psíquico Hereward Carrington expuso los trucos fraudulentos de los médiums, como los utilizados en la escritura de pizarra, el giro de mesas , la mediumnidad con trompeta, las materializaciones, la lectura de cartas selladas y la fotografía de espíritus . [28] El escéptico Joseph McCabe , en su libro ¿Está el espiritismo basado en el fraude? (1920), documentó muchos médiums fraudulentos y sus trucos. [29]
Los magos y escritores sobre magia tienen una larga historia de denunciar los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña muy publicitada para exponer a los médiums fraudulentos; Se mantuvo firme en que "hasta el momento, todo lo que he investigado ha sido el resultado de cerebros engañados". [30] Otros magos o autores mágicos que desacreditaron la mediumnidad espiritista han incluido a Chung Ling Soo , [31] Henry Evans , [32] Julien Proskauer , [33] Fulton Oursler , [34] Joseph Dunninger , [35] y Joseph Rinn . [36]
En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford , en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida futura, se suicidó en su apartamento apagando la luz piloto de su calentador y encendiendo el gas. Después de esa fecha, un asociado que había contratado a tal efecto no recibió ninguna otra comunicación suya. [37]
El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque sólo en el Reino Unido se extendió tanto como en los Estados Unidos. [5] Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la Alianza Espiritista de Londres, que publicó un periódico llamado The Light , que presentaba artículos como "Tardes en casa en sesiones espirituales", "Fantasmas en África" y "Crónicas del espíritu". Fotografía", anuncios de " mesmeristas " y medicamentos patentados , y cartas de lectores sobre el contacto personal con fantasmas. [38] En Gran Bretaña, en 1853, las invitaciones a tomar el té entre las personas prósperas y elegantes a menudo incluían girar la mesa, un tipo de sesión de espiritismo en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinando y girando la mesa. En 1897, se decía que el espiritismo tenía más de ocho millones de seguidores en los Estados Unidos y Europa, [39] en su mayoría procedentes de las clases media y alta .
El espiritismo era principalmente un movimiento de clase media y alta, y especialmente popular entre las mujeres. Los espiritistas estadounidenses se reunían en casas privadas para sesiones de espiritismo, en salas de conferencias para conferencias de trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles de personas. Entre las reuniones campestres más significativas se encuentran Camp Etna, en Etna, Maine ; Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts ; Lily Dale , en el oeste del estado de Nueva York; [40] Campamento Chesterfield , en Indiana; el Campamento Espiritualista de Wonewoc , en Wonewoc, Wisconsin ; y Lake Pleasant , en Montague, Massachusetts . Al fundar las reuniones campestres , los espiritistas se apropiaron de una forma desarrollada por las denominaciones protestantes estadounidenses a principios del siglo XIX. Los campamentos espiritistas estaban ubicados con mayor densidad en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en la parte superior del Medio Oeste. Cassadaga, Florida , es el campamento espiritualista más notable de los estados del sur. [2] [3] [41]
En el siglo XIX aparecieron varias publicaciones espiritualistas que contribuyeron en gran medida a mantener unido el movimiento. Entre los más importantes se encontraban los semanarios Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), The Spiritualist (Londres) y Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y Harbinger of Light (Australia). En 1880, se publicaban alrededor de tres docenas de publicaciones periódicas espiritistas mensuales en todo el mundo. [42] Estos periódicos diferían mucho entre sí, reflejando las grandes diferencias entre los espiritistas. Algunos, como la revista espiritual británica , eran cristianos y conservadores y rechazaban abiertamente las corrientes reformistas tan fuertes dentro del espiritismo. Otros, como Human Nature , eran claramente no cristianos y apoyaban el socialismo y los esfuerzos reformistas. Otros más, como los espiritistas , intentaron ver los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando la discusión sobre cuestiones tanto teológicas como reformistas. [43]
Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como Mysteries de 1852 , de Charles Elliott, que contiene "bocetos de espíritus y cosas espirituales", incluidos relatos de los juicios de brujas de Salem , el fantasma de Lane y los golpes de Rochester. [44] The Night Side of Nature , de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de espectros, doppelgängers, apariciones y casas encantadas. [45]
Los periódicos tradicionales trataban las historias de fantasmas y apariciones como lo harían con cualquier otra noticia. Un relato del Chicago Daily Tribune de 1891, "suficientemente sangriento para satisfacer el gusto más exigente", habla de una casa que se cree que está encantada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscaban venganza contra el hijo de su asesino, que finalmente se volvió loco.
Muchas familias, "no teniendo fe en los fantasmas", se mudaron posteriormente a la casa, pero pronto todas volvieron a mudarse. [46]
En la década de 1920 se publicaron muchos libros "psíquicos" de variada calidad. Estos libros a menudo se basaban en excursiones iniciadas mediante el uso de tablas Ouija . Algunos de estos libros populares mostraban un espiritismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos reveladores. [47]
El movimiento fue extremadamente individualista, y cada persona confiaba en sus propias experiencias y lecturas para discernir la naturaleza de la otra vida. Por lo tanto, la organización tardó en aparecer y, cuando lo hizo, encontró resistencia por parte de los médiums y profesores de trance. La mayoría de los miembros se contentaban con asistir a iglesias cristianas y, en particular, las iglesias universalistas albergaban a muchos espiritistas.
A medida que el movimiento espiritista comenzó a desvanecerse, en parte debido a la publicidad de acusaciones de fraude y en parte debido al atractivo de movimientos religiosos como la ciencia cristiana , se organizó la Iglesia Espiritista . Esta iglesia puede presumir de ser el principal vestigio del movimiento que queda hoy en los Estados Unidos. [2] [3]
Emma Hardinge Britten (1823-1899), nacida en Londres , se mudó a los Estados Unidos en 1855 y participó activamente en círculos espiritistas como conferenciante y organizadora de trance. Es mejor conocida como cronista de la expansión del movimiento, especialmente en su obra de 1884 Nineteenth Century Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth , y en su Modern American Spiritualism de 1870 , un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones de la mediumnidad comenzando con el primeros días del movimiento.
William Stainton Moses (1839-1892) fue un clérigo anglicano que, en el período comprendido entre 1872 y 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, muchos de los cuales, se decía, describían las condiciones en el mundo de los espíritus. Sin embargo, Frank Podmore se mostró escéptico sobre su supuesta capacidad para comunicarse con los espíritus y Joseph McCabe describió a Moisés como un "impostor deliberado", sugiriendo que sus apoyos y todas sus hazañas fueron el resultado de un engaño. [48] [49]
Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios marginales de Nápoles que hizo carrera recorriendo Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Los creyentes decían que Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: levitar mesas, producir aportes y materializar espíritus. Al investigar, se descubrió que todas estas cosas eran producto de engaño. [50] [51]
El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmó realizar fenómenos espiritistas como el movimiento de objetos y las materializaciones . Todas sus hazañas quedaron expuestas como trucos. [52] [53]
Las hermanas Bangs , Mary "May" E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas afincadas en Chicago, que hicieron carrera pintando a los muertos o "retratos de espíritus". ".
Mina Crandon (1888-1941), una médium espiritista de la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones. Más tarde se descubrió que la mano era un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un trozo de hígado de animal tallado. [54] En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como "el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica". [55]
La médium estadounidense de voz Etta Wriedt (1859-1942) fue denunciada como un fraude por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados por explosiones químicas inducidas por potasio y agua y en otros casos por polvo de licopodio. [56]
Otro médium muy conocido fue la médium de materialización escocesa Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones de espiritismo en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluida su guía espiritual "Peggy". [57] Las fotografías revelaron que los "espíritus" habían sido producidos de manera fraudulenta, utilizando muñecos hechos con máscaras de papel maché pintado, envueltos en sábanas viejas. [58] Duncan fue probado más tarde por Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica ; Las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de estopilla , guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas. [59] [60]
Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre ante las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en el origen animal de la humanidad amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu , ya que si el hombre no hubiera sido creado por Dios, era difícilmente plausible que estuviera especialmente dotado de espíritu. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual . [61]
La visión de la evolución de los espiritistas no se detenía en la muerte. El espiritismo enseñaba que después de la muerte los espíritus progresaban a estados espirituales en nuevas esferas de existencia. Según los espiritistas, la evolución se produjo en el mundo de los espíritus "a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento" que las que se encuentran en la tierra. [62]
En una charla en la Alianza Espiritista de Londres, John Page Hopps (1834-1911) apoyó tanto la evolución como el espiritismo. Hopps afirmó que la humanidad había comenzado imperfectamente "fuera de la oscuridad del animal" pero que se elevaría a la "luz maravillosa del ángel". Hopps afirmó que los humanos no eran criaturas caídas sino que se elevaban y que después de la muerte evolucionarían en varias esferas de la existencia hasta la perfección. [62]
La teosofía se opone a la interpretación espiritualista de la evolución. La Teosofía enseña una teoría metafísica de la evolución mezclada con la involución humana . Los espiritistas no aceptan la devolución de los teósofos. Para la teosofía, la humanidad comienza en un estado de perfección (ver Edad de oro ) y cae en un proceso de materialización progresiva (involución), desarrollándose la mente y perdiendo la conciencia espiritual. Después de acumular experiencia y crecer a través de repetidas reencarnaciones , la humanidad recuperará el estado espiritual original, que ahora es uno de perfección autoconsciente.
La teosofía y el espiritismo fueron escuelas de pensamiento metafísicas muy populares, especialmente a principios del siglo XX, y por lo tanto siempre chocaron en sus diferentes creencias. Madame Blavatsky criticó el espiritismo; distanció la teosofía del espiritismo tanto como pudo y se alió con el ocultismo oriental. [63]
Una médium que rechazó la evolución fue Cora LV Scott ; descartó la evolución en sus conferencias y, en cambio, apoyó un tipo de espiritualismo panteísta . [64] El espiritualista Gerald Massey escribió que la teoría de la evolución de Darwin estaba incompleta. [sesenta y cinco]
Alfred Russel Wallace creía que podían surgir novedades cualitativas a través del proceso de evolución espiritual, en particular los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una acción sobrenatural . [66] Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritismo y creía en un origen inmaterial para las facultades mentales superiores de los humanos; creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no son explicables en términos de procesos puramente materialistas, en un artículo de una revista de 1909 titulado "El mundo de la vida", que luego amplió en un libro de el mismo nombre. [67] Wallace defendió en su libro de 1911 World of Life un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como "poder creativo, mente directiva y propósito final". Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual de la humanidad no podría haber surgido únicamente por selección natural; los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu". [68] [69]
Oliver Lodge también promovió una versión de la evolución espiritual en sus libros Man and the Universe (1908), Making of Man (1924) y Evolution and Creation (1926). El elemento espiritualista en la síntesis fue más prominente en el libro de Lodge de 1916, Raymond, o Vida y Muerte , que revivió un gran interés entre el público por lo paranormal. [70]
Después de la década de 1920, el espiritismo evolucionó en tres direcciones diferentes, todas las cuales existen en la actualidad.
El primero de ellos continuó la tradición de practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y clientes, sin jerarquía ni dogma alguno. Ya a finales del siglo XIX, el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético , un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma. [3] Hoy en día, entre estos círculos no organizados, el espiritismo es similar al movimiento de la nueva era. Sin embargo, la teosofía, con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación, es un ejemplo de un precursor más cercano del movimiento de la nueva era del siglo XX. [71] Los espiritualistas sincréticos de hoy son bastante heterogéneos en sus creencias con respecto a cuestiones como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de las creencias neopaganas y de la nueva era , mientras que otros se autodenominan "espiritistas cristianos", continuando con la tradición de incorporar cautelosamente experiencias espiritistas a su fe cristiana.
El espiritismo también influyó en el arte, teniendo una influencia generalizada en la conciencia artística, y el arte espiritista tuvo un gran impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte actual. [72]
El espiritismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky , Piet Mondrian , Kasimir Malevich , Hilma af Klint , Georgiana Houghton , [73] y František Kupka . [74]
La segunda dirección tomada ha sido adoptar una organización formal, modelada según las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas y un conjunto de siete principios, y requisitos de capacitación para los médiums. En los Estados Unidos, las iglesias espiritistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias o al grupo de denominaciones ligeramente aliado conocido como movimiento de iglesias espirituales; en el Reino Unido la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritistas , fundada en 1890. [ cita necesaria ]
La educación formal en la práctica espiritualista surgió en la década de 1920, con organizaciones como el William T. Stead Center en Chicago, Illinois, y continúa hoy con el Arthur Findlay College en Stansted Hall en Inglaterra y el Morris Pratt Institute en Wisconsin, Estados Unidos. [ cita necesaria ]
La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha dado lugar a algunos cismas, el más notable ocurrió en el Reino Unido en 1957 entre aquellos que sostenían que el movimiento era una religión sui generis (propia con características únicas) y una minoría que lo sostenía como una religión sui generis (propia con características únicas). ser una denominación dentro del cristianismo. En los Estados Unidos, esta distinción se puede ver entre la organización menos cristiana, la Asociación Nacional Espiritualista de Iglesias, y el movimiento eclesiástico espiritual más cristiano. [ cita necesaria ]
La práctica del espiritismo organizado hoy se parece a la de cualquier otra religión, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, particularmente aquellos elementos que se asemejan al arte del prestidigitador. Por lo tanto, hay un énfasis mucho mayor en la mediumnidad "mental" y una evitación casi total de la mediumnidad "materializante" aparentemente milagrosa que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle. [75]
Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritistas. [76] Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo expusieron muchos médiums fraudulentos que contribuyeron a la disminución del interés en la mediumnidad física. [77]
En 2009, el Tribunal de Apelación Laboral del Reino Unido afirmó que el espiritismo y su sistema de creencias estaban cubiertos por el Reglamento de Igualdad en el Empleo de 2003. [78]
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