Las escuelas de teología islámica son varias escuelas islámicas y ramas de diferentes escuelas de pensamiento con respecto al credo . Las principales escuelas de teología islámica incluyen las escuelas Mu'tazili , Ash'ari , Maturidi y Athari existentes ; las extintas incluyen las escuelas Qadari , Jahmi , Murji' y Batini .
El cisma principal entre las ramas suní , chií y jariyí del Islam fue inicialmente más político que teológico, pero las diferencias teológicas se han desarrollado con el tiempo a lo largo de la historia del Islam . [1]
Según la Enciclopedia del Corán (2006),
El Corán presenta una amplia gama de temas teológicos relacionados con el pensamiento religioso de la Antigüedad tardía y, a través de su profeta Mahoma, presenta una visión coherente del Creador, del cosmos y del hombre. Las principales cuestiones de la disputa teológica musulmana se encuentran ocultas bajo la redacción del mensaje coránico, que está estrechamente vinculado a la biografía de Mahoma . [2]
Los estudiosos modernos de la historia del Islam y de los estudios islámicos dicen que algunos ejemplos de pensamiento teológico ya se desarrollaron entre los politeístas de la Arabia preislámica , como la creencia en el fatalismo ( ḳadar ), que reaparece en la teología islámica con respecto a los debates metafísicos sobre los atributos de Dios en el Islam , la predestinación y el libre albedrío humano . [3] [4]
El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes fue una disputa sobre la sucesión política y religiosa al liderazgo de la Ummah (comunidad musulmana) después de la muerte de Mahoma. [1] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. [1] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [1] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [1]
ʿAqīdah es un término islámico que significa « credo » o «creencia». [5] Cualquier sistema de creencias religiosas, o credo, puede considerarse un ejemplo de ʿaqīdah . Este término ha adquirido un uso técnico significativo en la historia y la teología musulmanas, denotando aquellos asuntos sobre los que los musulmanes tienen convicciones. El término suele traducirse como «teología». Tales tradiciones son divisiones ortogonales a las divisiones sectarias dentro del Islam , y un mutazilita puede, por ejemplo, pertenecer a las escuelas yafari , zaidí o incluso Ḥanafī de jurisprudencia islámica .
En la historia del Islam, una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. [3] [6] Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de coeterno con Dios, lo que se convertiría en una de las preguntas más polémicas en la historia de la teología islámica. [3] [6]
En el siglo IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . [7] Los ashʿarītas todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. [7] Esta postura fue rechazada por la escuela Māturīdī ; [8] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basándose únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [8] Él compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. [8]
Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". [9]
Otro punto de controversia fue la posición relativa del imān («fe») en contraste con la taqwā («piedad»). Estas escuelas de teología islámica se resumen en ʿIlm al-Kalām , o «ciencia del discurso», en oposición a las escuelas místicas que niegan que cualquier verdad teológica pueda descubrirse por medio del discurso o la razón. [ cita requerida ]
La mayoría de los sunitas han adoptado la escuela de teología Ash'ariyya, [11] pero la escuela similar Mātūrīd'iyyah también tiene seguidores sunitas. [12] Los musulmanes sunitas son la denominación más grande del Islam y son conocidos como ' Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h' o simplemente como ' Ahl as-Sunnah ' . La palabra sunita proviene de la palabra Sunnah , que significa las enseñanzas y acciones o ejemplos del profeta islámico Mahoma . Por lo tanto, el término "sunita" se refiere a aquellos que siguen o mantienen la Sunnah de Mahoma .
Los sunitas creen que Mahoma no designó a un sucesor para dirigir la ummah (comunidad) musulmana antes de su muerte, y después de un período inicial de confusión, un grupo de sus compañeros más destacados se reunió y eligió a Abu Bakr , amigo cercano de Mahoma y suegro, como el primer ' califa ' del Islam. Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan y Ali ibn Abu Talib ) como " al-Khulafā'ur-Rāshidūn " o "Los califas bien guiados". Después del Rashidun , el cargo se convirtió en un derecho hereditario y el papel del califa se limitó a ser un símbolo político de la fuerza y la unidad musulmanas.
El atarismo ( árabe : أثري ; textualismo ) es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) en favor del textualismo estricto en la interpretación del Corán . [13] El nombre se deriva de la palabra árabe athar , que literalmente significa "remanente" y también se refiere a una "narración". [14] Tiene una posición minoritaria entre los eruditos y sus discípulos son llamados Athariyya o Atharis. [ cita requerida ]
Los primeros atharistas, como Amir al-Sha'bi, denunciaron el uso de Qiyas (deducción analógica), ya que se basaban principalmente en las tradiciones escriturales. [15] También intentó convencer a otros eruditos de que Qiyās no era un argumento válido. [16] Se registró que Al-Sha'bi dijo: "Tengan cuidado con Qiyās. Porque cuando lo usan, hacen que lo que es halal sea haram y lo que es haram sea halal". [17]
Para los seguidores del movimiento Athari, el significado "claro" del Corán, y especialmente las tradiciones proféticas, tiene autoridad exclusiva en materia de creencia, y participar en disputas racionales ( kalam ), incluso si uno llega a la verdad, está absolutamente prohibido. [18] Los Atharis participan en una lectura amodal del Corán, en oposición a una involucrada en ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente, y creen que el significado "real" debe ser consignado solo a Dios ( tafwid ). [19] En esencia, el significado ha sido aceptado sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ". [ cita requerida ] En teoría, Ahmad ibn Hanbal ha declarado que esto significa rechazar cualquier atribución de Dios con criaturas; como la doctrina de los racionalistas (Mu'tazilah). Así, Ahmad rechazó la noción de Mu'tazilah de que el Corán era una creación, y en su lugar afirmó que el Corán es un shifat (atributo) de Dios. [20] [21] [22] [23]
Por otra parte, el famoso erudito hanbalí Ibn al-Jawzi afirma, en Kitab Akhbar as-Sifat , que Ahmad ibn Hanbal se habría opuesto a las interpretaciones antropomórficas de los textos coránicos como las de al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid e Ibn az-Zaghuni. [24] Basándose en la crítica de Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi a los Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , profesor de derecho islámico en la Universidad de El Cairo, dedujo que la aqidah salafista se sitúa en algún punto entre el ta'til y la antropopatía ( Ẓāhir īsmo absoluto en la comprensión del tashbih en el Corán) [25] [26] en el Islam. El Ẓāhir īsmo absoluto y el rechazo total del ta'wil se encuentran entre las características fundamentales de esta "nueva" escuela islámica de teología. [ cita requerida ]
ʿIlm al-Kalām ( árabe : علم الكلام , literalmente "ciencia del discurso"), [5] usualmente abreviado como kalām y a veces llamado "teología escolástica islámica" o "teología especulativa", es una empresa racional nacida de la necesidad de establecer y defender los principios de la fe islámica contra escépticos y detractores. [27] ʿIlm al-Kalām incorporay la lógica aristotélica en la teología islámica. [6] A un erudito musulmán de kalām se lo conoce como mutakallim (plural: mutakallimūn ) a diferencia de los filósofos, juristas y científicos. [28] Hay muchas interpretaciones posibles de por qué esta disciplina originalmente se llamó kalām ; Una de ellas es que la controversia más amplia en esta disciplina ha sido sobre si la Palabra de Dios , tal como se revela en el Corán, puede considerarse parte de la esencia de Dios y, por lo tanto, no creada, o si se convirtió en palabras en el sentido normal del habla y, por lo tanto, es creada . [6] Hay muchas escuelas de Kalam, siendo las principales la Mutazila , [29] las escuelas Ash'ari y Maturidi en el Islam sunita. La teología tradicionalista rechaza el uso de kalam, considerando que la razón humana es pecaminosa en asuntos invisibles. [30]
Muʿtazila es una escuela de teología que apareció en la historia islámica temprana y que fue conocida por su neutralidad en la disputa entre Alī y sus oponentes después de la muerte del tercer califa, Uthman . En el siglo X d.C., el término también había llegado a referirse a una escuela islámica de teología especulativa (kalām) que floreció en Basora y Bagdad (siglos VIII-X). [31] [32] [33] Según fuentes sunitas, la teología Muʿtazili se originó en el siglo VIII en Basora (ahora en Irak) cuando Wāṣil ibn ʿAṭā' (fallecido en 131 AH/748 d. C.) se retiró ( iʿtazala , de ahí el nombre Mu'tazila) de las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica sobre la cuestión de al-Manzilah bayna al-Manzilatayn ( una posición entre dos posiciones ), donde Wasil ibn Ata razonó que un pecador grave (fāsiq) no podía clasificarse ni como creyente ni como incrédulo, sino que estaba en una posición intermedia (al-manzilah bayna manzilatayn). [34]
La escuela Mu'tazila posterior desarrolló un tipo islámico de racionalismo, parcialmente influenciado por la filosofía griega antigua , basado en tres principios fundamentales: la unidad ( Tawhid ) y la justicia ( Al-'adl ) de Dios , [35] la libertad de acción humana y la creación del Corán. [36] Los Muʿtazilitas son más conocidos por rechazar la doctrina del Corán como increado y coeterno con Dios , [37] afirmando que si el Corán es la palabra de Dios, lógicamente "debe haber precedido a su propio discurso". [38] Esto iba en contra de la posición sunita ortodoxa que argumentaba que, dado que Dios lo sabe todo, su conocimiento del Corán debe haber sido eterno, por lo tanto increado como él. [39] Uno de los episodios más notables del conflicto Mu'tazila con la ortodoxia atarista fue durante el reinado del califa abasí Al-Ma'mun , donde la larga disputa de la doctrina del creacionismo coránico Mu'tazila se opuso a la doctrina atarista de que el Corán como shifat (atribución) de Dios, defendida por Ahmad ibn Hanbal, el fundador de la escuela Hanbali . [21] [22] [23] [20] Ahmad fue registrado participando en largos debates contra el líder Mu'tazilita y cadí del califato, Ahmad ibn Abi Du'ad con respecto a dicho asunto sobre la naturaleza del Corán. [40]
Aunque los mutazilis se basaron posteriormente en la lógica y en diferentes aspectos de la filosofía islámica temprana , la filosofía griega antigua y la filosofía india , los principios básicos del Islam son su punto de partida y referencia última. [41] [42]
Varios grupos fueron posteriormente influenciados por la teología mutazilita, como los Bishriyya , que siguieron las enseñanzas de Bishr ibn al-Mu'tamir , y los Bahshamiyya , que siguieron las enseñanzas de Abu Hashim al-Jubba'i . [43] [44]
Ashʿarīyyah es una escuela de teología que fue fundada por el erudito, reformador y teólogo escolástico árabe musulmán Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (874–936), quien desarrolló la escuela de pensamiento fundada por Ibn Kullab un siglo antes. [45] [46] [7]
Estableció una directriz ortodoxa [47] [48] basada en la autoridad de las Escrituras , [45] [7] [49] la racionalidad , [45] [49] [50] [51] [52] y el racionalismo teológico . [45] [49] [51] [53] [54] [55] Cuando era joven, al-Ashʿarī estudió con al-Jubba'i , un renombrado maestro de teología y filosofía mutazilí . [56] [57] Fue conocido por sus enseñanzas sobre el atomismo , [58] una de las primeras filosofías islámicas , y para al-Ashʿarī esta fue la base para propagar la visión de que Dios creó cada momento en el tiempo y cada partícula de materia . Sin embargo, creía en el libre albedrío y elaboró los pensamientos de Dirar ibn 'Amr y Abu Hanifa en una explicación del libre albedrío mediante un "agente dual" o "adquisición" ( iktisab ). [59]
Al-Ashʿarī estableció una vía intermedia entre las doctrinas de las escuelas Aṯharī y Muʿtazila de la teología islámica, basada tanto en la confianza en las escrituras sagradas del Islam como en el racionalismo teológico sobre la agencia y los atributos de Dios . [45] [7] [49] La escuela Ashʿarī razonó que la verdad solo puede conocerse a través de la revelación, y que sin la revelación la mente humana sin ayuda no podría saber si algo es bueno o malo. Se ha llamado "un intento de crear una posición intermedia" entre el racionalismo de los Muʿtazilitas y el escrituralismo de los tradicionalistas. [60] En un intento de explicar cómo Dios tiene poder y control sobre todo, pero los humanos son responsables de sus pecados, al-Ashʿarī desarrolló la doctrina del kasb (adquisición), según la cual todos y cada uno de los actos humanos, incluso el levantamiento de un dedo, son creados por Dios, pero el ser humano que realiza el acto es responsable de él, porque ha "adquirido" el acto. [61] Mientras que al-Ashʿarī se oponía a las opiniones de la escuela rival Muʿtazilite , también se oponía a la opinión que rechazaba todo debate , sostenida por ciertas escuelas como la zahiri ("literalista"), la muyasimita (" antropoteísta ") y la muhaddithin (" tradicionalista ") por su énfasis excesivo en el taqlid (imitación) en su Istihsan al‑Khaud . [62]
El ashaarismo finalmente se convirtió en la escuela predominante de pensamiento teológico dentro del Islam sunita, [46] [7] [63] y es considerado por algunos como la escuela más importante de teología islámica en la historia del Islam . [46] Entre los teólogos asharitas más famosos se encuentran el Imam Nawawi , Ibn Hajar al-Asqalani , Ibn al-Jawzi , al-Ghazali , al-Suyuti , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam , Fakhr al-Din al-Razi , Ibn 'Asakir , al-Subki , al-Taftazani , al-Baqillani y al-Bayhaqi . [64]
La escuela Maturidi fue fundada por Abu Mansur al-Maturidi (853-944) y es la escuela teológica más popular entre los musulmanes, especialmente en las zonas que antes estaban bajo el control de los otomanos y los mogoles . Hoy en día, la escuela Maturidi es la que favorece a los Ahl ar-Ra'y ("gente de razón"), que incluyen únicamente a la escuela Hanafi de fiqh, que constituye la mayoría de los musulmanes sunitas. [65]
La escuela Maturidi se sitúa en una posición intermedia entre las escuelas Ash'ari y Mu'tazili en lo que respecta a la cuestión del conocimiento de la verdad y el libre albedrío . Los Maturidi afirman que la mente humana, sin ayuda de la revelación, es capaz de descubrir que algunos de los pecados más graves, como el alcohol o el asesinato, son malos, pero siguen manteniendo que la revelación es la fuente última del conocimiento. Además, los Maturidi creen que Dios creó y puede controlar toda Su creación, pero que permite a los seres humanos tomar decisiones y elecciones individuales por sí mismos.
Se considera que la ética tiene una existencia objetiva. Por lo tanto, los humanos son capaces de reconocer el bien y el mal sin la revelación, sino solo con la razón . [66] Sin embargo, los profetas y la revelación son necesarios para explicar cuestiones que van más allá de la razón humana. [67] En materia de los seis artículos de fe, el maduridismo sostiene en particular la idea de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo actual, y no se adhiere a la doctrina de la impecabilidad de los ángeles. [68] [69]
Los yahmis eran seguidores del teólogo islámico Jahm bin Safwan, que se asociaba con Al-Harith ibn Surayj . Era un exponente del determinismo extremo según el cual el hombre actúa sólo metafóricamente, de la misma manera en que el sol actúa o hace algo cuando se pone. [70]
Qadariyyah es un término originalmente despectivo que designaba a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los seres humanos son ontológicamente libres y tienen un libre albedrío perfecto, cuyo ejercicio justifica el castigo divino y absuelve a Dios de la responsabilidad por el mal en el mundo. [71] [72] Sus doctrinas fueron adoptadas por los Mu'tazilis y rechazadas por los Ash'aris . [71] La tensión entre el libre albedrío y la omnipotencia de Dios fue reconciliada más tarde por la escuela de teología Maturidi , que afirmaba que Dios concede a los seres humanos su agencia, pero puede eliminarla o alterarla en cualquier momento.
Hasan al Basri (642 - 728) fue el primero que definió las doctrinas Qadariyya de manera sistemática: 1) Dios crea solo el bien, el mal surge del libre albedrío. 2) La humanidad tiene libre albedrío para elegir hacer la voluntad de Dios o no. 3) Dios solo extravía a los humanos si primero le han dado la ocasión de hacerlo demostrando la intención de pecar. [73] Relacionada con la cuestión del origen del mal está la naturaleza del diablo ( Iblīs ). Al afirmar que el origen del diablo radica en su libre albedrío para pecar, Qadariyya y más tarde los mutazilitas rechazaron el origen angelical de Iblīs. [74] [75] Amr ibn Ubayd (fallecido en 761), uno de los últimos estudiantes de Hasan, se convirtió en una figura destacada del movimiento mutazilita, y todavía defendía la creencia Qadariyya en el libre albedrío independiente de Dios. [76]
Los grupos que se separaron del ejército de Ali al final del Incidente del Arbitraje constituyeron la rama de Muhakkima ( árabe : محكمة ). Se dividen principalmente en dos sectas principales llamadas Jariyitas e Ibadíes .
Los jariyitas consideraban que el califato de Abu Bakr y Umar estaba bien guiado, pero creían que Uthman ibn Affan se había desviado del camino de la justicia y la verdad en los últimos días de su califato, y por lo tanto era propenso a ser asesinado o desplazado. También creían que Ali ibn Abi Talib cometió un grave pecado cuando acordó el arbitraje con Muʿāwiyah . En la batalla de Siffin , Ali accedió a la sugerencia de Muawiyah de detener la lucha y recurrir a la negociación. Una gran parte de las tropas de Ali (que más tarde se convertirían en los primeros jariyitas) se negaron a ceder a ese acuerdo, y consideraron que Ali había violado un versículo coránico que dice que la decisión es solo de Alá (Corán 6:57), que los jariyitas interpretaron como que significa que el resultado de un conflicto solo puede decidirse en la batalla (por Dios) y no en negociaciones (por seres humanos).
Los jariyíes consideraron que los árbitros ( Abu Musa al-Ashʿari y Amr Ibn Al-As ), los líderes que designaron a estos árbitros ( Ali y Muʿāwiyah ) y todos los que estuvieron de acuerdo con el arbitraje (todos compañeros de Ali y Muʿāwiyah ) eran kuffār (incrédulos), habiendo violado las reglas del Corán. Creían que todos los participantes en la Batalla de Yamal , incluyendo a Talha , Zubayr (ambos compañeros de Muhammad ) y Aisha habían cometido una kabira (pecado mayor en el Islam). [77]
Los jariyitas rechazan la doctrina de la infalibilidad del líder de la comunidad musulmana, en contraste con los chiítas pero de acuerdo con los sunitas. [78] El erudito islámico moderno Abul Ala Maududi escribió un análisis de las creencias jariyitas, marcando una serie de diferencias entre el jariyismo y el Islam sunita. Los jariyitas creían que el acto de pecar es análogo al Kufr (incredulidad) y que todo pecador grave era considerado un Kāfir (incrédulo) a menos que se arrepintiera. Con este argumento, denunciaron a todos los Ṣaḥābah mencionados anteriormente e incluso los maldijeron y usaron un lenguaje abusivo contra ellos. Los musulmanes comunes también fueron declarados incrédulos porque, en primer lugar, no estaban libres de pecado; en segundo lugar, consideraban a los Ṣaḥābah mencionados anteriormente como creyentes y los consideraban líderes religiosos, incluso infiriendo jurisprudencia islámica del Hadith narrado por ellos. [77] También creían que no era obligatorio que el califa fuera de los Quraysh . Cualquier musulmán piadoso nominado por otros musulmanes podía ser califa elegible . [77] Además, los jariyitas creían que la obediencia al califa es vinculante siempre que gestione los asuntos con justicia y consulta, pero si se desvía, entonces se vuelve obligatorio confrontarlo, degradarlo e incluso matarlo.
La ibadiyya tiene algunas creencias comunes que se superponen con las escuelas Ashʿarī y Mu'tazila , el Islam sunita dominante y algunas sectas chiitas . [79]
Murji'ah ( árabe : المرجئة ) fue una escuela islámica temprana cuyos seguidores son conocidos en inglés como "Murjites" o "Murji'ites" ( المرجئون ). La Murji'ah surgió como una escuela teológica en respuesta a los jariyitas sobre la pregunta temprana sobre la relación entre el pecado y la apostasía (rida). Los Murji'ah creían que el pecado no afectaba las creencias de una persona ( iman ), sino su piedad ( taqwa ). Por lo tanto, defendían la idea del "juicio retrasado" ( irjaa) . Los Murji'ah sostienen que cualquiera que proclame el mínimo de fe debe ser considerado musulmán, y el pecado por sí solo no puede hacer que alguien se convierta en un incrédulo ( kafir ). La opinión murjita eventualmente dominaría la de los jariyitas y se convertiría en la opinión mayoritaria en el Islam sunita . Las escuelas posteriores de teología sunita adoptaron su postura al tiempo que formaban escuelas y conceptos teológicos más desarrollados.
La denominación zaidí del Islam chiita es cercana a la escuela mutazila en materia de doctrina teológica. Existen algunas cuestiones entre ambas escuelas, en particular la doctrina zaidí del imamato , que es rechazada por los mutazilitas. Entre los chiitas, los zaidíes son los más similares a los sunitas, [80] ya que el zaidismo comparte doctrinas y opiniones jurisprudenciales similares con los eruditos sunitas. [81]
La Bāṭen'iyyah fue introducida originalmente por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, [82] [83] y luego desarrollada por Maymūn al-Qaddāh [84] y su hijo ʿAbd Allāh ibn Maymūn [85] para la interpretación esotérica del Corán . [86] Los miembros de Bāṭen'iyyah pueden pertenecer a las denominaciones Ismāʿīlī o Doce del Islam Shīʿa.
Los ismaelitas se diferencian de los duodecimanos en que tuvieron imanes vivos o da'is durante siglos. Sucedieron a Isma'il ibn Ja'far , hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el imán legítimo [87] después de su padre Ja'far al-Sadiq . Los ismaelitas creen que, independientemente de si el imán Isma'il murió o no antes que el imán Ja'far, le había pasado el manto del imāmato a su hijo Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum como el siguiente imán. [88]
Los seguidores de la escuela Bāṭen'iyyah ( Duodecimana) están formados por alevíes y nusayríes , que desarrollaron su propio sistema de jurisprudencia islámica y no siguen la jurisprudencia yafari . Su población combinada representa casi el 1% de la población musulmana mundial. [89]
Los alevíes a veces se clasifican como parte del chiismo duodecimano, y a veces como su propia tradición religiosa, ya que tiene una filosofía, costumbres y rituales marcadamente diferentes. Tienen muchas características del tasawwufī y expresan su creencia en el Corán y los Doce Imanes , pero rechazan la poligamia y aceptan tradiciones religiosas anteriores al Islam, como el chamanismo turco . Son importantes en el centro-este de Turquía . A veces se los considera una hermandad sufí , y tienen una forma no tradicional de liderazgo religioso que no está orientada a la erudición como otros grupos sunitas y chiítas. Entre 7 y 11 millones de alevíes, incluidas las otras denominaciones de chiitas duodecimanos, viven en Anatolia . [89]
En Turquía , los musulmanes chiítas siguen la jurisprudencia Ya'far , que se remonta al sexto imán chií Ya'far al-Sadiq , y son llamados "Ya'faris". [ cita requerida ]
La Bektashiyyah es una orden sufí chiita fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli , un derviche que huyó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia en la época de las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden ganó un gran número de seguidores en las zonas rurales y más tarde se desarrolló en dos ramas: el clan Çelebi, que afirmaba ser descendiente físico de Haji Bektash Veli, eran llamados "Bel evladları" (hijos de los lomos), y se convirtieron en los líderes espirituales hereditarios de los alevíes rurales; y los Babağan, aquellos fieles al camino " Yol evladları" (hijos del camino ), que dominaban la orden sufí oficial Bektashi con su liderazgo electo. [ cita requerida ]
El bektashismo pone mucho énfasis en el concepto de Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, la "Unidad del Ser" que fue formulada por Ibn Arabi . Esto a menudo ha sido etiquetado como panteísmo , aunque es un concepto más cercano al panenteísmo . El bektashismo también está muy impregnado de conceptos chiítas, como la marcada veneración de Ali , los Doce Imames y la conmemoración ritual de Ashurah que marca la Batalla de Karbala . La antigua festividad persa de Nowruz es celebrada por los bektashis como el cumpleaños del Imán Ali.
De acuerdo con la creencia central de Wahdat-ul-Wujood, los Bektashi ven la realidad contenida en Haqq-Muhammad-Ali , una entidad única unificada. Los Bektashi no consideran esto como una forma de trinidad . Hay muchas otras prácticas y ceremonias que comparten similitudes con otras religiones, como una comida ritual ( muhabbet ) y la confesión anual de pecados a un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Los Bektashi basan sus prácticas y rituales en su interpretación y comprensión no ortodoxa y mística del Corán y la práctica profética ( Sunnah ). No tienen una doctrina escrita específica para ellos, por lo que las reglas y rituales pueden diferir dependiendo de bajo qué influencia uno ha sido educado. Los Bektashis generalmente veneran a los místicos sufíes fuera de su propia orden, como Ibn Arabi , Al-Ghazali y Jelalludin Rumi, quienes son cercanos en espíritu a ellos.
La Orden Bektashi es una orden sufí y comparte mucho en común con otros movimientos místicos islámicos, como la necesidad de un guía espiritual experimentado, llamado baba en el lenguaje Bektashi, así como la doctrina de "las cuatro puertas que deben atravesarse": la " Sharia " ( ley religiosa ), " Tariqah " (el camino espiritual), " Haqiqah " (la verdad) y " Marifa " (el verdadero conocimiento).
Los bektashis sostienen que el Corán tiene dos niveles de significado: uno externo ( Zāher ظاهر) y uno interno ( bāṭen باطن). [94] Consideran que este último es superior y eterno y esto se refleja en su comprensión tanto del universo como de la humanidad, que es una visión que también se puede encontrar en el ismailismo y la batiniyya . [86]
El bektashismo también es iniciático y los miembros deben atravesar varios niveles o rangos a medida que progresan a lo largo del camino espiritual hacia la Realidad . Los miembros del primer nivel se llaman aşıks عاشق. Son aquellos que, aunque no han tomado la iniciación en la orden, se sienten atraídos por ella. Después de la iniciación (llamada nasip ), uno se convierte en un mühip محب. Después de un tiempo como mühip , uno puede tomar más votos y convertirse en un derviche . El siguiente nivel por encima del derviche es el de baba . El baba (lit. padre) es considerado el jefe de un tekke y calificado para dar guía espiritual ( irshad إرشاد). Por encima del baba está el rango de halife-baba (o dede , abuelo). Tradicionalmente había doce de estos, siendo el más antiguo el dedebaba (bisabuelo). El dedebaba era considerado la autoridad de mayor rango en la Orden Bektashi. Tradicionalmente, la residencia del dedebaba era Pir Evi (la casa del santo), que se encontraba en el santuario de Hajji Bektash Wali, en la ciudad de Hacıbektaş (Solucakarahüyük), en Anatolia central .
Los duodecimanos creen en los doce imanes chiítas. Se cree que el duodécimo imán está en ocultación y aparecerá de nuevo justo antes de la Qiyamah (visión islámica del Juicio Final). Los hadices chiítas incluyen los dichos de los imanes. Son la escuela de pensamiento chiíta más grande (93%), predominante en Azerbaiyán , Irán , Irak , Líbano y Baréin y tienen una población significativa en Pakistán, India, Afganistán, Kuwait y la provincia oriental de Arabia Saudita . Los chiítas duodecimanos son seguidores de los madh'habs Jaf'ari o Batiniyyah .
Los seguidores del madh'hab Jaf'ari se dividen en las siguientes subdivisiones, todas ellas son seguidores de la Teología de los Doce :
Los usuli constituyen la abrumadora mayoría dentro de la denominación chiita duodecimana. Siguen una doctrina marja-i taqlid sobre el taqlid y el fiqh. Se concentran en Irán, Pakistán, Azerbaiyán, India, Irak y Líbano.
Akhbari , similar a Usulis, rechaza sin embargo el ijtihad en favor del hadiz. Concentrado en Bahréin.
El shaykhismo es un movimiento religioso islámico fundado por el shaykh Ahmad a principios del siglo XIX, durante la dinastía Qajar en Irán, que hoy en día conserva una minoría de seguidores en Irán e Irak. Comenzó con una combinación de doctrinas sufíes, chiítas y akhbari. A mediados del siglo XIX, muchos shaykhis se convirtieron a las religiones bábí y bahá'í , que tienen en alta estima al shaykh Ahmad.
Los alauitas también son llamados nusayris, nusairis, namiriya o ansariyya. Su madhhab fue establecida por Ibn Nusayr , y su aqidah fue desarrollada por Al-Khaṣībī . Siguen la aqidah cillī de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " de los alauitas . [92] [95] Un millón trescientos cincuenta mil de ellos vivían en Siria y Líbano en 1970. Se estima que representan el 10-12% de la población de Siria de 23 millones en 2013. [96]
Los alauitas se consideran musulmanes, aunque algunos sunitas lo niegan. [97] La doctrina alauita incorpora elementos gnósticos , neoplatónicos , islámicos, cristianos y otros y, por lo tanto, ha sido descrita como sincrética . [98] [99] Su teología se basa en una tríada divina, [97] [100] [101] o trinidad, que es el núcleo de la creencia alauita. [102] La tríada comprende tres emanaciones del único Dios: el aspecto supremo o entidad llamada la "Esencia" [102] o el "Significado" [101] (ambos son traducciones de ma'na ), junto con dos emanaciones menores conocidas como su "Nombre" ( ism ), o "Velo" ( hijab ), y su "Puerta" ( bab ). [100] [101] [102] [103] Estas emanaciones se han manifestado en diferentes formas humanas a lo largo de varios ciclos de la historia, el último de los cuales fue como Ali (la Esencia/Significado), Muhammad (el Nombre) y Salman el Persa (la Puerta). [100] [102] [103] [104] La creencia alauita se resume en la fórmula: "Me vuelvo hacia la Puerta; me inclino ante el Nombre; adoro el Significado". [97] La afirmación de que los alauitas creen que Ali es una deidad ha sido cuestionada por algunos eruditos como una tergiversación sobre la base de que Ali es, de hecho, considerado una "esencia o forma", no un ser humano, por el cual los creyentes pueden "captar a Dios". [105] Los alauitas también sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron expulsadas del cielo a través de la desobediencia y deben sufrir reencarnaciones repetidas (o metempsicosis [102] ) antes de regresar al cielo. [97] [103] Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se convierten en infieles. [97] [106]
Las creencias alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [107] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [108] Algunos principios de la fe son secretos, conocidos solo por unos pocos elegidos; [109] [110] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [111] Además de los festivales islámicos , se ha informado que los alauitas celebran u honran ciertos festivales cristianos como el nacimiento de Jesús y el Domingo de Ramos . [112] [113] Su fiesta más importante es Eid al-Ghadeer .
Los alauitas siempre se han descrito a sí mismos como musulmanes chiítas duodecimanos y han sido reconocidos como tales por el prominente clérigo chiíta libanés Musa al-Sadr . [114] El Gran Mufti sunita de Jerusalén Haj Amin al-Husseini emitió una fatwa reconociéndolos como parte de la comunidad musulmana en interés del nacionalismo árabe . [115] [116] Sin embargo, los eruditos sunitas athari (los modernos salafistas ) como Ibn Kathir (un discípulo de Ibn Taymiyya ) han categorizado a los alauitas como paganos en sus escritos. [109] [117] [118]
Barry Rubin ha sugerido que el líder sirio Hafiz al-Assad y su hijo y sucesor Bashar al-Assad presionaron a sus compañeros alauitas "para que se comportaran como musulmanes regulares, despojándose (o al menos ocultando) sus aspectos distintivos". [119] A principios de la década de 1970 se publicó un folleto, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Los alauitas son seguidores de la casa del Profeta "), que fue "firmado por numerosos hombres religiosos 'alawi'", que describía las doctrinas de los chiítas imami como alauitas. [120] Además, ha habido un movimiento reciente para unir el alauismo y las otras ramas del Islam duodecimano a través de programas de intercambio educativo en Siria y Qom . [121]
Algunas fuentes han discutido la "sunificación" de los alauitas bajo el régimen de al-Assad. [122] Joshua Landis , director del Centro de Estudios de Oriente Medio, escribe que Hafiz al-Assad "trató de convertir a los alauitas en musulmanes 'buenos' (léase sunificados) a cambio de preservar un mínimo de secularismo y tolerancia en la sociedad". Por otro lado, Al-Assad "declaró que los alauitas no eran nada más que chiítas duodecimanos". [122] En un artículo, "La educación islámica en Siria", Landis escribió que "no se hace ninguna mención" en los libros de texto sirios (controlados por el régimen de Al-Assad) de los alauitas , los drusos , los ismaelitas o el Islam chiita; el Islam se presentaba como una religión monolítica. [123] Ali Sulayman al-Ahmad, juez principal del estado sirio baazista, ha dicho:
Somos musulmanes alauitas . Nuestro libro es el Corán . Nuestro profeta es Mahoma . La Kaaba es nuestra qibla y nuestro Din (religión) es el Islam . [107]
Los tariqahs de Qizilbash y Bektashi compartían creencias y prácticas religiosas comunes, y se entremezclaron como alevíes a pesar de las muchas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos suníes como de los safávidas chiítas duodecimanos , Qizilbash y Bektashi desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los marcaron como una comunidad religiosa autónoma y cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para adaptarse al Islam sunita, todos los miembros del alevismo desarrollaron una tradición de oposición ( ibāḥa ) a todas las formas de religión externa. [ cita requerida ]
La doctrina del Qizilbashismo está bien explicada en el siguiente poema escrito por el Shaykh de Safaviyya tariqah Shāh Ismāʿīl Khaṭāʾī :
من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (No conozco ningún otro objeto)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (No puedo dejar salir mi propia esencia a lugares alejados de mi tierra natal)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )
اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Son únicos, uno solo, es decir, Haqq-Muhammad-Ali )
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (Es un nūr de la Tierra al Cielo )
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (Es un misterioso secreto oculto en cada rincón de la plaza)
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )
ختايى بو يولدا سردير / Khaṭāʾī bu yolda sırd ır, ( Khaṭāʾī en esta tariqah es un misterioso secreto oculto )
سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Aquellos que revelan su propio secreto también son privados )
آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Secreto en la Luna , nūr en el día )
١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá es único Muhammad-Ali )
Los versos de poesía anteriores pueden fácilmente ser juzgados como un acto de " Shirk " ( politeísmo ) por parte de los Ulama sunitas , pero tienen una bāṭenī [94] taʾwīl (explicación interna) en el qizilbashismo .
La Karram'iyyah antropomórfica - antropopática fue fundada por Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karrām. [124] Ibn Karram consideraba que Dios era una sustancia y que tenía un cuerpo ( jism ) finito en ciertas direcciones cuando entraba en contacto con el Trono. [125] [79] [126]
La creencia en la Encarnación surgió por primera vez en Sabaʾiyya , y más tarde algunos personajes como Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar e Ismail I se convirtieron en sujetos de la encarnación de Dios .
Las creencias de los ahmadíes están más alineadas con la tradición sunita, como Los cinco pilares del Islam y Los seis artículos de la fe islámica . Asimismo, los ahmadíes aceptan el Corán como su texto sagrado, se orientan hacia la Kaaba durante la oración, aceptan la autoridad de los hadices (dichos e historias relatados sobre Mahoma) y practican la Sunnah (tradiciones) de Mahoma. [127] Sin embargo, muchos musulmanes consideran a los ahmadíes como herejes . [128] [129] [130] [131]
Las enseñanzas ahmadíes afirman que los fundadores de todas las religiones más importantes del mundo tuvieron orígenes divinos. Dios estaba trabajando para el establecimiento del Islam como la religión final, porque era la más completa e incluía todas las enseñanzas anteriores de otras religiones [132] (pero creen que todas las demás religiones se han extraviado en su forma actual). La finalización y consumación del desarrollo de la religión se produjo con la llegada de Mahoma; y que la perfección de la "manifestación" de la profecía de Mahoma y de la transmisión de su mensaje estaba destinada a ocurrir con la llegada del Mahdi . [133]
La Comunidad Musulmana Ahmadía no son musulmanes [ aclaración necesaria ] pero consideran a Mirza Ghulam Ahmad , quien afirmó ser el Mesías prometido (" Segunda Venida de Cristo "), el Mahdi esperado por los musulmanes y un profeta "subordinado" a Mahoma cuyo trabajo era restaurar la Sharia dada a Mahoma guiando o reuniendo a la Ummah desencantada de regreso al Islam y frustrando los ataques al Islam por parte de sus oponentes, como el "Prometido" de todas las religiones que cumple las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como el zoroastrismo , las religiones indias , las tradiciones nativas americanas y otras. [134] Los musulmanes ahmadíes creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordar a la humanidad sus deberes hacia Dios y la creación de Dios. [135] [136]
los Atharis pueden describirse como una escuela o movimiento liderado típicamente por los hanbalitas que mantuvieron su influencia, o al menos un sentimiento y una concepción compartidos de la piedad, mucho más allá del alcance limitado de las comunidades hanbalitas. Este grupo de eruditos continuó rechazando la teología en favor del textualismo estricto mucho después de que el asharismo se hubiera infiltrado en las escuelas de derecho sunitas. Es por estas razones que debemos delinear la existencia de un movimiento claramente tradicionalista y antiteológico, que desafía la identificación estricta con cualquier madhhab en particular y, por lo tanto, no puede describirse como hanbalita.
El término Atharis se deriva de athar, que implica contenido transmitido (en lugar de contenido derivado racionalmente).
Nota al pie 13
Casi todas las autoridades coinciden en que la especulación de los Muʿtazilah se centra en los dos conceptos cruciales de justicia divina y unidad, de los que afirman ser los exponentes exclusivos y genuinos.
Del total de la población musulmana, entre el 11 y el 12 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 88 % son musulmanes sunitas. Entre siete y once millones
de alevíes
y entre tres y cuatro millones
de alauitas
constituyen casi el 10 % de
los chiítas
.
En su montañoso rincón de Siria, los alauitas afirman representar la extensión más lejana del chiismo duodecimano.
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