El misoteísmo es el "odio a Dios " o el "odio a los dioses " (del adjetivo griego misotheos ( μισόθεος ) "odiar a los dioses" u "odiar a Dios" - un compuesto de, μῖσος , "odio" y, θεός , "dios").
Un concepto relacionado es el disteísmo ( griego antiguo : δύσ θεός , "dios malo"), la creencia de que un dios no es completamente bueno , y es malvado. Los dioses tramposos que se encuentran en los sistemas de creencias politeístas a menudo tienen una naturaleza disteísta. Un ejemplo es Eshu , un dios tramposo de la religión yoruba que promovió deliberadamente la violencia entre grupos de personas por sus propias acciones, diciendo que "causar ira es mi mayor felicidad". Se ha asumido que muchas deidades politeístas desde tiempos prehistóricos no son ni buenas ni malas (o que tienen ambas cualidades). Del mismo modo, el concepto de demiurgo en algunas versiones del gnosticismo antiguo a menudo se retrata como una entidad generalmente malvada. En las concepciones de Dios como el summum bonum (el bien supremo), la proposición de que Dios no sea completamente bueno sería un oxímoron . Sin embargo, en el monoteísmo , el sentimiento puede surgir en el contexto de la teodicea (el problema del mal , el dilema de Eutifrón ) o como un rechazo o crítica de representaciones o atribuciones particulares del dios monoteísta en ciertos sistemas de creencias (como lo expresó Thomas Paine , un deísta ). Una famosa expresión literaria del sentimiento misoteísta es el Prometeo de Goethe , compuesto en la década de 1770.
Una proposición histórica cercana al disteísmo es el deus deceptor , " demonio maligno " ( dieu trompeur ) de las Meditaciones de la filosofía primera de René Descartes , que ha sido interpretada por los críticos protestantes como la proposición blasfema de que Dios exhibe intenciones malévolas. Pero Richard Kennington [1] [2] afirma que Descartes nunca declaró que su "genio maligno" fuera omnipotente, sino simplemente no menos poderoso que su engaño, y por lo tanto no explícitamente un equivalente a Dios, la singular deidad omnipotente.
Así, Hrafnkell, protagonista de la saga homónima Hrafnkels ambientada en el siglo X, mientras su templo a Freyr es quemado y él es esclavizado, afirma que "creo que es una locura tener fe en los dioses", y nunca más realiza otro blót (sacrificio), una posición descrita en las sagas como goðlauss , "sin Dios". Jacob Grimm en su Mitología Teutónica observa que:
Es notable que las leyendas nórdicas antiguas mencionen ocasionalmente a ciertos hombres que, alejándose con total repugnancia y duda de la fe pagana, confiaron en su propia fuerza y virtud. Así, en el Sôlar lioð 17 leemos acerca de Vêbogi y Râdey á sjálf sig þau trûðu , "en sí mismos confiaron". [3]
La especulación disteísta surge de la consideración del problema del mal : la cuestión de por qué Dios, que supuestamente es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, permitiría que el mal existiera en el mundo. Koons señala que este es un problema teológico sólo para un euteísta, ya que un disteísta no consideraría que la existencia del mal (o la autoría de Dios sobre él) sea un obstáculo para la creencia teísta. De hecho, la opción disteísta sería una respuesta coherente y no contradictoria al problema del mal. Así, Koons concluye que el problema de la teodicea (explicar cómo Dios puede ser bueno a pesar de la aparente contradicción presentada en el problema del mal) no plantea un desafío a todas las formas posibles de teísmo (es decir, que el problema del mal no presenta una contradicción para alguien que creería que Dios existe pero que no es necesariamente bueno). [ cita requerida ]
Esta conclusión toma implícitamente el primer cuerno del dilema de Eutifrón , afirmando la independencia de la moral del bien y del mal con respecto a Dios (tal como Dios se define en la creencia monoteísta ). Históricamente, la noción de "bien" como concepto absoluto ha surgido en paralelo con la noción de Dios como la entidad singular identificada con el bien. En este sentido, el disteísmo equivale al abandono de una característica central del monoteísmo histórico: la asociación de facto de Dios con el summum bonum . [ cita requerida ]
Arthur Schopenhauer escribió: "Este mundo no pudo haber sido obra de un ser omnisciente, sino de un demonio, que había traído criaturas a la existencia para deleitarse en la vista de sus sufrimientos". [ cita requerida ]
Los críticos de las doctrinas de Calvino sobre la predestinación argumentaron con frecuencia que las doctrinas de Calvino no evitaban con éxito describir a Dios como "el autor del mal". [ cita requerida ]
Gran parte de la teología posterior al Holocausto , especialmente en los círculos teológicos judíos , está dedicada a repensar la bondad de Dios. Algunos ejemplos incluyen el trabajo de David R. Blumenthal, autor de Facing the Abusing God (1993) y John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicy of Protest" está incluido en Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):
Todo depende de la proposición de que Dios posee –pero no usa lo suficientemente bien– el poder de intervenir decisivamente en cualquier momento para hacer que el curso de la historia sea menos derrochador. Así, a pesar de su soberanía y debido a ella, este Dios es eternamente culpable y los grados van desde la negligencia grave hasta el asesinato en masa... En la medida en que [las personas] nacen con el potencial y el poder de [hacer cosas malas], el mérito por ese hecho pertenece a otra persona. "Otra persona" es la dirección de Dios. [14]
El deus deceptor ( dieu trompeur ), "dios engañoso", es un concepto del cartesianismo. Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius , teólogos de la Universidad de Leiden , hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "considerar a Dios un engañador", una posición que afirmaron que era "contraria a la gloria de Dios". Descartes fue amenazado con que sus opiniones fueran condenadas por un sínodo , pero esto se evitó por la intercesión del Príncipe de Orange (a petición del embajador francés Servien). [15] Las acusaciones hacían referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirmaba que no suponía un Dios óptimo sino más bien un demonio malvado "summe potens & callidus" ("el más poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron el concepto de Descartes de un deus deceptor con su concepto de un demonio maligno , afirmando que sólo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba la identidad. La respuesta de Descartes a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, la fuente de la verdad, por un lado, y el demonio maligno por el otro". No refutó directamente la acusación de implicar que el demonio maligno era omnipotente, pero afirmó que simplemente describir algo con "algún atributo que en realidad pertenece sólo a Dios" no significa que se esté sosteniendo que ese algo es en realidad un Dios supremo. [15]
El demonio maligno es omnipotente, a pesar de la doctrina cristiana, y es visto como un requisito clave para el argumento de Descartes por los eruditos cartesianos como Alguié, Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith y Wilson. La progresión a través de la Primera Meditación , que conduce a la introducción del concepto del genio maligno al final, consiste en introducir varias categorías en el conjunto de dubitables, como las matemáticas (es decir, la adición de 2 y 3 de Descartes y el conteo de los lados de un cuadrado). Aunque nunca se afirma que el hipotético genio maligno sea uno y el mismo que el hipotético "deus deceptor" (Dios el engañador), la inferencia del lector de que lo son es natural, y el requisito de que el engañador sea capaz de introducir el engaño incluso en las matemáticas es visto por los comentaristas como una parte necesaria del argumento de Descartes. Los estudiosos sostienen que, de hecho, Descartes no estaba introduciendo una nueva hipótesis, sino que simplemente formulaba la idea de un Dios engañoso en términos que no resultaran ofensivos. [15]
Paul Erdős , el excéntrico y extremadamente prolífico matemático nacido en Hungría , se refirió a la noción de deus deceptor en un contexto humorístico cuando llamó a Dios "el fascista supremo", que deliberadamente ocultaba cosas a la gente, desde calcetines y pasaportes hasta las más elegantes pruebas matemáticas. [ cita requerida ] Douglas Adams expresa un sentimiento similar en La guía del autoestopista galáctico en referencia a la tentación de Adán y Eva por parte de Dios: [ cita requerida ]
[Dios] pone un manzano en medio [del Jardín del Edén] y les dice: hagan lo que quieran, muchachos, pero no coman la manzana. Sorpresa, sorpresa, se la comen y él salta de detrás de un arbusto gritando: "Te pillé". No habría habido ninguna diferencia si no la hubieran comido... Porque si estás tratando con alguien que tiene el tipo de mentalidad a la que le gusta dejar sombreros en el pavimento con ladrillos debajo, sabes perfectamente que no se darán por vencidos. Al final te atraparán.
Existen varios ejemplos de disteísmo discutible en la Biblia , a veces citados como argumentos a favor del ateísmo (p. ej., Bertrand Russell 1957), la mayoría de ellos del Pentateuco . Una notable excepción es el Libro de Job , un caso clásico de estudio de teodicea , del que se puede argumentar que se discute conscientemente la posibilidad del disteísmo (p. ej. , Carl Jung , Respuesta a Job ).
Thomas Paine escribió en La era de la razón que "siempre que leemos las historias obscenas, los libertinajes voluptuosos, las ejecuciones crueles y tortuosas, la venganza implacable, con las que está llena más de la mitad de la Biblia, sería más coherente que lo llamáramos la palabra de un demonio que la palabra de Dios". [16] Pero la perspectiva de Paine era deísta , más crítica de las creencias comunes sobre Dios que de Dios mismo.
El Nuevo Testamento contiene referencias a un "dios maligno", específicamente al "príncipe de este mundo" (Juan 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) o "dios de este mundo" (2 Corintios 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ) que ha "cegado las mentes de los hombres". La teología cristiana dominante ve estas referencias como referencias a Satanás ("el Diablo"), pero los gnósticos , marcionitas y maniqueos las vieron como referencias al mismo Yahvé (Dios). [ cita requerida ]
La expresión misoteísta y/o disteísta tiene una larga historia en las artes y en la literatura. El libro de Bernard Schweizer Hating God: The Untold Story of Misotheism está dedicado a este tema. Traza la historia de las ideas detrás del misoteísmo desde el Libro de Job , pasando por el epicureísmo y el ocaso del paganismo romano , hasta el deísmo , el anarquismo , la filosofía nietzscheana , el feminismo y el humanismo radical . Las principales figuras literarias en su estudio son Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer y Philip Pullman . Schweizer sostiene que la literatura es el medio preferido para la expresión del odio a Dios porque las posibilidades creativas de la literatura permiten a los escritores desahogarse simultáneamente de su misoteísmo mientras velan ingeniosamente su blasfemia. [17]
Otros ejemplos incluyen:
En tiempos más recientes, el sentimiento está presente en una variedad de medios:
Los personajes de varias obras de Tennessee Williams expresan actitudes disteístas, incluido el reverendo T. Lawrence Shannon en La noche de la iguana . [ cita requerida ]
El poema "Diseño" de Robert Frost cuestiona cómo Dios pudo haber creado la muerte si fuera benévolo. [ cita requerida ]
En la obra Amadeus (1979) de Peter Shaffer , el personaje de Salieri se rebela contra un Dios que lo deja abandonado y humillado. [ cita requerida ]
En la obra de teatro El juicio de Dios (1979) del autor judío Elie Wiesel , los supervivientes de un pogromo , en el que fueron masacrados la mayoría de los habitantes de un pueblo judío del siglo XVII, someten a juicio a Dios por su crueldad e indiferencia ante su miseria. La obra está basada en un juicio real en el que participó Wiesel y que fue llevado a cabo por reclusos del campo de concentración de Auschwitz durante el holocausto nazi , pero también hace referencia a otros incidentes de la historia judía, incluido un juicio similar llevado a cabo por el rabino jasídico Levi Yosef Yitzhak de Berdichev :
Hombres y mujeres son golpeados, torturados y asesinados. Es cierto que son víctimas de los hombres, pero los asesinos matan en nombre de Dios. ¿No todos? Es cierto, pero si un asesino mata para la gloria de Dios, Dios es culpable. Cada persona que sufre o hace sufrir, cada mujer que es violada, cada niño que es atormentado, lo implica a Él. ¿Qué, se necesita más? ¿Cien o mil? Escuche, o es responsable o no lo es. Si lo es, juzguémoslo. Si no lo es, que deje de juzgarnos. [ cita requerida ]
En la película ganadora del Oscar de 1980 de Alan Parker , Fama , uno de los personajes principales (interpretado por Barry Miller) hace una declaración explícita contra Dios. En su papel de aspirante a comediante, a quien en una clase de interpretación le piden que hable sobre una experiencia que lo ha afectado profundamente para perfeccionar sus habilidades como actor, ofrece un monólogo extenso y sin cortes (algo poco común en una película convencional de Hollywood en ese momento) que critica duramente tanto al capitalismo moderno como a la religión, y concluye con la frase "y luego todos podemos ir a rezarle al Dios idiota que jodió todo en primer lugar". [ cita requerida ]
Varios autores no judíos comparten las preocupaciones de Wiesel sobre la naturaleza de Dios, entre ellos Salman Rushdie ( Los versos satánicos , Shalimar el payaso ) [ cita requerida ] y Anne Provoost ( A la sombra del arca ):
¿Por qué confiar en un Dios que no nos da el libro correcto? A lo largo de la historia, Dios le ha dado un libro al pueblo judío, le ha dado un libro a los cristianos y le ha dado libros a los musulmanes, y hay grandes similitudes entre estos libros, pero también contradicciones. ... Él necesita volver y crear claridad y no... dejar que peleemos sobre quién tiene razón. Él debería dejarlo claro. Así que, mi respuesta personal a su pregunta, "¿Debemos confiar [en un Dios que no puede hacer las cosas bien]", es que no lo haría. [19]
Los escritos de Sir Kingsley Amis contienen algunos temas misoteístas; por ejemplo, en El hombre verde (la aparición de Dios como el joven) y en La Liga Antimuerte (el poema anónimo recibido por el capellán). [ cita requerida ]
Varias obras de ficción especulativa presentan una perspectiva disteísta, al menos desde las obras de H. P. Lovecraft y la influyente novela filosófica corta Star Maker de Olaf Stapledon .
En la década de 1970, Harlan Ellison llegó a describir el disteísmo como un cliché de ciencia ficción . El propio Ellison ha abordado el tema en su " The Deathbird ", el relato que da título a Deathbird Stories , una colección basada en el tema de los (en su mayor parte) malvados dioses modernos. " Evensong " de Lester del Rey (el primer relato de la aclamada antología Dangerous Visions de Harlan Ellison ), cuenta la historia de un Dios fugitivo perseguido por todo el universo por una humanidad vengativa que busca "ponerlo en su lugar". " Faith of Our Fathers " de Philip K. Dick , también de la misma antología, presenta una visión horrorosa de un ser, posiblemente Dios, que es devorador y amoral. La trilogía antes mencionada de Philip Pullman , La materia oscura , presentó el tema de un Dios negligente o malvado a un público más amplio, como se muestra en la película de 2007 La brújula dorada, basada en el primer libro de esta trilogía.
La serie original de Star Trek presentó episodios con temas disteístas, entre ellos " El escudero de Gothos ", " ¿Quién llora por Adonais? ", " Porque el mundo es hueco y yo he tocado el cielo " y " El regreso de los Arcontes ". En " Encuentro en Farpoint ", el episodio piloto de Star Trek: La nueva generación , el capitán Jean-Luc Picard le informa a Q , un embaucador con poderes divinos similares al antagonista en el mencionado episodio "El escudero de Gothos", que los humanos del siglo 24 ya no tenían necesidad de depender o adorar a las figuras de los dioses. Esta es una amplificación del sentimiento antiteísta moderado de "¿Quién llora por Adonais?", en el que el capitán James T. Kirk le dice a Apollo que "la humanidad no tiene necesidad de dioses, encontramos que uno es bastante adecuado". Un episodio posterior, " Quién vigila a los vigilantes ", describe la reactivación accidental de la creencia teísta en una especie más primitiva como algo negativo que debe detenerse. En Star Trek: Deep Space Nine se revela que el mito de la creación Klingon involucra a los primeros Klingon matando a los dioses que los crearon porque "Eran más problemas de los que valían".
En la película Pitch Black , el protagonista antihéroe Richard B. Riddick declaró su propia creencia, después de que un imán lo acusara de ateísmo : "¿Crees que alguien podría pasar la mitad de su vida en un bar con un bocado de caballo en la boca y no creer? ¿Crees que podría empezar en algún basurero de una licorería con un cordón umbilical alrededor del cuello y no creer? Te equivocaste por completo, santo hombre. Creo absolutamente en Dios... y odio absolutamente a ese cabrón".
El libro de Robert A. Heinlein , Job: una comedia de justicia , que trata principalmente de instituciones religiosas, termina con una aparición de Yahvé que está lejos de ser elogiosa.
Los Athar, una organización ficticia del escenario de campaña Planescape de D&D, niegan la divinidad de las deidades del escenario. Sin embargo, tienden a adorar a " El Gran Desconocido " en su lugar. En el universo Pathfinder , la nación de Rahadoum prohíbe la adoración de las deidades del escenario. No niegan el poder o la divinidad de las deidades, sino que creen que adorar a una deidad es similar a esclavizarse a uno mismo y que los problemas de los mortales se resuelven mejor sin la interferencia de poderes superiores.
En la película Prisoners (Prisioneros) , de 2013 , Holly Jones y su marido Isaac perdieron la fe en Dios después de que su hijo muriera de cáncer. Desde entonces, han estado secuestrando y asesinando a niños para hacer que otros padres pierdan la fe en Dios y convertirlos en cascarones vacíos de lo que fueron en un intento de venganza, es decir, propagando su misoteísmo a otras personas. Como Holly Jones le dice a Keller Dover cerca del final de la película: "Hacer desaparecer a los niños es la guerra que libramos contra Dios. Hace que las personas pierdan su fe, las convierte en demonios como tú".
En la película del Universo Extendido de DC Batman v Superman: Dawn of Justice , Lex Luthor tiene una visión misoteísta de Dios, creyendo que si Dios fuera omnipotente, entonces lógicamente no podría ser omnibenevolente y viceversa (el problema teológico del mal ), solidificando así su creencia de que el poder no puede ser inocente. Tiene una inclinación por implementar constantemente alusiones a figuras importantes de la teología pagana y bíblica, comparándose notablemente con Prometeo, el General Zod con Ícaro y Superman con Zeus , Horus , Apolo , Jehová y Satanás . Incluso se compara con el Dios bíblico de una manera, afirmando odiar "el pecado, no al pecador", y juega a ser Dios creando al monstruo Doomsday .
En la temporada 1 de Luke Cage , el misoteísmo de Willis Stryker pareció reforzar su misión de venganza contra su medio hermano Luke Cage , citando varios versículos de la Biblia que se vinculan directamente con la supuesta traición de Luke contra Stryker. La bala de Judas fue diseñada para simbolizar este acto de traición; declarando "un Judas a otro" antes de dispararle a Luke en el abdomen y jurando repetir las mismas palabras que Caín le dijo a su padre después de matar a Abel cuando finalmente mató a Cage.
Misotheism es un álbum de 2008 de la banda belga de black metal Gorath .
El sentimiento disteísta también ha llegado a la música popular, evidenciándose en canciones controvertidas como " Dear God " [20] de la banda XTC (posteriormente versionada por Sarah McLachlan ) y " Blasphemous Rumours " [21] de Depeche Mode , que cuenta la historia de una adolescente que intentó suicidarse, sobrevivió y entregó su vida a Dios, solo para ser atropellada por un automóvil, terminar con soporte vital y finalmente morir. Gran parte del trabajo de Gary Numan , específicamente el álbum Exile , está cargado de temas misoteístas.
La producción del compositor ganador del Óscar Randy Newman también incluye varias canciones que expresan sentimientos disteístas, incluida la irónica " He Gives Us All His Love " y la más abiertamente malteísta "God's Song (That's Why I Love Mankind)", [22] ambas de su aclamado álbum de 1972 Sail Away . En la última canción, Newman lamenta la inutilidad de tratar con Dios, cuya actitud hacia la humanidad él ve como una de desprecio y crueldad.
La canción "God Made" de Andrew Jackson Jihad propone el disteísmo y tiene un odio implícito hacia Dios. Más específicamente, su canción "Be Afraid of Jesus" trata sobre un Cristo vengativo, aunque esto podría ser una crítica al discurso de odio fundamentalista.
"God Am" de Alice in Chains de su álbum homónimo tiene muchos temas misoteístas sobre la apatía percibida de Dios hacia el mal en este mundo.
"Godwhacker" de Steely Dan , de su álbum Everything Must Go, se desarrolló a partir de una letra que el líder Donald Fagen escribió unos días después de que su madre muriera de Alzheimer. "Se trata de un escuadrón de asesinos de élite cuya única misión es encontrar una manera de entrar al cielo y eliminar a Dios", explicó más tarde. "Si la Deidad realmente existiera, ¿qué persona sensata no consideraría que esto es un homicidio justificable?" [23]
En la canción "Terrible Lie" de Nine Inch Nails, Trent Reznor expresa ira, confusión y tristeza hacia Dios y el mundo que creó.
"Judith" de A Perfect Circle es una canción satírica que culpa a Dios por la enfermedad de la madre de la cantante principal, Judith. A pesar de su condición deteriorada, Judith nunca cuestiona por qué se encuentra en esta situación, sino que continúa alabando y adorando a Dios. Su hijo se burla enojado de Dios y presenta argumentos sobre por qué ella no debería tener que sufrir.
“Fight Song”, “Say 10” y otras de Marilyn Manson tienen temas misoteístas directos e indirectos.
Las bandas de death metal estadounidenses Deicide y Morbid Angel basan gran parte de sus letras en el misoteísmo, tanto en su nombre como en su concepto. Muchas bandas del género black metal , como Mayhem , Emperor , Gorgoroth y Darkthrone, expresan un misoteísmo extremo en sus letras.
En 2006, el artista australiano Archie Moore creó una escultura de papel llamada "Maltheism", que fue considerada para un premio de arte Telstra en 2006. La pieza fue concebida como una representación de una iglesia hecha a partir de páginas del Libro de Deuteronomio :
...y en su texto se encuentra el respaldo de Dios a Moisés para la invasión de otras naciones. Dice que tienes derecho a invadirlas, a tomar todos sus recursos, a matar a todos los hombres (no creyentes) y a no hacer ningún tratado con ellas. [24]
