El desafío del Dios malvado es un experimento filosófico de pensamiento . El desafío consiste en explicar por qué es más probable que exista un Dios totalmente bueno que un Dios totalmente malo. Quienes plantean este desafío afirman que, a menos que haya una respuesta satisfactoria al desafío, no hay razón para aceptar que Dios sea bueno o pueda brindar orientación moral.
Los artículos de Stephen Cahn, [1] Peter Millican , [2] Edward Stein, [3] Christopher New , [4] y Charles B Daniels, [5] exploraron la noción de un "anti-Dios" -un Dios omnipotente, omnisciente y totalmente malvado-. El desafío del Dios malvado fue desarrollado extensamente y en varios formatos por el filósofo Stephen Law . [6] [7]
En apoyo de la mayor probabilidad de un creador omnimalévolo , en 2015, John Zande publicó un extenso argumento a favor de la tesis del Dios malvado, [8] argumentando que la naturaleza irresistible y autocomplicada de este universo [9] no solo resuelve el problema del bien , sino que establece evidencia teológica ineludible de la disposición malvada del Creador. Stephen Law señaló que este trabajo era un desarrollo intrigante en la teología del Dios malvado. [10]
El desafío del Dios malvado exige explicaciones de por qué la creencia en un Dios todopoderoso y totalmente bueno es significativamente más razonable que la creencia en un Dios todopoderoso y totalmente malo. La mayoría de los argumentos populares en favor de la existencia de Dios no dan ninguna pista sobre su carácter moral y, por lo tanto, parecen, de manera aislada, funcionar igual de bien en apoyo de un Dios malo que de un Dios bueno.
Se han presentado varias críticas y respuestas al desafío del Dios malvado. William Lane Craig , Steve Wykstra, Dan Howard-Snyder y Mike Rea han sugerido que la evidente presencia del bien en el mundo hace imposible la noción de un Dios totalmente malvado y omnipotente. [11] William Lane Craig ha sugerido que un Dios totalmente malvado crearía un mundo carente de todo bien, debido a su naturaleza de maldad, mientras que un Dios totalmente bueno crearía un mundo realista con elementos tanto del bien como del mal. Stephen Law sostiene que incluso si un Dios malvado es lógicamente insostenible, si un Dios malvado sería descartado en cualquier caso basándose en los bienes observados, un Dios bueno debería ser descartado de manera similar sobre la base de los males observados. [12]
Max Andrews se opone aquí a la afirmación de Law no negando la existencia del mal, sino negando la existencia del mal tal como Law lo define. En general, el desafío de Law solo es válido si el mal se define como "igual y opuesto" al bien: el desafío del Dios malo no se basa en la existencia del mal, sino en una creencia peculiar sobre lo que es el mal , una creencia que Law toma prestada del fundamentalista religioso descrito en la cita anterior. [ aclaración necesaria ] Andrews, en cambio, adopta la definición de Agustín del mal no como igual y opuesto al bien, y por lo tanto como la presencia de algo , sino más bien como una ausencia del bien, y por lo tanto como algo sin naturaleza propia: según esta definición, un Dios malo y un Dios bueno no son comparables, lo que hace que la línea de argumentación involucrada en el desafío carezca de sentido. [13] La comparación entre un Dios bueno y un Dios malo según esta definición sería como una comparación entre manzanas y no manzanas. Andrews sugiere además que, dada esta definición del mal, la noción de un Dios completamente malo es incoherente, ya que un Dios así sería incapaz de imaginar que todo lo que hiciera fuera malo. [13] En otras palabras, el desafío del Dios malo, lejos de ser puramente ateo, se basa en una creencia teológica u ontológica particular sobre la naturaleza del mal que no es aceptada por muchos teístas.
Refutando la caracterización del mal de Andrews tal como se presenta en su "Una respuesta al problema de un 'Dios malvado' planteado por Stephen Law", [14] John Zande argumentó [8] que el mal máximo (identificado como El Dueño de Todos los Nombres Infernales: [15] un ser metafísicamente necesario, máximamente poderoso que no comparte su creación con ningún otro espíritu comparable) no es, como propone Andrews, "máximamente egoísta", odioso, vengativo o incluso hostil, sino que se describe mejor como intensamente pragmático y completamente observador de sus necesidades; promoviendo, defendiendo e incluso admirando la vida en su lucha por persistir y autoadornarse. Tal como se presenta, el mal máximo no es, por lo tanto, un Ouroboros a escala colosal, entregado sin remedio a la autocomplacencia y destinado a profanarse a sí mismo y a todo lo que imagina que existe, porque un mundo impulsado solo por una brutalidad impetuosa se parecería más a una hoguera furiosa, sobrecalentada y de corta duración que a un mercado seguro, creativo y, en última instancia, rentable deseado por un creador que, por sobre todas las cosas, busca maximizar su propio placer a lo largo del tiempo.
Peter Forrest ha sugerido que es menos probable que exista un Dios malo que un Dios bueno, porque el término bueno está intrínsecamente vinculado a la noción de Dios de una manera en que el mal no lo está. [16] Edward Feser ha argumentado con Law desde una posición similar. [17] Según estos argumentos, un Dios malo, cualquiera que sea, simplemente no sería Dios.
Perry Hendricks ha utilizado el teísmo escéptico para socavar el desafío del Dios malvado. [18] El desafío del Dios malvado se basa en lo que Law llama "la tesis de la simetría", que afirma que si la creencia en un Dios malvado es irrazonable, entonces la creencia en un Dios bueno es irrazonable. Law afirma que la existencia del bien en el mundo hace que la creencia en un Dios malvado sea irrazonable y, por lo tanto, según la tesis de la simetría, la creencia en un Dios bueno es irrazonable. Hendricks cuestiona la suposición de Law de que la existencia del bien hace improbable un Dios malvado: argumenta que por la misma razón que el teísmo escéptico socava los argumentos del mal contra un Dios bueno, también socava los argumentos del bien contra un Dios malvado. Por lo tanto, la creencia en un Dios malvado no es irrazonable, al menos debido a la existencia del bien, y la tesis de la simetría es irrelevante. Por lo tanto, incluso si se acepta la tesis de la simetría, Hendricks afirma que el desafío del Dios malvado es inocuo. Hendricks también sugiere que el defensor del teísmo del buen Dios puede hacer uso de la epistemología reformada , el conservadurismo fenomenal y los argumentos históricos del cristianismo para justificar la aceptación de la existencia de un Dios bueno sobre un Dios malo.