El Segundo Concilio Ecuménico del Vaticano , conocido comúnmente como el Concilio Vaticano II o Vaticano II , fue el 21.º y más reciente concilio ecuménico de la Iglesia católica. El concilio se reunió en la Basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano durante cuatro períodos (o sesiones), cada uno de los cuales duró entre ocho y doce semanas, en el otoño de cada uno de los cuatro años de 1962 a 1965.
El Papa Juan XXIII convocó el concilio porque sentía que la Iglesia necesitaba una "actualización" (en italiano: aggiornamento ). Para poder conectarse mejor con la gente en un mundo cada vez más secularizado, algunas de las prácticas de la Iglesia necesitaban ser mejoradas y presentadas de una manera más comprensible y relevante. El apoyo al aggiornamento triunfó sobre la resistencia al cambio y, como resultado, los dieciséis documentos magisteriales producidos por el concilio propusieron desarrollos significativos en la doctrina y la práctica, en particular:
El concilio tuvo un impacto significativo en la Iglesia debido al alcance y la variedad de temas que abordó. [2] Algunos de los cambios más notables fueron en la celebración de la Misa, incluido el hecho de que se podían autorizar las lenguas vernáculas además del latín.
La encíclica Divino afflante Spiritu [3] del Papa Pío XII de 1943 dio un nuevo impulso a los estudios bíblicos católicos y alentó la producción de nuevas traducciones de la Biblia a partir de los idiomas originales. Esto condujo a un intento pastoral de lograr que los católicos comunes redescubrieran la Biblia, la leyeran y la convirtieran en una fuente de su vida espiritual. Esto encontró respuesta en círculos muy limitados. En 1960, el movimiento todavía estaba en su infancia. [4] [5]
En la década de 1930, la teología dominante basada en el neoescolasticismo y en las encíclicas papales fue rechazada por algunos teólogos por ser seca y poco inspiradora. Así nació el movimiento llamado ressourcement , el retorno a las fuentes: basar la teología directamente en la Biblia y los Padres de la Iglesia . Algunos teólogos también comenzaron a discutir nuevos temas, como la dimensión histórica de la teología, la teología del trabajo, el ecumenismo, la teología de los laicos y la teología de las "realidades terrenas". [6]
Estos escritos, cuyo nuevo estilo llegó a llamarse la nouvelle théologie ('la nueva teología'), atrajeron la atención de Roma, y en 1950 Pío XII publicó Humani generis , una encíclica "sobre algunas opiniones falsas que amenazaban con socavar los fundamentos de la doctrina católica". Sin citar a individuos específicos, criticó a quienes defendían nuevas escuelas de teología. En general, se entendió que la encíclica estaba directamente en contra de la nouvelle théologie , así como de los avances en el ecumenismo y los estudios bíblicos. Algunas de estas obras fueron colocadas en el Índice de libros prohibidos , y a algunos de los autores se les prohibió enseñar o publicar. Los que más sufrieron fueron Henri de Lubac SJ e Yves Congar OP , quienes no pudieron enseñar ni publicar hasta la muerte de Pío XII en 1958. A principios de la década de 1960, otros teólogos bajo sospecha incluían a Karl Rahner SJ y al joven Hans Küng . [ cita requerida ]
Además, estaba la tarea inconclusa del Primer Concilio Vaticano (1869-1870). Cuando fue interrumpido por la entrada del ejército italiano en Roma al final de la unificación italiana , los únicos temas que se habían completado fueron la teología del papado y la relación entre la fe y la razón , mientras que la teología del episcopado y de los laicos quedó sin abordar. [7] [8] El papel del Segundo Concilio Vaticano en la continuación y finalización de la obra del primero fue señalado por el Papa Pablo VI en su carta encíclica Ecclesiam Suam (1964). [9] : Párrafo 30
Al mismo tiempo, los obispos del mundo se enfrentaban a desafíos impulsados por el cambio político, social, económico y tecnológico. Algunos de estos obispos [¿ quiénes? ] buscaban nuevas formas de abordar esos desafíos.
Juan XXIII dio a conocer su intención de convocar un concilio ecuménico el 25 de enero de 1959, menos de tres meses después de su elección en octubre de 1958. [10] Su anuncio en la sala capitular del monasterio benedictino anexo a la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma fue una sorpresa para los cardenales presentes. [11] [12]
Había probado la idea sólo diez días antes con uno de ellos, su cardenal secretario de Estado Domenico Tardini , quien dio su apoyo entusiasta a la idea. [13] Aunque el Papa dijo más tarde que la idea le vino a la mente como un relámpago en su conversación con Tardini, dos cardenales habían intentado antes interesarlo en la idea. Eran dos de los más conservadores, Ernesto Ruffini y Alfredo Ottaviani , que ya en 1948 habían propuesto la idea a Pío XII y que la presentaron ante Juan XXIII el 27 de octubre de 1958. [14]
En el transcurso de los tres años siguientes, el Papa haría muchas declaraciones describiendo los resultados que esperaba del concilio. Formaban algo así como tres círculos concéntricos: [15]
Se atribuyen a Juan XXIII dos declaraciones menos solemnes sobre el propósito del concilio. Una trata de abrir las ventanas de la iglesia para dejar entrar un poco de aire fresco [21] ; la otra, de sacudir el polvo imperial acumulado en el trono de San Pedro. La fuente de la segunda declaración es el cardenal Léger de Montreal, según informa Congar [22] . La primera declaración ha sido repetida tantas veces que es extremadamente difícil de verificar. [ cita requerida ]
Una vez que los funcionarios de la Curia se recuperaron de su conmoción ante el anuncio del Papa de un Concilio, se dieron cuenta de que podría ser la culminación del programa de la Iglesia de resistencia al protestantismo , la Ilustración y todos los demás errores percibidos del mundo moderno. También se vio como una oportunidad para dar el sello de infalibilidad conciliar a las enseñanzas de los papas más recientes y a la visión de la Curia sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno, siempre que se pudiera convencer al Papa de que se olvidara del aggiornamento . [ aclaración necesaria ] [23]
Del otro lado estaban aquellos teólogos y obispos que habían estado trabajando en pos de una nueva manera de hacer las cosas, algunos de los cuales habían sido silenciados y humillados por la Curia en los años 1940 y 1950. Para ellos, el Concilio fue una "sorpresa divina", [24] la oportunidad de convencer a los obispos del mundo de alejarse de una actitud defensiva de fortaleza frente al mundo moderno y emprender una nueva dirección hacia una teología renovada de la Iglesia y de los laicos, el ecumenismo y la reforma de la liturgia. [25]
El concilio fue convocado oficialmente por la constitución apostólica Humanae Salutis el 25 de diciembre de 1961. [26] [27]
La preparación del concilio duró más de tres años, desde el verano de 1959 hasta el otoño de 1962.
El primer año fue conocido oficialmente como el "período antepreparatorio". El 17 de mayo de 1959, el Papa Juan nombró una Comisión antepreparatoria para llevar a cabo una amplia consulta del mundo católico sobre los temas que se examinarían en el concilio. Se consultó a tres grupos de personas: los obispos del mundo, las universidades católicas y las facultades de teología y los departamentos de la Curia. En el verano siguiente, 2.049 personas e instituciones habían respondido con 9.438 vota ("deseos") individuales. Algunos eran representativos de formas pasadas de hacer las cosas, pidiendo nuevas definiciones dogmáticas o condenas de errores. Otros tenían un espíritu de aggiornamento , pidiendo reformas y nuevas formas de hacer las cosas.
Los dos años siguientes (conocidos oficialmente como el "período preparatorio") se dedicaron a la preparación de los borradores, llamados esquemas , que serían sometidos a la consideración de los obispos en el Concilio. El 5 de junio de 1960 se crearon diez Comisiones Preparatorias , a las que se nombró a un total de 871 obispos y expertos. [28] Cada comisión preparatoria tenía el mismo ámbito de responsabilidad que uno de los principales departamentos de la Curia y estaba presidida por el cardenal que dirigía dicho departamento. De las 9.438 propuestas se creó una lista de temas, que se repartieron entre estas comisiones según su área de competencia.
Algunas comisiones preparaban un esquema independiente para cada tema que se les pedía que trataran, otras un esquema único que englobaba todos los temas que se les encomendaban. Estas fueron las comisiones preparatorias y el número de esquemas que prepararon:
Dos secretarías –una derivada de una oficina vaticana ya existente, la otra un organismo nuevo– también participaron en la elaboración de los esquemas:
El número total de esquemas fue de 70. Como la mayoría de estos organismos preparatorios eran predominantemente conservadores, los esquemas que produjeron sólo mostraron modestos signos de actualización. Los esquemas redactados por la comisión preparatoria para la teología, dominada por funcionarios del Santo Oficio (el departamento curial para la ortodoxia teológica) no mostraron signos de aggiornamento en absoluto. Las dos excepciones notables fueron la comisión preparatoria para la liturgia y el Secretariado para la unidad cristiana, cuyos esquemas estaban muy en sintonía con el espíritu de la renovación.
Además de estas comisiones y secretarías especializadas, existía una Comisión Preparatoria Central , a la que debían presentarse todos los esquemas para su aprobación final. Se trataba de un gran órgano de 108 miembros procedentes de 57 países [28] , incluidos dos tercios de los cardenales. Como resultado de su trabajo, 22 esquemas fueron eliminados de la agenda conciliar, principalmente porque podían ser tratados durante una revisión planificada del Código de Derecho Canónico de 1917 después del Concilio, y varios esquemas fueron consolidados y fusionados, con el resultado de que el número total de esquemas se redujo de 70 a 22.
Los números de los párrafos de esta sección se refieren al Reglamento del Consejo publicado en el motu proprio Appropinquante concilio , del 6 de agosto de 1962. [29]
Padres conciliares (§1). Todos los obispos del mundo, así como los jefes de las principales órdenes religiosas masculinas, tenían derecho a ser "Padres conciliares", es decir, participantes de pleno derecho con derecho a voz y voto. Su número era de unos 2.900, aunque unos 500 de ellos no podrían asistir, ya sea por razones de salud o de edad avanzada, o porque las autoridades comunistas de su país no les permitían viajar. Los Padres conciliares presentes representaban a 79 países: el 38% eran de Europa, el 31% de las Américas, el 20% de Asia y Oceanía, y el 10% de África. (En el Vaticano I, un siglo antes, había 737 Padres conciliares, la mayoría de Europa [30] ). En el Vaticano II, unos 250 obispos eran asiáticos y africanos de nacimiento, mientras que en el Vaticano I no había ninguno.
Congregaciones generales (§3, 20, 33, 38-39, 52-63). Los Padres conciliares se reunían en sesiones diarias –conocidas como Congregaciones generales– para discutir los esquemas y votarlos. Estas sesiones tenían lugar en la Basílica de San Pedro todas las mañanas hasta las 12:30 de lunes a sábado (excepto los jueves). La asistencia diaria media era de unas 2.200 personas. A ambos lados de la nave central de San Pedro se habían construido gradas con gradas para todos los Padres conciliares. Durante la primera sesión, un consejo de presidentes, compuesto por 10 cardenales, [31] fue responsable de presidir las asambleas generales, y sus miembros se turnaban para presidir la sesión de cada día (§4). Durante las sesiones posteriores, esta tarea correspondió a un consejo de 4 moderadores. [29]
Todas las votaciones requerían una mayoría de dos tercios. Para cada esquema, después de una discusión preliminar, se votaba si se consideraba aceptable en principio o se rechazaba. Si era aceptable, el debate continuaba con votaciones sobre capítulos y párrafos individuales. Los obispos podían presentar enmiendas, que luego se inscribían en el esquema si muchas de ellas las solicitaban. Las votaciones continuaban de esta manera hasta que se alcanzaba un amplio acuerdo, después de lo cual se realizaba una votación final sobre un documento. A esto le seguían algunos días después una sesión pública en la que el Papa promulgó el documento como la enseñanza oficial del concilio, después de otra votación ceremonial de los Padres conciliares. Había una regla no escrita según la cual, para ser considerado enseñanza oficial de la Iglesia, un documento tenía que recibir una abrumadora mayoría de votos, en torno al 90%. Esto condujo a muchos compromisos, así como a formulaciones que eran lo suficientemente amplias como para ser aceptables por personas de ambos lados de una cuestión. [29]
Todas las Congregaciones Generales estaban cerradas al público. Los Padres conciliares tenían la obligación de no revelar nada de lo que sucedía en las sesiones diarias (§26). [29] El secreto pronto se rompió y mucha información sobre las Congregaciones Generales diarias se filtró a la prensa.
El Papa no asistió a las Congregaciones Generales, pero siguió las deliberaciones a través de circuito cerrado de televisión.
Sesiones públicas (§2, 44-51). Eran similares a las Congregaciones Generales, con la excepción de que estaban abiertas a la prensa y la televisión, y el Papa estaba presente. Hubo 10 sesiones públicas durante el concilio: el día de apertura de cada uno de los cuatro períodos del concilio, 5 días en los que el Papa promulgó los documentos del concilio y el último día del concilio. [29]
Comisiones (§5-6, 64-70). Gran parte del trabajo detallado del concilio se realizó en estas comisiones. [32] [33] [34] [35] [36] Al igual que las comisiones preparatorias durante el período preparatorio, eran diez, cada una cubría la misma área de la vida de la Iglesia que un departamento curial particular y estaba presidida por el cardenal que dirigía ese departamento: [29]
Cada comisión estaba formada por 25 Padres conciliares (16 elegidos por el concilio y 9 designados por el Papa), además de consultores ( peritos oficiales designados por el Papa). Además, el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , nombrado durante el período preparatorio, siguió existiendo bajo la presidencia del cardenal Augustin Bea durante los 4 años del concilio, con los mismos poderes que una comisión. Las comisiones tenían la tarea de revisar los esquemas a medida que los Padres conciliares presentaban enmiendas. Se reunían por la tarde o por la noche. El procedimiento era más informal que en las asambleas generales: había debates espontáneos, a veces acalorados, y el latín no era la única lengua utilizada. Al igual que las Congregaciones Generales, estaban cerradas al público y sujetas a las mismas reglas de secreto.
Peritos oficiales (§9-10). Estos expertos en teología, derecho canónico y otras áreas fueron nombrados por el Papa para asesorar a los Padres conciliares, y fueron asignados como consultores a las comisiones, donde desempeñaron un papel importante en la reescritura de los documentos conciliares. Al comienzo del concilio, había 224 peritos oficiales, pero su número aumentaría con el tiempo a 480. Podían asistir a los debates en las Congregaciones Generales, pero no podían hablar. Los teólogos que habían sido silenciados durante los años 1940 y 1950, como Yves Congar y Henri de Lubac, y algunos teólogos que estaban bajo sospecha en los círculos romanos a principios de los años 1960, como Karl Rahner y Hans Küng, fueron nombrados peritos debido a su experiencia. Su nombramiento sirvió para reivindicar sus ideas y les dio una plataforma desde la que podían trabajar para promover sus puntos de vista. [29]
Periti privados (§11). A cada obispo se le permitió llevar consigo un asesor teológico personal de su elección. Conocidos como " periti privados ", no eran participantes oficiales del Concilio y no podían asistir a las Congregaciones Generales o reuniones de comisiones. Pero al igual que los periti oficiales , daban charlas informales a grupos de obispos, poniéndolos al día sobre los avances en su área particular de especialización. Karl Rahner , Joseph Ratzinger y Hans Küng fueron primero al concilio como teólogos personales de algún obispo, y luego fueron nombrados periti oficiales . Algunos teólogos notables, como Edward Schillebeeckx , siguieron siendo periti privados durante toda la duración del concilio.
Observadores (§18) . Una innovación importante fue la invitación del Papa Juan a las Iglesias ortodoxas y protestantes para que enviaran observadores al concilio. Al final estuvieron representadas 21 denominaciones u organismos como el Consejo Mundial de Iglesias . [37] [30] [38] [a] Los observadores tenían derecho a estar presentes en todas las asambleas generales (pero no en las comisiones) y se mezclaban con los Padres conciliares durante los descansos y les hacían saber sus reacciones a los discursos o a los esquemas. El Papa Pablo VI acogió su participación "con gratitud y respeto". [9] : Párrafo 112 Su presencia ayudó a romper siglos de desconfianza. [ cita requerida ]
Auditores laicos . Aunque no estaba previsto en el Reglamento Oficial, a partir de la Segunda Sesión se invitó a un pequeño número de laicos a asistir como "auditores". Aunque no se les permitió participar en el debate, a algunos de ellos se les pidió que hablaran ante el Consejo sobre sus preocupaciones como laicos. Los primeros auditores fueron todos hombres, pero a partir de la tercera sesión también se designó a varias mujeres.
En las primeras semanas de los trabajos conciliares, se hizo evidente para los participantes que había dos "tendencias" entre los Padres conciliares, los que apoyaban el aggiornamento y la renovación, y los que no lo apoyaban. [40] [41] Las dos tendencias ya habían aparecido en las deliberaciones de la Comisión Preparatoria Central antes de la apertura del concilio. [42]
Además de los papas Juan XXIII y Pablo VI , estos fueron los actores destacados del concilio:
Obispos conservadores destacados en el Concilio [43]
Obispos prominentes de tendencia reformista en el Concilio [44]
Destacados teólogos reformistas en el Concilio [45]
Juan XXIII inauguró el Concilio el 11 de octubre de 1962 en una sesión pública en la Basílica de San Pedro y pronunció su discurso inaugural Gaudet Mater Ecclesia ("La Iglesia Madre se alegra") ante los Padres conciliares y representantes de 86 gobiernos o grupos internacionales. [46] Criticó a los "profetas de la fatalidad que siempre están pronosticando desastres" para la Iglesia o el mundo. [47] Habló de la ventaja de la separación de la Iglesia y el Estado, pero también del desafío de integrar la fe con la vida pública.
Lo que se necesita en el momento actual es un nuevo entusiasmo, una nueva alegría y serenidad de espíritu en la aceptación sin reservas por parte de todos de la fe cristiana íntegra, sin perder la exactitud y precisión en su exposición que caracterizaron los procedimientos del Concilio de Trento y del Primer Concilio Vaticano. Lo que se necesita, y lo que anhela hoy todo aquel que esté imbuido de un espíritu verdaderamente cristiano, católico y apostólico, es que esta doctrina sea más ampliamente conocida, más profundamente entendida y más penetrante en sus efectos sobre la vida moral de los hombres. Lo que se necesita es que esta doctrina cierta e inmutable, a la que los fieles deben obediencia, sea estudiada de nuevo y reformulada en términos modernos. Porque este depósito de fe, o las verdades que están contenidas en nuestra enseñanza honrada por el tiempo, es una cosa, y la manera en que estas verdades son expuestas (con su significado preservado intacto) es otra.
La Iglesia "responde a las necesidades de hoy explicando más plenamente la validez de su doctrina en lugar de condenarla", reformulando la doctrina antigua para lograr una eficacia pastoral. Además, la Iglesia "está movida por la misericordia y la bondad hacia sus hijos separados".
La primera sesión de trabajo del concilio tuvo lugar el 13 de octubre de 1962. La agenda de ese día incluía la elección de los miembros de las 10 comisiones conciliares. Cada una de ellas debía tener 16 miembros elegidos por los Padres conciliares y 8 –más tarde 9– miembros designados por el Papa. La mayoría de los obispos conocían a muy pocos obispos que no fueran los de su propio país, y por lo tanto no sabían por quién votar. Se les había proporcionado una lista de los obispos que habían servido en las comisiones preparatorias, como para sugerir que eligieran a las mismas personas para las comisiones conciliares, con el resultado de que las fuerzas curiales dominarían las comisiones conciliares como habían dominado las comisiones preparatorias. [48] [49] Cuando la votación estaba a punto de comenzar, el cardenal Liénart , el obispo francés de mayor edad, se levantó y propuso que la elección se retrasara unos días para permitir que cada grupo nacional de obispos se reuniera y elaborara una lista de sus propios miembros que pudieran ser candidatos adecuados. El cardenal Frings , el obispo alemán de mayor edad, se levantó para apoyar la moción. Hubo un fuerte aplauso y la moción fue declarada aprobada. [49] La sesión de ese día se levantó después de sólo 15 minutos. [50]
Durante los días siguientes, los Padres conciliares se reunieron en grupos nacionales y elaboraron listas de candidatos. Los obispos de los cinco países europeos (Francia, Bélgica, Holanda, Alemania y Austria) que encabezaban el movimiento de renovación decidieron crear una lista única, a la que se añadieron varios obispos renovadores de otros países, hasta un total de 109 nombres [51] . La elección tuvo lugar el 16 de octubre y trajo consigo sangre nueva: 79 de estos 109 fueron elegidos para un puesto en la comisión y entre estos 79 se encontraban el 50% de los miembros de la importantísima comisión doctrinal [51]. Además, el 43% de los miembros de la comisión recién elegidos no habían formado parte de ninguna comisión preparatoria [52] . Éste fue un primer éxito para la renovación [53] .
El 22 de octubre se discutió el primer esquema elaborado por la comisión preparatoria para la liturgia, muy reformista. Constaba de ocho capítulos: [54]
Proponía muchas reformas, entre ellas la participación activa de la congregación, el canto comunitario, un reemplazo parcial del latín por lenguas vernáculas, la comunión bajo ambas especies, la concelebración, la adaptación de la liturgia a las culturas locales y una modesta descentralización de la autoridad litúrgica hacia las conferencias episcopales nacionales. [55] Los conservadores objetaron todas estas propuestas, especialmente la desvalorización del latín. El debate se prolongó durante 15 días, antes de que se votara si el esquema era aceptable en principio. Para sorpresa de todos, sólo 46 (de 2.215) votaron en contra. [56] [57] Una segunda victoria para la renovación. El esquema fue devuelto a la comisión de liturgia para tratar muchas enmiendas propuestas.
Este esquema de la comisión teológica preparatoria adoptó la posición conservadora sobre todas las cuestiones que los teólogos estaban discutiendo en ese momento. Los reformadores se oponían particularmente a dos afirmaciones: que había verdades reveladas en la Tradición que no estaban contenidas en la Escritura y que toda afirmación en la Biblia estaba libre de error. [58] El debate duró seis días. La dramática votación sobre la aceptación en principio tuvo lugar el 20 de noviembre. La pregunta se formuló en términos de rechazo: ¿debería rechazarse el esquema? Sí: 1.360. No: 822. [59] Esto fue 102 votos menos que la mayoría de dos tercios requerida por las regulaciones del Concilio, por lo que el concilio tendría que continuar discutiendo un esquema que el 62% de los participantes rechazó. La resolución del impasse llegó al día siguiente (21 de noviembre): el Papa Juan anunció que el esquema sería revisado por una comisión conjunta especial compuesta por miembros de la Comisión Doctrinal (que representaba la tendencia conservadora) y el Secretariado para la Unidad Cristiana (que representaba la tendencia renovadora). [60] [61] Una tercera victoria de la renovación [62] y un punto de inflexión crucial en el concilio. [63]
Este esquema inocuo podía resumirse en dos proposiciones que ya se habían dicho muchas veces: la Iglesia debe utilizar los medios de comunicación para promover su misión y la gente debe ser protegida contra la inmoralidad y otros peligros que presentan los medios de comunicación. Hubo poco interés en continuar el debate. El 27 de noviembre, el concilio decidió que el esquema debía contener sólo los principios esenciales, dejando los asuntos prácticos detallados para ser tratados después del concilio. El esquema fue aceptado en principio y devuelto a su comisión para ser abreviado. [64]
Este esquema, elaborado por la comisión preparatoria sobre las Iglesias orientales, era uno de los tres textos que se habían preparado sobre el ecumenismo. Los conservadores pensaban que el esquema restaba importancia a las diferencias entre católicos y ortodoxos, mientras que los reformistas se quejaban de que concebía la unidad como un retorno de los ortodoxos a la Iglesia católica. [65] Los Padres conciliares evitaron votar sobre el esquema en este punto y simplemente ordenaron que se fusionara con los otros dos documentos sobre la unidad cristiana. [66]
El 1 de diciembre se inició la discusión sobre el esquema que todos esperaban, el de la Iglesia. Faltaba sólo una semana para el final previsto de la Primera Sesión. El esquema encarnaba la visión legalista de la Iglesia que se encuentra en los manuales de teología actuales. Algunas afirmaciones importantes: la Iglesia de Cristo es idéntica a la Iglesia Católica Romana; los obispos no tienen autoridad sobre la Iglesia universal excepto por participación en la autoridad universal del Papa; hablar de un sacerdocio de los fieles es metafórico, ya que sólo los clérigos son sacerdotes "propiamente dichos". [67] Las críticas de los reformadores fueron implacables. Karl Rahner y Edward Schillebeeckx escribieron críticas detalladas que circularon entre los Padres conciliares. [68] Dada la tendencia renovadora manifestada en las votaciones sobre esquemas anteriores, el esquema sobre la Iglesia muy posiblemente estaba encaminado a la derrota. El día antes de la votación programada sobre la aceptación en principio, el Papa Juan intervino para decir que había dos problemas con los esquemas hasta el momento: demasiado material y no suficiente aggiornamento . Por ello, nombró una comisión especial para supervisar la reescritura de todos los esquemas con el fin de reducir la cantidad de material y reflejar mejor la visión que había esbozado en su discurso inaugural. [69]
Así, la primera sesión concluyó el 8 de diciembre, sin haber avanzado mucho en los esquemas: sólo se habían examinado 5 de los 22 y ninguno había recibido la aprobación final. Pero había sucedido algo importante: había quedado claro, para sorpresa de la mayoría, que una mayoría de los participantes en el Concilio estaban a favor de un cierto grado de renovación. La predicción de los curialistas de que los obispos aprobarían de buen grado todos los esquemas y que el Concilio terminaría en cuestión de semanas era completamente errónea. [70] Y, como resultado, el trabajo de las comisiones preparatorias tendría que rehacerse para reflejar mejor el espíritu de renovación que el Papa había estado esperando. [69]
Al final de la Primera Sesión, el Papa Juan creó una Comisión Coordinadora para supervisar las comisiones conciliares en la tarea de revisar todos los esquemas con el fin de hacerlos más abiertos al aggiornamento y reducir la cantidad de material. Los 7 miembros de la comisión incluían 2 cardenales curiales ( Cicognani , el secretario de Estado, y Confalonieri de la congregación Consistorial) y 5 obispos diocesanos (los cardenales Suenens de Malinas-Bruselas, Döpfner de Múnich, Liénart de Lille, Spellman de Nueva York y Urbani de Venecia). [71] En el curso de los siguientes meses, todos los esquemas serían reescritos bajo la supervisión de la Comisión Coordinadora. Como resultado, el número de esquemas se redujo de 22 a 15, y se volvieron más propicios a la renovación, algunos de ellos mucho más: "Cuando el Concilio se reanudó el 29 de septiembre [la Comisión Coordinadora] había logrado un milagro. Había reducido el número de esquemas a un tamaño manejable. Había extraído textos revisados de casi todas las comisiones. [...] En poco más de ocho meses había hecho del Vaticano II una asamblea viable y le había impartido la forma esencial por la que lo conocemos". [72]
El papa Juan XXIII murió de cáncer de estómago el 3 de junio de 1963, [73] y el concilio fue suspendido de acuerdo con el Derecho Canónico hasta que el siguiente papa decidiera si continuaría o no. [74] Dos semanas después, 82 cardenales se reunieron en Roma para el cónclave , y el 21 de junio el cardenal Giovanni Battista Montini de Milán, un reformador moderado, fue elegido papa, tomando el nombre de Pablo VI . [75] El día después de su elección, Pablo VI anunció que el concilio continuaría y que sería su "obra principal". [76]
Antes de que terminara el verano, Pablo VI decidió reorganizar algunas de las estructuras del concilio. La Comisión de Coordinación, que originalmente se había concebido como temporal, fue ampliada y se convirtió en una entidad permanente con la supervisión de las comisiones conciliares. Cuatro de sus miembros –los cardenales renovadores Suenens, Döpfner y Lercaro (de Bolonia), y el cardenal curialista moderado Agagianian– recibieron la tarea adicional de presidir las Congregaciones Generales diarias (en lugar del Consejo de Presidentes de diez miembros) con el título de “Moderadores”. Como eran miembros de la Comisión de Coordinación que supervisaba las otras comisiones y también presidían las Congregaciones Generales diarias, estos cuatro cardenales, tres de los cuales eran reformadores entusiastas, se convirtieron en los ejes organizativos del concilio. [77]
Antes del comienzo del Segundo Periodo del Concilio, el Papa Pablo VI creó una nueva categoría de participantes en el Concilio: los auditores laicos, que participaban en las Congregaciones Generales, aunque sin derecho a voz ni voto. [78] También permitió que se proporcionara a la prensa más información sobre las Congregaciones Generales diarias. [76]
En su discurso de apertura de una hora, el Papa Pablo reiteró la importancia del concilio, de la visión del Papa Juan, del aggiornamento, y delineó lo que él consideraba las cuatro tareas del concilio: [79] [80]
Cinco esquemas estaban a la orden del día para el Segundo Período, además de los dos aceptados en principio durante el Primer Período: Liturgia y Medios de Comunicación Social.
Se trataba prácticamente de un nuevo esquema en comparación con el que se discutió en el Primer Período. Ahora contenía mucha más imaginería bíblica que lenguaje legal (los creyentes eran ahora llamados el "Pueblo de Dios" en lugar de los "súbditos de la Iglesia"), [81] y había 4 capítulos en lugar de 11:
Después de dos días de debate, fue aceptado en principio por 2.231 votos a favor y 43 en contra.
Capítulo 1: El misterio de la Iglesia
La cuestión más importante de este capítulo se refería a la relación del Cuerpo místico de Cristo con la Iglesia católica y con otras denominaciones cristianas. En lugar de hablar de pertenencia a la Iglesia, el esquema hablaba de estar "en comunión con" la Iglesia: esto le permitía decir que los cristianos no católicos estaban en "comunión imperfecta" con la Iglesia de Cristo. Muchos elementos de santificación están disponibles fuera de la Iglesia, y el Espíritu Santo trabaja para la santificación de todos los bautizados. [82]
Capítulo 2: La estructura jerárquica de la Iglesia
La cuestión de la relación de los obispos con el Papa sería el gran tema de discordia en la Segunda Sesión. La opinión tradicional era que los obispos derivaban su autoridad para gobernar del Papa y que su autoridad se limitaba a su diócesis, excepto durante un Concilio ecuménico. El esquema proponía que la autoridad de los obispos derivaba de su ordenación y que todos los obispos formaban un "Colegio" que, junto con el Papa, tenía autoridad sobre toda la Iglesia en todo momento, pero especialmente durante un Concilio General. [83]
Los conservadores argumentaron que esto disminuía la autoridad del Papa y, por lo tanto, iba en contra de la definición del primado del Papa que figuraba en el Vaticano I. El esquema decía que la Iglesia estaba fundada sobre Pedro y los apóstoles, pero los conservadores respondieron que estaba fundada sólo sobre Pedro y, por lo tanto, la colegialidad –la naturaleza colegial de la autoridad de la Iglesia– no tenía base en las Escrituras. [84]
Otro tema de controversia en el capítulo fue la propuesta de que se restableciera el diaconado como ministerio ordenado permanente, [82] y especialmente la sugerencia de que podría estar abierto a hombres casados. La perspectiva de ministros ordenados que estuvieran casados escandalizó a algunos conservadores. [85]
El debate sobre el capítulo 2 duró del 4 al 15 de octubre, en el que se repitieron una y otra vez los mismos argumentos. Viendo que el debate se estaba estancando, los moderadores se reunieron con el Papa para discutir el camino a seguir. Se sugirió extraer del texto una serie de proposiciones y hacer que los Padres conciliares las votaran para determinar la "mente del Concilio". El Papa primero aceptó, luego se retractó ante la presión de los conservadores, y luego volvió a aceptar. La votación sobre cinco proposiciones tuvo lugar el 30 de octubre: [86]
Nuevamente, mayorías desiguales a favor de la renovación, aunque casi el 20% de los Padres conciliares votaron en contra de la proposición 4, y casi el 25% en contra de la proposición 5. Aunque la colegialidad era una idea de la que la mayoría de los obispos nunca habían oído hablar antes, habían experimentado la colegialidad en el propio concilio, y esta experiencia los había convencido de la validez de la idea. [87]
Capítulo 3: El Pueblo de Dios
Algunas de las ideas desarrolladas en el capítulo fueron: [88]
Los conservadores dijeron que el capítulo minimizaba la diferencia entre laicos y clérigos, y abrazaba la idea protestante del sacerdocio de todos los bautizados, cuando en realidad era sólo una metáfora. [89]
Capítulo 4: El llamado universal a la santidad
A diferencia de la versión anterior que se centraba en el llamado a la santidad de los miembros de las órdenes religiosas, esta nueva versión comenzó con la idea de que todos los cristianos estaban llamados a la santidad y es sólo después de esto que la vida religiosa fue descrita como una manera de alcanzar la santidad. [81]
Este esquema elaborado por la comisión teológica preparatoria estaba en línea con la doctrina católica tradicional: reafirmaba la importancia de la devoción mariana (contra quienes pensaban que la piedad mariana era excesiva), su virginidad perpetua (contra quienes la cuestionaban), su mediación universal y su papel central en la redención (aunque no la afirmación de que ella era corredentora). Los reformadores pensaban que el esquema sobre María debía ser un capítulo del esquema sobre la Iglesia. Los conservadores querían que permaneciera separado para enfatizar su importancia. La votación del 29 de octubre fue sorprendentemente reñida: la propuesta de trasladar el esquema sobre María al esquema sobre la Iglesia ganó por sólo 40 votos. [90]
Se trataba de un documento relativamente breve que trataba de cuestiones prácticas: la relación de los obispos diocesanos con la Curia, con sus sacerdotes y con las órdenes religiosas; el papel de los obispos auxiliares; la división o fusión de las diócesis; las conferencias episcopales nacionales. La teología que sustentaba el esquema era tradicional: énfasis en la primacía del Papa; la autoridad episcopal como concesión del Papa; y, por supuesto, nada sobre la colegialidad. Éste se convirtió en el principal argumento de los reformadores a favor de la reescritura del esquema. Algunos de ellos abogaban por la creación de un consejo de obispos con una membresía rotativa que siempre estaría en sesión en Roma para ayudar al Papa en el gobierno de la Iglesia. [91]
La mayor parte de la discusión giró en torno a la relación entre los obispos y el gobierno central de la Iglesia. En el curso de esta discusión, el cardenal Frings de Colonia lanzó una crítica mordaz a la Curia , argumentando que la administración central de la Iglesia tenía que ser reformada a fondo, especialmente el Santo Oficio . El cardenal Ottaviani respondió con enojo, defendiendo la Curia y el departamento que él dirigía. Este apasionado intercambio fue el momento más dramático de la Segunda Sesión. [92] El discurso del cardenal Frings había sido escrito en parte por su teólogo personal, Joseph Ratzinger , quien un día se convertiría en el jefe del mismo Santo Oficio, rebautizado en 1967 como Congregación para la Doctrina de la Fe . [93]
Otros temas que se abordaron durante el debate fueron el estatuto de las conferencias episcopales nacionales y la necesidad de que los obispos se jubilen a cierta edad. Nadie planteó la cuestión de cómo se nombraban los obispos. [94]
El Concilio dio por concluida la discusión de los dos esquemas aprobados en principio durante el Primer Período. [95] En cuanto al esquema sobre la liturgia, los trabajos avanzaron rápidamente y el 22 de noviembre el documento que pondría en marcha la reforma litúrgica más importante de la historia de la Iglesia recibió la aprobación final con 2.159 votos a favor y 19 en contra.
Muchos Padres consideraron que el esquema sobre los medios de comunicación modernos era mediocre e inocuo. Algunos decidieron votar en contra por esa razón, pero muchos otros simplemente querían dejarlo de lado para centrarse en asuntos más importantes. Así, el 25 de noviembre recibió la aprobación definitiva por 1.598 votos a favor y 503 en contra. Una cuarta parte de los Padres votó en contra para mostrar su descontento.
El esquema revisado sobre el ecumenismo elaborado por el Secretariado para la Unidad Cristiana se presentó ante el concilio el 18 de noviembre. Era un documento híbrido de cinco capítulos, tres de ellos sobre el ecumenismo, uno sobre las religiones no cristianas ("especialmente los judíos") y uno sobre la libertad religiosa. [95] Los tres temas fueron controvertidos.
Los tres capítulos sobre el ecumenismo (una fusión de tres documentos anteriores) adoptaron una visión muy positiva del ecumenismo y dijeron cosas que algunos obispos nunca habían escuchado antes:
Algunos conservadores se manifestaron en contra del texto, repitiendo la postura tradicional de la Iglesia de que los no católicos estaban en un error y debían simplemente volver a la verdadera Iglesia. Sin embargo, los capítulos sobre el ecumenismo fueron sorprendentemente bien recibidos y fueron aceptados en principio por un amplio margen, con sólo 86 voces disidentes. La discusión de los tres capítulos sobre el ecumenismo ocupó todo el tiempo restante antes del final de la segunda sesión, y no quedó tiempo para discutir las religiones no cristianas o la libertad religiosa. [96]
En una sesión pública el 4 de diciembre, el Papa Pablo VI promulgó solemnemente los dos primeros documentos del concilio: la Constitución sobre la Sagrada Liturgia ( Sacrosanctum Concilium ) y el Decreto sobre los Medios Modernos de Comunicación Social ( Inter mirifica ). [97] Al final de su discurso de clausura, sorprendió a los Padres conciliares al anunciar que emprendería una peregrinación a Tierra Santa, la primera vez en cinco siglos que un Papa salía de Italia (excepto la vez en que Napoleón se llevó al Papa a Francia como prisionero). [98]
A principios de enero (del 4 al 6 de enero de 1964), el Papa Pablo VI realizó una peregrinación de tres días a Tierra Santa, donde se reunió con Atenágoras, patriarca de Constantinopla y líder espiritual de las iglesias ortodoxas orientales. Fue el primer encuentro entre un Papa y un patriarca de Constantinopla en 600 años. Rompió siglos de sospecha y distanciamiento y dio gran esperanza al movimiento ecuménico. [99]
La revisión de los esquemas continuó. A mediados del verano, todos los esquemas restantes fueron enviados a los Padres conciliares con la expectativa de que la próxima Sesión fuera la última. [100] La revisión del esquema sobre la Iglesia había sido particularmente difícil. A mediados del verano, el Papa Pablo sorprendió a todos al hacer saber a la comisión doctrinal que le gustaría que se hicieran algunos cambios en el esquema. La Comisión aceptó algunos cambios que él quería pero no otros, y el Papa pareció satisfecho. [101] El día antes del comienzo de la Tercera Sesión, el Papa recibió un memorándum confidencial de 25 cardenales y 13 superiores generales de órdenes religiosas masculinas, pidiéndole que interviniera e impidiera que la doctrina de la colegialidad fuera aceptada en el concilio. [102]
Cinco semanas antes de la apertura de la Tercera Sesión, el Papa Pablo VI publicó su primera encíclica, Ecclesiam suam , sobre la Iglesia. Algunos se sintieron molestos por el hecho de que el Papa publicara una encíclica sobre el mismo tema que se estaba discutiendo en el concilio. [103]
Tras una observación del cardenal Suenens al final de la segunda sesión, en la que se afirmaba que las mujeres estaban ausentes del concilio, el papa Pablo nombró a 15 mujeres para que fueran auditoras laicas durante la tercera sesión. Al final, 23 mujeres, incluidas 10 religiosas, participarían en los debates como auditoras oficiales. Aunque a 3 de los auditores varones se les pediría que se dirigieran a los padres conciliares sobre sus preocupaciones como laicos, a ninguna de las mujeres se le pediría que hablara. [104] [105] [106]
La Tercera Sesión se inauguró con una ceremonia que la mayoría de la gente en la Iglesia latina nunca había experimentado antes: una misa concelebrada. El Papa celebró la misa junto con 24 obispos que representaban a 19 países diferentes. [107] La misa fue seguida por un largo discurso del Papa, en el que la relación entre el papado y el oficio episcopal ocupó un lugar destacado. Si bien reconoció la importancia de fortalecer la función episcopal, defendió la autoridad y las prerrogativas del papado. [108]
La mayoría de los Padres conciliares esperaban que ésta fuera la última sesión del concilio. La esperanza era optimista, ya que seis esquemas no habían terminado su recorrido a través del proceso conciliar y otros ocho ni siquiera habían sido examinados todavía. Siete de ellos eran esquemas "prácticos" cuyo objetivo era actualizar varios aspectos de la vida y la práctica de la Iglesia. El octavo era el importante esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno. Con el tiempo se haría evidente que era necesaria una cuarta sesión. [109]
Después de ser revisado durante el intervalo, el esquema ahora tenía 8 capítulos en lugar de 4.
El capítulo sobre el Pueblo de Dios había sido trasladado del tercer al segundo lugar, de modo que el factor unificador (el ser Pueblo de Dios) viniera antes que la distinción entre clérigos (capítulo 3) y laicos (capítulo 4). Del capítulo anterior sobre la llamada universal a la santidad se habían extraído dos nuevos capítulos: uno sobre los laicos con su propia teología (capítulo 4) y otro sobre la vida religiosa como una forma de responder a la llamada a la santidad (capítulo 6). Se había añadido un capítulo sobre la Iglesia en el cielo, y el antiguo esquema sobre la Virgen María había sido adaptado para convertirse en el capítulo 8. [110]
Para que el capítulo 3 reflejara lo más fielmente posible los deseos de los Padres, se votaron 39 veces por separado las distintas partes del capítulo y las distintas formulaciones de sus disposiciones. La votación se desarrolló en ocho sesiones, del 21 al 30 de septiembre. [111] Todas las formulaciones, menos una, fueron aceptadas por amplia mayoría, incluidas las relativas a la colegialidad, a la restauración del diaconado y a la admisión de hombres casados al diaconado. La única que fue rechazada fue la que permitía a los diáconos permanentes solteros casarse después de la ordenación.
El esquema revisado sobre los obispos era muy diferente del texto conservador discutido en la sesión anterior. Ahora comenzaba con una afirmación de la colegialidad y proponía, en términos muy generales, que la colegialidad se implementara mediante la creación de un cuerpo de obispos que se reuniría regularmente con el Papa. También proponía, en términos igualmente generales, una reforma de la Curia. [112]
El 23 de septiembre, los Padres Conciliares finalmente tuvieron la oportunidad de discutir los dos textos que originalmente habían sido añadidos al esquema sobre el ecumenismo y que ahora eran esquemas separados.
Libertad religiosa
El texto sobre la libertad religiosa proclamaba el derecho de todos a la libertad de religión, es decir, a no ser coaccionados por el Estado en materia de creencias y prácticas religiosas. Era bien sabido que esta declaración suscitó una fuerte oposición, quizá incluso mayor que la de la colegialidad. [113] Sencillamente, contradecía la posición que la Iglesia católica había defendido durante siglos.
La postura tradicional de la Iglesia era que los católicos tenían derecho a la libertad en todas partes, pero los no católicos no tenían derecho a la libertad en los países de mayoría católica. A mediados del siglo XX, todavía había leyes discriminatorias contra los protestantes en España y algunos países latinoamericanos. Los protestantes afirmaban que la postura de la Iglesia católica sobre el ecumenismo no podía tomarse en serio mientras apoyara tales restricciones a la libertad religiosa. [114]
La premisa básica de la Iglesia antes del Vaticano II era que el catolicismo era la única religión verdadera y, puesto que “el error no tiene derechos”, ninguna otra religión tenía derecho a la libertad religiosa. Si todas las religiones fueran tratadas por igual, eso implicaría que todas tienen el mismo valor, una posición denominada “indiferentismo”. Si el Concilio debía defender la libertad religiosa, tenía que hacerlo de una manera que no implicara que todas las religiones tuvieran el mismo valor. El texto presentado al Concilio lo hacía al basar la libertad religiosa en el deber de la persona de obedecer a su conciencia. De esto se deducía que la ley no debe obligar a una persona a actuar contra su conciencia. [115]
Las críticas de los conservadores a una declaración de libertad religiosa fueron implacables: "esto representaba una inversión de la enseñanza anterior de la Iglesia... fomentaba el indiferentismo... era modernismo... causaría la ruina de la Iglesia católica", dijo Monseñor Lefebvre . [116]
El apoyo a la libertad religiosa fue más fuerte entre los obispos de países donde era una situación normal, como el mundo de habla inglesa y la mayoría de los países de Europa occidental. Los obispos estadounidenses, que hasta ese momento no habían desempeñado un papel particularmente importante en el Concilio, hicieron de la libertad religiosa "su" causa. [117] La libertad religiosa también fue defendida por obispos que vivieron bajo regímenes comunistas donde la Iglesia sufrió persecución. En la mente de los partidarios, el doble rasero de la Iglesia era simplemente insostenible: los católicos ya no podían exigir la libertad para sí mismos y al mismo tiempo negársela a los demás. [118]
Dada la ferocidad de la oposición, muchos se preguntaron si el capítulo lograría alguna vez recibir la mayoría necesaria de dos tercios.
"Sobre los judíos y los no cristianos"
El Papa Juan había querido que la Iglesia tomara una postura contra todas las formas de antisemitismo. [119] Se había preparado una primera declaración "Sobre los judíos" para la primera sesión, pero luego se abandonó por razones políticas: los cristianos árabes afirmaron que sus gobiernos la interpretarían como un sesgo hacia Israel en el conflicto árabe-judío en Oriente Medio, y los cristianos sufrirían por ello. [120] Ahora se volvió a incluir una declaración sobre los judíos como parte de un esquema más amplio "Sobre los judíos y los no cristianos". [121]
El objetivo era rechazar cualquier base teológica del antisemitismo, en particular la afirmación, que se remonta a siglos atrás, de que los judíos habían sido maldecidos por Dios porque se habían negado a aceptar el Evangelio y habían matado a Cristo. [121] Muchos obispos apoyaron la declaración. Al igual que en el caso de la libertad religiosa, los estadounidenses estaban firmemente a favor, pero algunos conservadores no estaban dispuestos a desviarse de la línea tradicional de pensamiento. [122] La discusión duró dos días y el 30 de septiembre el capítulo fue devuelto a la Secretaría para la Unidad Cristiana para una revisión más profunda.
Intervención papal
Una semana y media después (el 19 de octubre) el curso normal de los acontecimientos se vio interrumpido de repente: el Papa Pablo VI, evidentemente presionado por los conservadores, hizo saber que quería que una comisión mixta que incluyera a miembros conservadores de la Comisión Doctrinal reescribiera los textos sobre la libertad religiosa y sobre las religiones no cristianas. La protesta fue considerable y, finalmente, el Papa dio marcha atrás. [123]
Después de haber sido rechazado en la Primera Sesión, el esquema sobre el Apocalipsis no había vuelto a aparecer desde aquel día extraordinario, casi dos años antes. Se había elaborado una segunda versión en 1963, pero se consideró demasiado insulsa y no estuvo lista a tiempo una tercera versión para ser presentada durante la Segunda Sesión. Así pues, el 30 de septiembre esta tercera versión fue presentada a los Padres conciliares.
Mientras que la versión original decía que había dos fuentes separadas de la Revelación –la Escritura y la Tradición– y que algunas verdades reveladas estaban contenidas sólo en la Tradición, la versión actual adoptó una posición más matizada. Rechazó la idea de que hubiera dos “fuentes” separadas de la Revelación o que la Revelación consistiera en proposiciones transmitidas por Dios, algunas en la Biblia y otras en la Tradición. Sólo hay una fuente, que es Dios que se revela a sí mismo. [124] En lugar de insistir en la “separación” de la Escritura y la Tradición, insistió en su estrecha conexión, sin indicar exactamente cómo estaban conectadas. Pero lo más importante es que no dijo nada sobre si la Tradición contenía verdades reveladas que no estaban en la Biblia. Los conservadores insistieron firmemente en tal afirmación. Los reformadores, por otro lado, pensaron que la cuestión no estaba lista para ser resuelta: querían dejarla abierta a un debate ulterior por parte de los teólogos. [125]
El nuevo texto decía que la Tradición no sólo se encontraba en la enseñanza de la Iglesia, sino también en su liturgia y en las experiencias espirituales de la gente. Los conservadores pensaban que esto era demasiado subjetivo. El esquema decía que la Tradición "progresa". Los conservadores no querían saber nada de esto. El esquema no decía claramente si la Biblia estaba completamente libre de errores. Los conservadores insistían en que el texto debía decir claramente que lo estaba. [126]
A pesar de estas objeciones, estaba claro que el esquema tenía un apoyo considerable. [126] La discusión terminó el 6 de octubre y el texto fue enviado a la comisión doctrinal para una revisión adicional.
Después de tres semanas de examinar los esquemas que ya se estaban tramitando en el proceso conciliar, los Padres conciliares pasaron a examinar los esquemas que aún no habían visto. Se fueron introduciendo en rápida sucesión, a un ritmo de aproximadamente uno por semana.
Esquema sobre el apostolado de los laicos
La teología de los laicos había sido expuesta en el capítulo 4 del documento sobre la Iglesia. Ahora bien, este esquema de cinco capítulos sobre el apostolado de los laicos pretendía ser la aplicación práctica de esta teología. Introducido el 6 de octubre, afirmaba que los laicos tenían su propia tarea de cambiar el mundo según el Evangelio y que esta misión se basaba en su bautismo y en su participación en el sacerdocio real de Cristo. Llevaban a cabo esta misión ya sea individualmente –dando testimonio del Evangelio en su vida personal– o tomando parte en organizaciones y movimientos de la Iglesia. [127]
Todo esto no suscitó demasiada controversia, pero había una cuestión que generaba división. La opinión tradicional era que, al llevar a cabo su misión en el mundo, los laicos siempre tenían que estar bajo la dirección del clero. La opinión "moderna" era que no siempre debía ser así. Algunos oradores pensaban que el esquema no insistía lo suficiente en el papel de los laicos como subordinados al clero; otros afirmaban que insistía demasiado en ese papel subordinado y que era "demasiado clerical". [127]
El debate finalizó el 13 de octubre. Antes de que el esquema fuera enviado para su revisión según los comentarios de los obispos, un laico habló a los obispos sobre el esquema: se trataba de Patrick Keegan, presidente de la Federación Mundial de Trabajadores Cristianos. Era la primera vez que se pedía a un laico que expresara su opinión sobre un esquema que discutían los Padres conciliares. [127]
Esquema sobre el ministerio y la vida de los presbíteros
El esquema, presentado el 13 de octubre, pretendía ofrecer una visión renovada de la tarea de los sacerdotes, insistiendo, por ejemplo, en que los sacerdotes deben actuar con los laicos «no sólo como pastores y maestros, sino también como hermanos que tratan con hermanos». [128] El esquema también insistió en la importancia del celibato clerical. Aunque la mayoría de los oradores del Concilio trataron el tema con cautela, fuera del aula del Concilio se habló mucho sobre el futuro del celibato clerical. Algunos oradores mencionaron la falta de sacerdotes en América Latina y el descenso de las vocaciones que ya se estaba produciendo en Italia y Francia, y se preguntaron qué medidas se podrían tomar para invertir la tendencia. [129]
Esquema sobre las Iglesias orientales
Las Iglesias católicas orientales eran aquellas ramas del catolicismo en Europa del Este y Oriente Medio – los maronitas, los melquitas, los coptos, los ucranianos – cuyas tradiciones teológicas, canónicas y litúrgicas tenían sus raíces en el cristianismo griego antiguo. Representaban una fracción muy pequeña de la población total de la Iglesia católica y en el pasado a menudo se les imponían tradiciones latinas. En estas Iglesias la toma de decisiones era generalmente colegial, y las más importantes de estas Iglesias estaban encabezadas por un patriarca.
El esquema que se presentó al concilio el 15 de octubre pretendía defender sus tradiciones particulares contra la inevitable tendencia a "latinizarlas". Algunos pensaban que el esquema era todavía "demasiado occidental", pero en general fue bien recibido por los Padres conciliares y sólo fueron necesarias unas pocas revisiones antes de que estuviera listo para su aprobación final unas semanas más tarde. [128]
Esquema sobre la actividad misionera de la Iglesia
El esquema, presentado el 6 de noviembre, pretendía ofrecer una visión renovada de la actividad misionera de la Iglesia, abogando por un menor control por parte de Roma y una mayor adaptación a las culturas locales. Se consideró demasiado superficial y se devolvió a la comisión para que lo ampliara. [128]
Esquema sobre la renovación de la vida religiosa
El esquema exigía que las órdenes religiosas se adaptaran a las condiciones modernas, pero permaneciendo fieles a su propósito y espíritu originales. Después de dos días de debate (del 10 al 12 de noviembre), también se consideró que era demasiado breve y se envió de vuelta para que se ampliara. [130]
Esquema sobre la formación sacerdotal
Este esquema, presentado el 12 de noviembre, presentaba una visión renovada de la formación de los sacerdotes. Presentaba algunas propuestas innovadoras: el programa de formación sacerdotal debía ser determinado por los obispos de cada país y no por Roma (aunque se requeriría la aprobación de Roma), y el estudio de las Sagradas Escrituras debía ser la base de los estudios de seminario. Algunos conservadores se quejaron de que el esquema no insistía en la centralidad de la teología de Tomás de Aquino en el plan de estudios. Pero la recepción del documento por parte de los obispos fue abrumadoramente positiva. [131]
Esquema sobre la educación cristiana
Presentado el 17 de noviembre, cuatro días antes del final de la Sesión, este esquema reiteraba principalmente lo que la Iglesia había estado diciendo sobre la educación católica. Al presentarse durante la última semana de la Tercera Sesión, se vio envuelto en los turbulentos acontecimientos de esa semana (ver más abajo). Por eso los obispos le dieron una apresurada aprobación preliminar para quitárselo de en medio.
El 20 de octubre se presentó a los Padres conciliares el último de los grandes esquemas doctrinales, que había tenido una génesis muy larga y que no había estado listo hasta esa fecha. La idea de un esquema "social", que analizara los problemas del mundo moderno y la voluntad de la Iglesia de participar en su solución, nació durante el intervalo entre el Primer y el Segundo Período, y el proyecto había pasado por muchos borradores antes de estar listo para los Padres conciliares. Ningún Concilio anterior había intentado jamás un proyecto semejante: en lugar de ocuparse de asuntos internos de la Iglesia, el esquema abordaba problemas sociales contemporáneos, como la justicia económica y social, y los problemas de la guerra y la paz. [132]
El esquema incluía cuatro capítulos breves de naturaleza más teórica que presentaban la base teológica para la participación de la Iglesia –y del cristiano individual– en asuntos sociales, y cinco apéndices que abordaban cuestiones prácticas: [132]
En el documento se pueden encontrar algunos temas, como la dignidad de la persona humana, la necesidad de solidaridad entre personas de todos los grupos raciales, étnicos, religiosos o socioeconómicos y la obligación de todos de trabajar por un mundo más justo. El esquema presenta a la Iglesia como un faro de esperanza en un mundo atribulado y una ayuda para todas las personas de buena voluntad. Si bien la Iglesia tenía un mensaje específico que presentar al mundo –el del Evangelio–, quería desempeñar un papel de “servidora” y estaba dispuesta a “dialogar” con el mundo moderno en la búsqueda de soluciones. E incluso reconoció que el mundo podía ayudar a la Iglesia a ser fiel a sí misma. [133]
La mayoría de los oradores acogieron favorablemente el esquema. [133] Pocos pensaron que, en principio, fuera una mala idea, pero hubo muchas sugerencias para mejorarlo. De parte de los conservadores: la Iglesia debería hablar más de su misión sobrenatural que de los esfuerzos humanos, y el esquema debería contener una condena del marxismo. De parte de los reformistas: el esquema debería promover la posición de la mujer en la sociedad; debería haber una fuerte condena del racismo; el esquema debería condenar la guerra nuclear. [134]
El resultado más interesante de la discusión fue la división que creó entre los obispos y teólogos reformistas. A los franceses les encantó el documento, que reflejaba las preocupaciones típicas de la teología francesa reciente, mientras que los alemanes lo consideraron demasiado optimista y descartaron la pecaminosidad del mundo. Congar y Daniélou representaban la primera opinión, Rahner y Ratzinger la segunda. [135]
El apéndice sobre el matrimonio y la familia provocó revuelo. Los conservadores se indignaron porque:
El control de la natalidad era el tema candente del momento. En 1963, el Papa Juan había creado una comisión papal para estudiar el tema. Existía un entendimiento general de que el concilio debía evitar discutir el tema y esperar hasta que la comisión papal hubiera presentado su informe. Pero era más fácil decirlo que hacerlo. Varios Padres conciliares comenzaron a sugerir que tal vez había llegado el momento de revisar la prohibición de la contracepción por parte de la Iglesia. [137]
Después de dos semanas y media de debate, el esquema fue devuelto para su revisión por la Comisión conjunta que lo había elaborado.
Al comienzo de la última semana de la Tercera Sesión (lunes 16 de noviembre), los esquemas sobre la Iglesia y sobre el ecumenismo estaban listos para su aprobación definitiva, y el de la libertad religiosa estaba casi listo. Pero los Padres conciliares estaban a punto de vivir la semana más dramática y perturbadora de todo el Concilio. Los reformadores la apodaron "Semana negra". [131]
Estos tres esquemas todavía eran objeto de la oposición de un tenaz grupo de conservadores. Como no contaban con los votos necesarios para impedir su aprobación final, su único recurso era presionar al Papa Pablo VI para que impidiera su adopción en su forma actual. La presión sobre el Papa fue implacable y finalmente cedió. [138]
Libertad religiosa
El esquema sobre la libertad religiosa que los obispos debían votar había sido modificado considerablemente desde el debate anterior al comienzo de la sesión actual. Los oponentes plantearon ahora una cuestión de procedimiento: el texto era sustancialmente diferente del que se había discutido anteriormente, y las Regulaciones del Concilio exigían que se celebrara un nuevo debate sobre este texto modificado en lugar de simplemente proceder a una votación. El Papa fue presionado por ambos grupos: los reformistas insistían en que la votación debía seguir adelante, los conservadores en que no. Finalmente, se puso del lado de los conservadores, y se dijo a los Padres conciliares que el esquema sobre la libertad religiosa se pospondría hasta la Cuarta Sesión. Aunque muchos Padres conciliares estaban furiosos en ese momento, en retrospectiva su decisión ahora parece razonable. [139]
Ecumenismo
Como lo habían demostrado las votaciones anteriores sobre cada uno de sus capítulos, el esquema sobre el ecumenismo contaba con un apoyo abrumador. Pero algunos conservadores habían convencido al Papa de que parte de la redacción era peligrosa. El 19 de noviembre, dos días antes del final de la sesión, el Papa Pablo envió a los Padres conciliares 19 cambios que insistía en que se hicieran al esquema antes de aprobarlo. Los cambios tuvieron poco efecto sobre la sustancia del esquema, pero a mucha gente le parecieron insignificantes. Algunos de ellos ofendieron a los observadores protestantes: por ejemplo, en la sección que enumera los rasgos positivos del protestantismo, el pasaje que decía que los protestantes "encontraban" a Cristo en las Escrituras tuvo que cambiarse para decir que "buscaban" a Cristo en las Escrituras. Ante este ultimátum, los Padres conciliares aceptaron los cambios y la votación final sobre el esquema fue nuevamente aplastante: 2.054 a 64. [140]
La Iglesia
La intervención más importante del Papa Pablo VI se refería al capítulo 3 del esquema sobre la Iglesia, el que trata de la colegialidad. Los opositores al esquema argumentaban que éste disminuía los poderes del Papa, y el Papa Pablo VI llegó a convencerse de ello, por lo que insistió en que se añadiera al esquema una Nota explicativa praevia ("Nota explicativa preliminar"), afirmando que la colegialidad no disminuía la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la primacía del Papa. Los conservadores estaban convencidos de que esta nota privaba a la colegialidad de toda su fuerza, mientras que los reformistas pensaban que no tendría ningún efecto sobre la forma en que se entendería la colegialidad después del concilio. [141] Pero la nota tuvo dos consecuencias inmediatas: esta intervención unilateral de último minuto creó un gran resentimiento entre los reformadores y dañó las relaciones entre ellos y el Papa, pero también convenció a la mayoría de los reticentes a aceptar el esquema. La votación final sobre el esquema el 19 de noviembre fue casi unánime: 2.134 a 10. [142]
En el sitio web del Vaticano, [143] la nota explicativa se puede encontrar entre el texto principal y las notas finales.
El sábado 21 de noviembre se clausuró la Tercera Sesión. Tres esquemas se convirtieron en documentos oficiales del Concilio al ser promulgados por el Papa: la importantísima Constitución sobre la Iglesia , el Decreto sobre el ecumenismo y el Decreto sobre las Iglesias orientales . [142]
Durante la ceremonia de clausura, el Papa Pablo VI pronunció un largo discurso en el que expresó su satisfacción por el trabajo de la Tercera Sesión. A mitad de su discurso, comenzó a hablar de la Virgen María, y luego dedicó la segunda mitad del discurso a este tema. Anunció que confería a María un nuevo título, el de «Madre de la Iglesia». [144] Esto desagradó a mucha gente: el título no era tradicional, era un obstáculo al ecumenismo y colocaba a María por encima de la Iglesia en lugar de dentro de ella. Esta decisión culminó una semana de iniciativas del Papa que desgastaron las relaciones entre él y los Padres conciliares. Después de una semana muy estresante, todos estaban contentos de volver a casa. [145]
A principios de diciembre de 1964, el Papa Pablo VI viajó a la India para participar en el Congreso Eucarístico Internacional celebrado en Bombay (hoy Mumbai ). Con su visita a un país del tercer mundo no cristiano, quiso mostrar la apertura de la Iglesia a las religiones no cristianas y a los problemas del mundo moderno, dos temas que se discutían en el Concilio. [146]
En septiembre del año anterior, el Consilio para la aplicación de la Constitución sobre la Liturgia había publicado las primeras modificaciones a la celebración de la misa, que entrarían en vigor el 7 de marzo de 1965. Ese día, los católicos de todo el mundo experimentaron por primera vez la celebración de la misa en parte en su propia lengua y "de cara al pueblo". Para mostrar su apoyo a estos cambios, el Papa Pablo VI comenzó a celebrar la misa según las nuevas reglas cada domingo en una parroquia diferente de Roma. [147] [148]
Al final de la tercera sesión, 11 esquemas permanecieron inacabados [149] y durante el intervalo entre las sesiones las comisiones trabajaron para darles su forma final. Los esquemas que estaban teniendo más dificultades fueron los de la Revelación, la Libertad religiosa, las Religiones no cristianas y la Iglesia en el mundo moderno [150] . El cardenal Ritter observó que "nos quedamos estancados por las tácticas dilatorias de una minoría muy pequeña" en la Curia, que era más diligente en comunicarse con el Papa que la mayoría más progresista [151] .
El último período del Concilio se inauguró el 14 de septiembre de 1965. Todavía había 11 esquemas en trámite en el proceso conciliar. Dado el número de esquemas, se planeó que la sesión durara 12 semanas, 2 semanas más que las otras.
El Papa Pablo VI pronunció un largo discurso inaugural, ensalzando el Concilio como un gran acontecimiento en la vida de la Iglesia y expresando un gran apoyo a la preocupación de la Iglesia por el destino del mundo (ecos del esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno). [152]
Luego hizo dos anuncios sorprendentes. Planeaba crear un cuerpo de obispos que se reuniría ocasionalmente con él en un ejercicio de responsabilidad colegial para toda la Iglesia, lo que fue recibido con grandes aplausos. En segundo lugar, iría a Nueva York para hablar en las Naciones Unidas sobre el interés de la Iglesia en promover "la concordia, la justicia, el amor fraterno y la paz entre todos los seres humanos". Más aplausos. Los dos anuncios levantaron el ánimo de los Padres conciliares al comienzo de lo que prometía ser una Cuarta Sesión larga y posiblemente difícil. [152]
Al día siguiente, el Papa publicó la Apostolica sollicitudo , el motu proprio que creaba el Sínodo de los Obispos . [153] El entusiasmo se desvaneció cuando se hizo evidente que el Sínodo sería un órgano puramente consultivo bajo la autoridad total del Papa. Aquellos que pensaban que el Sínodo de los Obispos podría ejercer algún día poder sobre la Curia se sintieron decepcionados. Algunos creyeron que el repentino anuncio era una medida preventiva para impedir cualquier votación del concilio a favor de un órgano episcopal más poderoso. [154]
Libertad religiosa
Aunque una maniobra de procedimiento al final de la última sesión había logrado prolongar el debate sobre el esquema, no se decía nada nuevo. Las mismas personas presentaban los mismos argumentos a favor y en contra que antes. [155] Después de tres días de debates repetidos, el 21 de septiembre se votó si el esquema era aceptable en principio: 1.997 a favor, 224 en contra. Un 10% de los Padres conciliares se opusieron, pero esta cifra era mucho menor de lo que se temía. [156] [157]
Revelación
El esquema sobre la Revelación volvió al Concilio, ligeramente modificado respecto de la sesión anterior, cuando había sido aprobado en principio. Todavía no decía lo que querían los conservadores: una declaración clara de que la Tradición contenía verdades reveladas que no se encuentran en la Escritura. En cambio, el esquema había adoptado una posición de compromiso: "Toda la doctrina católica no puede probarse sólo con la Escritura". Esto no fue suficiente para los conservadores. Pero el tiempo de debate había terminado: el esquema había vuelto al Concilio sólo para ser votado. Hubo múltiples votaciones, que terminaron el 22 de septiembre. El esquema fue aprobado fácilmente, pero se propusieron 1.498 enmiendas. Y así, el esquema fue devuelto a la Comisión Doctrinal. [158]
Cuando los conservadores se dieron cuenta de que no podían ganar en el Concilio, acudieron al Papa. Dos días después, el cardenal Ottaviani, jefe de la Comisión Doctrinal, recibió una carta del Papa Pablo VI indicando que quería que el esquema fuera más específico acerca de la Tradición como "fuente de revelación". Esto creó división dentro de la comisión, ya que muchos estaban totalmente en contra de esto, mientras que otros no querían antagonizar al Papa. Después de días de debate, la comisión finalmente se decidió por lo siguiente: "La Iglesia no extrae su certeza para todas las verdades reveladas de la Escritura solamente". Esto pareció satisfacer al Papa. [159] Después de que la Comisión tratara todas las enmiendas presentadas por los Padres del Concilio, el esquema volvería para una votación final más tarde en la sesión.
El 21 de septiembre, los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno. Se habían hecho muchos cambios al texto visto por primera vez durante la sesión anterior, pero se trataba principalmente de cuestiones de detalle. Los 5 apéndices de la versión anterior se habían convertido en capítulos, por lo que ahora era un esquema de dos partes, una más teórica de 4 capítulos sobre la vocación del hombre y el papel de la Iglesia al servicio del bienestar de la humanidad, y una más práctica de 5 capítulos que tratan temas como el matrimonio, la cultura, la justicia social y la guerra y la paz. [160]
El esquema era un documento notable, único en la historia de los concilios. La Iglesia, decía, se ve a sí misma como un socio en la cooperación y el diálogo con toda la humanidad. Todos los miembros de la familia humana deben trabajar juntos por un mundo más humano. Para los cristianos, "nada que sea genuinamente humano deja de encontrar eco en sus corazones". El texto llegaba tan lejos como para decir que la Iglesia podía aprender del mundo secular. Estaba muy lejos de las condenas de los errores del mundo que eran tan típicas de los pronunciamientos de la Iglesia. [161]
Entre los problemas que afrontaba el esquema estaba el hecho de que los alemanes lo consideraban demasiado optimista. Los obispos franceses y alemanes se reunieron para intentar llegar a un entendimiento. Al final, muchos obispos alemanes aceptaron el esquema a regañadientes, considerándolo mejor que nada. [160]
Los conservadores atacaron el esquema: se estaba olvidando la misión sobrenatural de la Iglesia. Algunos Padres se preguntaban si merecía ser una Constitución o si no debía ser una carta o un mensaje al mundo. Pero, después de tres días de discusión, los Padres votaron aceptarlo en principio y luego pasaron a estudiar cada uno de sus capítulos. [162]
La parte teórica del esquema fue en general bien recibida. Algunos obispos querían una condena explícita del comunismo; como compromiso, el esquema hacía referencia a condenas papales anteriores, pero no emitía una condena propia. [162]
El capítulo sobre el matrimonio y la familia todavía no decía que la procreación era el fin primordial del matrimonio. Muchos obispos se quedaron estupefactos cuando un arzobispo melquita dijo que la Iglesia debía encontrar una manera de permitir que un cónyuge abandonado se volviera a casar. [163]
La mayoría de los obispos han hablado muy bien del capítulo dedicado a la cultura. Cabe destacar el discurso del arzobispo de Turín, Mons. Pellegrino, en el que pidió una mayor libertad de investigación en la Iglesia y una actitud menos punitiva por parte de las autoridades eclesiásticas –pensaba sobre todo en el Santo Oficio, presidido por el cardenal Ottaviani– hacia los pensadores que deciden investigar nuevos temas en teología. [164]
El capítulo siguiente, sobre cuestiones sociales y económicas, abordó cuestiones que habían sido tratadas en las encíclicas papales que formaron lo que se conoce como la Doctrina Social de la Iglesia. Algunos Padres conciliares cuestionaron la necesidad de un capítulo de este tipo, ya que las encíclicas papales ya decían todo lo que era necesario decir. Pero el capítulo fue bien recibido por la mayoría de los Padres. [165]
El último capítulo se centró en la guerra y la paz. La cuestión principal era si la disponibilidad de armas nucleares hacía obsoleta la distinción tradicional entre guerras justas e injustas. Muchos oradores pensaban que sí: ninguna guerra que hiciera uso de armas nucleares podía ser una guerra justa. Una cuestión relacionada era si era legítimo siquiera tener armas nucleares. Muchos pensaban que era legítimo tenerlas (como elemento disuasorio), pero no hacer uso de ellas. [166] Algunos obispos estadounidenses, que querían defender la posesión de armas nucleares por parte de su país, organizaron una campaña instando a los Padres conciliares a votar en contra de la posición del esquema sobre las armas nucleares, pero la campaña fracasó. [167]
El debate sobre el esquema finalizó el 8 de octubre después de 13 días de discusión. El esquema volvió a su comité original para su revisión. Había 400 páginas de enmiendas propuestas que tratar y la cuestión era si la comisión podría examinarlas y devolver el esquema a la asamblea en pleno a tiempo para que fuera aceptado antes del final de la sesión. [168]
A mitad del debate sobre la Iglesia en el mundo moderno, la atención de los Padres conciliares se dirigió hacia América del Norte, pues el 4 de octubre el Papa Pablo VI viajó a la ciudad de Nueva York para pronunciar un discurso ante las Naciones Unidas. Era la primera vez que un Papa visitaba el hemisferio occidental. El viaje atrajo la atención mundial.
Su discurso ante la ONU, en francés, planteó tres puntos.
La actividad misionera de la Iglesia
El 8 de octubre, los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre las misiones, completamente reescrito desde la última sesión. En él se destacaba la importancia, en una era postcolonial, de la adaptación a las culturas locales. La cuestión básica era: ¿cómo ser católico sin ser occidental? Algunos obispos africanos querían más autonomía respecto de la supervisión romana. El esquema fue muy bien recibido y la discusión duró sólo tres días y medio . [170]
Educación cristiana
Durante dos días (13 y 14 de octubre), los Padres conciliares discutieron el esquema sobre la educación cristiana. En él se decía poco que fuera nuevo. Como muchos otros documentos emitidos por las autoridades de la Iglesia, insistía en la importancia de las escuelas católicas. La situación de las escuelas católicas variaba de un país a otro –algunas eran sostenidas por el Estado, otras no–, por lo que era difícil decir algo que se aplicara a todas ellas. Muchos obispos querían que se reescribiera el esquema, pero se les dijo que no había tiempo para un nuevo texto. Así que después de dos días de discusión, el esquema fue aceptado sin mucho entusiasmo. [171] Cerca del 10% de los Padres conciliares votaron en contra, para mostrar su descontento por su falta de aggiornamento. Es uno de los dos documentos del Vaticano II considerados un fracaso (junto con el decreto sobre los medios modernos de comunicación). «Incluso en el último minuto, el descontento con el texto fue generalizado y de amplio alcance». [172]
Religiones no cristianas
La oposición a este esquema, que originalmente trataba sobre “los judíos”, provino de los conservadores teológicos y de los obispos árabes, que temían repercusiones de sus gobiernos. El Secretariado para la Unidad Cristiana decidió ganarse el apoyo de los obispos árabes y lo logró al aceptar algunos cambios textuales durante el intervalo entre la tercera y la cuarta sesión. También hubo una ofensiva diplomática para convencer a los gobiernos predominantemente musulmanes de Oriente Medio de que el esquema no trataba sólo sobre “los judíos”, ya que también había una sección que tenía cosas positivas que decir sobre el Islam. [173]
Las distintas votaciones sobre el esquema revisado tuvieron lugar los días 14 y 15 de octubre. El resultado final fue de 1.763 votos a favor y 250 en contra, un resultado mucho mejor del que se hubiera podido imaginar un año antes. [174]
El ministerio y la vida de los sacerdotes
El último de los esquemas llegó a los Padres Conciliares el 14 de octubre.
En el debate se pudieron discernir dos concepciones del papel de los sacerdotes. [175] La más tradicional era la del sacerdote como ministro sacramental con poderes especiales, especialmente los de consagrar el pan y el vino en la misa y absolver a los penitentes de sus pecados. Esta concepción también enfatizaba la autoridad: el sacerdote ejercía autoridad sobre los laicos, así como el obispo ejercía una autoridad similar sobre los sacerdotes. La concepción más nueva, la defendida en el esquema, veía al sacerdote como alguien que sirve a la Iglesia y a la sociedad a través de su liderazgo; en esta perspectiva, la relación entre los sacerdotes y aquellos a quienes sirven es más cercana a una de amistad ("el buen pastor") y lo mismo es cierto de la relación entre el obispo y el sacerdote.
En la primera concepción, la palabra "sacerdote" expresa la función cultual desempeñada por el ministro ordenado. En la segunda concepción, el término preferido es "presbítero", el término usado en la Iglesia primitiva, porque implica más que el papel sacramental sugerido por "sacerdote". El presbítero participa en el triple ministerio de Cristo: es profeta (predicador de la Palabra de Dios), sacerdote (ministro de los sacramentos) y rey (líder de la comunidad). En lugar de la concepción tradicional de que su función principal era celebrar la misa y oír confesiones, el esquema afirmaba que su deber primario era proclamar el Evangelio a todos.
El único tema importante que el esquema no abordó fue el del celibato obligatorio para los sacerdotes de la Iglesia latina . El 11 de octubre, dos días antes de que se discutiera el esquema, el Papa Pablo se adelantó al debate al anunciar que retiraba el tema del celibato de la agenda conciliar. Los obispos que desearan abordar el tema podían enviarle sus comentarios por escrito. Se esperaba que el Papa entregara el tema a un comité especial. Pero nunca se creó ningún comité, y en 1967 el Papa Pablo publicó Sacerdotalis caelibatus , la encíclica que mantenía el celibato clerical para los sacerdotes latinos. [176]
El esquema fue aprobado en principio el 16 de octubre y, tras nuevas votaciones sobre enmiendas, recibió la aprobación final el 12 de noviembre. [177]
El sábado 16 de octubre, al final de la quinta semana de sesiones, se habían aprobado definitivamente cinco esquemas y los restantes habían sido aceptados en principio. Las cosas iban más rápido de lo esperado y los Padres estaban cansados del Concilio. Así que la sexta semana de sesiones (del 17 al 24 de octubre) fue declarada como día de asueto del trabajo conciliar y todos pudieron relajarse. Cuando los Padres regresaron el 25 de octubre, los debates habían terminado: como todos los esquemas restantes habían sido aceptados en principio, el único trabajo que les quedaba a las Congregaciones Generales era votar sobre las enmiendas a medida que las Comisiones respectivas devolvían los esquemas.
El 28 de octubre tuvo lugar una Sesión Pública, en la que los 5 esquemas aprobados hasta entonces se convirtieron en documentos del Vaticano II: los decretos sobre la renovación de la vida religiosa Perfectae caritatis , sobre la educación cristiana Gravissimum educationis , sobre el oficio pastoral de los obispos Christus Dominus , sobre la formación sacerdotal Optatam totius , y la declaración sobre las religiones no cristianas Nostra aetate . [178]
Durante la semana siguiente (31 de octubre – 7 de noviembre) no hubo Congregaciones Generales, porque las Comisiones se estaban quedando atrás en su trabajo de examinar todas las enmiendas propuestas y revisar los esquemas antes de enviarlos de vuelta a los Padres conciliares. Así que la octava semana de la Cuarta Sesión se dedicó exclusivamente al trabajo de las Comisiones, mientras sus miembros trabajaban febrilmente para eliminar el atraso en las enmiendas. [179]
Después de la segunda semana de descanso de los Padres conciliares, se celebraron tres semanas y media de votaciones prácticamente ininterrumpidas sobre los seis esquemas restantes: para cada uno de ellos se realizaron múltiples votaciones sobre enmiendas, luego sobre capítulos y finalmente sobre el esquema completo. En el transcurso de esas semanas, los seis esquemas restantes recibieron su aprobación final.
En ocasiones, las medidas de última hora consiguieron convencer a los adversarios, y en otras no. En lo que respecta a la libertad religiosa, el Papa instó al Secretariado para la Unidad de los Cristianos a tener en cuenta los deseos de los adversarios del esquema, con la esperanza de que la votación final fuera casi unánime. El Secretariado introdujo algunos cambios, pero los adversarios no se dejaron convencer y el 11% de los Padres votó en contra del esquema. [160] En cuanto a la Tradición en el esquema sobre la Revelación, los conservadores se dieron cuenta de que no podían hacer nada mejor que la fórmula de compromiso «La Iglesia no obtiene su certeza sobre todas las verdades reveladas sólo de la Escritura»: como resultado, muchos de ellos optaron por aceptar el esquema y sólo hubo 27 votos negativos el día de la aprobación final. [180] En cuanto al esquema sobre el Apostolado de los Laicos, el Papa envió 12 enmiendas a la Comisión responsable del esquema. Se trataba básicamente de cuestiones de redacción: la Comisión aceptó algunas y descartó otras, y el esquema fue adoptado con sólo 2 votos negativos. [179]
En cuanto al esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno, todavía evitaba decir nada sobre la contracepción (porque una comisión papal estaba estudiando el asunto). Algunos conservadores comenzaron a presionar al Papa para que interviniera. El 24 de noviembre, el cardenal Ottaviani recibió una carta de Pablo VI insistiendo en que el esquema tenía que condenar el uso de la contracepción; dejar el asunto abierto como lo hizo el esquema sugeriría que la Iglesia estaba lista para cambiar su posición. La Comisión Doctrinal decidió incluir en el esquema referencias a rechazos papales anteriores de la contracepción, pero no emitir ninguna condena propia. El Papa estaba satisfecho con esta solución. [181] Sin embargo, cuando llegó el momento de la aprobación final, la oposición se mantuvo firme: el 11% de los Padres conciliares seguían rechazando el esquema.
En medio de todas estas votaciones, hubo otra sesión pública el 18 de noviembre, y dos de los esquemas restantes se convirtieron en la Constitución dogmática sobre la divina revelación Dei verbum [182] y el decreto sobre el apostolado de los laicos Apostolicam actuositatem . [183]
Uno de los temas que algunos obispos querían que se discutiera en el concilio era el de las indulgencias , pero el tema nunca llegó a la agenda conciliar. Un mes después de ser elegido Papa en el verano de 1963, Pablo VI creó una comisión para estudiar el tema. La comisión elaboró un informe que sugería una leve modernización de la práctica de las indulgencias, pero sin cambios importantes. [179]
Una vez que se hizo evidente que la carga de trabajo del cuarto período sería menor de lo que se esperaba originalmente, el Papa decidió utilizar parte del tiempo disponible para pedir a los grupos nacionales de obispos su reacción al informe. El 10 de noviembre y los días siguientes se reservaron para las respuestas. Once grupos nacionales presentaron respuestas orales en el salón del concilio, y otros doce respuestas escritas. Los obispos italianos y españoles fueron favorables al informe, mientras que la mayoría de los demás fueron muy críticos: pusieron en duda el fundamento teológico de las indulgencias y sugirieron una reforma completa del sistema, algunos incluso instaron a su abolición total. El patriarca Máximo IV insistió en que no había evidencia de indulgencias durante el primer milenio. Las presentaciones se interrumpieron después de dos días. Dos años más tarde, el Papa Pablo decretaría una modesta reforma del sistema de indulgencias, al tiempo que insistía en su importancia. [184]
El 4 de diciembre, el Papa Pablo VI participó en una oración ecuménica con un centenar de observadores no católicos presentes en el Concilio en la Basílica de San Pablo Extramuros . Era la primera vez que un Papa rezaba públicamente con cristianos no católicos, algo impensable apenas unos años antes. [185]
El 6 de diciembre, en la basílica de San Pedro se pronunciaron discursos de agradecimiento a todos los que habían participado en el concilio. Cada padre conciliar recibió un anillo de oro para conmemorar el acontecimiento histórico. El Papa declaró un jubileo desde el 8 de diciembre hasta Pentecostés de 1966 (posteriormente ampliado hasta el 8 de diciembre de 1966) para instar a todos los católicos a estudiar y aceptar las decisiones del concilio y aplicarlas en la renovación espiritual. [185] También emitió un motu proprio reformando el Santo Oficio . La reforma fue bastante menor: el nombre del oficio se cambió a Congregación para la Doctrina de la Fe y se establecieron procedimientos para garantizar que los teólogos acusados de desviarse de las enseñanzas de la Iglesia fueran escuchados antes de que se tomara cualquier medida contra ellos (una salvaguarda procesal que no existía hasta ese momento). [186]
El 7 de diciembre fue el día de la promulgación de los cuatro esquemas restantes: se convirtieron en la Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et spes , el decreto sobre el ministerio y la vida de los presbíteros Presbyterorum ordinis , el decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Ad gentes y la declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis humanae . [187]
Antes de la promulgación, los Padres conciliares presenciaron un momento conmovedor en la historia del cristianismo. Se leyó una Declaración conjunta del Papa Pablo VI y del Patriarca Atenágoras de Constantinopla, en la que se deploraban las excomuniones mutuas de 1054 que dieron lugar al Gran Cisma entre las Iglesias católica y ortodoxa oriental, se reconocía la responsabilidad de ambas partes por la separación y se prometía trabajar por la comunión completa entre las dos Iglesias. [188] A continuación se leyó la Carta Apostólica del Papa que levantaba la excomunión de la Iglesia católica a los ortodoxos en 1054. Al mismo tiempo, en la catedral patriarcal de Estambul, se leyó la Declaración conjunta en griego y se levantó la excomunión ortodoxa a los católicos. [187]
8 de diciembre: llega el último día del Concilio. Una multitud inmensa, estimada en 300.000 personas, se reúne en la plaza de San Pedro para celebrar la misa de clausura del Concilio al aire libre. La misa es transmitida a todo el mundo por radio y televisión. La homilía del Papa se dirige a toda la humanidad, porque para la Iglesia «nadie es extranjero, nadie está excluido, nadie está alejado». [189]
Después de la misa se pronunciaron una serie de mensajes (en francés) dirigidos a diversas categorías de personas, entre ellas jefes de gobierno, mujeres, trabajadores, jóvenes, pobres y enfermos. El Secretario General del Concilio leyó después la Carta Apostólica que declaraba concluido el Concilio y ordenaba que «todo lo que el Concilio ha decretado sea observado religiosa y devotamente por todos los fieles». El Papa dio su bendición a todos los presentes y los despidió: «En nombre de nuestro Señor Jesucristo, id en paz». A lo que todos respondieron con entusiasmo (y probablemente con alivio): «¡Gracias a Dios!» [190]
La enseñanza del Vaticano II está contenida en dieciséis documentos: cuatro constituciones, nueve decretos y tres declaraciones. Si bien las constituciones son claramente los documentos de mayor importancia, «la distinción entre decretos y declaraciones, cualquiera que fuera su significado original, ha perdido todo sentido». [191]
En el caso de cada documento, la aprobación del texto final fue seguida unos días después por la promulgación del documento por el Papa como enseñanza oficial de la Iglesia. El día de la promulgación, hubo una segunda votación de aprobación por parte de los Padres conciliares: fue "básicamente ceremonial" [112] ya que el texto final del documento ya había sido aprobado unos días antes. Es esta votación previa la que mejor indica el grado de apoyo u oposición al documento. La mayoría de los documentos fueron aprobados por márgenes abrumadores. En sólo 6 casos los votos negativos fueron de tres dígitos. En 3 de estos casos (Iglesia y mundo moderno, Religiones no cristianas y Libertad religiosa), entre el 10% y el 12% de los Padres rechazaron el documento por razones teológicas. En otros 2 casos (Medios de comunicación y Educación cristiana), los votos negativos expresaron en su mayoría decepción por un texto insulso, más que oposición.
Sacrosanctum Concilium, the Constitution on the Sacred Liturgy, was the blueprint for an extensive reform of the Western liturgy.
Chapter 1 of the Constitution set out principles to guide this reform:[216]
Chapter 2: Mass.[217] The Eucharist is both the sacrifice of Christ's body and blood and a paschal banquet (SC 47). In addition to repeating the need for active participation (SC 47), simplification of the rites (SC 50) and a greater variety of Scripture readings (SC 51), the chapter decrees that certain practices that had disappeared, such as the prayer of the faithful (SC 53), concelebration (SC 57), and communion under both kinds for the laity (SC 55), are to be restored under certain conditions, and that the homily should be a commentary on the Scripture readings (SC 52).
Chapter 3: Sacraments.[218] The rite of each sacrament is to be simplified in order to make its meaning clear (SC 62); the catechumenate is to be restored for adult baptism (SC 64); the link between confirmation and baptism is to be made clear (SC 71); the sacrament then called extreme unction is to become a sacrament for those who are seriously ill (anointing of the sick) and not just of those who are on the point of death (SC 73-5); funerals are to focus on the hope of the resurrection and not on mourning (SC 81), and local cultural practices may be included in the celebration of some sacraments such as weddings (SC 63).
Chapters 4 to 7[219] provide that the divine office (now called Liturgy of the Hours) is to be adapted to modern conditions by reducing its length for those in active ministry (SC 97), that the calendar is to be revised to give Sunday and the mysteries of Christ priority over saints' days (SC 108), and that, while traditional music forms such as Gregorian chant (SC 116) and organ music (SC 120) are to be preserved, congregational singing is to be encouraged (SC 114) and the use of other instruments is permissible (SC 120).
The Constitution on the Sacred Liturgy launched the most extensive revision of the liturgy in the history of the Church.[38]
The invitation for more active, conscious participation of the laity through Mass in the vernacular did not stop with the constitution on the liturgy. It was taken up by the later documents of the council that called for a more active participation of the laity in the life of the Church.[220] Pope Francis referred to a turn away from clericalism toward a new age of the laity.[221]
The Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium ('Light of the Nations') gave direction to several of the documents that followed it, including those on Ecumenism, on Non-Christian Religions, on Religious Freedom, and on The Church in the Modern World (see below). According to Paul VI, "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council" is the universal call to holiness. John Paul II calls this "an intrinsic and essential aspect of [the council Fathers'] teaching on the Church",[222] where "all the faithful of Christ of whatever rank or status, are called to the fullness of the Christian life and to the perfection of charity" (Lumen gentium, 40). Francis, in his apostolic letter Evangelii Gaudium (17) which laid out the programmatic for his pontificate, said that "on the basis of the teaching of the Dogmatic Constitution Lumen Gentium" he would discuss the entire People of God which evangelizes, missionary outreach, the inclusion of the poor in society, and peace and dialogue within society. Francis has also followed the call of the council for a more collegial style of leadership, through synods of bishops and through his personal use of a worldwide advisory council of eight cardinals.[223][224]
A most contentious conclusion that seems to follow from the Bishops' teaching in the decree is that while "in some sense other Christian communities are institutionally defective," these communities can "in some cases be more effective as vehicles of grace."[225] Belgian Bishop Emil de Smedt, commenting on institutional defects that had crept into the Catholic church, "contrasted the hierarchical model of the church that embodied the triad of 'clericalism, legalism, and triumphalism' with one that emphasized the 'people of God', filled with the gifts of the Holy Spirit and radically equal in grace," that was extolled in Lumen Gentium.[226]
The council's document Dei Verbum ("The Word of God") states the principle active in the other council documents that "The study of the sacred page is, as it were, the soul of sacred theology".[227] It is said of Dei Verbum that "arguably it is the most seminal of all the conciliar documents," with the fruits of a return to the Bible as the foundation of Christian life and teaching, evident in the other council documents.[228] Joseph Ratzinger, who would become Benedict XVI, said of the emphasis on the Bible in the council that prior to Vatican II the theology manuals continued to confuse "propositions about revelation with the content of revelation. It represented not abiding truths of faith, but rather the peculiar characteristics of post-Reformation polemic."[229] In spite of the guarded approval of biblical scholarship under Pius XII, scholars suspected of Modernism were silenced right up to Vatican II.[230] The council brought a definitive end to the Counter-Reformation and, in a spirit of aggiornamento, reached back "behind St. Thomas himself and the Fathers, to the biblical theology which governs the first two chapters of the Constitution on the Church."[231] "The documents of the Second Vatican Council are shot through with the language of the Bible. ...The church's historical journey away from its earlier focus upon these sources was reversed at Vatican II." For instance, the council's document on the liturgy called for a broader use of liturgical texts, which would now be in the vernacular, along with more enlightened preaching on the Bible explaining "the love affair between God and humankind".[232] The translation of liturgical texts into vernacular languages, the allowance of communion under both kinds for the laity, and the expansion of Scripture readings during the Mass was resonant with the sensibilities of other Christian denominations, thus making the Second Vatican Council "a milestone for Catholic, Protestants, [and] the Orthodox".[38]
This document, named for its first words Gaudium et Spes ("Joy and Hope"), built on Lumen Gentium's understanding of the Church as the "pilgrim people of God" and as "communion", aware of the long history of the Church's teaching and in touch with what it calls the "signs of the times". It reflects the understanding that Baptism confers on all the task that Jesus entrusted to the Church, to be on mission to the world in ways that the present age can understand, in cooperation with the ongoing work of the Spirit.
These seven documents apply the teaching contained in the Constitution on the Church Lumen gentium to the various categories of people in the Church – bishops, priests, religious, laity, Eastern Catholics – and to Christian education.
The Pastoral Office of Bishops – The decree Christus Dominus ("Christ the Lord", 1965) deals with practical matters concerning bishops and dioceses, on the basis of the theology of the episcopate found in chapter 3 of Lumen gentium, including collegiality. It deals with the 3 levels where a bishop exercises his ministry: the universal Church, his own diocese and the national or regional level.[233]
The universal Church (CD 4-10). Since the doctrine of collegiality holds that bishops share with the pope the governance of the universal Church, the decree proposes that there be a council of bishops from around the world to assist the pope in this governance. (It would later be called the Synod of bishops.) And since the true purpose of the Roman Curia is to serve the bishops, it needs to be reorganized and become more international.[233]
The diocese (CD 11-35). The decree gives a job description of the bishop in his ministry as teacher, sanctifier and shepherd. It discusses his relationship to the main office-holders in the diocese, and deals with such practical matters as the need to redraw diocesan boundaries as a result of shifts in population.[234]
The national or regional level (CD 36-44). The decree stresses the need for an intermediate level between the universal Church and the individual diocese: this is the national (or regional) episcopal conference, an institution that did not exist in all countries at the time.[235]
The Ministry and Life of Priests – The decree Presbyterorum ordinis ("The order of priests", 1965) describes priests as "father and teacher" but also "brothers among brothers with all those who have been reborn at the baptismal font." Priests must "promote the dignity" of the laity, "willingly listen" to them, acknowledge and diligently foster "exalted charisms of the laity", and "entrust to the laity duties in the service of the Church, allowing them freedom and room for action." Also, the human and spiritual needs of priests are discussed in detail.
Priestly Training – The decree Optatam totius ("Desired [renewal] of the whole [Church]", 1965) seeks to adapt the training of priests to modern conditions. While some of the points made in the decree are quite traditional, such as the insistence that seminaries remain the main place for priestly training, there are interesting proposals for adaptation to new conditions. The first is that instead of having the program of formation set for the whole Catholic world by the Congregation for Seminaries and Universities in Rome, the bishops of each country may devise a program that is adapted to the needs of their particular country (though it still needs Rome's approval). Another is that training for the priesthood has to integrate 3 dimensions: spiritual, intellectual and pastoral.[236]
Spiritual formation aims to produce a mature minister, and to this end may call on the resources of psychology. There are many proposals for improving intellectual formation: the use of modern teaching methods; a better integration of philosophy and theology; the centrality of Scripture in theological studies; knowledge of other religions. Pastoral formation should be present throughout the course of studies and should include practical experience of ministry. Finally, there should be ongoing formation after ordination.[237]
The Adaptation and Renewal of Religious Life – The decree Perfectae Caritatis ("Of perfect charity", 1965) deals with the adaptation of religious life to modern conditions. The decree presupposes the theology of the religious life found in chapter 6 of the Constitution on the Church (Lumen Gentium), to which it adds guidelines for renewal. The two basic principles that should guide this renewal are: "the constant return [...] to the original spirit of the institutes and their adaptation to the changed conditions of our time" (PC 2).[238] The decree deals mainly with religious orders, also known as religious institutes (whose members take vows and live a communal life), but touches also societies of common life (whose members take no vows but live a communal life) and secular institutes (whose members take vows but do not share a communal life).[239]
The decree restates well-known views on the religious life, such as the consecrated life as a life of following Christ, the importance of the three vows of poverty, chastity and obedience, and the importance of charity in the life of an order.[240] To these it adds a call for every order, whether contemplative or active, to renew itself, as well as specific proposals for adaptation to new conditions, such as the simplification of the religious habit, the importance of education for members of all religious orders (and not just priests), and the need for poverty not just for individual members but for each order as a whole.[241]
The Apostolate of the Laity – The decree Apostolicam actuositatem ("Apostolic Activity", 1965) declares that the apostolate of the laity is "not only to bring the message and grace of Christ to men but also to penetrate and perfect the temporal order with the spirit of the Gospel", in every field of life, together or through various groups, with respectful cooperation with the Church's hierarchy.
The Eastern Catholic Churches – The decree Orientalium Ecclesiarum ("Of the Eastern Churches", 1964) deals with the Eastern Catholic Churches, those communities that are in full union with Rome, but have their own distinctive liturgy, customs (such as married priests) and forms of organization (patriarchs and synods).[242] The decree states that they are not simply different rites (as they were commonly called previously) but are sui iuris particular Churches along with the much larger Latin Church, and with the same rights as the Latin Church, including the right to govern themselves according to their traditional organizational practices.[243] The decree affirms certain practices typical of the Eastern Churches, such as the administration of confirmation by priests, as well as the possibility of satisfying Sunday obligation by taking part in the Canonical Hours. It also provides guidelines concerning common worship and shared communion between Eastern Catholics and members of the Eastern Orthodox Church.[244]
Christian Education – The declaration Gravissimum educationis ("Extreme [importance] of education", 1965)[245] discusses the importance of education (GE 1), of Christian education (GE 2-7), of Catholic schools (GE 8-9) and of Catholic colleges and universities (GE 10-12). Most everything in the declaration had been said many times before: the Church has the right to establish Catholic schools; parents have the right to choose the education they want for their children, governments have a duty to fund Catholic schools; and Catholics have a duty to support Catholic schools.[246]
Many observers found the declaration disappointing: "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging".[247] It was called "probably the most inferior document produced by the Council".[248] But as it was late in the 4th session when everyone was under pressure to bring the council's business to a close, most bishops chose to vote for the text, though close to 9% rejected it.
These 5 documents deal with the Church in its relationship with the surrounding world: other religious groups – non-Catholic Christians, non-Christians – missionary outreach, religious freedom, and the media. Three of them – on ecumenism, non-Christian religions and religious freedom – were important advances in the Church's teaching.
Mission Activity – The decree Ad gentes ("To the Nations", 1965) treats evangelization as the fundamental mission of the Catholic Church, "to bring good news to the poor." It includes sections on training missionaries and on forming communities.
Ecumenism – The decree Unitatis redintegratio ("Restoration of Unity", 1964) opens with the statement: "The restoration of unity among all Christians is one of the principal concerns of the Second Vatican Council." This was a reversal of the Church's previous position, one of hostility or, at best, indifference to the ecumenical movement, because the Church claimed the only way unity would come about was if the non-Catholics returned to the true Church.[249] The text produced by the Secretariat for Christian Unity said many things Catholics had not heard before:
Instead of showing hostility or indifference to the ecumenical movement, a movement which originated among Protestant and Orthodox Christians,[250][251] the decree states it was fostered by the Holy Spirit. Instead of repeating the previous prohibition on Catholics taking part in ecumenical activities, the decree states that a concern for unity is an obligation for all Catholics.[252]
Instead of claiming that disunity is the fault of non-Catholic Christians, the decree states that the Catholic Church must accept its share of the blame and ask for forgiveness.[253] Instead of claiming that the Catholic Church is in no need of reform, the decree states that all Christians, including Catholics, must examine their own faithfulness to Christ's will, and undertake whatever internal reforms are called for. Ecumenism requires a new attitude, a "change of heart" (UR 7), an interior conversion, on the part of Catholics.[254]
Instead of claiming that only the Catholic Church has the means of salvation, the decree states that non-Catholic Christians have many of the elements of the true Church and, thanks to these, they can achieve salvation. All baptized are members of Christ's body. Catholics must get rid of false images of non-Catholics and come to appreciate the riches of their traditions.[253]
Theological experts from both sides should enter into dialogue, in which each side sets out clearly its understanding of the Gospel. It should be remembered there is a hierarchy of truths, that not all teachings are equally central to the faith.[255] Christians of various traditions should pray together, though intercommunion is still not possible,[254] and undertake actions for the common good of humanity.[255]
The last chapter addresses the situation of the Eastern Orthodox and of Protestants. The Orthodox are very close to the Catholic Church: they have valid sacraments and a valid priesthood, and though their customs and liturgical practices are different, this is not an obstacle to unity. Protestants comprise many denominations and their closeness to the Catholic Church varies according to the denomination; however all of them share with Catholics the belief in Jesus as saviour, the Bible, baptism, worship and the effort to lead a moral life.[256]
This new way of considering the issue of Church unity met with great approval at the council and was adopted with very few dissenting voices.[257]
Relation of the Church to Non-Christian Religions – The declaration Nostra aetate ("In our time", 1965), the shortest of Vatican II's documents, is a brief commentary on non-Christian religions, with a special section on the Jews. Pope John wanted the council to condemn antisemitism, including any Catholic teaching that might encourage antisemitism. It was felt the way to avoid stirring up trouble in the Middle East was to include the passage on the Jews within a broader document about non-Christian religions.[258]
Avoiding argument or criticism, the declaration points out some positive features of Hinduism, Buddhism and Islam. "The Catholic Church rejects nothing of what is holy and true in these religions"; they often "reflect a ray of that truth which enlightens all men and women" (NA 2).[259]
As for the Jews, the declaration says they are very dear to God: "God does not take back the gifts he bestowed or the choice he made" (NA 4). Jews are not rejected or cursed by God because of the death of Jesus: neither all Jews then, nor any Jew today, can be blamed for the death of Jesus. The Church deplores all hatred and antisemitism. And the declaration ends with a condemnation of all forms of discrimination based on religion or ethnicity.[260]
In [the Declaration], a Council for the first time in history acknowledges the search for the absolute by other men and by whole races and peoples, and honours the truth and holiness in other religions as the work of the one living God. [...] Furthermore, in it the Church gives glory to God for his enduring faithfulness towards his chosen people, the Jews.[261]
Better Jewish-Catholic relations have been emphasized since the council.[262][263]
Religious Freedom – The declaration Dignitatis humanae ("Of the Dignity of the Human Person", 1965), "on the right of the person and of communities to social and civil freedom in matters religious", is the most striking instance of the council's staking out a new position.
Traditional Catholic teaching rejected freedom of religion as a basic human right.[264] The argument: only Catholics have the truth and so they alone are entitled to freedom of belief and of practice. All other religions are in error and, since "error has no rights", other religions have no right to freedom of belief and practice, and Catholic states have the right to suppress them. While it may be prudent to tolerate the existence of other religions in order to avoid civil unrest, this is merely a favour extended to them, not a matter of right. This double standard became increasingly intolerable to many Catholics. Furthermore, Protestants would not believe in the sincerity of Catholics' involvement in ecumenism, if they continued to support this double standard.[265] Pope John's last encyclical, Pacem in terris (April 1963), listed freedom of religion among the basic human rights – the first papal document to support freedom of religion – and he wanted Vatican II to address the issue.
Dignitatis humanae broke with the traditional position and asserted that every human being was entitled to religious freedom. The argument: belief cannot be coerced. Since the Church wants people's religious belief to be genuine, people must be left free to see the truth of what is preached. The declaration also appealed to revelation: Jesus did not coerce people to accept his teaching, but invited them to believe, and so did his immediate followers.[266]
Most Council Fathers supported this position, but 11% of them rejected it on the day of the final vote. If this position was true, they said, then the Church's previous teaching was wrong, and this was a conclusion they could not accept. The council's position on religious freedom raised in an acute way the issue of the development of doctrine: how can later teachings develop out of earlier ones? And how to tell whether a new position is a legitimate development of previous teaching or is heresy?[267]
The Means of Social Communication – The decree Inter mirifica ("Among the wonderful [discoveries]", 1963) addresses issues concerning the press, cinema, television, and other media of communication. Chapter 1 is concerned with the dangers presented by the media, and insists that media producers should ensure that the media offer moral content, that media consumers should avoid media whose content is not moral, and that parents should supervise their children's media consumption. Chapter 2 discusses the usefulness of the media for the Church's mission: Catholic press and cinema should be promoted, and suitable persons within the Church should be trained in the use of the media.[268]
"The text [is] generally considered to be one of the weakest of the Council."[269] Rather than improve it, most Council Fathers preferred approving it as is and moving on to more important matters. Some 25% of the Council Fathers voted against it to express their disappointment.
Vatican II's features "are so extraordinary [...] that they set the council apart from its predecessors almost as a different kind of entity":[270]
Its impact on the Church was huge:
In declaring the period from October 2012 to the end of November 2013 to be a "Year of Faith" to mark the fiftieth anniversary of the beginning of Vatican II, pope Benedict XVI wanted it to be
a good opportunity to help people understand that the texts bequeathed by the Council Fathers, in the words of John Paul II, "have lost nothing of their value or brilliance". They need to be read correctly, to be widely known and taken to heart as important and normative texts of the Magisterium, within the Church's Tradition. ...I feel more than ever in duty bound to point to the Council as the great grace bestowed on the Church in the twentieth century: there we find a sure compass by which to take our bearings in the century now beginning.[277]
According to theologian Adrian Hastings, the key theological and practical developments due to Vatican II are of 3 kinds:[278]
1. New general orientations and basic themes found throughout the documents:
2. Specific texts that contain a recognizable shift from pre-conciliar teaching:
3. Practical decisions requiring new institutions or new behaviour:
The council addressed relations between the Catholic Church and the modern world.[279] Several changes resulting from the council include the renewal of consecrated life with a revised charism, ecumenical efforts with other Christian denominations, interfaith dialogue with other religions, and the universal call to holiness, which according to Paul VI was "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council".[280]
According to Pope Benedict XVI, the most important and essential message of the council was "the Paschal Mystery as the center of what it is to be Christian and therefore of the Christian life, the Christian year, the Christian seasons".[281] Other changes that followed the council included the widespread use of vernacular languages in the Mass instead of Latin, the allowance of communion under both kinds for the laity, the subtle disuse of ornate clerical regalia, the revision of Eucharistic (liturgical) prayers, the abbreviation of the liturgical calendar, the ability to celebrate the Mass versus populum (with the officiant facing the congregation), as well as ad orientem (facing the "East" and the Crucifix), and modern aesthetic changes encompassing contemporary Catholic liturgical music and artwork.[38] With many of these changes resonating with the perspectives of other Christian denominations who sent observers to the Second Vatican Council, it was an ecumenical "milestone for Catholics, Protestants, [and] the Orthodox".[38] These changes, while praised by many faithful Catholics,[282] remain divisive among those identifying as traditionalist Catholics.[283][b]
Dignitatis humanae, authored largely by United States theologian John Courtney Murray, challenged the council fathers to find "reasons for religious freedom" in which they believed,[284]: 8 and drew from scripture scholar John L. McKenzie the comment: "The Church can survive the disorder of development better than she can stand the living death of organized immobility."[284]: 106
As a result of the reforms of Vatican II, on 15 August 1972 Paul issued the motu proprio Ministeria Quaedam which in effect suppressed the minor orders and replaced them with two instituted ministries, those of lector and acolyte. A major difference was: "Ministries may be assigned to lay Christians; hence they are no longer to be considered as reserved to candidates for the sacrament of orders."[285]
It has been suggested that the pontificate of Francis will be looked upon as the "decisive moment in the history of the church in which the full force of the Second Vatican Council's reformist vision was finally realized."[286]: 178
Some Traditionalist Catholics claim that several council statements conflict with established teaching regarding faith, morals and doctrine, and are therefore in error.[287] As a result, they say, Vatican II is invalid.
The largest of the traditionalist groups rejecting the validity of Vatican II is the Society of Saint Pius X (SSPX), which recognizes the authority of the Pope but rejects the validity of the Second Vatican Council. In 1988, the SSPX faced a conflict with Pope John Paul II over the consecration of bishops (Écône consecrations), which led to disputed canonical sanctions. This event has been a subject of ongoing debate within the Catholic community regarding the validity of any purported excommunications .[288][289][290]
Other groups have gone further than the SSPX and have declared that the Holy See has been vacant since the death of Pope Pius XII (sedevacantism) or that all the Pontiffs since Pope John XXIII are popes materially but not formally (sedeprivationism). The most notable of these groups are the Congregation of Mary Immaculate Queen and the Institute Mater Boni Consilii.[291][292]
Since Vatican II issued no dogmatic definitions or anathemas, in accordance with the wishes of Pope John XXIII expressed particularly in his opening address to the Council,[46] it would be easy to conclude that, apart from where it repeats teaching that was already infallible before the Council, the Council's teaching is not binding, and that a Catholic is free to accept it or reject it.
This issue was addressed by Pope Paul VI five weeks after the end of the council in the talk he gave at his general audience of 12 January 1966:[293]
There are those who ask what is the authority, the theological qualification, that the Council wished to attribute to its teachings, knowing that it avoided giving solemn dogmatic definitions engaging the infallibility of the ecclesiastical magisterium. And the answer is known to those who recall the conciliar declaration of March 6, 1964, repeated on November 16, 1964: given the pastoral character of the Council, it avoided proclaiming in an extraordinary way dogmas endowed with the note of infallibility; but it nevertheless endowed its teachings with the authority of the supreme ordinary magisterium, and this ordinary – and obviously authentic – magisterium must be accepted docilely and sincerely by all the faithful, according to the mind of the Council regarding the nature and purposes of the individual documents.
The issue is also addressed by the Code of Canon Law. While the 1917 Code of Canon Law, in force in the Latin Church at the time of the council, simply stated "An Ecumenical Council enjoys supreme power over the universal Church,"[294] the 1983 Code of Canon Law states that Catholics may not disregard the teaching of an ecumenical council even if it does not propose its teaching as definitive:[295]
Although not an assent of faith, a religious submission of the intellect and will must be given to a Doctrine which the Supreme Pontiff or the College of Bishops declares concerning faith or morals when they exercise the authentic Magisterium, even if they do not intend to proclaim it by definitive act; therefore, the Christian faithful are to take care to avoid those things which do not agree with it.
By "the spirit of Vatican II" is often meant promoting teachings and intentions attributed to the Second Vatican Council in ways not limited to literal readings of its documents, spoken of as the "letter" of the council[296][297] (cf. Saint Paul's phrase, "the letter kills, but the Spirit gives life"[298]). However, Cardinal Joseph Zen has pushed back, that "it is nonsense to talk about the spirit of the Council, if you ignore the Documents of the Council."[299]
Bishop John Tong Hon of Hong Kong used this expression with regard merely to an openness to dialogue with others, saying: "We are guided by the spirit of Vatican II: only dialogue and negotiation can solve conflicts."[300]
In contrast, academic Michael Novak who had covered Vatican II as a journalist[301] described it as a spirit that
sometimes soared far beyond the actual, hard-won documents and decisions of Vatican II. ...It was as though the world (or at least the history of the Church) were now to be divided into only two periods, pre-Vatican II and post-Vatican II. Everything "pre" was then pretty much dismissed, so far as its authority mattered. For the most extreme, to be a Catholic now meant to believe more or less anything one wished to believe, or at least in the sense in which one personally interpreted it. One could be a Catholic "in spirit". One could take Catholic to mean the 'culture' in which one was born, rather than to mean a creed making objective and rigorous demands. One could imagine Rome as a distant and irrelevant anachronism, embarrassment, even adversary. Rome as "them".
From another perspective, Church historian John W. O'Malley writes:[2]
For the new churches it recommended adaptation to local cultures, including philosophical and theological adaptation. It also recommended that Catholic missionaries seek ways of cooperating with missionaries of other faiths and of fostering harmonious relations with them. It asserted that art from every race and country be given scope in the liturgy of the church. More generally, it made clear that the church was sympathetic to the way of life of different peoples and races and was ready to appropriate aspects of different cultural traditions. Though obvious-sounding, these provisions were portentous. Where would they lead?
Of those who took part in the council's opening session, four later became pope:[302][303]
A number of those involved in Vatican II as pope, council father, peritus or official observer, have been canonized or beatified, or are in the process of canonization.
Canonized saints:
Beatified:
Process ongoing:
Four hundred years after the Reformation, Vatican II reversed all this and decreed that the assembled people of God celebrate the liturgy; that the texts of worship may be translated into vernacular languages; that the assembled people could drink from the communion cup; that the reading of scripture was to be an essential element of all worship; and that the Eucharist was to be regarded as the source and summit of the Church's life: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia – wherever the Eucharist is, there too is the Church. Such a view was entirely alien to pre-conciliar Roman theology which was more comfortable with the idea: 'Wherever the Pope is, there too is the Church.' Much of this was entirely consonant with Protestant sensibilities and explains why Vatican II was a milestone for Catholic, Protestants, the Orthodox, and all religions.
Vatican II, by eliminating Latin prayers, offended traditional Catholics, and in Judaism the status of kashrut is divisive.
