La Fe baháʼí tiene sus antecedentes en dos movimientos anteriores del siglo XIX, el shaykhismo y el babismo . [1] El Shaykhismo se centró en doctrinas teosóficas y muchos Shaykhis esperaban el regreso del Duodécimo Imam oculto . Muchos Shaykhis se unieron al movimiento mesiánico Bábí en la década de 1840, donde el Báb proclamó ser el regreso del Imam oculto. A medida que el movimiento bábí se extendió en Irán , estalló la violencia entre el gobierno musulmán chiíta gobernante y los bábís, y disminuyó cuando las tropas gubernamentales los masacraron y ejecutaron al Báb en 1850. [1]
El Báb había hablado de otra figura mesiánica, Aquel a quien Dios hará manifiesto . Como uno de los seguidores del Báb, Baháʼu'lláh fue encarcelado durante una posterior ola de masacre por parte del gobierno persa contra los bábís en 1852, fue exiliado a Irak y luego a Constantinopla y Adrianópolis en el Imperio Otomano . [1] En medio de estos destierros, en 1863 en Bagdad, Baháʼu'lláh afirmó ser la figura mesiánica esperada por los escritos del Báb, y la mayoría de los bábís finalmente se convirtieron para ser conocidos como baháʼís.
En el momento de la muerte de Baháʼu'lláh, la tradición se limitaba principalmente a los imperios persa y otomano , momento en el que tenía seguidores en trece países de Asia y África. [2] El liderazgo de la religión pasó luego a ʻAbdu'l-Bahá , el hijo de Baháʼu'lláh, quien fue designado por Baháʼu'lláh y aceptado por casi todos los baháʼís. [1] Bajo el liderazgo de 'Abdu'l-Bahá, la religión ganó terreno en Europa y América, y se consolidó en Irán, donde todavía sufre una intensa persecución . [3]
Después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, el liderazgo de la comunidad baháʼí pasó a su nieto, Shoghi Effendi , quien fue designado en el testamento de ʻAbdu'l-Bahá . El documento designaba a Shoghi Effendi como primer Guardián y pedía la elección de la Casa Universal de Justicia una vez que la Fe baháʼí se hubiera extendido lo suficiente como para que dichas elecciones fueran significativas. Durante la época de Shoghi Effendi como líder de la religión hubo un gran aumento en el número de baháʼís y presidió la elección de muchas Asambleas Espirituales Nacionales . [1] La Casa Universal de Justicia fue elegida por primera vez en 1963, y desde entonces ha sido el organismo más alto de la administración baháʼí , con sus miembros elegidos cada cinco años. [1] Las fuentes baháʼís y la mayoría de los trabajos académicos estiman que la población baháʼí mundial actual es de cinco a ocho millones. [4] [5] [6]
En el Islam , el Mahdi es una figura mesiánica que se cree que es un descendiente de Mahoma que regresará cerca del fin de los tiempos para restaurar el mundo y la religión de Dios. [7] Si bien tanto los grupos sunitas como chiítas creen en el Mahdi, el grupo chiíta más grande, los Doce , creen que el Mahdi es el Duodécimo Imam, Muhammad al-Mahdi , quien se cree que ha estado oculto desde 874 EC. [7]
En la visión Duodécima, el Duodécimo Imam entró por primera vez en una " Ocultación Menor " entre 874 y 941 EC, donde el Imam Oculto todavía se comunicaba con la comunidad a través de cuatro intermediarios oficiales. La " Ocultación Mayor " se define entonces desde el momento en que el Imam Oculto dejó de comunicarse regularmente hasta el momento en que regresa para restaurar el mundo. [8]
El movimiento Shaykhi fue una escuela de teología dentro del Islam duodécimo chiita que se inició a través de las enseñanzas de Shaykh Ahmad al-Ahsá'í . Las enseñanzas de Shaykh Ahmad incluían que los imanes eran seres espirituales y, por tanto, en contraste con la creencia chiíta generalizada, que los imanes existían dentro de cuerpos espirituales y no en cuerpos materiales. [9] También enseñó que siempre debe existir el "Chiíta Perfecto" que sirve como intermediario entre los Imames y los creyentes, y es quien puede visualizar la conciencia del Imam Oculto. [9] [10] En 1822 abandonó Irán y se dirigió a Irak debido a la controversia que habían traído sus enseñanzas. Allí también se encontró en el centro del debate, por lo que decidió trasladarse a La Meca , donde murió en 1826 de camino. [9]
Antes de la muerte de Shaykh Ahmad, nombró a Siyyid Kázim de Rasht para liderar el movimiento Shaykhí, lo que hizo hasta su muerte en 1843. Siyyid Kázim formuló muchos de los pensamientos que fueron expresados ambiguamente por Shaykh Ahmad, incluida la doctrina de la historia de la salvación y la ciclos de revelación. [9] Su enseñanza trajo un sentimiento de esperanza milenaria entre los Shaykhis de que el Imam Oculto pueda regresar. [9] Siyyid Kazim no dejó un sucesor, pero antes de su muerte en diciembre de 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Mahdi, quien, según sus profecías, pronto aparecería. [9] [11]
Siyyid ʻAlí-Muhammad, quien más tarde tomó el título de Báb , nació el 20 de octubre de 1819 en Shiraz , hijo de un comerciante de la ciudad; su padre murió cuando él era muy joven y el niño fue criado por su tío materno Ḥájí Mírzá Siyyid ʻAlí , que también era comerciante. [11] [12]
En mayo de 1844, el Báb proclamó a Mulla Husayn , uno de los Shaykhis, aquel cuya venida fue profetizada por Shaykh Ahmad y Siyyid Kázim y el portador del conocimiento divino. [13] En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Siyyid Káẓim habían reconocido al Báb como una Manifestación de Dios. [14] [15] Estos dieciocho discípulos fueron más tarde conocidos como las Letras de los Vivos y se les asignó la tarea de difundir la nueva fe en Irán e Irak. [13] El Báb inicialmente atrajo a la mayoría de los seguidores del movimiento Shaykhí, pero pronto sus enseñanzas fueron mucho más allá de esas raíces y atrajeron a seguidores prominentes en todo Irán. Sus seguidores eran conocidos como Bábís.
Los primeros relatos en Occidente de acontecimientos relacionados con la historia del Báb y sus seguidores aparecen el 8 de enero de 1845, como un intercambio de informes diplomáticos no publicados en los periódicos. [16] Este fue un relato de la primera Carta de los Vivos que se envió desde la presencia del Báb: la segunda Carta de los Vivos y primer Babi mártir, Mullá ʻAlí-i-Bastámí . El diplomático británico que registró estos acontecimientos fue Sir Henry Rawlinson, primer baronet , que escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde de Stratford de Redcliffe y luego embajador en Estambul, e incluía un anexo del gobernador de Kirmánsháh protestando por el arresto en tierras otomanas de un Mullá persa. Los intercambios de seguimiento continuaron desde enero hasta abril, donde finalizan los registros diplomáticos de los acontecimientos. Los archivos del estado otomano afirman su llegada a Estambul, donde luego es sentenciado a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se niega a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades e impedirle difundir sus falsas ideas". [16] El primer relato público se publicó el 1 de noviembre de 1845 en el London Times . [16] [17] Se centró en los acontecimientos ocurridos en Shiraz cuando la última Carta de los Vivos, Quddús regresó después de viajar con el Báb. [16] La historia también fue publicada el 15 de noviembre en la Gaceta Literaria [16] [17] , que posteriormente tuvo amplio eco en otros países. [18]
Después de algún tiempo, la predicación de las Cartas de los Vivos provocó la oposición del clero islámico, lo que llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. Después de estar bajo arresto domiciliario en Shiraz desde junio de 1845 hasta septiembre de 1846, [13] el Báb pasó varios meses en Isfahán debatiendo con el clero, muchos de los cuales se volvieron comprensivos. [19] Entre los más inesperados entre los que abrazaron la Causa del Báb se encontraba un brillante teólogo que llevaba el título de Vahid, que significa “único”. Vahid, consejero de confianza del Shah, había sido enviado a interrogar al Báb en nombre del rey, quien deseaba obtener información confiable de primera mano sobre el movimiento que estaba arrasando su tierra. Al enterarse de la conversión de Vahid, el Shah pidió que trajeran al Báb a Teherán. El Primer Ministro, temiendo que su propia posición pudiera verse fatalmente socavada si el Shah también cayera bajo la influencia del Báb, detuvo la escolta del Báb fuera de Teherán y luego ordenó que lo encarcelaran en la remota fortaleza de Máh-Kú , cerca de la frontera turca. . La excusa dada al Sha fue que la llegada del Báb a la capital podría provocar gran angustia y desorden público.
Durante el encarcelamiento del Báb en la fortaleza de Maku en la provincia de Azerbaiyán , cerca de la frontera turca, comenzó su obra más importante, el Bayán persa , que nunca terminó. Luego fue trasladado a la fortaleza de Chihríq en abril de 1848. [11] También en ese lugar, la popularidad del Báb creció y sus carceleros relajaron las restricciones sobre él. Por lo tanto, el Primer Ministro ordenó que el Báb regresara a Tabriz, donde el gobierno pidió a las autoridades religiosas que lo juzgaran por blasfemia y apostasía. [13] El babismo también se estaba extendiendo por todo el país, y el gobierno islámico lo vio como una amenaza a la religión del estado, llegando incluso a enviar fuerzas militares contra los bábís. Comunidades de Bábís se establecieron en Irán e Irak, [20] y en 1850 llegaron a varias ciudades de Azerbaiyán. [21] La cobertura en los periódicos occidentales se repitió en 1849, incluso en la revista francesa Revue de l'Orient . [16] En el otoño de 1850, la cobertura periodística se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado por primera vez, en realidad ya había sido ejecutado. [22]
A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir , [23] ordenó la ejecución del Báb, probablemente porque varias insurrecciones bábíes habían sido derrotadas y la popularidad del movimiento parecía estar disminuyendo. El Báb fue traído de regreso a Tabríz desde Chihríq, para que un pelotón de fusilamiento pudiera fusilarlo . En la mañana del 9 de julio de 1850, el Báb fue llevado al patio del cuartel en el que estaba retenido, donde miles de personas se habían reunido para mirar. El Báb y un compañero (un joven llamado Anis) fueron suspendidos de una pared y un gran pelotón de fusilamiento se preparó para disparar. [13] Después de que se dio la orden de disparar y el humo se disipó, el Báb ya no estaba en el patio y Anis permaneció allí ileso; Al parecer, las balas no habían herido a ninguno de los dos hombres, pero habían cortado la cuerda que los suspendía de la pared. [a] Posteriormente, los soldados encontraron al Báb en otra parte del cuartel, completamente ileso. Lo ataron para ejecutarlo por segunda vez, un segundo pelotón de fusilamiento se colocó frente a ellos y se dio una segunda orden de disparar. Esta vez, el Báb y su compañero fueron asesinados. [13] Sus restos fueron arrojados fuera de las puertas de la ciudad para ser comidos por los animales.
Los restos, sin embargo, fueron rescatados por un puñado de Bábis y fueron escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto a través de Isfahán, Kirmansháh, Bagdad y Damasco , a Beirut y de allí por mar a Acre, Israel, en la llanura debajo del Monte Carmelo en 1899. [24] En 1909, los restos finalmente fueron enterrados en un Tumba especial, erigida con este propósito por ' Abdu'l-Bahá , en el Monte Carmelo en Tierra Santa en Haifa, Israel . El Santuario del Báb sigue siendo un importante lugar de peregrinación para los baháʼís. El Santuario es un sitio protegido y en 2008 fue incluido en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
Si bien el Báb reclamó una estación de revelación, también afirmó que su revelación no tenía carácter definitivo. [25] Un tema constante en sus obras, especialmente en el Bayan persa, fue el del gran Prometido, la próxima encarnación de la Voluntad Primordial, a quien el Báb denominó Aquel a quien Dios hará manifiesto , prometido en los escritos sagrados de religiones anteriores. pronto establecer el Reino de Dios en la Tierra. [13] [26] Los escritos del Báb hacen hincapié en reconocer a un futuro profeta, "Aquel a quien Dios hará manifiesto", cuando llegue. [25]
Baháʼu'lláh nació el 12 de noviembre de 1817 en Teherán . El padre de Baháʼu'lláh se tituló Mírzá Buzurg mientras sirvió como visir del Imám-Virdi Mírzá, el duodécimo hijo de Fat′h Ali Shah Qajar . Mírzá Buzurg fue nombrado posteriormente gobernador de Burujird y Lorestan , [27] cargo del que fue despojado durante una purga gubernamental cuando Muhammad Shah llegó al poder. Después de la muerte de su padre, el nuevo visir Haji Mirza Aqasi le pidió a Baháʼu'lláh que asumiera un puesto en el gobierno, pero él rechazó el puesto. [28]
A la edad de 28 años, Baháʼu'lláh recibió un mensajero, Mullá Husayn , hablándole del Báb , cuyo mensaje aceptó, convirtiéndose en un Bábí. Baháʼu'lláh comenzó a difundir la nueva causa, especialmente en su provincia natal de Núr, siendo reconocido como uno de sus creyentes más influyentes. [29] [27] La consiguiente supresión gubernamental de la religión del Báb resultó en que Baháʼu'lláh fuera encarcelado dos veces y soportado tortura de bastinado una vez. [27] Baháʼu'lláh también asistió a la Conferencia de Badasht , donde 81 bábís prominentes se reunieron durante 22 días; En esa conferencia donde hubo una discusión entre los bábís que querían mantener la ley islámica y los que creían que el mensaje del Báb iniciaba una nueva dispensación, Baháʼu'lláh se puso del lado pro-cambio, que finalmente ganó. [29]
Antes de su muerte, el Báb había mantenido correspondencia con dos hermanos, Baháʼu'lláh y Ṣubḥ-i-Azal, quienes, tras la muerte de muchos discípulos prominentes, emergieron como los líderes más probables. [29] En una carta enviada a Ṣubḥ-i-Azal, que entonces tenía alrededor de diecinueve años, el Báb parece haber indicado una alta posición o posición de liderazgo. [29] La carta también ordena a Ṣubḥ-i-Azal obedecer al Prometido cuando aparezca; [30] en la práctica, Ṣubḥ-i-Azal, sin embargo, parece haber tenido poca legitimidad y autoridad generalizadas. [29] Mientras tanto, Baháʼu'lláh, mientras en privado insinuaba su propia alta posición, en público ocultó su secreto mesiánico a la mayoría y apoyó a Ṣubḥ-i-Azal en aras de la unidad. [29]
En 1852, dos años después de la ejecución de los Bábí, los Bábíes estaban polarizados: un grupo hablaba de represalias violentas contra el Shah, Nasser-al-Din Shah, mientras que el otro, bajo el liderazgo de Bahá'u'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y hacer avanzar la causa bábí mediante la persuasión y el ejemplo de una vida virtuosa. [31] El grupo militante de los Bábís estaba formado por entre treinta y setenta personas, sólo un pequeño número de la población total de Bábíes de quizás 100.000. [ cita necesaria ] Sus reuniones parecen haber estado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal hacia sí mismo por parte del grupo.
Baháʼu'lláh se reunió brevemente con un par de líderes bábíes radicales y se enteró de un plan de asesinato. Condenó el plan, pero pronto las autoridades le pidieron que abandonara Teherán. [31] En el vacío de liderazgo [31] el 15 de agosto de 1852, alrededor de 3 Bábís [31] intentaron el asesinato del Sha y fracasaron. [29] A pesar de la afirmación de los asesinos de que estaban trabajando solos, se culpó a toda la comunidad bábí, y se produjo una matanza de varios miles de bábíes. En medio de la violencia general, algunos bábís fueron encarcelados en el Síyáh-Chál (Pozo Negro), una mazmorra subterránea de Teherán. [32] Según Baháʼu'lláh, quizás el único superviviente, fue durante su encarcelamiento en el Síyáh-Chál que tuvo varias experiencias místicas y que recibió una visión de una Doncella de Dios, a través de quien recibió su misión como un Mensajero de Dios y como Aquel cuya venida había profetizado el Báb. [29] [32]
Posteriormente, el gobierno encontró a Baháʼu'lláh inocente de complicidad en el complot de asesinato y fue liberado del Síyáh-Chál, pero el gobierno lo exilió de Irán. Baháʼu'lláh decidió ir a Irak en el Imperio Otomano y llegó a Bagdad a principios de 1853. [29] Un pequeño número de bábís, incluido su medio hermano Ṣubḥ-i-Azal, siguió a Baháʼu'lláh a Bagdad. Un número cada vez mayor de bábíes consideraba a Bagdad como el nuevo centro de liderazgo de la religión bábí, y un flujo de peregrinos comenzó a llegar allí desde Persia. En Bagdad, la gente comenzó a buscar cada vez menos liderazgo en Ṣubḥ-i-Azal debido a su política de permanecer oculto y, en cambio, vio a Baháʼu'lláh como su líder. [29] [33] Ṣubḥ-i-Azal comenzó a intentar desacreditar a Baháʼu'lláh y dividió aún más a la comunidad. [33] Las acciones de Subh-i-Azal alejaron a muchas personas de la religión y permitieron a sus enemigos continuar su persecución. [28]
El 10 de abril de 1854, Baháʼu'lláh abandonó Bagdad para distanciarse de Ṣubḥ-i-Azal y evitar convertirse en fuente de desacuerdo dentro de la comunidad bábí; Partió con un compañero hacia las montañas del Kurdistán , al noreste de Bagdad, cerca de la ciudad de Sulaymaniyah . [28] Durante dos años Baháʼu'lláh vivió solo en las montañas del Kurdistán [32] viviendo la vida de un derviche sufí . [29] En un momento alguien notó su notable caligrafía, lo que despertó la curiosidad de los instructores de las órdenes sufíes locales . [28] Durante su estancia en Kurdistán, escribió muchos libros notables, incluido Los Cuatro Valles . [32] En Bagdad, dada la falta de un liderazgo firme y público por parte de Ṣubḥ-i-Azal, la comunidad bábí había caído en desorden. [28] Algunos bábís, incluida la familia de Baháʼu'lláh, buscaron a Baháʼu'lláh y le suplicaron que regresara a Bagdad, lo cual hizo en 1856. [29]
Baháʼu'lláh permaneció en Bagdad durante siete años más. Durante este tiempo, mientras mantenía oculta su posición percibida como la Manifestación de Dios , enseñó las enseñanzas del Báb. Publicó numerosos libros y versos entre ellos el Libro de la Certeza y las Palabras Ocultas . [29] Las reuniones de Baháʼu'lláh atrajeron a muchos notables, tanto locales como peregrinos iraníes, lo que le dio una mayor influencia en Bagdad y en Irán. Su creciente influencia en la ciudad y el resurgimiento de la comunidad bábí persa ganaron la atención de sus enemigos en el clero islámico y el gobierno persa . [29] [34] Finalmente lograron que el gobierno otomano llamara a Baháʼu'lláh desde Bagdad a Constantinopla . [34]
Antes de salir de Bagdad camino a Constantinopla, Baháʼu'lláh acampó durante doce días en el Jardín de Ridván, cerca de Bagdad, a partir del 22 de abril de 1863. Durante su estancia en el jardín, un gran número de amigos vinieron a verlo antes de que se fuera. Fue durante su estancia en el Jardín de Ridván que Baháʼu'lláh declaró a sus compañeros la misión y posición que percibía como Mensajero de Dios. [32] Hoy en día los baháʼís celebran los doce días que Baháʼu'lláh estuvo en el Jardín de Ridván como la fiesta de Ridván .
Después de viajar durante cuatro meses por tierra, Baháʼu'lláh llegó a la capital del Imperio Otomano, Constantinopla (ahora Estambul ). Aunque todavía no era un prisionero formal, el exilio forzado de Bagdad fue el comienzo de un largo proceso que gradualmente lo llevaría a nuevos exilios y eventualmente a la colonia penal de Akká, la Palestina del Imperio Otomano (ahora Acre, Israel ). Baháʼu'lláh y su familia , junto con un pequeño grupo de bábís , permanecieron en Constantinopla sólo cuatro meses. Debido a su negativa a construir alianzas con los políticos otomanos, Baháʼu'lláh no tenía medios para resistir la presión del embajador iraní para exiliarlo más lejos, y el sultán Abdulaziz desterró a Baháʼu'lláh a Adrianópolis (actual Edirne ), que era una Sitio para el exilio de presos políticos. [29]
Durante el mes de diciembre de 1863, Baháʼu'lláh y su familia se embarcaron en un viaje de doce días hacia Adrianópolis . Baháʼu'lláh permaneció en Adrianópolis durante cuatro años y medio. En Adrianópolis, Baháʼu'lláh afirmó ser Aquel a quien Dios hará manifiesto más público a través de cartas y tablillas . [29] La afirmación de Baháʼu'lláh como una Manifestación independiente de Dios hizo irrelevante la posición de liderazgo de Ṣubḥ-i-Azal; Ṣubḥ-i-Azal, al escuchar las palabras de Baháʼu'lláh leídas en una tablilla, desafiándolo a aceptar la revelación de Baháʼu'lláh, se negó y desafió a Baháʼu'lláh a una prueba de voluntad divina en una mezquita local, pero perdió la cara cuando él no apareció. [29] Esto provocó una ruptura dentro de la comunidad bábí, y los seguidores de Baháʼu'lláh, que se convirtieron en la gran mayoría, pasaron a ser conocidos como baháʼís, mientras que los seguidores de Ṣubḥ-i-Azal pasaron a ser conocidos como Azalis . [28]
A partir de 1866, mientras estaba en Adrianópolis, Baháʼu'lláh comenzó a escribir una serie de cartas a los gobernantes del mundo, proclamando su posición como la prometida de todas las religiones. [29] Sus cartas también les pedían que renunciaran a sus posesiones materiales, trabajaran juntos para resolver disputas y se esforzaran por mejorar el mundo y sus pueblos. Algunos de estos líderes a los que se escribió en los años siguientes incluyen al Papa Pío IX , Napoleón III de Francia , el zar Alejandro II de Rusia , la reina Victoria de Gran Bretaña e Irlanda, Násiriʼd-Dín Sháh del Imperio Persa y los gobernantes de América . [29]
Los desacuerdos entre baháʼís y azalíes permitieron a las autoridades otomanas y persas exiliar a Baháʼu'lláh una vez más. Baháʼu'lláh y su familia abandonaron Adrianópolis el 12 de agosto de 1868 y, después de un viaje por tierra y mar, llegaron a Acre el 31 de agosto. Los primeros años en Acre impusieron condiciones muy duras y atravesaron tiempos muy difíciles para Baháʼu'lláh. . Mirzá Mihdí , hijo de Baháʼu'lláh, murió repentinamente a la edad de veintidós años cuando cayó por un tragaluz mientras caminaba de un lado a otro en oración y meditación . Después de algún tiempo, la gente y los funcionarios comenzaron a confiar y respetar a Baháʼu'lláh, por lo que las condiciones de encarcelamiento se aliviaron y, finalmente, después de la muerte del sultán otomano Abdulaziz, se le permitió salir de la ciudad y visitar lugares cercanos.
Desde 1877 hasta 1879 Baháʼu'lláh vivió en la casa de Mazra'ih . [29]
Los últimos años de la vida de Baháʼu'lláh los pasó en la Mansión de Bahjí , en las afueras de Acre, a pesar de que todavía era formalmente un prisionero del Imperio Otomano. Durante sus años en Acre y Bahjí, Baháʼu'lláh produjo muchos volúmenes de obras, incluido el Kitáb-i-Aqdas . [29] El 9 de mayo de 1892, Baháʼu'lláh contrajo una ligera fiebre que aumentó constantemente durante los días siguientes, disminuyó y finalmente se quitó la vida el 29 de mayo de 1892. Fue enterrado en un Santuario ubicado junto a la Mansión de Bahjí en Israel. Durante su vida, se establecieron comunidades de baháʼís en Armenia , Birmania, Egipto , Georgia , India , Líbano , (lo que hoy es) Pakistán , Sudán, Siria, Turquía y Turkmenistán . [20]
Baháʼu'lláh fue sucedido por su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá. En el testamento de Baháʼu'lláh, fue designado "Centro de la Alianza", líder de la Fe baháʼí y único intérprete autorizado de los escritos de Baháʼu'lláh.
'Abdu'l-Bahá había compartido el largo exilio y encarcelamiento de su padre. Este encarcelamiento continuó hasta la liberación del propio 'Abdu'l-Bahá como resultado de la revolución de los " Jóvenes Turcos " en 1908. Después de su liberación, llevó una vida de viajes, conferencias, enseñanza y mantenimiento de correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo la principios de la Fe baháʼí. [32] Los restos del Báb fueron enterrados el 21 de marzo de 1909, en un mausoleo de seis habitaciones hecho de piedra local.
Tras su liberación, realizó varios viajes en los que habló sobre la Fe baháʼí, especialmente de 1910 a 1913, y mantuvo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la Fe baháʼí. ʻAbdu'l-Bahá murió en Haifa el 28 de noviembre de 1921 y ahora está enterrado en una de las salas delanteras del Santuario del Báb, en Haifa, Israel. Durante su vida, se formaron comunidades de baháʼís en Australia , Austria, Brasil , Canadá, China , Reino Unido , Francia , Alemania , Países Bajos , Hungría , Italia , Japón , Jordania, Rusia , Sudáfrica , Suiza, Túnez y Estados Unidos. de América . [20]
La Voluntad y Testamento de 'Abdu'l-Bahá es la carta constitutiva del orden administrativo bahá'í . En este documento, 'Abdu'l-Bahá estableció las instituciones de la Tutela designada y la Casa Universal de Justicia electa . En ese mismo documento nombró a su nieto mayor, Shoghi Effendi , como primer Guardián de la Fe baháʼí.
Shoghi Effendi a lo largo de su vida tradujo los escritos sagrados de la Fe baháʼí; desarrolló planes globales para la expansión de la comunidad baháʼí; desarrolló el Centro Mundial Baháʼí ; mantuvo una voluminosa correspondencia con comunidades e individuos de todo el mundo; y construyó la estructura administrativa de la Fe, preparando a la comunidad para la elección de la Casa Universal de Justicia.
Durante este tiempo, María de Rumania , ex reina consorte de Rumania, conoció la fe baháʼí por Martha Root . [35] Marie mantuvo correspondencia con Shoghi Effendi y elogió la Fe baháʼí, lo que llevó a muchos baháʼís a describirla como la primera Cabeza Coronada en aceptar las enseñanzas de Baháʼu'lláh . [36] Se sintió especialmente atraída por la enseñanza baháʼí de la unidad de la religión dada la división religiosa dentro de su familia. [37] Dicho esto, mientras Marie oraba "mejor en casa con los libros y enseñanzas [de Baháʼu'lláh]", continuó asistiendo a una iglesia protestante [37] y su hija negó haberse convertido alguna vez. [38]
En 1953, Shoghi Effendi lanzó un plan de enseñanza baháʼí de diez años con el objetivo de establecer muchas Asambleas Espirituales Nacionales nuevas y formar la Casa Universal de Justicia , el máximo organismo baháʼí electo, por primera vez en 1963 con Asambleas Espirituales Nacionales en todo el mundo. participando en la elección. [39] Este plan se conoce comúnmente como la Cruzada de los Diez Años . [40] El medio para difundir la Fe baháʼí fue lo que los baháʼís, comenzando con Shoghi Effendi, han llamado " pionero ", en el que los baháʼís se trasladan a lugares dentro de su país o en otro país donde no hay comunidades baháʼís. [41] Aquellos que fundaron comunidades baháʼís en nuevos países recibieron el título de Caballeros de Baháʼu'lláh . [42]
Con el inesperado fallecimiento de Shoghi Effendi en 1957 sin hijos, el mundo baháʼí se quedó sin ningún sucesor elegible para el papel de Guardián. [43] Las Manos de la Causa, que habían sido designadas por Shoghi Effendi como "Administradores", asumieron el liderazgo colectivo, continuaron la Cruzada de Diez Años y organizaron la primera elección de la Casa Universal de Justicia en 1963, convirtiéndose en no elegible para ser miembro. [43] En el momento de la elección de la Casa Universal de Justicia, se habían elegido Asambleas Espirituales Nacionales en 56 países y territorios, un aumento considerable con respecto a las 12 que existían al comienzo de la Cruzada de los Diez Años en 1953. [39] Todas estas Asambleas Espirituales Nacionales participaron en la elección de la Casa Universal de Justicia según lo previsto en el plan de Shoghi Effendi para la Cruzada de Diez Años. [44] [39]
Después de la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963, dictaminó que dada la situación única y las disposiciones del Testamento de 'Abdu'l-Bahá , no era posible nombrar otro Guardián. [45] La Casa Universal de Justicia sigue siendo hoy el órgano supremo de gobierno de la Fe baháʼí, y sus nueve miembros son elegidos cada cinco años. [46] La Casa Universal de Justicia cuenta con el apoyo del Centro Internacional de Enseñanza y otras instituciones baháʼís designadas. [47]
Desde su primera elección en 1963, la Casa Universal de Justicia ha supervisado muchos planes internacionales para difundir la Fe baháʼí, conocidos como planes de enseñanza baháʼí . Hasta el año 2000, había seis de ellos: el Plan de Nueve Años (1964-1973), el Plan Quinquenal (1974-1979), el Plan de Siete Años (1979-1986), el Plan de Seis Años (1986–1992), el Plan Trienal (1993–1996) y el Plan Cuatrienal (1996–2000). [48]
A partir del Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, el liderazgo baháʼí buscó continuar la expansión de la religión pero también "consolidar" nuevos miembros, es decir, aumentar su conocimiento de las enseñanzas baháʼís . [49] En este sentido, en la década de 1970, los baháʼís fundaron el Instituto Ruhi en Colombia para ofrecer cursos cortos sobre las creencias baháʼís, con una duración que iba desde un fin de semana hasta nueve días. [49] La Fundación Ruhi asociada, cuyo propósito era "consolidar" sistemáticamente a los nuevos baháʼís, se registró en 1992, y desde finales de la década de 1990 los cursos del Instituto Ruhi han sido la forma dominante de enseñar la Fe baháʼí en todo el mundo. [49]
En mayo de 1970, la Comunidad Internacional Baháʼí (BIC) obtuvo estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) y en 1976 obtuvo el mismo estatus ante el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF). [50] [51] En 1989, el BIC desarrolló una relación de trabajo con la Organización Mundial de la Salud , y también tiene una relación de trabajo con varias otras agencias y empresas de las Naciones Unidas, incluido el Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM) y las Naciones Unidas para el Medio Ambiente. Programa (PNUMA). [50]
Desde la Revolución iraní de 1979, a los baháʼís iraníes se les han saqueado periódicamente sus hogares o se les ha prohibido ocupar puestos gubernamentales, y varios cientos han recibido sentencias de prisión por sus creencias religiosas, por ejemplo, por participar en círculos de estudio baháʼí. [52] Se han profanado cementerios baháʼís y se han confiscado y ocasionalmente demolido propiedades, incluida la Casa de Mírzá Buzurg , el padre de Baháʼu'lláh. [3] La Casa del Báb en Shiraz , uno de los tres lugares a los que los baháʼís realizan peregrinaciones, ha sido destruida dos veces. [3] [53] El gobierno iraní prohíbe a los baháʼís asistir a la universidad a menos que se identifiquen como musulmanes en los exámenes de ingreso, pero las enseñanzas baháʼís prohíben a los baháʼís disimular sus creencias religiosas. [3] En 1987, la comunidad baháʼí estableció su propio programa de educación superior cuyas clases se llevaban a cabo en hogares privados y contaba con una matrícula de aproximadamente 900 estudiantes, que evolucionó hasta convertirse en conocido como el Instituto Baháʼí de Educación Superior . [3] [54] El New York Times describió el programa como "un elaborado acto de autoconservación comunitaria". [55]
La Fe baháʼí entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia del 20 de octubre de 1983. [56] Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En 1979 en todo el mundo había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼí oficialmente reconocidos, mientras que en 1987 había 1.482. [56]
Como no se establecieron comunidades baháʼís en todos los países y territorios durante la Cruzada de Diez Años lanzada por Shoghi Effendi, se continuaron formando nuevas comunidades baháʼís nacionales y quienes las establecieron continuaron recibiendo el título de Caballeros de Baháʼu'lláh. [42] El último Caballero de Baháʼu'lláh, Sean Hinton, recibió el título después de llevar la religión a Mongolia en 1988. [57] El 28 de mayo de 1992, durante una conmemoración del centenario de la muerte de Baháʼu'lláh, un " Cuadro de Honor" con los nombres de los Caballeros de Baháʼu'lláh fue depositado por Rúhíyyih Khanum en la puerta de entrada del Santuario de Baháʼu'lláh . [58]
Malietoa Tanumafili II de Samoa , que se convirtió en baháʼí en 1968 y murió en 2007, fue el primer jefe de estado en ejercicio en abrazar la fe baháʼí. [57]
El erudito baháʼí Moojan Momen escribe que en 2006 la Fe baháʼí se estableció en 191 países independientes, con 179 Asambleas Espirituales Nacionales, y que la literatura baháʼí se había traducido a 800 idiomas ese año. [59] Según la Encyclopædia Britannica , la Fe baháʼí es la segunda religión más extendida geográficamente después del cristianismo en términos de estar presente en el mayor número de lugares. [60] [61] [62] La socióloga Margit Warburg sostiene que esto se debe a la estrategia baháʼí de establecer una presencia en todos los lugares posibles, aunque a veces sea muy pequeña. [63] Los únicos países sin baháʼís documentados en 2008 son la Ciudad del Vaticano y Corea del Norte. [64] [b] Además, si bien Israel es un destino de peregrinación baháʼí , el personal baháʼí en Israel no enseña su religión a los israelíes siguiendo la política de la administración baháʼí. [66] Los miembros de la Fe baháʼí permanecen casi completamente unidos en una comunidad única, organizada y jerárquica. [67] [c]
La mayoría de las fuentes académicas estiman que a principios del siglo XXI hay entre cinco y ocho millones de baháʼís en el mundo. [5] [71] [72] [6] En 2020, la Secretaría de la Casa Universal de Justicia escribió que, "sobre la base de la información recibida de las comunidades baháʼís de todo el mundo y de fuentes externas acreditadas", la estimación actual porque el número de baháʼís en todo el mundo es "alrededor de ocho millones" y que los baháʼís residen en "más de 100.000 localidades". [4]
La elección plena más reciente de la Casa Universal de Justicia fue el 29 de abril de 2018. [73] En 2021, el mensaje anual Ridván de la Casa Universal de Justicia lanzó un plan de enseñanza baháʼí de un año a la comunidad baháʼí mundial. [74] A esto le siguió el comienzo de un plan de enseñanza de nueve años lanzado en el mensaje de Ridván de 2022. [75] Estos dos planes de enseñanza pretenden ser los dos primeros de una serie más larga de planes que abarcan el período 2021-2046. [76]
La historia de la Fe baháʼí también se ha dividido en tres etapas según la expansión geográfica de la religión por el historiador Peter Smith . Primero, en la etapa "islámica" de 1844 a c.1892, el babismo y luego la fe baháʼí se originaron en el Medio Oriente y otras regiones cercanas predominantemente musulmanas. Luego, en la etapa "internacional" de c.1892 a c.1953, la Fe baháʼí se extendió más allá de las regiones predominantemente musulmanas y llegó a muchos países del mundo occidental . Finalmente, en la etapa "global" desde c.1953 hasta la actualidad, la Fe baháʼí se extendió casi por todo el mundo, especialmente en el Sur Global . [77] [78] [43]