El primer contacto documentado hasta la fecha entre los armenios y la religión bábí-baháʼí comenzó de forma desafortunada con el destierro y la ejecución del Báb , [1] el Fundador de la Fe bábí, considerado por los baháʼís como una religión precursora, pero terminó con valentía en honor del oficial armenio. Ese mismo año, las enseñanzas de la nueva religión fueron llevadas a Armenia. [2] Es necesario realizar más investigaciones para determinar los detalles. Décadas después, durante la época de la represión soviética de la religión, los baháʼís de Armenia fueron aislados de los baháʼís de otros lugares. [3] Finalmente, en 1963, se habían identificado comunidades baháʼís [4] en Ereván y Artez y se había restablecido la comunicación. [5] Más tarde, en la época de la Perestroika , cuando se permitieron mayores libertades, hubo suficientes baháʼís en algunas ciudades como para que se pudieran formar Asambleas Espirituales Locales Baháʼís en esas comunidades Baháʼís en 1991. [6] Los baháʼís armenios pudieron elegir su propia Asamblea Espiritual Nacional en 1995. [5]
El contacto entre Armenia y la Fe Baháʼí comienza con la historia de las interacciones entre Haji Mirza Aqasi y Mírzá ʻAbbás Núrí , seguidas de tres destierros sucesivos del Báb por orden de Aqasi y un juicio por apóstata. Por actos como estos, Aqasi fue denominado "el Anticristo de la Revelación Bábí" por Shoghi Effendi [1] . Cuando era más joven, Aqasi cayó en desgracia durante unos años a partir de 1821 como resultado de las repercusiones de la rivalidad entre los hermanos mayores de Baháʼu'lláh en la Corte del Sha, pero más tarde, cuando Aqasi era Primer Ministro, instigó varias acciones contra el padre de Baháʼu'lláh. [7] Después de que Aqasi cayera del poder, el movimiento contra el Báb que había fomentado resultó en los planes para ejecutarlo. Fueron soldados armenios los que participaron en el primer intento de ejecución del Báb . Según el informe de la ejecución, escrito a Lord Palmerston , el Secretario de Estado británico para Asuntos Exteriores, por Sir Justin Shiel, Enviado Extraordinario y Ministro Plenipotenciario de la Reina Victoria en Teherán el 22 de julio de 1850, se registra: "Cuando el humo y el polvo se disiparon después de la descarga, Báb no estaba a la vista, y la población proclamó que había ascendido a los cielos. Las balas habían roto las cuerdas con las que estaba atado..." [8] Poco después, el Báb y su joven compañero fueron encontrados y llevados para ser ejecutados. Las tropas armenias se negaron a disparar, y se reunió un pelotón de fusilamiento musulmán y se le ordenó disparar. [9] A partir de 1850, pequeños grupos de bábís se extendieron por el Cáucaso , incluida Armenia. [2]
Cuando los efectos de la Revolución de Octubre comenzaron a extenderse por el Imperio Ruso transformándolo en la Unión Soviética , los bahá'ís se habían extendido por gran parte del territorio soviético. [10] Sin embargo, con la política soviética de opresión religiosa , los bahá'ís, adhiriéndose estrictamente a su principio de obediencia al gobierno legal, abandonaron su administración y todas las propiedades fueron nacionalizadas. En 1938, la mayoría de las comunidades de la Unión Soviética habían perdido contacto con los bahá'ís en otros lugares. [3] En 1953, los bahá'ís comenzaron a trasladarse a las Repúblicas Soviéticas de Asia, después de que el líder de la religión en ese momento, Shoghi Effendi , iniciara un plan llamado la Cruzada de Diez Años . En la culminación de este plan, en 1963, se restauraron varios centros en la región, incluida Armenia, [4] y en ese momento había una comunidad bahá'í no solo en Ereván sino también en Artez . [5]
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres [11], promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria [12] , y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas [11] . La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983 [13] . Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482. Cuando la Perestroika permitió una atmósfera en la que los baháʼís comenzaron a reunirse y organizarse nuevamente, las primeras Asambleas Espirituales Locales de Armenia se formaron en 1991. [6] Después de ser parte de la asamblea nacional regional con Rusia desde 1992, los baháʼís armenios eligieron su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1995 [5] con la Mano de la Causa , Rúhíyyih Khanum representando a la Casa Universal de Justicia . [14] A pesar de una historia de contribución a las sociedades en las que se encuentran los baháʼís, hay leyes propuestas en la legislatura armenia en 2009 que proponen limitar las actividades religiosas: una propone que quienes organicen campañas para difundir su fe se enfrentarían a hasta dos años de prisión, mientras que quienes simplemente se dediquen a difundir su fe se enfrentarían a hasta un año de prisión o una multa de más de ocho años de salario mínimo, mientras que la otra propone que obtener el estatus legal requeriría 1.000 miembros adultos y otras restricciones. [15] [16] El diario armenio, Golos Armenii , escribió en 1995: "Parece que en nuestra sociedad hay un grupo de personas absolutamente indefensas, que pueden ser golpeadas y aterrorizadas constantemente". Más adelante en el informe decía: "En otras palabras, estamos tratando con un caso de asalto pre-planificado y generalizado contra (varias religiones, incluida la baháʼí)". [17]
Hay baháʼís entre la diáspora armenia [18], así como visitantes baháʼís en Armenia. [19] Unos 15 baháʼís armenios viajaron a Kiev para estar entre los 730 participantes en una conferencia regional de la religión en 2009. [20]
El Departamento de Estado de los EE.UU. declaró en 2005 que no existía un sistema fiable para recopilar datos censales precisos sobre las minorías religiosas, pero que los baháʼís afirman tener más de 200 miembros, la mayoría de ellos viviendo en Ereván . [21]