La Fe Bahá'í en Sudáfrica comenzó con la celebración de reuniones bahá'ís en el país en 1911. [1] Una pequeña población de bahá'ís permaneció hasta 1950, cuando un gran número de pioneros bahá'ís internacionales se establecieron en Sudáfrica . En 1956, después de que miembros de varias tribus de Sudáfrica se convirtieran en bahá'ís, se eligió una Asamblea Bahá'í regional que incluía a Sudáfrica. Más tarde, cada uno de los países constituyentes formó sucesivamente su propia Asamblea Espiritual Nacional Bahá'í independiente . Luego, en 1995, después de un período prolongado de crecimiento y opresión durante el Apartheid y la reunificación de las patrias con Sudáfrica, se formó la Asamblea Espiritual Nacional Bahá'í de Sudáfrica. En 2005, se estimó que los bahá'ís contaban con 240.100 seguidores. [ cita requerida ]
El año 1911 marca el comienzo de la presencia de la Fe Bahá'í en Sudáfrica en la casa de Agnes Cook en Sea Point, Ciudad del Cabo . El Sr. y la Sra. William Fraetas de Muizenberg , que habían conocido a 'Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la Fe Bahá'í, Bahá'u'lláh , en Nueva York, regresaron a Sudáfrica en 1912.
'Abdu'l-Bahá escribió una serie de cartas, o tablas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas en el libro Tablas del Plan Divino . La octava y la duodécima de las tablas mencionaban a África y fueron escritas el 19 de abril de 1916 y el 15 de febrero de 1917, respectivamente. Sin embargo, la publicación en los Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del final de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . Las tablas fueron traducidas y presentadas por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919, y publicadas en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [2] ʻAbdu'l-Bahá menciona que los baháʼís viajan "...especialmente de América a Europa, África, Asia y Australia, y viajan a través de Japón y China. Asimismo, desde Alemania los maestros y creyentes pueden viajar a los continentes de América, África, Japón y China; en resumen, pueden viajar a través de todos los continentes e islas del globo" [3] y "...el himno de la unidad del mundo de la humanidad puede conferir una nueva vida a todos los hijos de los hombres, y el tabernáculo de la paz universal puede erigirse en la cima de América; así Europa y África pueden ser vivificadas con los hálitos del Espíritu Santo, este mundo puede convertirse en otro mundo, el cuerpo político puede alcanzar una nueva euforia..." [4]
Tras la muerte de ʻAbdu'l-Bahá, los baháʼís comenzaron a trasladarse a Sudáfrica. En 1929 ya había seis pequeños grupos de baháʼís, principalmente de pioneros y baháʼís itinerantes, en particular Martha Root , en el Cabo Occidental y cerca de Johannesburgo . La primera Asamblea Baháʼí local se formó en Pretoria en 1925, pero se disolvió en 1931, y hacia 1937 sólo quedaba una baháʼí de ese período, la señora Agnes Carey. Carey era trabajadora social para mujeres prisioneras que habían sido liberadas de la prisión de Pretoria y, debido a su firmeza en la religión, más tarde fue honrada con el título de "La Madre de los baháʼís de Sudáfrica" por Shoghi Effendi , quien fue nombrado líder de la religión después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá. Shoghi Effendi había viajado por Sudáfrica en 1929 y 1940. [5] En 1949, el pintor Reginald Turvey regresó a Sudáfrica desde Inglaterra como bahá'í desde 1936 a través de su asociación con el conocido pintor Mark Tobey y su amigo de toda la vida Bernard Leach . Turvey desconocía la existencia de otros bahá'ís en Sudáfrica, incluida Agnes Carey. Como resultado, Turvey pasó trece años creyendo que era el único bahá'í en Sudáfrica. Por su paciencia, devoción y servicios posteriores a los bahá'ís africanos en sus últimos años, se le dio el título de "El Padre de los bahá'ís de Sudáfrica". [1] [6]
En 1953, Shoghi Effendi planeó un plan de enseñanza internacional denominado la Cruzada de Diez Años . [1] Durante el plan, 65 pioneros de los Estados Unidos , Canadá , Alemania , Nueva Zelanda e Inglaterra se establecieron en Sudáfrica. Muchos de los pioneros se establecieron de forma permanente en el país; William Sears y su familia, Harry y Margaret Ford, y Robert Miller y su familia se establecieron en Johannesburgo; Ruth y Bishop Brown, que eran la madre y el padrastro de Margaret Ford, se establecieron en Durban . Lowell y Edith Johnson se establecieron en Ciudad del Cabo, mientras que Eleanor y Lyall Hadden se establecieron en Pretoria.
En 1954, en Pretoria, Klaas Mtsweni, un zulú , se convirtió en el primer sudafricano indígena en convertirse en baháʼí. [5] En los años siguientes, miembros de otros grupos étnicos sudafricanos, incluidos los tswana , los xhosa , los pueblos sotho del sur y del norte , el grupo étnico de color , los mestizos del Cabo , los malayos del Cabo y los afrikáneres blancos , se convirtieron en baháʼís. [1] En 1959, después de años de participación política en organizaciones relacionadas con el Congreso Nacional Africano [7] en la década de 1950, Bertha Mkize se convirtió en baháʼí y se retiró de las participaciones políticas y, en su lugar, fue pionera en KwaZulu, donde ayudó a fundar 28 comunidades baháʼís. [8]
En abril de 1956, la Fe Baháʼí estaba presente en pequeñas cantidades en 15 países del sur de África, incluidas las islas de la costa sur de África. Para administrar estas comunidades Baháʼís, se eligió un organismo de gobierno regional en Sudáfrica que las cubriera. Tras la muerte de Shoghi Effendi y la elección de la Casa Universal de Justicia , las islas del Océano Índico y la Federación de Rodesia y Nyasalandia formaron cada una su propia Asamblea Espiritual Nacional en 1964. A partir de 1967, el número de Baháʼís en la región fue creciendo y fue necesario que se formaran nuevas Asambleas Nacionales independientes en esos países: 1967 - Zambia ; 1970 - Botswana , Malawi , Zimbabwe ; 1971 - Lesotho ; 1972 - Madagascar , Mauricio , Isla Reunión ; 1977 - Swazilandia ; 1981 - Namibia ; 1985 - Mozambique ; 1991 - Angola ; y en 1995 una Sudáfrica reunificada que incluía Bophuthatswana , Ciskei y Transkei . [1]
La película Come Back, Africa de 1959 sobre el apartheid menciona la fe bahá'í como parte de la discusión sobre los fundamentos filosóficos de cómo los africanos debían responder al desafío del apartheid. [9] La mención de la religión comienza aproximadamente 1 hora y 10 minutos después de la película, después de la actuación de Miriam Makeba . No se sabe si la causa de la mención de la religión fue guionada o improvisada, y si por elección de Lionel Rogosin , el cineasta (que puede haber conocido la religión en Israel o los EE. UU.) o de los propios africanos debido a su exposición a la religión en el país. [9]
Como otro contexto para responder a los desafíos del período, se sabe que el Renacimiento de Sophiatown se inspiró en el Renacimiento de Harlem . [9] El papel de Alain Locke es clave en ese renacimiento y Locke era un baháʼí muy involucrado en la defensa de los africanos, las ideas africanas y el pensamiento internacionalista en línea con la cosmovisión de la religión. [10] [11]
Frente al modelo social segregado y a las leyes del apartheid en Sudáfrica, la población integrada de bahá'ís tuvo que decidir cómo se compondrían sus estructuras administrativas: si la Asamblea Espiritual Nacional estaría compuesta exclusivamente por negros o por blancos. La comunidad bahá'í decidió que, en lugar de dividir la comunidad bahá'í sudafricana en dos grupos de población, uno negro y otro blanco, limitaría la membresía en la administración bahá'í a los seguidores negros, y colocaría a toda la comunidad bahá'í bajo el liderazgo de su población negra. [12] [13] [14] En 1997, la Asamblea Espiritual Nacional presentó una Declaración a la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica que decía en parte:
Aborreciendo toda forma de prejuicio y rechazando cualquier sistema de segregación , la Fe Baháʼí se introdujo de forma individual y la comunidad creció silenciosamente durante los años del apartheid, sin publicidad. A pesar de la naturaleza de la política de esa época, presentamos nuestras enseñanzas sobre la unidad y la unicidad de la humanidad a individuos prominentes en la política, el comercio y la academia y a líderes de pensamiento incluyendo a Presidentes de Estado.... [t]anto los baháʼís individuales como nuestras instituciones administrativas eran vigilados continuamente por la policía de seguridad.... Nuestras actividades no incluyeron la oposición al Gobierno anterior por involucrarse en política partidista y la oposición al gobierno está explícitamente prohibida por los Textos sagrados de nuestra Fe.... Durante el tiempo en que el Gobierno anterior prohibió la integración dentro de nuestras comunidades , en lugar de dividirnos en estructuras administrativas separadas para cada grupo de población, optamos por limitar la membresía de la Administración Baháʼí a los adherentes negros que eran y siguen siendo la mayoría de nuestra membresía y de ese modo pusimos a toda la comunidad Baháʼí bajo la administración de su membresía negra.... La búsqueda de nuestros objetivos de unidad e igualdad no ha sido sin costos. Los baháʼís "blancos" a menudo fueron condenados al ostracismo por sus vecinos blancos por su asociación con "no blancos". Los bahá'ís negros fueron objeto de burla por parte de sus compatriotas negros por su falta de acción política y su completa integración con sus hermanos bahá'ís blancos. La pérdida más trágica para nuestra comunidad fue la brutal ejecución de cuatro de nuestros seguidores en nuestros lugares de culto, tres en Mdantsane y uno en Umtata . [12] [13] [14] [15]
Los cuatro baháʼís –tres adultos y un joven– asesinados fueron Houshmand Anvari, Dr Shama Bakhshandegi, Vincent y Rias Razavi. [16] en el Centro de Fe Baháʼí, Mdantsane , Ciskei, el 13 de marzo de 1994. [17]
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres [18], promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria [19] , y esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas [18] . La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983 [20] . Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En todo el mundo, en 1979, había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482. Tras el fin del apartheid, la comunidad baháʼí sudafricana en Sudáfrica también ha participado en una variedad de proyectos en todo el país. El Parlamento de las Religiones del Mundo celebró su sesión de 1999 en Sudáfrica y los baháʼís ayudaron a organizarla y a funcionar; el Dr. Marks, copresidente sudafricano, es baháʼí. [21] En 2001, la Comunidad Internacional Baháʼí publicó dos declaraciones con respecto a cuestiones de Sudáfrica. La primera, sobre el VIH/SIDA y las cuestiones de igualdad de género particulares de Sudáfrica, subrayó las "nociones falaces sobre los apetitos sexuales naturalmente voraces de los hombres" y "cómo las desigualdades sociales culturalmente aceptadas conspiran con la vulnerabilidad económica para dejar a las mujeres y las niñas con poco o ningún poder para rechazar el sexo no deseado o inseguro. Sin embargo, una vez infectadas con el VIH/SIDA, las mujeres suelen ser estigmatizadas como la fuente de la enfermedad y perseguidas, a veces violentamente". [22] La segunda declaración se refería a la cuestión del racismo . [23] Los baháʼís también participaron en el seguimiento de la Conferencia de Río sobre el Medio Ambiente de 1992 - Cumbre de la Tierra 2002 celebrada en Sudáfrica en 2002. Unos 30 representantes de seis organizaciones baháʼís y de inspiración baháʼí participaron en la Cumbre, incluida una declaración titulada "Religión y desarrollo en la encrucijada: ¿convergencia o divergencia?". Delegaciones de la Comunidad Internacional Baháʼí, así como de las comunidades baháʼís oficiales de Sudáfrica, Brasil y Canadá fueron acreditadas para la Cumbre, así como para numerosas sesiones de las Comisiones de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible. [24] [25]Durante la Cumbre se presentó la experiencia de la comunidad baháʼí sudafricana en el tratamiento del racismo, la educación y la desigualdad de género. [26]
En 2004, los bahá'ís Mark Bamford y su esposa, coguionista y productora Suzanne Kay, y sus dos hijos, que se habían mudado de los Estados Unidos para vivir en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, hicieron la película Cabo de Buena Esperanza . [27] [28] En 2007, dos cineastas profesionales terminaron un documental de una hora sobre tres bahá'ís y cómo practican su fe, y la película se está transmitiendo por televisión en Sudáfrica y países vecinos. "Baha'i Faith: A Way Forward" fue producida por Ryan y Leyla Haidarian a pedido de la South African Broadcasting Corporation , que tiene los derechos del documental bajo licencia por dos años. [29]
Además de una variedad de eventos singulares, los bahá'ís participaron en una serie de eventos anuales. El proyecto anual de servicio y arte para jóvenes "Más allá de las palabras" ha recorrido las comunidades bahá'ís sudafricanas desde el año 2000. [30] La Asociación de Estudios Bahá'ís en el África Meridional celebró su séptima conferencia anual en 2006 en Bloemfontein, Sudáfrica, que incluyó charlas de John Grayzel, presidente de Estudios Bahá'ís de la Universidad de Maryland y del consejero continental Enos Makhele. [31]
En 2003, la comunidad baháʼí de Sudáfrica celebró su Jubileo de Oro (50 aniversario de la comunidad) en Phokeng , al que siguieron festividades satélite en ocho ciudades: Bloemfontein , Ciudad del Cabo, Durban, Pretoria, Johannesburgo, Sabie , Umtata y Mafikeng . [5] [32] El propio Jubileo de Oro de la Asamblea Espiritual Nacional incluyó una conmemoración en 2006 a cargo de Thabo Mbeki en nombre del Gobierno y el pueblo de Sudáfrica para expresar sus felicitaciones y los mejores deseos a la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de Sudáfrica. [33]
La Casa Universal de Justicia convocó conferencias regionales el 20 de octubre de 2008 para celebrar los recientes logros en la construcción de comunidades de base y planificar los próximos pasos en la organización en sus áreas de origen. Sólo dos semanas después se celebraron dos conferencias gemelas, una en Sudáfrica y la otra en Kenia . Una conferencia regional fue organizada por la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Sudáfrica en Johannesburgo en noviembre de 2008 y atrajo a más de 1.000 baháʼís de Angola, Botsuana, La Reunión, Lesoto, Madagascar, Mauricio, Mozambique, Namibia, Seychelles, Sudáfrica y Suazilandia. [34]
Las estimaciones de la Enciclopedia Cristiana Mundial sobre el número de baháʼís en Sudáfrica varían entre unos 201.000 [35] y unos 240.100 seguidores . [ cita requerida ]
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