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Compasión

Abrazar es una muestra común de compasión.

La compasión es un sentimiento social que motiva a las personas a hacer todo lo posible para aliviar el dolor físico, mental o emocional de los demás y de sí mismas. La compasión es la sensibilidad hacia los aspectos emocionales del sufrimiento de los demás. Cuando se basa en nociones como la equidad, la justicia y la interdependencia, puede considerarse de naturaleza parcialmente racional.

La compasión implica “sentir por el otro” y es precursora de la empatía , la capacidad de “sentir como otro” (en oposición a la simpatía , el “sentimiento hacia otro”). En el lenguaje común, la compasión activa es el deseo de aliviar el sufrimiento del otro. [1]

La compasión implica dejarnos conmover por el sufrimiento para ayudar a aliviarlo y prevenirlo. Un acto de compasión es aquel que tiene como objetivo ser útil . Otras virtudes que armonizan con la compasión son la paciencia , la sabiduría , la bondad , la perseverancia , la calidez y la resolución. A menudo, aunque no inevitablemente, es el componente clave del altruismo . La diferencia entre simpatía y compasión es que la primera responde al sufrimiento de los demás con tristeza y preocupación, mientras que la segunda responde con calidez y cuidado. [2] Un artículo en Clinical Psychology Review sugiere que "la compasión consta de tres facetas: notar, sentir y responder". [3]

Etimología

El sustantivo inglés compassion , que significa "sufrir junto con", proviene del latín . Su prefijo com- proviene directamente de com , una versión arcaica de la preposición y afijo latinos cum (= con); el segmento -passion se deriva de passus , participio pasado del verbo deponente patior, patī, passus sum . Por lo tanto, la compasión está relacionada en origen, forma y significado con el sustantivo inglés patient (= alguien que sufre), de patiens , participio presente del mismo patior , y es similar al verbo griego πάσχειν ( paskhein , sufrir) y a su sustantivo cognado πάθος (= pathos ). [4] Considerada como una gran virtud en numerosas filosofías, la compasión se considera en casi todas las principales tradiciones religiosas como una de las mayores virtudes .

Teorías sobre la conceptualización de la compasión

Las perspectivas teóricas muestran contrastes en sus enfoques de la compasión.

  • La compasión es simplemente una variación del amor o la tristeza, no una emoción distinta. [5]
  • Desde la perspectiva de la psicología evolutiva , la compasión puede verse como un estado emocional distinto, que puede diferenciarse de la angustia, la tristeza y el amor. [6]
  • La compasión es, sin embargo, un sinónimo de angustia empática , que se caracteriza por el sentimiento de angustia en relación con el sufrimiento de otra persona. [7] Esta perspectiva de la compasión se basa en el hallazgo de que las personas a veces emulan y sienten las emociones de las personas que las rodean. [8]
  • Según Thupten Jinpa , la compasión es un sentimiento de preocupación que surge en nosotros ante alguien que está en necesidad o alguien que está sufriendo. Va acompañada de una especie de deseo (es decir, deseo) de ver el alivio o el fin de esa situación, junto con el deseo (es decir, motivación ) de hacer algo al respecto. [9] Sin embargo, la compasión no es lástima, ni un apego, ni lo mismo que el sentimiento empático, ni siquiera simplemente una ilusión. La compasión es básicamente una variación del amor. [10] Para profundizar esta variación del amor, Skalski y Aanstoos, en su artículo La fenomenología del cambio más allá de la tolerancia, describen la compasión con la definición de aliviar en mente. En la definición de aliviar no se menciona tomar, detener o arreglar el sufrimiento de alguien. Simplemente se trata de tratar de hacerlo menos severo. Esto tiene una connotación de desesperación de algún tipo. Desear tan poco de una situación tan terrible puede describirse como inspirar sentimientos de ayudar con el sufrimiento de otra persona de cualquier manera.
  • Emma Seppala distingue la compasión de la empatía y el altruismo de la siguiente manera: "... La definición de compasión se confunde a menudo con la de empatía. La empatía, tal como la definen los investigadores, es la experiencia visceral o emocional de los sentimientos de otra persona. Es, en cierto sentido, un reflejo automático de la emoción de otra persona, como llorar ante la tristeza de un amigo. El altruismo es una acción que beneficia a otra persona. Puede ir acompañada o no de empatía o compasión, por ejemplo, en el caso de hacer una donación a efectos fiscales. Aunque estos términos están relacionados con la compasión, no son idénticos. La compasión a menudo implica una respuesta empática y un comportamiento altruista . Sin embargo, la compasión se define como la respuesta emocional al percibir el sufrimiento que implica un deseo auténtico de ayudar". [11]

Además, cuanto más conoce una persona sobre la condición humana y las experiencias humanas, más vívida se vuelve la ruta hacia la identificación con el sufrimiento. [12] [ página necesaria ] Identificarse con otra persona es un proceso esencial para los seres humanos, algo que incluso se ilustra con los bebés que comienzan a reflejar las expresiones faciales y los movimientos corporales de su madre ya en los primeros días de sus vidas. [13] La compasión se reconoce a través de la identificación con otras personas (es decir, la adopción de perspectiva ), el conocimiento de la conducta humana, la percepción del sufrimiento, la transferencia de sentimientos, el conocimiento de los cambios de objetivos y propósitos en los que sufren, lo que lleva a la ausencia del sufrimiento del grupo [ aclaración necesaria ] . [12] [ página necesaria ]

La psicología de la personalidad coincide en que el sufrimiento humano es siempre individual y único. El sufrimiento puede ser resultado de traumas psicológicos, sociales y físicos [14] que se presentan en formas agudas y crónicas. [14] El sufrimiento se ha definido como la percepción de la inminente destrucción o pérdida de integridad de una persona, que continúa hasta que se supera la amenaza o se puede restaurar la integridad de la persona. [12] [ página necesaria ]

Por lo tanto, la compasión tiene tres requisitos principales: la persona compasiva debe sentir que los problemas que evocan sus sentimientos son graves; la creencia de que los problemas de los que sufren no son autoinfligidos; y la capacidad de imaginarse a sí mismo con los mismos problemas de una manera que no culpe ni avergüence. [12] [ página necesaria ]

Debido a que el proceso de compasión está estrechamente relacionado con la identificación con otra persona y es posible entre personas de otros países, culturas, lugares, etc., la compasión es característica de las sociedades democráticas. [12] [ página necesaria ]

El papel de la compasión como factor que contribuye al comportamiento individual o social ha sido tema de continuo debate. [15] En contraste con el proceso de identificación con otras personas, una ausencia total de compasión puede requerir ignorar o desaprobar la identificación con otras personas o grupos. [12] [ página necesaria ] Estudios anteriores [ ¿ en comparación con? ] establecieron los vínculos entre la violencia interpersonal y la crueldad que conduce a la indiferencia. [16] La compasión puede inducir sentimientos de bondad y perdón , lo que podría dar a las personas la capacidad de detener situaciones que tienen el potencial de ser angustiosas y ocasionalmente conducir a la violencia. [17] Este concepto se ha ilustrado a lo largo de la historia: el Holocausto , el genocidio , la colonización europea de las Américas , etc. [ cita requerida ] El paso aparentemente esencial en estas atrocidades podría ser la definición de las víctimas como "no humanas" o "no nosotros". [ dudoso - discutir ] Las atrocidades cometidas a lo largo de la historia humana son así reclamadas [ ¿por quién? ] haber sido aliviados, minimizados o superados en sus efectos dañinos solo a través de la presencia de la compasión, [12] [ página necesaria ] [18] aunque recientemente, basándose en la investigación empírica en la teoría evolutiva , la psicología del desarrollo , la neurociencia social y la psicopatía, se ha contraargumentado que la compasión o la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí, ni son inevitablemente complementarias, ya que a lo largo de la historia, la humanidad ha creado estructuras sociales para defender principios morales universales, como los Derechos Humanos y la Corte Penal Internacional . [19]

Por un lado, Thomas Nagel , por ejemplo, critica a Joshua Greene al sugerir que se apresura demasiado a concluir que el utilitarismo se basa específicamente en el objetivo general de construir una moral imparcial; por ejemplo, dice que Immanuel Kant y John Rawls ofrecen otros enfoques imparciales de las cuestiones éticas. [20] [ ¿relevante? ]

En su defensa contra la posible naturaleza destructiva de las pasiones, Platón comparó el alma humana con un carro: el intelecto es el conductor y las emociones son los caballos, y la vida es una lucha continua por mantener las emociones bajo control. [21] En su defensa de una moralidad universal sólida, Immanuel Kant vio la compasión como un sentimiento débil y equivocado. "Tal benevolencia se llama bondad de corazón y no debería darse en absoluto entre los seres humanos", dijo de ella. [22]

Psicología

La compasión se ha asociado con los campos de la psicología positiva y la psicología social y se ha investigado en ellos. [23] La compasión es un proceso de conexión mediante la identificación con otra persona. Esta identificación con los demás a través de la compasión puede generar una mayor motivación para hacer algo en un esfuerzo por aliviar el sufrimiento de los demás.

La compasión es una función que ha evolucionado a partir de la armonía de un sistema interno de tres redes [ jerga ] : sistema de satisfacción y paz, sistema de metas e impulsos, y sistema de amenazas y seguridad. Paul Gilbert los define colectivamente como sistemas regulados necesarios para la compasión. [24] [ página necesaria ] [25]

Paul Ekman describe una "taxonomía de la compasión" que incluye: reconocimiento emocional (saber cómo se siente otra persona), resonancia emocional (sentir las emociones que siente otra persona), conexión familiar (cuidador-hijo), compasión global (extender la compasión a todas las personas del mundo), compasión sensible (compasión extendida a otras especies) y compasión heroica (compasión que conlleva un riesgo). [26]

Ekman también distingue la compasión proximal (es decir, en el momento) de la compasión distal (es decir, predecir el futuro; previsión afectiva ): "... tiene implicaciones en términos de cómo fomentamos la compasión. Todos estamos familiarizados con la compasión proximal: alguien se cae en la calle y lo ayudamos a levantarse. Eso es compasión proximal: cuando vemos a alguien necesitado y lo ayudamos. Pero, cuando solía decirles a mis hijos: 'Usen casco', eso es compasión distal: tratar de prevenir el daño antes de que ocurra. Y eso requiere un conjunto diferente de habilidades: requiere previsión social, anticipar el daño antes de que ocurra y tratar de prevenirlo. La compasión distal es mucho más susceptible a las influencias educativas, creo, y es nuestra verdadera esperanza ". [27] La ​​compasión distal también requiere tomar perspectiva . [27]

La compasión está asociada con resultados psicológicos que incluyen aumentos en la atención plena y la regulación de las emociones. [28]

Si bien la empatía desempeña un papel importante en la motivación para el cuidado de los demás y en la orientación del comportamiento moral, la investigación de Jean Decety demuestra que esto está lejos de ser sistemático o independiente de la identidad social de los destinatarios, las relaciones interpersonales y el contexto social. Propone que la preocupación empática (compasión) ha evolucionado para favorecer a los parientes y a los miembros de un propio grupo social, puede sesgar la toma de decisiones sociales al valorar a un solo individuo por sobre un grupo de otros, y esto puede entrar en conflicto frontal con los principios de equidad y justicia . [29]

Fatiga por compasión

Las personas con una mayor capacidad o responsabilidad para empatizar con los demás pueden correr el riesgo de sufrir "fatiga por compasión", también llamada "estrés traumático secundario". Algunos ejemplos de personas en riesgo de sufrir fatiga por compasión son aquellas que pasan un tiempo significativo respondiendo a información relacionada con el sufrimiento. [30] Sin embargo, una investigación más reciente de Singer y Ricard sugiere que es la falta de una adecuada tolerancia a la angustia lo que hace que las personas se fatiguen de las actividades de compasión. [31] Las personas en riesgo de sufrir fatiga por compasión suelen mostrar estos cuatro atributos clave: disminución de la resistencia y/o la energía, disminución de la capacidad empática, impotencia y/o desesperanza y agotamiento emocional. [32] Las habilidades de afrontamiento negativas también pueden aumentar el riesgo de desarrollar fatiga por compasión. [33]

Las personas pueden aliviar el dolor y la angustia realizando actividades de autocuidado de forma regular. Mejorar la conciencia [ aclaración necesaria ] ayuda a guiar a las personas a reconocer el impacto y las circunstancias de los eventos pasados. Una vez que las personas aprenden la experiencia de la situación en el pasado [ aclaración necesaria ] , pueden encontrar las causas de la fatiga por compasión en su vida diaria. [34] La práctica de la compasión sin prejuicios puede prevenir la fatiga y el agotamiento . [35] Algunos métodos que pueden ayudar a las personas a curar la fatiga por compasión incluyen la actividad física, comer alimentos saludables con cada comida, buenas relaciones con los demás, disfrutar de la interacción con otros en la comunidad, escribir un diario con frecuencia y dormir lo suficiente todos los días. [34] La práctica de la atención plena y la autoconciencia también ayuda con la fatiga por compasión. [36]

Condiciones que influyen en la compasión

El psicólogo Paul Gilbert señala factores que pueden reducir la probabilidad de que alguien esté dispuesto a ser compasivo con otra persona. Entre ellos se incluyen (menos): simpatía, competencia, merecimiento, capacidad empática; (más) competitividad centrada en uno mismo, ansiedad-depresión, agobio [ necesita una copia editada ] ; e inhibidores en las estructuras y sistemas sociales. [37]

La compasión se desvanece

La pérdida de compasión es la tendencia de las personas a experimentar una disminución de la empatía a medida que aumenta el número de personas que necesitan ayuda. El término fue acuñado por el psicólogo Paul Slovic. [38] Es un tipo de sesgo cognitivo que las personas utilizan para justificar su decisión de ayudar o no, y para ignorar cierta información. [39] Para convertir la compasión en un comportamiento compasivo se requiere la respuesta de la persona singular al grupo necesitado, seguida de una motivación para ayudar que puede conducir a la acción [ aclaración necesaria ] . [40]

En un estudio de la regulación motivada de la compasión en el contexto de crisis a gran escala, como los desastres naturales y los genocidios, la investigación estableció que las personas tienden a sentir más compasión por víctimas individuales identificables que por víctimas anónimas individuales o grandes masas de víctimas (el efecto de la víctima identificable ). [41] Las personas solo muestran menos compasión por muchas víctimas que por víctimas individuales de desastres cuando esperan incurrir en un costo financiero por ayudar. Este colapso de la compasión depende de tener la motivación y la capacidad de regular las emociones. [42] Las personas son más propensas a ofrecer ayuda a un cierto número de personas necesitadas si ese número está más cerca del número total de personas necesitadas. [43] Las personas sienten más compasión hacia los miembros de otra especie cuanto más recientemente nuestra especie y la suya tuvieron un ancestro común. [44]

En investigaciones de laboratorio, los psicólogos están explorando cómo las preocupaciones por el agotamiento emocional pueden motivar a las personas a frenar su compasión por los miembros de grupos sociales estigmatizados, como las personas sin hogar y los drogadictos, y a deshumanizarlos. [45] [ se necesita una mejor fuente ]

Neurobiología

Olga Klimecki ( et al. ) encontró áreas de activación cerebral diferenciales (no superpuestas) en fMRI con respecto a la compasión y la empatía: la compasión se asoció con la corteza oftálmica central (mOFC) , la corteza cerebral anterior (ACC ) y el cuerpo estriado ventral . La empatía, en cambio, se asoció con la ínsula anterior y la corteza cingulada media anterior (aMCC). [35]

En un estudio realizado por James Rilling y Gregory Berns, neurocientíficos de la Universidad Emory , se registraron las actividades cerebrales de los sujetos mientras ayudaban a alguien necesitado. Se descubrió que mientras los sujetos realizaban actos compasivos, se activaban el núcleo caudado y las regiones cinguladas anteriores del cerebro, las mismas áreas del cerebro asociadas con el placer y la recompensa. Una región del cerebro, la corteza cingulada anterior subgenual/ prosencéfalo basal , contribuye al aprendizaje de la conducta altruista, especialmente en aquellos con empatía como rasgo. [46] El mismo estudio mostró una conexión entre las donaciones a la caridad y la promoción de los vínculos sociales y la reputación personal. [47] La ​​verdadera compasión, si es que existe, está motivada inherentemente (al menos en algún grado) por el interés propio. [ dudoso – discutir ]

En un pequeño experimento de fMRI de 2009 , los investigadores del Instituto del Cerebro y la Creatividad estudiaron fuertes sentimientos de compasión por el dolor social [ aclaración necesaria ] y físico en otros. Ambos sentimientos implicaban un cambio esperado en la actividad de la ínsula anterior , el cíngulo anterior , el hipotálamo y el mesencéfalo , pero también encontraron un patrón previamente no descrito de actividad cortical en la superficie medial posterior de cada hemisferio cerebral, una región involucrada en el modo predeterminado de función cerebral e implicada en procesos relacionados con uno mismo [ aclaración necesaria ] . La compasión por el dolor social en otros se asoció con una fuerte activación en la porción interoceptiva, inferior/posterior de esta región, mientras que la compasión por el dolor físico en otros implicó una actividad aumentada en la porción exteroceptiva, superior/anterior. La compasión por el dolor social activó esta sección superior/anterior, en menor medida. La actividad en la ínsula anterior relacionada con la compasión por el dolor social alcanzó su punto máximo más tarde y perduró más que la asociada con la compasión por el dolor físico. [48] ​​Las emociones compasivas hacia los demás afectan la corteza prefrontal , la corteza frontal inferior y el mesencéfalo . [48] Los sentimientos y actos de compasión estimulan áreas que se sabe que regulan la homeostasis , como la ínsula anterior , la corteza cingulada anterior , el mesencéfalo , la corteza insular y el hipotálamo , lo que apoya la hipótesis de que las emociones sociales utilizan algunos de los mismos dispositivos básicos involucrados en otras emociones primarias. [49]

La compasión en la práctica

Medicamento

La compasión es uno de los atributos más importantes para los médicos que practican servicios médicos. [50] [ página necesaria ] La compasión genera el deseo de hacer algo para ayudar al que sufre. [12] [ página necesaria ] Ese deseo de ser útil no es compasión, pero sí sugiere que la compasión es similar a otras emociones en el sentido de que motiva comportamientos para reducir la tensión provocada por la emoción. [12] [ página necesaria ] Los médicos generalmente identifican sus deberes centrales como la responsabilidad de poner los intereses del paciente en primer lugar, incluido el deber de no dañar, brindar la atención adecuada y mantener la confidencialidad. [12] [ página necesaria ] La compasión se ve en cada uno de esos deberes debido a su relación directa con el reconocimiento y el tratamiento del sufrimiento. [12] [ página necesaria ] Los médicos que usan la compasión comprenden los efectos de la enfermedad y el sufrimiento en el comportamiento humano. [51] [ página necesaria ] La compasión puede estar estrechamente relacionada con el amor y las emociones evocadas en la enfermedad y el sufrimiento. Esto se ilustra [ ¿cómo? ] por la relación entre pacientes y médicos en instituciones médicas. [12] [ página necesaria ] La relación entre pacientes que sufren y sus cuidadores proporciona evidencia de que la compasión es una emoción social que está relacionada con [ vago ] la cercanía y la cooperación entre individuos.

Psicoterapia

La terapia centrada en la compasión, creada por el psicólogo clínico Profesor Paul Gilbert , se centra en la psicología evolutiva detrás de la compasión: equilibrar los sistemas de regulación de los afectos (por ejemplo, utilizando emociones afiliativas del sistema de cuidado y satisfacción para calmar y reducir las emociones dolorosas del sistema de detección de amenazas). [ jerga ] [52] [53]

Autocompasión

La autocompasión es un proceso de autoamabilidad [ aclaración necesaria ] y de aceptación del sufrimiento como una cualidad del ser humano. Tiene efectos positivos en la felicidad subjetiva, el optimismo , la sabiduría , la curiosidad , la amabilidad y la extroversión . [54] Kristin Neff y Christopher Germer identificaron tres niveles de actividades que frustran la autocompasión: autocrítica , autoaislamiento y autoabsorción; ellos equiparan esto a respuestas de lucha, huida y congelamiento . [55] Las prácticas de crianza contribuyen al desarrollo de la autocompasión en los niños. El apoyo materno, el apego seguro y el funcionamiento familiar armonioso crean un entorno donde la autocompasión puede desarrollarse. Por otro lado, ciertos factores de desarrollo (es decir, la fábula personal [ jerga ] ) pueden obstaculizar el desarrollo de la autocompasión en los niños. [56]

El liderazgo auténtico centrado en el humanismo y en fomentar la interconexión de calidad aumenta la compasión en el lugar de trabajo hacia uno mismo y hacia los demás. [57]

El concepto de autoempatía de Judith Jordan es similar a la autocompasión, implica la capacidad de notar, cuidar y responder a las propias necesidades sentidas. Las estrategias de autocuidado implican valorarse a uno mismo, pensar en las propias ideas sobre las necesidades [ aclaración necesaria ] con compasión y conectarse con los demás para experimentar [ aclaración necesaria ] renovación, apoyo y validación. Las investigaciones indican que las personas autocompasivas experimentan una mayor salud psicológica que aquellas que carecen de autocompasión. [58]

Religión y filosofía

Religiones abrahámicas

cristianismo

La compasión en acción: una representación italiana del siglo XVIII de la parábola del buen samaritano

La Segunda Epístola a los Corintios de la Biblia cristiana es sólo un lugar donde se habla de Dios como el “Padre de misericordias” (o “compasión”) [59] y el “Dios de todo consuelo”.

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación, el cual nos consuela en todas nuestras tribulaciones, para que también nosotros podamos consolar a los que están en cualquier tribulación, por medio del consuelo con que nosotros somos consolados por Dios.

—  2 Corintios 1:3–4 [60]

Jesús encarna la esencia de la compasión y el cuidado relacional. Cristo desafía a los cristianos a abandonar sus propios deseos y a actuar con compasión hacia los demás, en particular hacia aquellos que están en necesidad o angustia. [61] : Cap. 1 

Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.

—  Gálatas 6:2 [62]

Sean más bien amables unos con otros, misericordiosos, perdonándose unos a otros, como Dios también los perdonó a ustedes en Cristo.

—  Efesios 4:32 [63]

Una de sus enseñanzas más conocidas sobre la compasión es la parábola del buen samaritano (Lucas 10:29-37), en la que un viajero samaritano “se compadeció” al ver a un hombre que estaba siendo golpeado. Jesús también demostró compasión hacia aquellos a quienes su sociedad había condenado –recaudadores de impuestos, prostitutas y criminales– al decir: “El hecho de que hayas recibido un pan no significa que hayas sido más consciente de él o que te hayas preocupado más por tu prójimo”. [64]

Una interpretación de la encarnación y crucifixión de Jesús es que se llevó a cabo a partir de un deseo compasivo de sentir el sufrimiento y efectuar la salvación de la humanidad; este fue también un sacrificio compasivo de Dios de su propio hijo ("Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito..." [65] ).

Un estudio de 2012 sobre el Jesús histórico afirmó que él buscaba elevar la compasión judía como la virtud humana suprema, capaz de reducir el sufrimiento y cumplir nuestro propósito ordenado por Dios de transformar el mundo en algo más digno de su creador. [64]

islam

Fotografía de la década de 1930 de un viajero por el desierto que busca la ayuda de Alá , el Misericordioso, el Compasivo.

En la tradición musulmana, los atributos más importantes de Dios son la misericordia y la compasión, o, en el idioma canónico árabe, Rahman y Rahim . Cada uno de los 114 capítulos del Corán , con una excepción , comienza con el versículo: “En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso”. [66]

Ciertamente os ha llegado un Mensajero de entre vosotros mismos. Le apena que os halléis en apuros, se preocupa mucho por vosotros, pero es compasivo con los creyentes.

—  Corán 9:128

La palabra árabe para compasión es rahmah . Sus raíces abundan en el Corán. Un buen musulmán debe comenzar cada día, cada oración y cada acción significativa invocando a Alá, el Compasivo y Misericordioso, es decir, recitando Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim . El útero y los lazos familiares se caracterizan por la compasión y reciben su nombre del exaltado atributo de Alá, " Al-Rahim " (El Compasivo). [67]

judaísmo

En la tradición judía , Dios es el Compasivo y es invocado como el Padre de la Compasión: [61] por lo tanto Raḥmana o Compasivo se convierte en la designación habitual para Su palabra revelada. (Compárese, arriba, el uso frecuente de raḥman en el Corán ). [68] El dolor y la compasión por alguien en apuros, creando un deseo de aliviarlo, es un sentimiento atribuido por igual al hombre y a Dios: en hebreo bíblico , ( riḥam , de reḥem , la madre, vientre), "tener compasión" o "mostrar misericordia" en vista de la impotencia del sufriente, de ahí también "perdonar" (Habacuc 3:2), "soportar" (Éxodo 2:6; 1 Samuel 15:3; Jeremías 15:15, 21:7). Los rabinos hablan de los "trece atributos de la compasión". La concepción bíblica de la compasión es el sentimiento del padre por el hijo. Por eso, la llamada del profeta para confirmar su confianza en Dios invoca el sentimiento de una madre hacia su prole (Isaías 49,15). [68]

Una articulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo del siglo I. Reconocido en la tradición judía como un sabio y un erudito, se lo asocia con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen de la religión judía "mientras se paraba sobre una pierna" (es decir, en los términos más concisos), Hillel afirmó: "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá. El resto es la explicación; ve y aprende". [69] Después del 11 de septiembre , las palabras del rabino Hillel son citadas con frecuencia en conferencias públicas y entrevistas en todo el mundo por la destacada escritora sobre religión comparada Karen Armstrong .

Muchas fuentes judías hablan de la importancia de la compasión y de la prohibición de causar dolor innecesario a los animales . Entre los rabinos importantes que lo han hecho se encuentran el rabino Samson Raphael Hirsch [70], el rabino Simhah Zissel Ziv [71] y el rabino Moshe Cordovero [72] .

Filosofía griega antigua

En la filosofía griega antigua, las motivaciones basadas en el pathos (sentimiento, pasión) eran objeto de desconfianza. La razón era considerada generalmente la guía adecuada para la conducta. La compasión era considerada pathos ; por lo tanto, se representa a la Justicia con los ojos vendados, porque su virtud es el desapasionamiento, no la compasión. [73]

Aristóteles comparó la compasión con la indignación y pensó que ambas eran sentimientos valiosos: la compasión significa sentir dolor por la desgracia inmerecida de otra persona; la indignación significa sentir dolor por la buena fortuna inmerecida de otra persona. Ambas son una conciencia infeliz de un desequilibrio injusto. [74]

El estoicismo tenía una doctrina de compasión racional conocida como oikeiôsis .

En la sociedad romana, la compasión se consideraba a menudo un vicio cuando se expresaba como piedad en lugar de misericordia . En otras palabras, mostrar empatía hacia alguien que se consideraba merecedor se consideraba virtuoso, mientras que mostrar empatía hacia alguien considerado indigno se consideraba inmoral y débil. [75]

confucionismo

Mencio sostenía que todos poseemos el germen o raíz de la compasión, ilustrando su caso con el famoso ejemplo del niño en un pozo abierto:

"Supongamos que un hombre viera de repente a un niño pequeño a punto de caer en un pozo. Seguramente se sentiría movido a compasión, no porque quisiera congraciarse con sus padres, ni porque quisiera ganarse el elogio de sus conciudadanos o amigos, ni tampoco porque le disgustara el llanto del niño". [76] : 18 y 82 

Mencio consideraba que la tarea del cultivo moral consistía en desarrollar el impulso inicial de la compasión hasta convertirlo en una cualidad duradera de benevolencia . [76] : 22–27 

Religiones indias

Budismo

Avalokiteśvara contemplando el mar del sufrimiento. China, dinastía Liao .

La primera de las Cuatro Nobles Verdades es la verdad del sufrimiento o dukkha (insatisfacción o estrés). Dukkha es una de las tres características distintivas de toda existencia condicionada. Surge como consecuencia de no comprender la naturaleza de la impermanencia anicca (la segunda característica), así como de la falta de comprensión de que todos los fenómenos están vacíos de anatta (la tercera característica).

Cuando uno comprende el sufrimiento y sus orígenes y entiende que es posible liberarse del sufrimiento, surge la renuncia . [77] La ​​renuncia entonces sienta las bases para el desarrollo de la compasión hacia los demás que también sufren. [78] Esto se desarrolla en etapas:

Compasión ordinaria
La compasión que sentimos por aquellos cercanos a nosotros, como amigos y familiares, y el deseo de liberarlos del “sufrimiento del sufrimiento” [79].
Compasión inmensurable
Esta es la compasión que desea beneficiar a todos los seres sin excepción. Está asociada tanto con el camino Hinayana como con el Mahayana . [80]
Se desarrolla en cuatro etapas llamadas Los Cuatro Inmensurables : [ 81 ]
  1. Bondad amorosa ( Mettā )
  2. Compasión ( Karuṇā )
  3. Alegría ( Mudita )
  4. Ecuanimidad ( Upekṣā )
El monje americano Bhikkhu Bodhi afirma que la compasión "suministra el complemento a la bondad amorosa : mientras que la bondad amorosa tiene la característica de desear la felicidad y el bienestar de los demás, la compasión tiene la característica de desear que los demás se liberen del sufrimiento, un deseo que se extiende sin límites a todos los seres vivos. Al igual que metta , la compasión surge al considerar que todos los seres, como nosotros, desean estar libres del sufrimiento, pero a pesar de sus deseos continúan siendo acosados ​​por el dolor , el miedo , la tristeza y otras formas de dukkha ". [82]
Gran compasión
Esto se practica exclusivamente en la tradición Mahayana y está asociado con el desarrollo de la Bodhicitta . [83] El Voto del Bodhisattva comienza (en una versión): "Los seres que sufren son innumerables, hago voto de liberarlos a todos". [84]

El 14º Dalai Lama dijo: “Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión”. [85] Pero también advirtió que la compasión es difícil de desarrollar:

No es una tarea fácil... no hay bendición ni iniciación —que, si pudiéramos recibir— ni fórmula misteriosa o mágica, ni mantra ni ritual —si pudiéramos descubrirlo— que nos permita alcanzar la transformación instantáneamente. Se produce poco a poco, como un edificio que se construye ladrillo a ladrillo o, como dice la expresión tibetana, un océano que se forma gota a gota... El lector no debe suponer que de lo que estamos hablando aquí es de la mera adquisición de conocimiento. Ni siquiera se trata de desarrollar la convicción que puede surgir de ese conocimiento. De lo que estamos hablando es de adquirir una experiencia de virtud mediante la práctica y la familiarización constantes, de modo que se vuelva espontánea. Lo que descubrimos es que cuanto más nos preocupamos por el bienestar de los demás, más fácil se nos hace actuar en beneficio de los demás. A medida que nos acostumbramos al esfuerzo requerido, disminuye la lucha por sostenerlo. Con el tiempo, se convertirá en una segunda naturaleza. Pero no hay atajos. [86]

hinduismo

El yoga tiene como objetivo la purificación física, mental y espiritual, siendo una mente y un espíritu compasivos uno de sus objetivos más importantes. [87] Varias asanas y mudras se combinan con ejercicios de meditación y autorreflexión para cultivar la compasión. [88]

En la literatura clásica del hinduismo , la compasión [89] es una virtud con muchos matices, cada uno de los cuales se explica con términos diferentes. Los tres términos más comunes son daya ( दया ), [90] karuṇā ( करुणा ), [91] y anukampā ( अनुकम्पा ). [92] Otras palabras relacionadas con la compasión en el hinduismo incluyen karunya , kripa y anukrosha . [93] [94] Algunas de estas palabras se usan indistintamente entre las escuelas del hinduismo para explicar el concepto de compasión, sus fuentes, sus consecuencias y su naturaleza. La virtud de la compasión hacia todos los seres vivos, afirma Gandhi y otros, [95] [ página necesaria ] [96] es un concepto central en la filosofía hindú. [89]

El Padma Purana define a daya como el deseo virtuoso de mitigar el dolor y las dificultades de los demás poniendo todo el esfuerzo necesario. [93] [97] El Matsya Purana describe a daya como el valor que trata a todos los seres vivos (incluidos los seres humanos) como a uno mismo, queriendo el bienestar y el bien del otro ser vivo. [93] [98] Tal compasión, afirma el Matsya Purana , es uno de los caminos necesarios para ser feliz. Ekadashi Tattvam [99] explica que daya es tratar a un extraño, un pariente, un amigo y un enemigo como a uno mismo; y argumenta que la compasión es ese estado en el que uno ve a todos los seres vivos como parte de uno mismo, y cuando el sufrimiento de todos se ve como el propio sufrimiento. La compasión hacia todos los seres vivos, incluidos los extraños y los enemigos, se considera una virtud noble. [93]

Karuna , otra palabra para compasión en la filosofía hindú, significa poner la mente en favor del otro, buscando así entender la mejor manera de ayudar a aliviar su sufrimiento a través de un acto de karuna (compasión). Anukampa , otra palabra para compasión, se refiere al estado en que uno se encuentra después de haber observado y comprendido el dolor y el sufrimiento de los demás. [100]

En el Mahabharata , Indra alaba a Yudhishthira por su anukrosha (compasión, simpatía) por todas las criaturas. [101] Tulsidas contrasta daya (compasión) con abhiman (arrogancia, desprecio por los demás), afirmando que la compasión es una fuente de vida dhármica , mientras que la arrogancia es una fuente de pecado. Daya (compasión) no es kripa (lástima) en el hinduismo, o sentir lástima por el que sufre, porque eso está empañado con la condescendencia; la compasión es reconocer el sufrimiento propio y el de los demás para aliviar activamente ese sufrimiento. [102] La compasión es la base de ahimsa , una virtud central en la filosofía hindú y un artículo de fe y práctica cotidiana. [103] Ahimsa , o no dañar, es compasión en acción que ayuda a prevenir activamente el sufrimiento en todos los seres vivos, así como a ayudar a los seres a superar el sufrimiento y acercarse a la liberación.

En el hinduismo, la compasión se considera un concepto absoluto y relativo. Existen dos formas de compasión: una para quienes sufren aunque no hayan hecho nada malo y otra para quienes sufren porque hicieron algo malo. La compasión absoluta se aplica a ambas, mientras que la compasión relativa aborda la diferencia entre la primera y la segunda. Un ejemplo de esta última son quienes se declaran culpables o son condenados por un delito como el asesinato; en estos casos, la virtud de la compasión debe equilibrarse con la virtud de la justicia. [93]

La literatura clásica del hinduismo existe en muchas lenguas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre el 200  a. C. y el 400  d. C. , y a veces llamado Veda tamil , es un clásico apreciado sobre el hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Dedica el Capítulo 25 del Libro 1 a la compasión, [104] dedicando además capítulos separados cada uno a los valores resultantes de la compasión, principalmente, el vegetarianismo o veganismo (Capítulo 26), no hacer daño (Capítulo 32), no matar (Capítulo 33), poseer bondad (Capítulo 8), temer las malas acciones (Capítulo 21), la benignidad (Capítulo 58), el cetro correcto (Capítulo 55) y la ausencia de terrorismo (Capítulo 57), por nombrar algunos. [105]

Jainismo

La compasión por toda la vida, humana y no humana, es central para la tradición jainista . Aunque toda vida se considera sagrada, la vida humana se considera la forma más alta de existencia terrenal. Matar a cualquier persona, sin importar su crimen, se considera inimaginablemente aborrecible. Es la única tradición religiosa sustancial que requiere que tanto monjes como laicos sean vegetarianos. Se sugiere que ciertas cepas de la tradición hindú se volvieron vegetarianas debido a fuertes influencias jainistas. [106] La postura de la tradición jainista sobre la no violencia , sin embargo, va mucho más allá del vegetarianismo. Los jainistas rechazan los alimentos obtenidos con crueldad innecesaria. Muchos practican el veganismo . Los jainistas administran refugios de animales en toda la India. El Lal Mandir , un destacado templo jainista en Delhi, es conocido por el Hospital de Aves Jain en un segundo edificio detrás del templo principal. [107] [ se necesita una mejor fuente ]

Véase también

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Enlaces externos

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