Circe ( / ˈs ɜːr s iː / ; griego antiguo : Κίρκη : Kírkē , pronunciado [kírkɛː] ) es una hechicera y una diosa menor en la mitología y religión griega antigua . [1] En la mayoría de los relatos, Circe es descrita como la hija del dios sol Helios y la ninfa de las Oceánidas Perse . Circe era famosa por su vasto conocimiento de pociones y hierbas. Mediante el uso de estos y de una varita o bastón mágico, transformaba a sus enemigos, o a quienes la ofendían, en animales.
La más conocida de sus leyendas se cuenta en la Odisea de Homero , cuando Odiseo visita su isla de Eea en el camino de regreso de la Guerra de Troya y ella convierte a la mayor parte de su tripulación en cerdos . Él logra persuadirla para que les devuelva la forma humana, vive con ella durante un año y tiene hijos con ella, entre ellos Latinus y Telegonus . Su capacidad para transformar a otros en animales se destaca aún más en la historia de Picus , un rey italiano a quien convierte en pájaro carpintero por resistirse a sus avances. Otra historia cuenta que se enamoró del dios del mar Glauco , quien prefiere a la ninfa Escila a ella. En venganza, Circe envenenó el agua donde se bañaba su rival y la convirtió en un monstruo espantoso.
Las representaciones, incluso en la época clásica , divergían del detalle de la narrativa de Homero, que más tarde sería reinterpretada moralmente como una advertencia contra la embriaguez. También se plantearon las primeras cuestiones filosóficas sobre si el cambio de ser un ser humano dotado de razón a ser una bestia irracional podría no ser preferible después de todo, y el debate resultante iba a tener un poderoso impacto durante el Renacimiento . Circe también fue tomada como el arquetipo de la mujer depredadora. A los ojos de aquellos de una edad posterior, este comportamiento la hizo famosa como maga y como un tipo de mujer sexualmente libre. Ha sido representada frecuentemente como tal en todas las artes desde el Renacimiento hasta los tiempos modernos.
Las pinturas occidentales establecieron una iconografía visual para la figura, pero también sirvieron de inspiración para otras historias sobre Circe que aparecen en Las Metamorfosis de Ovidio . Los episodios de Escila y Pico añadieron a sus malas cualidades el vicio de los celos violentos y la convirtieron en una figura tanto de miedo como de deseo.
Según la mayoría de las cuentas, era hija del dios sol Helios y Perse , una de las tres mil ninfas de las Oceánidas . [2] En Orphic Argonautica , su madre se llama Asterope . [3] Sus hermanos eran Eetes , guardián del Toisón de Oro y padre de Medea , y Perses . Su hermana era Pasifae , esposa del rey Minos y madre del Minotauro . [4] Otros relatos la convierten a ella y a su sobrina Medea en hijas de Hécate , la diosa de la brujería [5] de Eetes, [6] generalmente se dice que es su hermano. A menudo se la confundía con Calipso , debido a sus cambios de comportamiento y personalidad, y a la asociación que ambos tenían con Odiseo . [7]
Según la leyenda griega, Circe vivía en la isla de Eea . Aunque Homero es vago cuando se trata del paradero de la isla, en su poema épico Argonautica , Apolonio de Rodas , autor de principios del III a.C., ubica a Eea en algún lugar al sur de Etalia ( Elba ), a la vista de la costa del Tirreno (es decir, la costa occidental de Italia). [8] En el mismo poema, el hermano de Circe, Eetes, describe cómo Circe fue trasladada a Eea: "Lo noté una vez después de dar un paseo en el carro de mi padre Helios, cuando llevaba a mi hermana Circe a la tierra occidental y llegamos a la costa del continente Tirreno , donde habita hasta el día de hoy, muy lejos de la tierra de la Cólquida ." [9] Un escoliasta sobre Apolonio Rodo afirma que Apolonio está siguiendo la tradición de Hesíodo al hacer que Circe llegue a Eea en el carro de Helios, [10] mientras que Valerio Flaco escribe que Circe fue llevada por dragones alados. [11] Los poetas romanos la asociaron con las tradiciones más antiguas del Lacio y establecieron su hogar en el promontorio de Circeo . [12]
Homero describe a Circe como "una diosa terrible con cabello hermoso y habla humana". [13] Apolonio escribe que ella (al igual que cualquier otro descendiente de Helios) tenía ojos dorados brillantes que disparaban rayos de luz, [14] y el autor de Argonautica Orphica señaló que tenía cabello como rayos de fuego. [15] La cura para el amor de Ovidio implica que Circe podría haber aprendido el conocimiento de hierbas y pociones de su madre Perse, quien parece haber tenido habilidades similares. [dieciséis]
En Argonautica , Apolonio relata que Circe purificó a los argonautas por el asesinato del hermano de Medea, Absyrtus , [17] posiblemente reflejando una tradición temprana. [18] En este poema, los argonautas encuentran a Circe bañándose en agua salada; los animales que la rodean no son antiguos amantes transformados sino "bestias primitivas, que no se parecen a las fieras de la naturaleza, ni tampoco se parecen a los hombres en el cuerpo, sino con una mezcla de miembros". [19] Circe invita a Jason, Medea y su tripulación a su mansión; Sin pronunciar palabra, le muestran la espada todavía ensangrentada que usaron para cortar a Absyrtus, y Circe inmediatamente se da cuenta de que la han visitado para ser purificada del asesinato. Los purifica degollando a un cochinillo y dejando que la sangre gotee sobre ellos. Posteriormente, Medea le cuenta a Circe su historia con gran detalle, aunque omitiendo la parte del asesinato de Absyrtus; sin embargo, Circe no se deja engañar y desaprueba enormemente sus acciones. Sin embargo, por lástima de la muchacha y debido a su parentesco, ella promete no ser un obstáculo en su camino y ordena a Jasón y Medea que abandonen su isla inmediatamente. [20]
El dios del mar Glauco estaba enamorado de una hermosa doncella, Escila , pero ella despreciaba sus afectos por mucho que él intentara ganarse su corazón. Glauco acudió a Circe y le pidió una poción mágica para que Escila también se enamorara de él. Pero Circe se enamoró de Glauco y se enamoró de él. Glauco no la amaba y rechazó su oferta de matrimonio. Enfurecida, Circe utilizó sus conocimientos sobre hierbas y plantas para vengarse; encontró el lugar donde Scylla solía bañarse y envenenó el agua. Cuando Scylla bajó a bañarse, le saltaron perros de los muslos y se transformó en el familiar monstruo de la Odisea . [21] [22] En otra historia similar, Picus era un rey latino a quien Circe convirtió en un pájaro carpintero. [23] Era hijo de Saturno y rey del Lacio . Se enamoró y se casó con una ninfa , Canens , de la que se dedicó por completo. Un día, mientras cazaba jabalíes, se encontró con Circe, que estaba recogiendo hierbas en el bosque. Circe se enamoró inmediatamente de él; pero Picus, al igual que Glauco antes que él, la despreció y declaró que permanecería siempre fiel a Canens. Circe, furiosa, convirtió a Picus en un pájaro carpintero. [24] Su esposa Canens finalmente se consumió en su luto. [25]
Durante la guerra entre los dioses y los gigantes , uno de los gigantes, Picolous , huyó de la batalla contra los dioses y llegó a Eea, la isla de Circe. Intentó ahuyentar a Circe, pero fue asesinado por Helios, el aliado y padre de Circe. [26] De la sangre del gigante asesinado surgió una hierba; moly , llamado así por la batalla (malos) y con una flor de color blanco, ya sea por el Sol blanco que había matado a Picolous o por la aterrorizada Circe que se volvió blanca; [27] [28] la misma planta, que los mortales no pueden arrancar del suelo, que Hermes más tarde le daría a Odiseo para derrotar a Circe. [29]
En la Odisea de Homero , una secuela del siglo VIII a. C. de su épica Ilíada sobre la guerra de Troya , Circe es descrita inicialmente como una hermosa diosa que vive en un palacio aislado en medio de un denso bosque en su isla de Eea. Alrededor de su casa merodean leones y lobos extrañamente dóciles. Atrae a todos los que llegan a la isla a su casa con su encantador canto mientras teje en un enorme telar, pero luego los droga para que cambien de forma. [30] Uno de sus epítetos homéricos es polifarmakos , "conocer muchas drogas o hechizos". [31]
Circe invita a la tripulación del héroe Odiseo a un festín de comida familiar, un potaje de queso y harina, endulzado con miel y aderezado con vino, pero también mezclado con una de sus pociones mágicas que los convierte en cerdos. Sólo Euríloco , que sospecha de traición, no entra. Se escapa para avisar a Odiseo y a los demás que se han quedado en el barco. Antes de que Odiseo llegue al palacio de Circe, Hermes , el dios mensajero enviado por la diosa de la sabiduría Atenea , lo intercepta y le revela cómo podría derrotar a Circe para liberar a su tripulación de su encantamiento. Hermes le proporciona a Odiseo molibdeno para protegerlo de la magia de Circe. También le dice a Odiseo que entonces debe desenvainar su espada y actuar como si fuera a atacarla. A partir de ahí, como predijo Hermes, Circe invitaría a Odiseo a acostarse, pero Hermes le aconseja precaución, ya que la diosa traicionera aún podría "deshumanizarlo" a menos que le haga jurar por los nombres de los dioses que no tomará más medidas contra él. . Siguiendo este consejo, Odiseo consigue liberar a sus hombres.
Después de que todos hayan permanecido en la isla durante un año, Circe le aconseja a Odiseo que primero debe visitar el inframundo , algo que un mortal nunca ha hecho todavía, [32] para adquirir conocimientos sobre cómo apaciguar a los dioses, regresar a casa sanos y salvos y recuperar su reino. Circe también le aconseja cómo lograrlo y le proporciona las protecciones que necesitará y los medios para comunicarse con los muertos. A su regreso, ella le aconseja además sobre dos posibles rutas a casa, advirtiéndole, sin embargo, que ambas conllevan un gran peligro.
Hacia el final de la Teogonía de Hesíodo (c. 700 a. C.), se afirma que Circe le dio a Odiseo tres hijos: Agrio (por lo demás desconocido); latino ; y Telegonus , que gobernó a los Tyrsenoi, es decir, a los etruscos . La Telegonía , epopeya hoy perdida, relata la historia posterior del último de ellos. Circe finalmente informó a su hijo quién era su padre ausente y, cuando salió a buscar a Odiseo, le dio una lanza envenenada. Cuando Telégono llegó a Ítaca, Odiseo estaba en Tesprotia , luchando contra los Brygi. Telegonus comenzó a devastar la isla; Odiseo vino a defender su tierra. Con el arma que le dio Circe, Telegonus mató a su padre sin saberlo. Luego, Telégono llevó el cadáver de su padre a Eea, junto con Penélope y el hijo de Odiseo con ella, Telémaco . Después de enterrar a Odiseo, Circe hizo inmortales a los otros tres.
Circe se casó con Telémaco y Telégono se casó con Penélope [33] por consejo de Atenea. [34] Según una versión alternativa representada en el poema Alexandra de Lycophron del siglo III a. C. (y los escolia de John Tzetzes en él), Circe usó hierbas mágicas para devolverle la vida a Odiseo después de haber sido asesinado por Telegonus. Ulises luego entregó a Telémaco en matrimonio a Casifone, la hija de Circe . Algún tiempo después, Telémaco tuvo una pelea con su suegra y la mató; Luego, Casifone mató a Telémaco para vengar la muerte de su madre. Al enterarse de esto, Odiseo murió de pena.
Dionisio de Halicarnaso (1.72.5) cita a Jenágoras , el historiador del siglo II a. C., afirmando que Odiseo y Circe tuvieron tres hijos diferentes: Romo , Anteias y Ardeias , quienes fundaron respectivamente tres ciudades llamadas por sus nombres: Roma , Antium , y Ardea .
En la epopeya Dionysiaca de finales del siglo V d.C. , su autor Nonnus menciona a Phaunus, el hijo de Circe con el dios del mar Poseidón . [35] [36]
Se han perdido tres obras antiguas sobre Circe: la obra del trágico Esquilo y la de los dramaturgos cómicos del siglo IV a.C. Efipo de Atenas y Anaxilas. El primero contaba la historia del encuentro de Odiseo con Circe. Las pinturas de jarrones de la época sugieren que los hombres-animales medio transformados de Odiseo formaban el coro en lugar de los habituales sátiros . Fragmentos de Anaxilas también mencionan la transformación y uno de los personajes se queja de la imposibilidad de rascarse la cara ahora que es un cerdo. [37]
El tema de Circe convirtiendo a los hombres en una variedad de animales fue elaborado por escritores posteriores. En su obra episódica Los dolores del amor (siglo I a. C.), Partenio de Nicea interpoló otro episodio en el tiempo en que Odiseo se hospedaba con Circe. Molestada por las atenciones amorosas del rey Calco el Dauniano , la hechicera lo invitó a una cena drogada que lo convirtió en cerdo y luego lo encerró en sus pocilgas. Sólo fue liberado cuando su ejército vino a buscarlo con la condición de que nunca volviera a poner un pie en su isla. [38]
Entre los tratamientos latinos , la Eneida de Virgilio relata cómo Eneas bordea la isla italiana donde habita Circe y escucha los gritos de sus muchas víctimas masculinas, que ahora son más que los cerdos de relatos anteriores: Los rugidos de los leones que rechazan la cadena, / Los gruñidos de jabalíes erizados, y gemidos de osos, / y manadas de lobos aulladores que aturden los oídos de los marineros. [39] En el poema Metamorfosis de Ovidio del siglo I , el cuarto episodio cubre el encuentro de Circe con Ulises (el nombre romano de Odiseo), mientras que el libro 14 cubre las historias de Picus y Glauco.
Plutarco retomó el tema en un animado diálogo que más tarde tendría varios imitadores. En su Moralia del siglo I se encuentra el episodio de Grilo en el que Circe permite a Odiseo entrevistar a un compañero griego convertido en cerdo. Después de que su interlocutor informa a Odiseo que su existencia actual es preferible a la humana, entablan un diálogo filosófico en el que se cuestiona todo valor humano y se demuestra que las bestias tienen una sabiduría y virtud superiores. [40]
Estrabón escribe que se visitó una tumba-santuario de Circe en una de las islas Pharmacussae, frente a la costa del Ática , típica del culto a los héroes. [41] Circe también era venerada en el monte Circeo , en la península italiana , que tomó su nombre según una antigua leyenda. Estrabón dice que Circe tenía un santuario en la pequeña ciudad y que la gente allí guardaba un cuenco que, según decían, pertenecía a Odiseo. [42] El promontorio está ocupado por las ruinas de una plataforma atribuida con gran probabilidad a un templo de Venus o Circe. [43]
Giovanni Boccaccio proporcionó un resumen de lo que se sabía de Circe durante la Edad Media en su De mulieribus claris ( Mujeres famosas , 1361-1362). Si bien sigue la tradición que ella vivía en Italia, comenta irónicamente que ahora hay muchas más tentadoras como ella para desviar a los hombres. [44]
Hay una interpretación muy diferente del encuentro con Circe en el largo poema didáctico de John Gower Confessio Amantis (1380). Ulises es representado con más conocimientos de hechicería y más dispuesto a hablar que Circe y por este medio la deja embarazada de Telégono. La mayor parte del relato trata sobre la búsqueda posterior del hijo y el asesinato accidental de su padre, extrayendo la moraleja de que sólo el mal puede surgir del uso de la hechicería. [45]
La historia de Ulises y Circe se volvió a contar como un episodio de la epopeya en verso alemán de Georg Rollenhagen, Froschmeuseler ( Las ranas y los ratones , Magdeburgo, 1595). En esta expansión de 600 páginas de la pseudohomérica Batrachomyomachia , se relata en la corte de los ratones y ocupa las secciones 5 a 8 de la primera parte. [46]
En la miscelánea La Circe – con otras rimas y prosas (1624) de Lope de Vega , la historia de su encuentro con Ulises aparece como una epopeya en verso en tres cantos. [47] Esto toma su comienzo del relato de Homero, pero luego está bordado; en particular, el amor de Circe por Ulises sigue sin ser correspondido.
Como "El Palacio de Circe", Nathaniel Hawthorne volvió a contar el relato homérico como tercera sección de su colección de historias de la mitología griega, Tanglewood Tales (1853). El Picus transformado aparece continuamente en esto, tratando de advertir a Ulises, y luego a Euríloco, del peligro que se encuentra en el palacio, y al final es recompensado con la devolución de su forma humana. En la mayoría de los relatos, Ulises sólo exige esto para sus propios hombres. [48]
En su estudio de las Transformaciones de Circe , Judith Yarnall comenta sobre esta figura, que comenzó como una diosa comparativamente menor de origen poco claro, que "lo que sabemos con certeza –lo que la literatura occidental atestigua– es su notable poder de permanencia…Estas diferentes Las versiones del mito de Circe pueden verse como espejos, a veces nublados y a veces claros, de las fantasías y suposiciones de las culturas que las produjeron". Después de aparecer como uno más de los personajes que Odiseo encuentra en su deambular, "la propia Circe, en los giros y vueltas de su historia a través de los siglos, ha pasado por muchas más metamorfosis que las que infligió a los compañeros de Odiseo". [49]
Uno de los temas literarios más perdurables relacionados con la figura de Circe fue su capacidad para transformar a los hombres en animales. Se especuló mucho sobre cómo podría ser esto, si la conciencia humana cambió al mismo tiempo, e incluso si fue un cambio para mejor. El diálogo de Gryllus fue retomado por otro escritor italiano, Giovan Battista Gelli , en su La Circe (1549). Se trata de una serie de diez diálogos filosóficos y morales entre Ulises y los humanos transformados en diversos animales, desde una ostra hasta un elefante, a los que en ocasiones se suma Circe. La mayoría está en contra de volver atrás; sólo el último animal, un filósofo en su existencia anterior, quiere hacerlo. La obra fue traducida al inglés poco después, en 1557, por Henry Iden. [50] Más tarde, el poeta inglés Edmund Spenser también hizo referencia al diálogo de Plutarco en la sección de su Faerie Queene (1590) basada en el episodio de Circe que aparece al final del Libro II. Sir Guyon vuelve a transformar a las víctimas del frenesí erótico de Acrasia en la Enramada de la Felicidad, la mayoría de las cuales están avergonzadas por su caída en desgracia, pero una por encima del resto en especial, / Que había llegado tarde un cerdo, llamado Grille, / Se quejó mucho y lo llamó mal, / Eso lo había llevado de su forma cerdosa a lo natural. [51]
Otros dos italianos escribieron obras bastante diferentes que se centran en el animal dentro de lo humano. Uno de ellos fue Nicolás Maquiavelo en su largo poema inacabado, L'asino d'oro ( El asno de oro , 1516). El autor conoce a una hermosa pastora rodeada por la manada de bestias de Circe. Después de pasar una noche de amor con él, le explica las características de los animales que tiene a su cargo: los leones son los valientes, los osos los violentos, los lobos los eternamente insatisfechos, etc. (Canto 6). En el Canto 7 se le presenta a quienes experimentan frustración: un gato que ha dejado escapar a su presa; un dragón agitado; un zorro constantemente buscando trampas; un perro que ladra a la luna; El león enamorado de Esopo que se dejó despojar de sus dientes y garras. También hay retratos satíricos emblemáticos de diversas personalidades florentinas. En el octavo y último canto mantiene una conversación con un cerdo que, como el Grilo de Plutarco, no quiere volver a cambiar y condena la codicia, la crueldad y la vanidad humanas. [52]
El otro autor italiano fue el filósofo esotérico Giordano Bruno , que escribió en latín. Su Cantus Circaeus ( El encantamiento de Circe ) fue su cuarta obra sobre la memoria y la asociación de ideas publicada en 1582. Contiene una serie de diálogos poéticos, en el primero de los cuales, tras una larga serie de encantamientos al En los siete planetas de la tradición hermética , la mayoría de los humanos aparecen transformados en diferentes criaturas en el cuenco de visión. Luego, su doncella Moeris pregunta a la hechicera Circe sobre el tipo de comportamiento con el que se asocia cada uno. Según Circe, por ejemplo, las luciérnagas son las eruditas, las sabias y las ilustres entre los idiotas, los asnos y los hombres oscuros (pregunta 32). En apartados posteriores distintos personajes analizan el uso de imágenes en la imaginación para facilitar el uso del arte de la memoria , que es el verdadero objetivo de la obra. [53]
Los escritores franceses seguirían el ejemplo de Gelli en el siglo siguiente. [54] Antoine Jacob escribió una comedia social en un acto en rima, Les Bestes raisonnables ( Las bestias racionales , 1661), que le permitió satirizar las costumbres contemporáneas. En la isla de Circe, Ulises se encuentra con un asno que fue médico, un león que había sido ayuda de cámara, una cierva y un caballo, todos los cuales denuncian la decadencia de la época. El asno ve asnos humanos por todas partes, asnos en la plaza, asnos en los arrabales, / asnos en provincias, asnos orgullosos en la corte, / asnos pastando en los prados, asnos militares desfilando, / asnos tropezando en los bailes, asnos en el campo. plateas de teatro. Para aclarar la cuestión, al final es sólo el caballo, anteriormente cortesano, el que quiere volver a su estado anterior.
El mismo tema ocupa la última fábula de La Fontaine , "Los compañeros de Ulises" (XII.1, 1690), que también se hace eco de Plutarco y Gelli. Una vez transformados, todos los animales (entre los que se incluyen un león, un oso, un lobo y un topo) protestan diciendo que su suerte es mejor y se niegan a que se les devuelva su forma humana. [55] Charles Dennis cambió esta fábula para situarla a la cabeza de su traducción de La Fontaine, Select Fables (1754), pero proporciona su propia conclusión de que Cuando los mortales se desvían del camino del honor, / Y las fuertes pasiones sobre la razón se inclinan, / ¿Qué son entonces sino Brutos? / Es sólo el vicio lo que constituye / La varita encantadora y el cuenco mágico, La forma exterior del Hombre que visten, / Pero en realidad son a la vez Lobo y Oso, / La transformación está en el Alma. [56]
Louis Fuzelier y Marc-Antoine Legrand titularon su ópera cómica de 1718 Les animaux raisonnables . Tenía más o menos el mismo escenario transpuesto a otro medio y musicalizado por Jacques Aubert . Circe, deseando deshacerse de la compañía de Ulises, accede a cambiar de nuevo a sus compañeros, pero sólo el delfín está dispuesto. Los demás, que antes fueron un juez corrupto (ahora un lobo), un financiero (un cerdo), una esposa maltratada (una gallina), un marido engañado (un toro) y un flibbertigibbet (un pardillo), encuentran su existencia actual más agradable.
El veneciano Gasparo Gozzi fue otro italiano que regresó a Gelli en busca de inspiración para los 14 prosa Dialoghi dell'isola di Circe ( Diálogos de la isla de Circe ), publicados como artículos periodísticos entre 1760 y 1764. En esta obra moral, el objetivo de Ulises al hablar con las bestias es aprender más de la condición humana. Incluye figuras de fábula ( La zorra y el cuervo , XIII) y del mito para ilustrar su visión de la sociedad en desacuerdo. Lejos de necesitar la intervención de Circe, las víctimas encuentran su condición natural nada más poner un pie en la isla. El filósofo aquí no es el elefante de Gelli sino el murciélago que se retira del contacto humano a la oscuridad, como las luciérnagas de Bruno (VI). El único que desea cambiar en la obra de Gozzi es el oso, un satírico que se había atrevido a criticar a Circe y había sido cambiado como castigo (IX).
Hubo dos dramas satíricos más en siglos posteriores. Uno inspirado en el episodio de Gryllus en Plutarco aparece como un capítulo de la última novela de Thomas Love Peacock , Gryll Grange (1861), bajo el título "Aristófanes en Londres". Mitad comedia griega, mitad mascarada isabelina, los personajes de la novela la representan en Grange como entretenimiento navideño. En él, los médiums espiritistas levantan a Circe y Gryllus y tratan de convencer a este último de la superioridad de los tiempos modernos, que él rechaza por considerarlos intelectual y materialmente regresivos. [57] Una obra italiana que se basó en el tema de la transformación fue la comedia de Ettore Romagnoli, La figlia del Sole ( La hija del sol , 1919). Hércules llega a la isla de Circe con su sirviente Cercopo y tiene que ser rescatado por este último cuando él también se transforma en cerdo. Pero, como los otros animales naturalmente inocentes se habían corrompido imitando los vicios humanos, los otros que habían sido transformados fueron rechazados cuando rogaron ser rescatados.
También en Inglaterra, Austin Dobson se comprometió más seriamente con el relato de Homero sobre la transformación de los compañeros de Odiseo cuando, aunque la cabeza, el rostro y los miembros se erizan hasta convertirse en cerdos, / todavía maldecidos por el sentido común, su mente permanece sola . [58] "La oración del cerdo a Circe" de Dobson [59] (1640) describe el horror de estar aprisionado en un cuerpo animal de esta manera sin cambios en la conciencia humana. No parece haber alivio, porque sólo en la última línea se revela que Odiseo ha llegado para liberarlos. Pero en el poema dramático de Matthew Arnold "The Strayed Reveller" (1849), [60] en el que Circe es uno de los personajes, el poder de su poción se interpreta de manera diferente. Las tendencias internas que desbloquea no son la elección entre la naturaleza animal y la razón, sino entre dos tipos de impersonalidad, entre la claridad divina y la visión participativa y trágica de la vida del poeta. En el poema, Circe descubre a un joven dormido en el pórtico de su templo bajo la corriente de su cuenco cubierto de hiedra. Al despertar de la posesión por el frenesí poético que le ha provocado, anhela que continúe. [61]
Con el Renacimiento empezó a haber una reinterpretación de qué era lo que cambiaba a los hombres, si no era simplemente magia. Para Sócrates , en la época clásica, había sido la gula superar el autocontrol. [62] Pero para el influyente emblematista Andrea Alciato , era falta de castidad. Por tanto, en la segunda edición de su Emblemata (1546), Circe se convirtió en el tipo de la prostituta . Su Emblema 76 se titula Cavendum a meretricibus ; los versos latinos que la acompañan mencionan a Picus, Escila y los compañeros de Ulises, y concluye que "Circe, con su famoso nombre, indica una ramera y cualquiera que la ame pierde la razón". [63] Su imitador inglés Geoffrey Whitney utilizó una variación de la ilustración de Alciato en su propia Elección de emblemas (1586), pero le dio el nuevo título de Homines voluptatibus transformantur , los hombres son transformados por sus pasiones. [64] Esto explica su aparición en la sección Nighttown que lleva su nombre en la novela Ulises de James Joyce . Escrito en forma de guión escénico, presenta a Circe, la señora del burdel, Bella Cohen. Bloom, la protagonista del libro, fantasea con convertirse en un cruel domador de hombres llamado Mr Bello que lo hace ponerse a cuatro patas y lo monta como a un caballo. [sesenta y cinco]
En el siglo XIX, Circe estaba dejando de ser una figura mítica. Los poetas la trataron como un individuo o al menos como el tipo de cierto tipo de mujer. El poeta francés Albert Glatigny se dirige a "Circé" en Les vignes folles (1857) y hace de ella un voluptuoso sueño de opio, imán de fantasías masoquistas. [66] El soneto de Louis-Nicolas Ménard en Rêveries d'un païen mystique (1876) la describe como encantando a todos con su mirada virginal, pero la apariencia contradice la maldita realidad. [67] Los poetas en inglés no se quedaron atrás en este retrato escabroso. "Circe" (1895) de Lord de Tabley es una cosa de perversidad decadente comparada con un tulipán, una flor ostentosa, desnuda y nada divina... / Con mejillas pecosas y costados manchados como serpentinos, / Una gitana entre flores . [68]
Esa imagen central tiene un eco en la flor rayada en sangre del poema estudiantil de TSEliot "Circe's Palace" (1909) en el Harvard Advocate . La propia Circe no aparece, su personaje está sugerido por lo que hay en el terreno y las bestias en el bosque más allá: panteras, pitones y pavos reales que nos miran con los ojos de hombres que conocimos hace mucho tiempo . [69] En lugar de una tentadora, se ha convertido en una amenaza castradora . [70]
Varias poetas hacen que Circe se defienda, utilizando la forma de soliloquio para expresar la posición de la mujer. La poeta inglesa del siglo XIX Augusta Webster , muchos de cuyos escritos exploraban la condición femenina, tiene un monólogo dramático en verso blanco titulado "Circe" en su volumen Retratos (1870). [71] Allí la hechicera anticipa su encuentro con Ulises y sus hombres e insiste en que no convierte a los hombres en cerdos; simplemente les quita el disfraz que los hace parecer humanos. Pero cualquier trago, agua pura, vino natural, / de mi copa, los revelaba a sí mismos / y a los demás. ¿Cambiar? no hubo ningún cambio; / sólo el disfraz se les fue desprevenido . El carácter mitológico del hablante contribuye de manera segura al discurso victoriano sobre la sexualidad de las mujeres al expresar el deseo femenino y criticar el papel subordinado otorgado a las mujeres en la política heterosexual. [72]
Dos poetas estadounidenses también exploraron la psicología femenina en poemas aparentemente sobre la hechicera. "Circe" de Leigh Gordon Giltner se incluyó en su colección El camino de los sueños (1900), cuya primera estrofa relata la historia habitual de hombres convertidos en cerdos por su hechizo. Pero luego, una segunda estrofa presenta un retrato sensual de una mujer anónima, muy al estilo francés; Una vez más, concluye, "los hechizos de Circe transforman a los hombres en cerdos". [73] Esta no es una víctima pasiva de las proyecciones masculinas, sino una mujer consciente de su poder sexual. También lo es "Circe" de HD , de su colección Hymen (1921). En su soliloquio repasa las conquistas que la han aburrido y luego lamenta el único caso en el que fracasó. Al no nombrar al propio Ulises, Doolittle universaliza una emoción con la que todas las mujeres podrían identificarse. [74] A finales de siglo, la poeta británica Carol Ann Duffy escribió un monólogo titulado Circe que representa a la diosa dirigiéndose a una audiencia de "nereidas y ninfas". En este franco episodio de la guerra entre sexos, Circe describe las diversas formas en que se pueden y se deben cocinar todas las partes de un cerdo. [75]
Otra indicación de la progresión en la interpretación de la figura de Circe la dan dos poemas con un siglo de diferencia, ambos relacionados con pinturas de ella. El primero es el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió en respuesta a "El vino de Circe" de Edward Burne-Jones en su volumen Poemas (1870). Ofrece una representación fiel del manierismo prerrafaelita de la pintura , pero su descripción de la poción de Circe como "destilada de muerte y vergüenza" también concuerda con la identificación (masculina) contemporánea de Circe con la perversidad. Esto se ve aún más subrayado por su afirmación (en una carta) de que las panteras negras son "imágenes de una pasión arruinada" y por su anticipación al final del poema de la costa azotada por la marea de la pasión / Donde las algas desaliñadas odian el mar . [76] Por otra parte, "Circe – según el cuadro de Dosso Dossi", del australiano AD Hope , admite francamente que la herencia animal de la humanidad es natural y algo que también comparte Circe. En el poema, vincula la racionalidad y el habla desvanecidos de sus amantes con sus propios gritos animales en el acto de amor. [77]
Quedan algunos poemas que llevan su nombre y que tienen más que ver con las preocupaciones privadas de sus escritores que con la reinterpretación de su mito. El vínculo con él en "Circe/Mud Poems" de Margaret Atwood , publicado por primera vez en You Are Happy (1974), es más una cuestión de alusión y en ninguna parte se indica abiertamente más allá del título. Es una reflexión sobre la política de género contemporánea que apenas necesita los disfraces de la de Augusta Webster. [78] Con otros dos poemas de escritores masculinos ocurre lo mismo: el de Louis Macneice , por ejemplo, cuyo "Circe" apareció en su primer volumen, Poems (Londres, 1935); o el de Robert Lowell , cuyo "Ulises y Circe" apareció en su último, Día a día (Nueva York, 1977). Ambos poetas se han apropiado del mito para hacer una declaración personal sobre sus relaciones rotas. [79]
Varias epopeyas renacentistas del siglo XVI incluyen hechiceras lascivas basadas en la figura de Circe. Estos generalmente viven en un lugar aislado dedicado al placer, al que se atrae a los amantes y luego se transforman en bestias. Incluyen lo siguiente:
Estudios posteriores han identificado elementos del personaje de Circe y especialmente de su compañera hechicera Medea como contribuyentes al desarrollo de la leyenda medieval de Morgan le Fay . [83] Además, se ha argumentado que el hada Titania en El sueño de una noche de verano (1600) de William Shakespeare es una inversión de Circe. [84] Titania (hija de los Titanes ) era un título con el que se conocía a la hechicera en la época clásica. En este caso las tornas se invierten en el personaje, que es la reina de las hadas. Ella es obligada a amar a un asno después, y no antes, de que éste se transforme en su verdadera imagen animal.
Se ha sugerido además que La máscara de John Milton presentada en el castillo de Ludlow (1634) es una secuela de Tempe restaurada , una máscara en la que Circe había figurado dos años antes, y que la situación presentada allí es una inversión del mito griego. [85] Al comienzo de la mascarada , el personaje Comus es descrito como el hijo de Circe por Baco , dios del vino, e igual a su madre en encantamiento. Él también transforma a los viajeros en formas bestiales que "ruedan de placer en una pocilga sensual". Después de asaltar a la heroína y inmovilizarla en una silla encantada, él se para junto a ella, varita en mano, y le presiona una copa mágica (que representa el placer sexual y la intemperancia), que ella rechaza repetidamente, argumentando la virtud de la templanza y la castidad. [86] La imagen presentada es un reflejo de la historia clásica. En lugar de la bruja que seduce fácilmente a los hombres que conoce, la virtud femenina resiste a un encantador masculino.
En el siglo XX, el episodio de Circe fue reevaluado en dos secuelas poéticas de la Odisea . En el primero de ellos, L'Ultimo Viaggio ( El último viaje , 1906) de Giovanni Pascoli , el anciano héroe se propone redescubrir las emociones de su juventud volviendo sobre su viaje desde Troya , sólo para descubrir que la isla de Eea es abandonado. Lo que en su sueño de amor había tomado por el rugido de los leones y el canto de Circe ahora no era más que el sonido del viento marino entre los robles otoñales (Cantos 16-17). [87]
Esta melancólica disipación de la ilusión se repite en La Odisea: una secuela moderna (1938) de Nikos Kazantzakis . El nuevo viaje en busca de un nuevo significado a la vida allí registrado surge del rechazo inicial del héroe a sus experiencias pasadas en las dos primeras secciones. El episodio de Circe es visto por él como un escape por los pelos de la muerte del espíritu: ¡ Con las manos y los muslos retorcidos rodamos sobre arenas ardientes, / una masa colgante de víboras silbantes pegadas al sol!... / ¡Adiós, brillante viaje, terminado! ¡Proa y alma / amarradas en el puerto fangoso de la bestia contenta! / Oh alma pródiga y muy viajada, ¿es este tu país? Su escape de este fango de sensualidad llega un día en que la visión de unos pescadores, una madre y su bebé disfrutando de las sencillas comodidades de la comida y la bebida, lo recuerda a la vida, sus deberes y deleites. [88] Mientras que el intento del héroe de Pascoli de recuperar el pasado terminó en fracaso, el Odiseo de Kazantzakis, dándose cuenta ya del vacío de sus experiencias, viaja hacia lo que espera que sea un futuro más pleno.
Las escenas de la Odisea son comunes en la cerámica griega, entre ellas el episodio de Circe. Las dos representaciones más comunes tienen a Circe rodeada por marineros transformados y a Odiseo amenazando a la hechicera con su espada. En el caso del primero, los animales no siempre son jabalíes, sino que también incluyen, por ejemplo, el carnero, el perro y el león del kylix de Boston del siglo VI a.C. [89] A menudo la transformación es sólo parcial, involucrando la cabeza y tal vez una cola que brota, mientras que el resto del cuerpo es humano. Al describir un bronce griego del siglo V, por lo demás oscuro, en el Museo de Arte Walters , que toma la forma de un hombre a cuatro patas con las partes delanteras de un cerdo, [90] el comentarista pregunta de qué otra manera podría un artista representar a alguien hechizado aparte de como un hombre con cabeza de animal. [91] En estas escenas se muestra a Circe casi invariablemente revolviendo la poción con su varita, aunque el incidente descrito en Homero hace que use la varita solo para hechizar a los marineros después de que se hayan refrescado. [92] Una excepción es el ánfora de Berlín en la que Circe, sentada, sostiene la varita hacia un hombre medio transformado. [93]
En la segunda escena, Odiseo amenaza a la hechicera con una espada desenvainada, como lo describe Homero. Sin embargo, a veces también se le representa llevando lanzas, como en el lekytos de Atenas , [94] mientras que Homero informa que era un arco que llevaba colgado al hombro. [95] En este episodio, Circe generalmente se muestra en vuelo, y en el lekythos de Erlangen se puede ver claramente dejando caer el cuenco y la varita detrás de ella. [96] Dos cuencos de vino curiosamente primitivos incorporan el detalle homérico del telar manual de Circe, [97] en el que los hombres que se acercaban a su palacio podían oírla cantar dulcemente mientras trabajaba. [98] En el skyphos de Beocia del siglo V, un Odiseo aparentemente lisiado se apoya en una muleta mientras una mujer con rasgos africanos sostiene un cuenco desproporcionadamente grande. [99] En el otro, un héroe barrigón blande una espada mientras Circe revuelve su poción. Ambos pueden representar la escena tal como se representa en una u otra de las comedias satíricas que tratan de su encuentro. Poco queda de estos ahora más allá de unas pocas líneas de Esquilo , Efipo de Atenas y Anaxilas. Otras pinturas de vasijas de la época sugieren que los hombres-animales medio transformados de Odiseo formaban el coro en lugar de los sátiros habituales. [100] La razón por la que debería ser un tema de tales obras es que beber vino a menudo era central en su trama. Los escritores posteriores seguirían a Sócrates al interpretar el episodio como una ilustración de los peligros de la embriaguez. [101]
Otros artefactos que representan la historia incluyen el cofre de Cypselus descrito en el diario de viaje de Pausanias . Entre sus muchas tallas 'hay una gruta y en ella una mujer durmiendo con un hombre en un sofá. Yo pensaba que eran Odiseo y Circe, basándome en el número de las doncellas delante de la gruta y en lo que hacían. Porque las mujeres son cuatro y están ocupadas en las tareas que Homero menciona en su poesía. [102] El pasaje en cuestión describe cómo uno de ellos 'arrojó fundas de lino sobre las sillas y extendió encima finas telas de color púrpura. Otro acercó mesas de plata a las sillas y dispuso platos de oro, mientras que un tercero mezcló vino dulce con miel en un cuenco de plata y lo sirvió en copas de oro. El cuarto fue a buscar agua y encendió un fuego crepitante debajo de un enorme caldero. [103] Esto sugiere un trabajo de considerable detalle, mientras que el ataúd etrusco conservado en el museo arqueológico de Orvieto tiene sólo cuatro figuras. En el centro, Odiseo amenaza a Circe con la espada desenvainada mientras una figura con cabeza de animal se encuentra a cada lado, uno de ellos apoya familiarmente su mano sobre el hombro del héroe. [104] Un relieve de espejo de bronce en el Museo Fitzwilliam también es etrusco y tiene inscritos los nombres de los personajes. Allí se representa un cerdo a los pies de Circe, mientras Odiseo y Elpenor se acercan a ella con las espadas desenvainadas. [105]
Durante el siglo XVIII, los pintores comenzaron a representar actores individuales en escenas de obras de teatro nombradas. También existía una tradición de representaciones privadas, con una variedad de obras ilustradas para ayudar con las propiedades escénicas y el vestuario. Entre ellos se encontraba A Collection of the Dresses of Different Nations, Antient and Modern (1757-1772), de Thomas Jefferys , que incluía un grabado en cobre de una Circe coronada con un vestido holgado, sosteniendo una copa en alto en su mano derecha y una varita larga en su mano. izquierda. [106] Varios retratos de personajes proporcionan evidencia de tales actuaciones durante las décadas siguientes, de los cuales uno de los primeros fue el pastel de Daniel Gardner (1750-1805) de "La señorita Elliot como Circe". El artista había sido alumno de George Romney y Joshua Reynolds , quienes pronto seguirían su ejemplo. En el grabado de 1778 basado en el retrato de Gardner aparecen las líneas de Comus de Milton : La hija del Sol, cuya copa encantada / Quien la probó, perdió su forma erguida / Y cayó hacia abajo en un cerdo humillado , en complemento al encanto de esta hija casadera. de una casa de campo. Como en el plato de Jefferys, lleva una corona plateada sobre el cabello oscuro y caído, con una varita mágica en la mano derecha y una copa en la izquierda. En retrospectiva, los ojos francos que miran directamente al espectador y la boca de capullo de rosa son demasiado inocentes para el papel que desempeña la señorita Elliot. [107]
Los sujetos de pinturas posteriores que personifican a Circe tienen una historia de experiencia sexual detrás, comenzando con "Mary Spencer en el personaje de Circe" de William Caddick , que se exhibió en la Royal Academy en 1780. El tema aquí era la amante del pintor. George Stubbs . [108] En 1781 siguió un retrato de la "Sra. Nesbitt como Circe" de Reynolds. Aunque el pasado de esta dama era ambiguo, tenía conexiones con aquellos en el poder y fue utilizada por el gobierno como agente secreto. En la pintura, ella está sentada de lado, con un vestido blanco holgado, una varita mágica en la mano derecha y una copa dorada cerca de la izquierda. Un mono está agazapado encima de ella en las ramas de un árbol y una pantera confraterniza con el gatito que tiene en sus rodillas. [109] Si bien la pintura sin duda alude a su reputación, también se ubica dentro de la tradición de disfrazarse de personaje.
Poco después, la famosa Emma Hamilton convertiría esto en una forma de arte, en parte con la ayuda de las numerosas pinturas de sus imitaciones de George Romney. El estudio preliminar de Romney de la cabeza y los hombros de Emma, actualmente en la Tate Gallery , con su cabello recogido, ojos y boca expresivos, recuerda el retrato de la señorita Elliot realizado por Samuel Gardener. [110] En el largometraje "Lady Hamilton como Circe" en Waddesdon Manor , se la coloca en un paisaje boscoso con lobos gruñendo a su izquierda, aunque el tigre originalmente allí ahora ha sido pintado. Su brazo izquierdo está levantado para lanzar un hechizo mientras la varita apunta hacia abajo en su derecho. [111] Después de que Emma se mudó a Nápoles y se unió a Lord Hamilton, desarrolló lo que llamó sus "Actitudes" en un entretenimiento más público. Túnicas holgadas especialmente diseñadas se combinaron con grandes chales o velos mientras posaba de tal manera que evocara figuras de la mitología clásica. Estos evolucionaron desde meras poses, en las que el público adivinaba los nombres de los personajes y escenas clásicas que ella retrataba, hasta convertirse en pequeñas charadas sin palabras. [112]
La tradición de vestirse con personajes continuó durante los siglos siguientes. Una de las series fotográficas de Julia Margaret Cameron , alumna del pintor George Frederic Watts , era de personajes míticos, para quienes utilizaba como modelos a los hijos de amigos y sirvientes. La joven Kate Keown posó para la cabeza de "Circe" alrededor de 1865 y se la representa con un tocado de uvas y hojas de vid para sugerir el uso del vino por parte del personaje para provocar un cambio de personalidad. [113] La fotógrafa de retratos de sociedad Yevonde Middleton , también conocida como Madame Yevonde, utilizaría un baile benéfico aristocrático de 1935 como base para su propia serie de retratos mitológicos en color. Posteriormente, sus participantes fueron invitados a su estudio para posar con sus disfraces. Allí se representa a la baronesa Dacre como Circe con un tocado de hojas sobre rizos dorados y sosteniendo una gran copa de porcelana barroca . [114]
Una década antes, el ilustrador Charles Edmund Brock extendió al siglo XX lo que es casi un pastiche del tema de conversación del siglo XVIII en su "Circe y las sirenas" (1925). En esta imagen, la Honorable Edith Chaplin (1878-1959), marquesa de Londonderry, y sus tres hijas menores aparecen representadas en un jardín agrupadas alrededor de una gran cabra como mascota. [115] Tres pintoras también produjeron retratos utilizando la convención del personaje del modelo. La primera fue Beatrice Offor (1864-1920), cuyo papel de modelo en su pintura de Circe de 1911 se sugiere por la corona de hojas de vid en su largo cabello oscuro, la copa con serpientes entrelazadas que lleva y el brazalete de serpiente en su brazo izquierdo. [116] Mary Cecil Allen era de origen australiano [117] pero vivía en los Estados Unidos en el momento en que se pintó "Miss Audrey Stevenson como Circe" (1930). Aunque sólo es un boceto de la cabeza y los hombros, su colorido y ejecución sugieren la vivaz personalidad del modelo. [118] Rosemary Valodon (nacida en 1947), del mismo país, pintó una serie de personalidades australianas en su serie de diosas. "Margarita Georgiadis como Circe" (1991) es un tríptico , cuyo panel central retrata a una mujer fatal desnuda y actualizada, reclinada en la vegetación tropical junto a una cabeza de cerdo. [119]
Al menos un cuadro representa a una actriz interpretando el papel de Circe. Este es el sorprendente retrato de Tilla Durieux como Circe (1913) realizado por Franz von Stuck . Desempeñó este papel en una reposición vienesa de la obra de Calderón en 1912 y hay una fotografía de ella hecha por Isidor Hirsch en la que aparece tumbada sobre un sofá y luciendo una elaborada corona. [120] Su expresión seductora y el giro de su cabeza son casi exactamente los de la hechicera de Van Stuck mientras sostiene el cuenco envenenado. Sugiere el uso de ciertas fotografías publicitarias posadas para crear el mismo efecto icónico que tenían las pinturas en el pasado. Un ejemplo casi contemporáneo fue la fotografía de 1907 de Madame Geneviève Vix como Circe en la ópera ligera de Lucien Hillenacher en la Opéra-Comique de París. [121] La pose de la actriz y el recorte de la imagen para resaltar su lujoso traje demuestra su ambición de crear un efecto que va más allá de lo meramente teatral. Un ejemplo posterior es la imagen fija de Silvana Mangano en su papel de Circe en la película Ulises de 1954 , que está planteada con la misma astucia para lograr el efecto.
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Además de los dramas en verso, con sus interludios líricos, en los que se basaron muchas óperas, había textos poéticos que se presentaban como cantatas profanas . Uno de los primeros fue La Circe de Alessandro Stradella , en un escenario para tres voces que rayaba en lo operístico. Se representó por primera vez en Frascati en 1667 en honor al cardenal Leopoldo de Medici y contenía referencias a sus alrededores. En el recitativo inicial, Circe explica que fue su hijo Telegonus quien fundó Frascati. Los otros personajes con los que dialoga son el viento del sur (Zeffiro) y el río local Algido. [122] En el siglo siguiente, la cantata All'ombra di sospetto (En la sombra de la duda, RV 678) de Antonio Vivaldi está preparada para una sola voz y representa a Circe dirigiéndose a Ulises. La parte de contratenor está acompañada por flauta , clavecín , violonchelo y tiorba y cuenta con dos recitativos y dos arias . La pieza es famosa por el diálogo creado entre la flauta y la voz, evocando el momento del coqueteo antes de que los dos se conviertan en amantes. [123]
El tratamiento más exitoso del episodio de Ulises en francés fue el poema Circé (1703) de Jean-Baptiste Rousseau , que fue escrito específicamente para ser una cantata. Las diferentes formas de verso empleadas permiten que la pieza sea dividida por los músicos que la componen para expresar una variedad de emociones. El poema comienza con la abandonada Circe sentada en una alta montaña y lamentando la partida de Ulises. La hechicera invoca entonces a los dioses infernales y hace un terrible sacrificio: Una miríada de vapores oscurecen la luz, / Las estrellas de la noche interrumpen su curso, / Los ríos asombrados se retiran a su fuente / Y hasta el dios de la Muerte tiembla en la oscuridad . Pero aunque la tierra se estremezca hasta sus cimientos, el Amor no debe ser ordenado de esta manera y los campos invernales vuelven a la vida. [124]
La primera ambientación fue obra de Jean-Baptiste Morin en 1706 y fue popular durante la mayor parte del resto del siglo. Uno de sus minuetos moralizantes finales , Ce n'est point par esfuerzo qu'on aime (El amor no será forzado) a menudo se interpretaba de forma independiente y la partitura se reimprimió en muchas colecciones de canciones. El flautista Michel Blavet arregló la música de esta estrofa y de la última del poema, Dans les champs que l'Hiver désole (En los campos que el invierno desperdicia), para dos flautas en 1720. La nueva ambientación de la cantata tres años después de Francois Collin de Blamont tuvo el mismo éxito y dio a conocer a su compositor de diecinueve años. Originalmente para voz y bajo continuo, fue ampliado y revisado considerablemente en 1729, añadiéndose partes para flauta, violín y viola. [125] Hacia finales de siglo, la composición coral de Georges Granges de Fontenelle (1769-1819) también le daría fama a su joven compositor. [126]
El poema de Rousseau también resultó familiar para los compositores de otras nacionalidades. Ambientada para mezzosoprano y orquesta completa, recibió un tratamiento casi operístico del compositor de la corte Luigi Cherubini en 1789. Franz Seydelmann la compuso para soprano y orquesta completa en Dresde en 1787 a petición del embajador ruso en la corte sajona , el Príncipe Alexander Belosselsky , quien elogió la obra de Seydelmann. Una composición posterior del compositor austriaco Sigismond von Neukomm para soprano y orquesta completa (Op. 4, 1810) fue juzgada favorablemente por el musicólogo francés Jacques Chailley en su artículo de 1966 para la revista Revue des études Slaves . [127] [128]
Los tratamientos recientes del tema de Circe incluyen la cantata de radio Circe 1991 (1973-1975) del compositor irlandés Gerard Victory , A Threepenny Odyssey de David Gribble , una cantata de quince minutos para jóvenes que incluye el episodio sobre la isla de Circe, y Malcolm Hayes. Odiseo recuerda (2003-2004), que incluye partes de Circe, Anticleia y Tiresias. El ciclo de canciones Circe (1998) de Gerald Humel surgió de su trabajo en su ballet de 1993 con Thomas Höft. Posteriormente, esta última escribió siete poemas en alemán en los que presenta el papel de seductora de Circe bajo una nueva luz: aquí tienta a sus oyentes hacia la libertad y la iluminación. [129] Otro ciclo de Siete canciones para voz alta y piano (2008) del compositor estadounidense Martin Hennessey incluye el poema "Circe's Power" de Meadowlands (1997) de Louise Glück . [130]
También ha habido tratamientos de Circe en la música popular, en particular la relación del episodio de Odiseo en la canción de Friedrich Holländer de 1958. [131] Además, se incluye texto en griego homérico en el episodio "La isla de Circe" de David Bedford. 's La Odisea (1976). [132] Este fue el antepasado de varias suites electrónicas posteriores que hacen referencia a la leyenda de Odiseo, con títulos de "Circe" entre ellos, y que tienen poca conexión programática con el mito mismo.
Después de que el ballet clásico se separó del espectáculo teatral en una forma sin palabras en la que la historia se expresa únicamente a través del movimiento, el tema de Circe rara vez fue visitado. Figura como el primer episodio de tres con temas mitológicos en Les Fêtes Nouvelles ( Nuevos Espectáculos ), presentado por Sieur Duplessis le cadet en 1734, pero la obra fue retirada después de su tercera representación y no revivida. [133] El coreógrafo Antoine Pitrot también representó Ulysse dans l'isle de Circée , describiéndolo como un ballet sérieux, heroï-pantomime en 1764. [134] A partir de entonces no parece haber nada hasta el resurgimiento del ballet en el siglo XX.
En 1963, la coreógrafa estadounidense Martha Graham creó su Circe con partitura de Alan Hovhaness . Su temática es psicológica, representando la batalla con los instintos animales. Las bestias representadas van más allá de los cerdos e incluyen una cabra, una serpiente, un león y un ciervo. [135] El tema ha sido descrito como uno de "acción erótica altamente cargada", aunque ambientado en "un mundo donde la frustración sexual es rampante". [136] En esa misma década Rudolf Brucci compuso su Kirka (1967) en Croacia.
Hay un episodio de Circe en el Ulises de John Harbison (Acto 1, escena 2, 1983) en el que el canto de la hechicera está representado por ondas Martenot y percusión afinada. [137] Después de que los marineros de Ulises son transformados en animales por su hechizo, se produce una batalla de voluntades entre Circe y el héroe. Aunque los hombres vuelven a cambiar, Ulises a su vez queda encantado con ella. En 1993, siguió un tratamiento a gran escala de la historia en Circe y Odysseus en dos actos de Gerald Humel . También de intención psicológica, representa la seducción de Circe del héroe inquieto como finalmente infructuosa. Particularmente notable fue el papel desempeñado por el decorado geométrico en su producción berlinesa. [138]
Si bien las óperas sobre Circe no cesaron, fueron superadas por un tiempo por el nuevo concepto musical del poema sinfónico que, si bien no utiliza un texto cantado, busca igualmente una unión entre música y drama. [139] Varias obras puramente musicales entran en esta categoría desde finales del siglo XIX en adelante, de las cuales una de las primeras fue Odiseo de Heinrich von Herzogenberg (Op.16, 1873). Una sinfonía wagneriana para gran orquesta, que trata sobre el regreso del héroe de la guerra de Troya, su tercera sección se titula "Los jardines de Circe" ( Die Gärten der Circe ).
En el siglo XX, el ciclo Aus Odysseus Fahrten ( Del viaje de Odiseo , op. 6, 1903) de Ernst Boehe fue igualmente programático e incluyó la visita a la isla de Circe ( Die Insel der Circe ) como su segunda sección larga. Después de una representación del viaje por mar, un pasaje de clarinete bajo introduce un conjunto de flauta, arpa y violín solista sobre un acompañamiento ligeramente orquestado, sugiriendo el seductor intento de Circe de impedir que Ulises viaje más lejos. [140] La Sinfonía Circe de Alan Hovhaness (No.18, Op. 204a, 1963) es un ejemplo tardío de este tipo de escritura programática. De hecho, es sólo una versión ligeramente modificada de su música de ballet de ese año, con la adición de más cuerdas, un segundo timbalero y una celesta .
Con la excepción del preludio para orquesta de Willem Frederik Bon (1972), la mayoría de las obras posteriores han sido para un número restringido de instrumentos. Incluyen Circe (Op. 44, 1975) de Hendrik de Regt para clarinete, violín y piano; Les Enchantements De Circe (Op. 96, 1975) de Christian Manen para fagot y piano; y Cir(c)é (1986) de Jacques Lenot para oboe d'amore . Circe (1988), del músico experimental alemán Dieter Schnebel , es una obra para arpa cuyas distintas secciones se titulan Signale (señales), Säuseln (susurros), Verlockungen (incitaciones), Pein (dolor), Schläge (golpes) y Umgarnen (trampa), que dan una idea de su intención programática.
"Circe" de Thea Musgrave para tres flautas (1996) se convertiría finalmente en la cuarta pieza de sus Voces del mundo antiguo en seis partes para varias combinaciones de flauta y percusión (1998). Su nota sobre estos explica que su propósito es "describir algunos de los personajes de la antigua Grecia" y que Circe era "la hechicera que transformaba a los hombres en bestias". [141] Una referencia reciente es la Sonata II para viola da gamba del clavecinista Fernando De Luca titulada "La cueva de Circe" ( L'antro della maga Circe ).
En la opinión cristiana posterior, Circe era una bruja abominable que utilizaba poderes milagrosos para fines malvados. Cuando se puso en duda la existencia de las brujas, se la reinterpretó como una persona depresiva que padecía delirios . [143]
En botánica, las Circaea son plantas pertenecientes al género de las solanáceas . El nombre fue dado por los botánicos a finales del siglo XVI con la creencia de que era la hierba utilizada por Circe para encantar a los compañeros de Odiseo. [144] Los historiadores médicos han especulado que la transformación en cerdos no fue intencionada literalmente, sino que se refiere a una intoxicación anticolinérgica con la planta Datura stramonium . [145] Los síntomas incluyen amnesia , alucinaciones y delirios. La descripción de "moly" encaja con la campanilla blanca , una flor que contiene galantamina , que es un anticolinesterásico de larga duración y, por tanto, puede contrarrestar los anticolinérgicos que se introducen en el organismo después de su consumo. [145]
La gens Mamilia , descrita por Livio como una de las familias más distinguidas del Lacio [146] [147] , afirmaba descender de Mamilia, nieta de Odiseo y Circe a través de Telégono. Uno de los más conocidos fue Octavio Mamilio (fallecido en 498 a. C.), princeps de Tusculum y yerno de Lucio Tarquinio el Soberbio , el séptimo y último rey de Roma .
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