El transhumanismo es un movimiento filosófico e intelectual que aboga por la mejora de la condición humana mediante el desarrollo y la puesta a disposición de tecnologías sofisticadas que pueden mejorar en gran medida la longevidad , la cognición y el bienestar . [1] [2] [3]
Los pensadores transhumanistas estudian los posibles beneficios y peligros de las tecnologías emergentes que podrían superar las limitaciones humanas fundamentales, así como la ética [4] del uso de dichas tecnologías. Algunos transhumanistas creen que los seres humanos eventualmente podrán transformarse en seres con habilidades tan ampliadas con respecto a su condición actual como para merecer la etiqueta de seres posthumanos . [2]
Otro tema de la investigación transhumanista es cómo proteger a la humanidad contra riesgos existenciales , como una guerra nuclear o una colisión de asteroides. [5] [ se necesita una mejor fuente ]
Julian Huxley fue un biólogo que popularizó el término transhumanismo en un influyente ensayo de 1957. [6] El significado contemporáneo del término "transhumanismo" fue presagiado por uno de los primeros profesores de futurología , un hombre que cambió su nombre a FM-2030 . En la década de 1960, enseñó "nuevos conceptos de lo humano" en The New School cuando comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo "de transición" a la posthumanidad como " transhumanos ". [7] La afirmación sentaría las bases intelectuales para que el filósofo británico Max More comenzara a articular los principios del transhumanismo como una filosofía futurista en 1990 y organizara en California una escuela de pensamiento que desde entonces se ha convertido en el movimiento transhumanista mundial. [7] [8] [9]
Influenciada por obras fundamentales de ciencia ficción , la visión transhumanista de una humanidad futura transformada ha atraído a muchos partidarios y detractores desde una amplia gama de perspectivas, incluidas la filosofía y la religión. [7]
En 2017, Penn State University Press , en cooperación con el filósofo Stefan Lorenz Sorgner y el sociólogo James Hughes , establecieron el Journal of Posthuman Studies [10] como la primera revista académica dedicada explícitamente a lo poshumano , con el objetivo de aclarar las nociones de poshumanismo y transhumanismo, además de comparar y contrastar ambos.
A menudo se compara el transhumanismo, especialmente en los medios de comunicación, con el proyecto nazi para mejorar la raza en un sentido eugenésico . Esto lo niega rotundamente uno de los defensores más activos del transhumanismo, el mencionado Sorgner: "También es falso identificar a los transhumanistas con la ideología nazi, como lo hace Habermas , porque los nazis están a favor de una organización política totalitaria, mientras que los transhumanistas defienden el valor de las democracias liberales". [11]
Según Nick Bostrom , los impulsos trascendentalistas se han expresado al menos desde la búsqueda de la inmortalidad en la Epopeya de Gilgamesh , así como en la búsqueda histórica de la Fuente de la Juventud , el Elixir de la Vida y otros esfuerzos para evitar el envejecimiento. y muerte. [2]
Los transhumanistas se basan en tradiciones intelectuales y culturales como la antigua filosofía de Aristóteles o la tradición científica de Roger Bacon y reclaman su continuidad . [12] En su Divina Comedia , Dante acuñó la palabra trasumanar que significa "trascender la naturaleza humana, ir más allá de la naturaleza humana" en el primer canto de Paradiso . [13] [14] [15] [16]
El entrelazamiento de las aspiraciones transhumanistas con la imaginación científica puede verse en las obras de algunos precursores de la Ilustración como Francis Bacon . [17] [18] Uno de los primeros precursores de las ideas transhumanistas es el Discurso sobre el método (1637) de René Descartes . En el Discurso , Descartes imaginó un nuevo tipo de medicina que podría otorgar tanto la inmortalidad física como mentes más fuertes. [19]
En su primera edición de Justicia política (1793), William Godwin incluyó argumentos a favor de la posibilidad de una " inmortalidad terrenal " (lo que ahora se llamaría inmortalidad física ). Godwin exploró los temas de la extensión de la vida y la inmortalidad en su novela gótica San León , que se hizo popular (y notoria) en el momento de su publicación en 1799, pero que ahora está prácticamente olvidada. St. Leon pudo haber servido de inspiración para la novela Frankenstein de su hija Mary Shelley . [20]
El Día del Éter , que marca un hito importante en la historia de la humanidad, celebró su 175.º aniversario el 16 de octubre de 2021. Fue ese día cuando el dentista William TG Morton logró una hazaña innovadora al administrar la primera anestesia pública con éter en Boston. Este avance no sólo permitió aliviar el dolor con un nivel de riesgo razonable, sino que también ayudó a proteger a las personas del trauma psicológico al inducir la pérdida del conocimiento. [21]
Existe un debate sobre si la filosofía de Friedrich Nietzsche puede considerarse una influencia en el transhumanismo, a pesar de su exaltación de lo Übermensch (sobrehumano), debido a su énfasis en la autorrealización más que en la transformación tecnológica. [2] [22] [23] [24] Las filosofías transhumanistas de Max More y Stefan Lorenz Sorgner han sido fuertemente influenciadas por el pensamiento nietzscheano. [22] A modo de contraste, La Declaración Transhumanista "... aboga por el bienestar de toda sensibilidad (ya sea en intelectos artificiales, humanos, posthumanos o animales no humanos)". [25]
El movimiento de finales del siglo XIX y principios del XX conocido como cosmismo ruso , del filósofo ruso NF Fyodorov , se caracteriza por anticipar ideas transhumanistas. [26] En 1966, FM-2030 (anteriormente FM Esfandiary), un futurista que enseñaba "nuevos conceptos de lo humano" en The New School , en la ciudad de Nueva York , comenzó a identificar personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y visiones del mundo transicionales a la posthumanidad. como " transhumano ". [27]
Las ideas fundamentales del transhumanismo fueron presentadas por primera vez en 1923 por el genetista británico JBS Haldane en su ensayo Daedalus: Science and the Future , que predijo que se obtendrían grandes beneficios de la aplicación de ciencias avanzadas a la biología humana, y que cada avance de este tipo aparecería por primera vez. a alguien como blasfemia o perversión, "indecente y antinatural". [28] En particular, estaba interesado en el desarrollo de la ciencia de la eugenesia , la ectogénesis (crear y mantener vida en un entorno artificial) y la aplicación de la genética para mejorar las características humanas, como la salud y la inteligencia.
Su artículo inspiró interés académico y popular. JD Bernal , cristalógrafo de Cambridge , escribió The World, the Flesh and the Devil en 1929, en el que especulaba sobre las perspectivas de colonización espacial y cambios radicales en los cuerpos y la inteligencia humanos a través de implantes biónicos y mejoras cognitivas . [29] Estas ideas han sido temas transhumanistas comunes desde entonces. [2]
El biólogo Julian Huxley es generalmente considerado el fundador del transhumanismo después de utilizar el término para el título de un influyente artículo de 1957. [6] El término en sí, sin embargo, deriva de un artículo anterior de 1940 del filósofo canadiense WD Lighthall. [30] Huxley describe el transhumanismo en estos términos:
Hasta ahora la vida humana ha sido en general, como la describió Hobbes , "desagradable, brutal y breve"; la gran mayoría de los seres humanos (si es que no han muerto ya jóvenes) han sido afligidos por la miseria... podemos sostener justificadamente la creencia de que estas tierras de posibilidades existen, y que las limitaciones actuales y las frustraciones miserables de nuestra existencia podrían ser en gran medida superada... La especie humana puede, si lo desea, trascenderse a sí misma, no sólo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, un individuo allá de otra manera, sino en su totalidad, como humanidad. [6]
La definición de Huxley difiere, aunque no sustancialmente, de la que se utiliza habitualmente desde los años 1980. Las ideas planteadas por estos pensadores fueron exploradas en la ciencia ficción de la década de 1960, especialmente en 2001: Una odisea en el espacio de Arthur C. Clarke , en la que un artefacto alienígena otorga un poder trascendente a su portador. [31]
Los arquitectos metabolistas japoneses produjeron un manifiesto en 1960 que describía objetivos para "fomentar el desarrollo metabólico activo de nuestra sociedad" [32] a través del diseño y la tecnología. En la sección Material y Hombre del manifiesto, Noboru Kawazoe sugiere que:
Después de varias décadas, con el rápido progreso de la tecnología de la comunicación, cada uno tendrá en su oído un "receptor de ondas cerebrales", que transmite directa y exactamente lo que otras personas piensan de él y viceversa. Lo que pienso será conocido por todo el pueblo. Ya no existe la conciencia individual, sólo la voluntad de la humanidad en su conjunto. [33]
El concepto de singularidad tecnológica , o advenimiento ultrarrápido de la inteligencia sobrehumana, fue propuesto por primera vez por el criptólogo británico I. J. Good en 1965:
Definamos una máquina ultrainteligente como una máquina que puede superar con creces todas las actividades intelectuales de cualquier hombre, por inteligente que sea. Dado que el diseño de máquinas es una de estas actividades intelectuales, una máquina ultrainteligente podría diseñar máquinas aún mejores; entonces se produciría sin duda una "explosión de inteligencia" y la inteligencia del hombre quedaría muy atrás. Por tanto, la primera máquina ultrainteligente es el último invento que el hombre necesitará hacer. [34]
El informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial a partir de la década de 1960. [35] Durante las décadas siguientes, este campo continuó generando pensadores influyentes como Hans Moravec y Raymond Kurzweil , quienes oscilaron entre el ámbito técnico y las especulaciones futuristas en la vena transhumanista. [36] [37] La fusión de un movimiento transhumanista identificable comenzó en las últimas décadas del siglo XX. En 1972, Robert Ettinger , cuya obra Prospect of Immortality de 1964 fundó el movimiento criónico , [38] contribuyó a la conceptualización de la "transhumanidad" con su Man into Superman de 1972. [39] FM-2030 publicó el Manifiesto Upwingers en 1973. [40]
Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en la Universidad de California, Los Ángeles , que se convirtió en el principal centro del pensamiento transhumanista. Aquí, FM-2030 dio una conferencia sobre su ideología futurista de la " Tercera Vía ". [41] En el local EZTV Media, frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away , su película experimental de 1980 con el tema de los humanos rompiendo con sus limitaciones biológicas y la gravedad de la Tierra mientras se dirigen al espacio. [42] [43] FM-2030 y Vita-More pronto comenzaron a realizar reuniones para transhumanistas en Los Ángeles , que incluían estudiantes de los cursos de FM-2030 y audiencias de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More fue autor de Transhumanist Arts Statement [44] y, seis años más tarde, produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a más de 100.000 espectadores.
En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation : The Coming Era of Nanotechnology, [45] que analizaba las perspectivas de la nanotecnología y los ensambladores moleculares , y fundó el Foresight Institute . Como la primera organización sin fines de lucro en investigar, defender y realizar criónica , las oficinas del sur de California de la Alcor Life Extension Foundation se convirtieron en un centro para futuristas. En 1988, Max More y Tom Morrow publicaron el primer número de la revista Extropy . En 1990, More, un filósofo estratégico, creó su propia doctrina transhumanista particular, que tomó la forma de los Principios de Extropía, y sentó las bases del transhumanismo moderno dándole una nueva definición: [46]
El transhumanismo es una clase de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. El transhumanismo comparte muchos elementos del humanismo, incluido el respeto por la razón y la ciencia, el compromiso con el progreso y la valoración de la existencia humana (o transhumana) en esta vida. [...] El transhumanismo se diferencia del humanismo en reconocer y anticipar las alteraciones radicales en la naturaleza y las posibilidades de nuestras vidas resultantes de diversas ciencias y tecnologías [...].
En 1992, More y Morrow fundaron el Extropy Institute , un catalizador para establecer contactos entre futuristas y generar ideas sobre nuevos memeplex mediante la organización de una serie de conferencias y, lo que es más importante, la provisión de una lista de correo, que expuso a muchos a los puntos de vista transhumanistas por primera vez durante el auge de La cibercultura y la contracultura ciberdélica . En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la Asociación Transhumanista Mundial (WTA), una organización no gubernamental internacional que trabaja por el reconocimiento del transhumanismo como un tema legítimo de investigación científica y política pública . [47] En 2002, la WTA modificó y adoptó la Declaración Transhumanista. [25] [48] [5] Las preguntas frecuentes sobre transhumanismo , preparadas por la WTA (más tarde Humanity+ ), dieron dos definiciones formales de transhumanismo: [49]
- El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y conveniencia de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada, especialmente desarrollando y haciendo ampliamente disponibles tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar en gran medida las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas.
- El estudio de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar las limitaciones humanas fundamentales, y el estudio relacionado de las cuestiones éticas involucradas en el desarrollo y uso de dichas tecnologías.
En posible contraste con otras organizaciones transhumanistas, los funcionarios de la WTA consideraron que las fuerzas sociales podrían socavar sus visiones futuristas y debían abordarse. [7] Una preocupación particular es el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana a través de clases y fronteras. [50] En 2006, una lucha política dentro del movimiento transhumanista entre la derecha libertaria y la izquierda liberal resultó en un posicionamiento más centro-izquierdista de la WTA bajo su ex director ejecutivo James Hughes . [50] [51] En 2006, la junta directiva del Instituto Extropy cesó las operaciones de la organización, afirmando que su misión estaba "esencialmente completada". [52] Esto dejó a la Asociación Transhumanista Mundial como la principal organización transhumanista internacional. En 2008, como parte de un esfuerzo de cambio de marca, la WTA cambió su nombre a " Humanity+ ". [53] En 2012, se inició el transhumanista Partido de la Longevidad como una unión internacional de personas que promueven el desarrollo de medios científicos y tecnológicos para una extensión significativa de la vida, que por ahora cuenta con más de 30 organizaciones nacionales en todo el mundo. [54] [55]
La Asociación Transhumanista Mormona se fundó en 2006. [56] En 2012, contaba con cientos de miembros. [57]
El primer miembro transhumanista electo de un parlamento ha sido Giuseppe Vatinno , en Italia. [58]
Es un tema de debate si el transhumanismo es una rama del poshumanismo y cómo se debe conceptualizar este movimiento filosófico con respecto al transhumanismo. [59] [60] Sus críticos conservadores , [61] cristianos [62] y progresistas [63] [64] a menudo se refieren a este último como una variante o forma activista del posthumanismo . [sesenta y cinco]
Una característica común del transhumanismo y el posthumanismo filosófico es la visión futura de una nueva especie inteligente, en la que la humanidad evolucionará y eventualmente la complementará o reemplazará. El transhumanismo enfatiza la perspectiva evolutiva, incluyendo a veces la creación de una especie animal altamente inteligente mediante mejora cognitiva (es decir, mejora biológica ), [7] pero se aferra a un "futuro posthumano" como objetivo final de la evolución participante. [66] [67]
Sin embargo, la idea de crear seres artificiales inteligentes (propuesta, por ejemplo, por el robótico Hans Moravec ) ha influido en el transhumanismo. [36] Las ideas de Moravec y el transhumanismo también se han caracterizado como una variante "complaciente" o " apocalíptica " del posthumanismo y se han contrastado con el " posthumanismo cultural " en las humanidades y las artes . [68] Si bien tal "posthumanismo cultural" ofrecería recursos para repensar las relaciones entre humanos y máquinas cada vez más sofisticadas, el transhumanismo y posthumanismos similares, desde este punto de vista, no están abandonando conceptos obsoletos del " sujeto liberal autónomo ", sino que están ampliando su alcance. " prerrogativas " en el ámbito de lo posthumano . [69] Las autocaracterizaciones transhumanistas como una continuación del humanismo y el pensamiento de la Ilustración corresponden a esta visión.
Algunos humanistas seculares conciben el transhumanismo como un vástago del movimiento humanista de librepensamiento y sostienen que los transhumanistas se diferencian de la corriente principal humanista por tener un enfoque específico en enfoques tecnológicos para resolver las preocupaciones humanas (es decir, el tecnocentrismo ) y en la cuestión de la mortalidad . [70] Sin embargo, otros progresistas han argumentado que el posthumanismo, ya sea en sus formas filosóficas o activistas, equivale a un alejamiento de las preocupaciones sobre la justicia social , de la reforma de las instituciones humanas y de otras preocupaciones de la Ilustración, hacia anhelos narcisistas de una trascendencia. del cuerpo humano en busca de formas de ser más exquisitas . [71]
Como alternativa, el filósofo humanista Dwight Gilbert Jones ha propuesto un humanismo renacentista renovado a través de depósitos de ADN y genoma, en el que cada genotipo individual ( ADN ) se instancia como fenotipos sucesivos (cuerpos o vidas mediante clonación, Church of Man , 1978). En su opinión, la "continuidad" del ADN molecular nativo es necesaria para retener el "yo" y ninguna cantidad de potencia informática o agregación de memoria puede reemplazar el "hedor" esencial de nuestra verdadera identidad genética, que él llama "genidad". En cambio, la administración del ADN/genoma por parte de una institución análoga a la vigilia de 400 años de los jesuitas es un modelo sugerido para permitir que el humanismo se convierta en el credo común de nuestra especie, un proyecto que propuso en su novela especulativa The Humanist – 1000 Summers (2011), en la que La humanidad dedica estos próximos siglos a armonizar nuestro planeta y nuestros pueblos.
La filosofía del transhumanismo está estrechamente relacionada con los estudios del tecnoself , un dominio interdisciplinario de investigación académica que aborda todos los aspectos de la identidad humana en una sociedad tecnológica y se centra en la naturaleza cambiante de las relaciones entre los humanos y la tecnología. [72]
Te despiertas una mañana y descubres que tu cerebro tiene otro lóbulo funcionando. Invisible, este lóbulo auxiliar responde a sus preguntas con información que va más allá del ámbito de su propia memoria, sugiere cursos de acción plausibles y formula preguntas que ayudan a sacar a la luz hechos relevantes. Rápidamente llegas a confiar tanto en el nuevo lóbulo que dejas de preguntarte cómo funciona. Simplemente úsalo. Este es el sueño de la inteligencia artificial.
— Byte , abril de 1985 [73]
Si bien muchos teóricos y defensores transhumanistas buscan aplicar la razón , la ciencia y la tecnología con el fin de reducir la pobreza, las enfermedades, la discapacidad y la desnutrición en todo el mundo, [49] el transhumanismo se distingue por su enfoque particular en las aplicaciones de las tecnologías para la mejora de la vida humana. cuerpos a nivel individual. Muchos transhumanistas evalúan activamente el potencial de tecnologías futuras y sistemas sociales innovadores para mejorar la calidad de vida , al tiempo que buscan hacer que la realidad material de la condición humana cumpla la promesa de igualdad legal y política eliminando barreras físicas y mentales congénitas .
Los filósofos transhumanistas sostienen que no sólo existe un imperativo ético perfeccionista para que los humanos se esfuercen por lograr el progreso y la mejora de la condición humana, sino que es posible y deseable que la humanidad entre en una fase transhumana de la existencia en la que los humanos se mejoren más allá de lo que es natural. humano. En tal fase, la evolución natural sería reemplazada por una evolución deliberada, participativa o dirigida .
Algunos teóricos como Ray Kurzweil piensan que el ritmo de la innovación tecnológica se está acelerando y que los próximos 50 años pueden producir no sólo avances tecnológicos radicales, sino posiblemente una singularidad tecnológica , que puede cambiar fundamentalmente la naturaleza de los seres humanos. [74] Los transhumanistas que prevén este cambio tecnológico masivo generalmente sostienen que es deseable. Sin embargo, algunos también están preocupados por los posibles peligros de un cambio tecnológico extremadamente rápido y proponen opciones para garantizar que la tecnología avanzada se utilice de manera responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito extensamente sobre los riesgos existenciales para el bienestar futuro de la humanidad, incluidos los que podrían crear las tecnologías emergentes. [75] Por el contrario, algunos defensores del transhumanismo lo ven como esencial para la supervivencia de la humanidad. Por ejemplo, Stephen Hawking señala que la fase de "transmisión externa" de la evolución humana, donde la producción y gestión del conocimiento es más importante que la transmisión de información a través de la evolución , puede ser el punto en el que la civilización humana se vuelve inestable y se autodestruye, uno de las explicaciones de Hawking sobre la paradoja de Fermi . Para contrarrestar esto, Hawking enfatiza el autodiseño del genoma humano o la mejora mecánica (por ejemplo, la interfaz cerebro-computadora ) para mejorar la inteligencia humana y reducir la agresión , sin lo cual implica que la civilización humana puede ser demasiado estúpida colectivamente para sobrevivir a un sistema cada vez más inestable. , lo que resulta en un colapso social . [76]
Si bien mucha gente cree que todos los transhumanistas luchan por la inmortalidad, esto no es necesariamente cierto. Hank Pellissier, director general del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (2011-2012), encuestó a transhumanistas. Encontró que, de los 818 encuestados, el 23,8% no quería la inmortalidad. [77] Algunas de las razones argumentadas fueron el aburrimiento, la superpoblación de la Tierra y el deseo de "ir a una vida futura". [77]
Ciertos filósofos transhumanistas sostienen que, dado que todas las suposiciones sobre lo que otros experimentan son falibles y que, por tanto, todos los intentos de ayudar o proteger a seres que no son capaces de corregir lo que otros suponen sobre ellos, por muy bien intencionados que sean, corren el peligro de dañarlos, Todos los seres sintientes merecen ser inteligentes . Estos pensadores sostienen que la capacidad de discutir de manera basada en la falsación constituye un umbral no arbitrario en el que a un individuo le resulta posible hablar por sí mismo de una manera que no dependa de suposiciones externas. También argumentan que todos los seres capaces de experimentar algo merecen ser elevados a este umbral si no lo están, afirmando típicamente que el cambio subyacente que conduce al umbral es un aumento en la precisión de la capacidad del cerebro para discriminar. Esto incluye aumentar el recuento de neuronas y la conectividad en los animales, así como acelerar el desarrollo de la conectividad para acortar o, idealmente, saltarse la infancia no inteligente, incapaz de decidir por sí mismo de forma independiente. Los transhumanistas de esta descripción subrayan que la ingeniería genética que defienden es la inserción general tanto en las células somáticas de los seres vivos como en las células germinales, y no la purga de individuos sin las modificaciones, considerando esto último no sólo poco ético sino también innecesario debido a las posibilidades de ingeniería genética eficiente. [78] [79] [80] [81]
Los transhumanistas participan en enfoques interdisciplinarios para comprender y evaluar las posibilidades de superar las limitaciones biológicas recurriendo a la futurología y diversos campos de la ética. [ cita necesaria ] A diferencia de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que otorgan un valor moral a la preservación de los sistemas naturales , los transhumanistas ven el concepto mismo de lo específicamente natural como problemáticamente nebuloso en el mejor de los casos y un obstáculo para el progreso en el peor. [82] De acuerdo con esto, muchos destacados defensores del transhumanismo, como Dan Agin, se refieren a los críticos del transhumanismo, tanto en la derecha como en la izquierda política, como " bioconservadores " o " bioluditas ", este último término aludiendo a los anti-transhumanistas del siglo XIX. Movimiento social de industrialización que se opuso a la sustitución de trabajadores manuales humanos por máquinas. [83]
Una creencia del contratranshumanismo es que el transhumanismo puede provocar una mejora humana injusta en muchas áreas de la vida, pero específicamente en el plano social. Esto se puede comparar con el uso de esteroides, donde los atletas que usan esteroides en los deportes tienen una ventaja sobre los que no lo hacen. Lo mismo ocurre cuando las personas tienen ciertos implantes neuronales que les dan una ventaja en el ámbito laboral y educativo. [84] Además, hay muchos, según MJ McNamee y SD Edwards, que temen que las mejoras aportadas por un sector específico y privilegiado de la sociedad conduzcan a una división de la especie humana en dos especies diferentes y distintas. [85] La idea de dos especies humanas, una con una gran ventaja física y económica en comparación con la otra, es, en el mejor de los casos, problemática. Uno puede ser incapaz de reproducirse con el otro y, como consecuencia de su menor salud y capacidad física, puede ser considerado de menor estatus moral que el otro. [85]
Nick Bostrom afirmó que el transhumanismo aboga por el bienestar de todos los seres sintientes, ya sean animales no humanos, extraterrestres o formas de vida artificiales. [86] Esta opinión es reiterada por David Pearce , quien aboga por el uso de la biotecnología para erradicar el sufrimiento en todos los seres sintientes. [87]
Existe una variedad de opiniones dentro del pensamiento transhumanista. Muchos de los principales pensadores transhumanistas mantienen puntos de vista que están bajo constante revisión y desarrollo. [88] Algunas corrientes distintivas del transhumanismo se identifican y enumeran aquí en orden alfabético:
Aunque muchos transhumanistas son ateos , agnósticos y/o humanistas seculares , algunos tienen puntos de vista religiosos o espirituales . [47] A pesar de la actitud secular predominante, algunos transhumanistas persiguen esperanzas tradicionalmente propugnadas por las religiones, como la inmortalidad , [91] mientras que varios nuevos movimientos religiosos controvertidos de finales del siglo XX han abrazado explícitamente los objetivos transhumanistas de transformar la condición humana mediante la aplicación de tecnología para la alteración de la mente y el cuerpo, como el raëlismo . [94] Sin embargo, la mayoría de los pensadores asociados con el movimiento transhumanista se centran en los objetivos prácticos del uso de la tecnología para ayudar a lograr vidas más largas y saludables, mientras especulan que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitirá a los humanos obtener un mayor control de los estados alterados. de conciencia , que comúnmente eran interpretadas como experiencias espirituales , y así alcanzar un autoconocimiento más profundo . [95] Los budistas transhumanistas han tratado de explorar áreas de acuerdo entre varios tipos de budismo y la meditación derivada del budismo y las neurotecnologías que expanden la mente. [96] Sin embargo, han sido criticados por apropiarse de la atención plena como una herramienta para trascender la humanidad. [97]
Algunos transhumanistas creen en la compatibilidad entre la mente humana y el hardware de la computadora, con la implicación teórica de que algún día la conciencia humana podría transferirse a medios alternativos (una técnica especulativa comúnmente conocida como carga mental ). [98] Una formulación extrema de esta idea, que interesa a algunos transhumanistas, es la propuesta del Punto Omega del cosmólogo cristiano Frank Tipler . Basándose en ideas del digitalismo , Tipler ha propuesto la noción de que el colapso del Universo dentro de miles de millones de años podría crear las condiciones para la perpetuación de la humanidad en una realidad simulada dentro de una megacomputadora y así lograr una forma de " divinidad posthumana ". Antes de Tipler, el término Punto Omega fue utilizado por Pierre Teilhard de Chardin , un paleontólogo y teólogo jesuita que vio un telos evolutivo en el desarrollo de una noosfera abarcadora , una conciencia global. [99] [100] [101]
Vista desde la perspectiva de algunos pensadores cristianos, se afirma que la idea de la carga de la mente representa una denigración del cuerpo humano, característica de la creencia gnóstica maniquea. [102] El transhumanismo y sus presuntos progenitores intelectuales también han sido descritos como neognósticos por comentaristas seculares y no cristianos. [103] [104]
El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe fue una conferencia de un día celebrada en la Universidad de Toronto en 2004. [105] Sólo los críticos religiosos criticaron la filosofía del transhumanismo por no ofrecer verdades eternas ni una relación con lo divino . Comentaron que una filosofía desprovista de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en un mar brumoso de cinismo y anomia posmodernos . Los transhumanistas respondieron que tales críticas reflejan una falta de atención al contenido real de la filosofía transhumanista, que, lejos de ser cínica, tiene sus raíces en actitudes optimistas e idealistas que se remontan a la Ilustración . [106] Después de este diálogo, William Sims Bainbridge , un sociólogo de la religión , llevó a cabo un estudio piloto, publicado en el Journal of Evolution and Technology , sugiriendo que las actitudes religiosas estaban correlacionadas negativamente con la aceptación de ideas transhumanistas e indicando que los individuos con visiones del mundo altamente religiosas Tendían a percibir el transhumanismo como una afrenta directa y competitiva (aunque en última instancia inútil) a sus creencias espirituales. [107]
Desde 2006, la Asociación Transhumanista Mormona patrocina conferencias y charlas sobre la intersección de la tecnología y la religión. [108] La Asociación Cristiana Transhumanista [109] se estableció en 2014.
Desde 2009, la Academia Estadounidense de Religión lleva a cabo una consulta sobre "Transhumanismo y Religión" durante su reunión anual, donde los académicos en el campo de los estudios religiosos buscan identificar y evaluar críticamente cualquier creencia religiosa implícita que pueda subyacer a afirmaciones y suposiciones transhumanistas clave; considerar cómo el transhumanismo desafía a las tradiciones religiosas a desarrollar sus propias ideas sobre el futuro humano, en particular la perspectiva de la transformación humana, ya sea por medios tecnológicos o de otro tipo; y proporcionar evaluaciones críticas y constructivas de un futuro imaginado que deposite una mayor confianza en la nanotecnología, la robótica y la tecnología de la información para lograr la inmortalidad virtual y crear una especie posthumana superior. [110]
El físico y pensador transhumanista Giulio Prisco afirma que "las religiones cosmistas basadas en la ciencia podrían ser nuestra mejor protección contra la búsqueda imprudente de superinteligencia y otras tecnologías riesgosas". [111] Prisco también reconoce la importancia de las ideas espirituales, como las del filósofo ortodoxo ruso Nikolai Fyodorovich Fyodorov , para los orígenes del movimiento transhumanista.
Mientras que algunos transhumanistas [ ¿quién? ] adoptan un enfoque abstracto y teórico de los beneficios percibidos de las tecnologías emergentes, otros han ofrecido propuestas específicas para modificaciones en el cuerpo humano, incluidas las hereditarias. Los transhumanistas a menudo se preocupan por métodos para mejorar el sistema nervioso humano . Aunque algunos, como Kevin Warwick , proponen la modificación del sistema nervioso periférico , el cerebro se considera el denominador común de la personalidad y, por tanto, es el foco principal de las ambiciones transhumanistas. [112]
De hecho, Warwick ha ido mucho más allá de simplemente hacer una propuesta. En 2002 le implantaron quirúrgicamente un conjunto de 100 electrodos en el nervio mediano de su brazo izquierdo para conectar su sistema nervioso directamente con una computadora y así conectarse también a Internet. Como consecuencia, llevó a cabo una serie de experimentos. Pudo controlar directamente una mano robótica utilizando sus señales neuronales y sentir la fuerza aplicada por la mano a través de la retroalimentación de las yemas de los dedos. También experimentó una forma de información sensorial ultrasónica y realizó la primera comunicación puramente electrónica entre su propio sistema nervioso y el de su esposa, a quien también le implantaron electrodos. [113]
Como defensores de la superación personal y la modificación corporal , los transhumanistas tienden a utilizar tecnologías y técnicas existentes que supuestamente mejoran el rendimiento cognitivo y físico, mientras adoptan rutinas y estilos de vida diseñados para mejorar la salud y la longevidad. [114] Dependiendo de su edad, algunos [ ¿quién? ] Los transhumanistas expresan su preocupación de que no vivirán para cosechar los beneficios de las tecnologías futuras. Sin embargo, muchos tienen un gran interés en estrategias de extensión de la vida y en financiar la investigación en criónica para hacer de esta última una opción viable de último recurso, en lugar de seguir siendo un método no probado. [115] Existen redes y comunidades transhumanistas regionales y globales con una variedad de objetivos para brindar apoyo y foros para la discusión y proyectos de colaboración. [ cita necesaria ]
Si bien la mayor parte de la teoría transhumanista se centra en las tecnologías futuras y los cambios que pueden traer, muchas hoy ya están involucradas en la práctica en un nivel muy básico. No es raro que muchas personas reciban cambios estéticos en su forma física mediante cirugía estética, incluso si no es necesario por motivos de salud. Las hormonas del crecimiento humano intentan alterar el desarrollo natural de niños de baja estatura o que han nacido con alguna deficiencia física. Los médicos recetan medicamentos como Ritalin y Adderall para mejorar la concentración cognitiva, y muchas personas toman medicamentos para "estilo de vida" como Viagra, Propecia y Botox para restaurar aspectos de juventud que se han perdido en la madurez. [116]
Otros transhumanistas, como el artista cyborg Neil Harbisson , utilizan tecnologías y técnicas para mejorar sus sentidos y percepción de la realidad. La antena de Harbisson, que está implantada permanentemente en su cráneo, le permite sentir colores más allá de la percepción humana, como los infrarrojos y los ultravioletas. [117]
Los transhumanistas apoyan el surgimiento y la convergencia de tecnologías que incluyen nanotecnología , biotecnología , tecnología de la información y ciencia cognitiva (NBIC), así como tecnologías futuras hipotéticas como la realidad simulada , la inteligencia artificial , la superinteligencia , la bioimpresión 3D , la carga mental , la preservación química del cerebro y la criónica . Creen que los humanos pueden y deben utilizar estas tecnologías para llegar a ser más que humanos . [118] Por lo tanto, apoyan el reconocimiento y/o protección de la libertad cognitiva , la libertad morfológica y la libertad procreadora como libertades civiles , a fin de garantizar a los individuos la opción de utilizar tecnologías de mejora humana en sí mismos y en sus hijos. [119] Algunos especulan que las técnicas de mejora humana y otras tecnologías emergentes pueden facilitar una mejora humana más radical a más tardar a mediados del siglo XXI. El libro de Kurzweil The Singularity is Near y el libro Physics of the Future de Michio Kaku describen varias tecnologías de mejora humana y brindan información sobre cómo estas tecnologías pueden afectar a la raza humana. [74] [120]
Algunos informes sobre las tecnologías convergentes y los conceptos NBIC han criticado su orientación transhumanista y su supuesto carácter de ciencia ficción . [121] Al mismo tiempo, la investigación sobre tecnologías de alteración cerebral y corporal se ha acelerado bajo el patrocinio del Departamento de Defensa de Estados Unidos , que está interesado en las ventajas en el campo de batalla que proporcionarían a los supersoldados de Estados Unidos y sus aliados. [122] Ya ha habido un programa de investigación del cerebro para "ampliar la capacidad de gestionar la información", mientras que los científicos militares ahora están estudiando la posibilidad de ampliar la capacidad humana de combate a un máximo de 168 horas sin dormir. [123]
El neurocientífico Anders Sandberg practica con el método de escanear secciones ultrafinas del cerebro. Este método se utiliza para ayudar a comprender mejor la arquitectura del cerebro. Actualmente, este método se está utilizando en ratones. Este es el primer paso hacia la hipotética carga de contenidos del cerebro humano, incluidos recuerdos y emociones, en una computadora. [124] [125]
La propia noción y perspectiva de mejora humana y cuestiones relacionadas suscitan controversia pública. [126] Las críticas al transhumanismo y sus propuestas toman dos formas principales: aquellas que objetan la probabilidad de que se logren los objetivos transhumanistas (críticas prácticas) y aquellas que objetan los principios morales o la cosmovisión que sustentan las propuestas transhumanistas o el transhumanismo subyacente (críticas éticas). Los críticos y opositores a menudo ven los objetivos de los transhumanistas como amenazas a los valores humanos .
El debate sobre la mejora humana está, para algunos, enmarcado por la oposición entre un bioconservadurismo fuerte y un transhumanismo. El primero se opone a cualquier forma de mejora humana, mientras que el segundo aboga por todas las mejoras humanas posibles [127] . Sin embargo, muchos filósofos involucrados en el debate continuo mantienen una visión más matizada a favor de algunas mejoras, al tiempo que rechazan el enfoque transhumanista de carta blanca. [128]
Algunas de las críticas más conocidas al programa transhumanista son las novelas y las películas de ficción. Estas obras de arte, a pesar de presentar mundos imaginados en lugar de análisis filosóficos, se utilizan como piedras de toque para algunos de los argumentos más formales. [7] Se han presentado varios argumentos en el sentido de que una sociedad que adopta tecnologías de mejora humana puede llegar a parecerse a la distopía descrita en la novela Un mundo feliz de 1932 de Aldous Huxley . [129]
En otro frente, algunos autores consideran que la humanidad ya es transhumana, porque los avances médicos de los últimos siglos han alterado significativamente nuestra especie. Sin embargo, no es de forma consciente y, por tanto, transhumanista. [130] Desde esa perspectiva, el transhumanismo es una aspiración perpetua: a medida que las nuevas tecnologías se vuelven comunes, la adopción de tecnologías nuevas aún no adoptadas se convierte en un nuevo objetivo cambiante.
En un libro de 1992, el sociólogo Max Dublin señaló muchas predicciones fallidas del progreso tecnológico en el pasado y argumentó que las predicciones futuristas modernas resultarían igualmente inexactas. También se opuso a lo que consideraba cientificismo , fanatismo y nihilismo por parte de unos pocos en la promoción de causas transhumanistas. Dublín también dijo que existían paralelos históricos entre las religiones milenarias y las doctrinas comunistas . [131]
Aunque en general simpatiza con el transhumanismo, el profesor de salud pública Gregory Stock se muestra escéptico sobre la viabilidad técnica y el atractivo masivo de la ciborgización de la humanidad predicha por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick . Dijo que, a lo largo del siglo XXI, muchos humanos se encontrarían profundamente integrados en sistemas de máquinas, pero seguirían siendo biológicos. Los cambios primarios en su propia forma y carácter no surgirían del ciberware , sino de la manipulación directa de su genética , metabolismo y bioquímica . [132]
En su libro de 1992 La ciencia como salvación , la filósofa Mary Midgley remonta la noción de lograr la inmortalidad mediante la trascendencia del cuerpo humano material (que se refleja en el principio transhumanista de la carga mental ) hasta un grupo de pensadores científicos masculinos de principios del siglo XX, incluido JBS Haldane. y miembros de su círculo. Ella caracteriza estas ideas como "sueños y profecías cuasi científicas" que implican visiones de escape del cuerpo junto con "fantasías de poder autoindulgentes e incontroladas". Su argumento se centra en lo que ella percibe como especulaciones pseudocientíficas y fantasías irracionales impulsadas por el miedo a la muerte de estos pensadores, su desprecio por los legos y la lejanía de sus visiones escatológicas . [133]
Otra crítica se dirige principalmente a la " algeny " (un acrónimo de alquimia y genética ), que Jeremy Rifkin definió como "la mejora de organismos existentes y el diseño de otros completamente nuevos con la intención de 'perfeccionar' su desempeño". [134] Enfatiza la cuestión de la biocomplejidad y la imprevisibilidad de los intentos de guiar el desarrollo de productos de la evolución biológica . Este argumento, elaborado en particular por el biólogo Stuart Newman , se basa en el reconocimiento de que la clonación y la ingeniería genética de la línea germinal de animales son propensas a errores e inherentemente perturbadoras del desarrollo embrionario . En consecuencia, se argumenta que crearía riesgos inaceptables utilizar tales métodos en embriones humanos. Por lo tanto, realizar experimentos, particularmente aquellos con consecuencias biológicas permanentes, en seres humanos en desarrollo sería una violación de los principios aceptados que rigen la investigación en seres humanos (ver la Declaración de Helsinki de 1964 ). Además, debido a que las mejoras en los resultados experimentales en una especie no son transferibles automáticamente a una nueva especie sin más experimentación, se afirma que no existe una ruta ética para la manipulación genética de humanos en las primeras etapas de desarrollo. [135]
Sin embargo, en la práctica, los protocolos internacionales sobre investigación con seres humanos pueden no presentar un obstáculo legal a los intentos de los transhumanistas y otros de mejorar su descendencia mediante la tecnología de elección germinal. Según la jurista Kirsten Rabe Smolensky, las leyes existentes protegerían a los padres que decidan mejorar el genoma de sus hijos de responsabilidades futuras derivadas de resultados adversos del procedimiento. [136]
Los transhumanistas y otros partidarios de la ingeniería genética humana no descartan de plano las preocupaciones prácticas, en la medida en que existe un alto grado de incertidumbre sobre los plazos y los resultados probables de los experimentos de modificación genética en humanos. Sin embargo, el bioeticista James Hughes sugiere que una posible ruta ética hacia la manipulación genética de humanos en las primeras etapas de desarrollo es la construcción de modelos informáticos del genoma humano , las proteínas que especifica y la ingeniería de tejidos que, según él, también codifica. Con el progreso exponencial de la bioinformática , Hughes cree que un modelo virtual de expresión genética en el cuerpo humano no se quedará atrás y que pronto será posible acelerar la aprobación de modificaciones genéticas simulando sus efectos en humanos virtuales. [7] El profesor de salud pública Gregory Stock señala los cromosomas artificiales como una supuesta alternativa más segura a las técnicas de ingeniería genética existentes. [132]
Pensadores [ ¿quién? ] que defienden la probabilidad de un cambio acelerado señalan un patrón pasado de aumentos exponenciales en las capacidades tecnológicas de la humanidad. Kurzweil desarrolló esta posición en su libro de 2005 La singularidad está cerca .
Se ha argumentado que, en el pensamiento transhumanista, los humanos intentan sustituir a Dios . La declaración del Vaticano de 2002 Comunión y Corresponsabilidad: Personas Humanas Creadas a Imagen de Dios, [137] afirmó que "cambiar la identidad genética del hombre como persona humana a través de la producción de un ser infrahumano es radicalmente inmoral", implicando que "el hombre tiene pleno derecho de disposición sobre su propia naturaleza biológica". La declaración también sostiene que la creación de un ser sobrehumano o espiritualmente superior es "impensable", ya que la verdadera mejora sólo puede llegar a través de la experiencia religiosa y "la realización más plena de la imagen de Dios ". Teólogos cristianos y activistas laicos de varias iglesias y denominaciones han expresado objeciones similares al transhumanismo y han afirmado que los cristianos alcanzan en el más allá lo que promete el transhumanismo radical, como la extensión indefinida de la vida o la abolición del sufrimiento. Desde este punto de vista, el transhumanismo es sólo otro representante de la larga lista de movimientos utópicos que buscan crear "el cielo en la tierra" . [138] [139] Por otro lado, pensadores religiosos aliados con objetivos transhumanistas como los teólogos Ronald Cole-Turner y Ted Peters sostienen que la doctrina de la "co-creación" establece la obligación de utilizar la ingeniería genética para mejorar la biología humana. [140] [141]
Otros críticos apuntan a lo que afirman ser una concepción instrumental del cuerpo humano en los escritos de Marvin Minsky, Hans Moravec y algunos otros transhumanistas. [69] Reflejando una línea de crítica feminista al programa transhumanista, la filósofa Susan Bordo señala las " obsesiones contemporáneas con la esbeltez, la juventud y la perfección física ", que ella considera que afectan tanto a hombres como a mujeres, pero de maneras distintas, como "la lógica (aunque extremas) manifestaciones de ansiedades y fantasías fomentadas por nuestra cultura". [142] Algunos críticos cuestionan otras implicaciones sociales del enfoque del movimiento en la modificación corporal . El politólogo Klaus-Gerd Giesen, en particular, ha afirmado que la concentración del transhumanismo en alterar el cuerpo humano representa la consecuencia lógica pero trágica del individualismo atomizado y la mercantilización del cuerpo dentro de una cultura de consumo . [103]
Nick Bostrom responde que el deseo de recuperar la juventud , específicamente, y trascender las limitaciones naturales del cuerpo humano, en general, es pancultural y panhistórico y, por lo tanto, no está únicamente ligado a la cultura del siglo XX. Sostiene que el programa transhumanista es un intento de canalizar ese deseo en un proyecto científico a la par del Proyecto Genoma Humano y lograr la esperanza más antigua de la humanidad, en lugar de una fantasía pueril o una tendencia social. [2]
En su libro de 2003 Enough: Staying Human in an Engineered Age , el especialista en ética ambiental Bill McKibben argumentó extensamente contra muchas de las tecnologías postuladas o apoyadas por los transhumanistas, incluida la tecnología de elección germinal , la nanomedicina y las estrategias de extensión de la vida . Afirma que sería moralmente incorrecto que los humanos alteraran aspectos fundamentales de ellos mismos (o de sus hijos) en un intento de superar las limitaciones humanas universales, como la vulnerabilidad al envejecimiento , la esperanza de vida máxima y las limitaciones biológicas de la capacidad física y cognitiva. Los intentos de "mejorarse" a sí mismos mediante dicha manipulación eliminarían las limitaciones que proporcionan un contexto necesario para la experiencia de una elección humana significativa. Afirma que las vidas humanas ya no parecerían significativas en un mundo donde tales limitaciones pudieran superarse tecnológicamente. Incluso debería abandonarse el objetivo de utilizar la tecnología de elección germinal con fines claramente terapéuticos, ya que inevitablemente produciría tentaciones de alterar cosas como las capacidades cognitivas. Sostiene que es posible que las sociedades se beneficien al renunciar a determinadas tecnologías, utilizando como ejemplos la China Ming , el Japón Tokugawa y los Amish contemporáneos . [144]
El activista biopolítico Jeremy Rifkin y el biólogo Stuart Newman aceptan que la biotecnología tiene el poder de realizar cambios profundos en la identidad de los organismos . Argumentan en contra de la ingeniería genética de los seres humanos porque temen que se desdibuje la frontera entre el ser humano y el artefacto . [135] [145] El filósofo Keekok Lee ve tales desarrollos como parte de una tendencia acelerada en la modernización en la que la tecnología se ha utilizado para transformar lo "natural" en "artefactual". [146] En casos extremos, esto podría conducir a la fabricación y esclavización de " monstruos " como clones humanos , quimeras humano-animales o bioroides , pero dislocaciones aún menores de humanos y no humanos de los sistemas sociales y ecológicos se consideran como problemático. La película Blade Runner (1982) y las novelas The Boys From Brazil (1976) y The Island of Doctor Moreau (1896) representan elementos de tales escenarios, pero la novela Frankenstein de Mary Shelley de 1818; o El Prometeo moderno es aludido con mayor frecuencia por los críticos que sugieren que las biotecnologías podrían crear personas objetivadas y socialmente desatadas , así como subhumanos . Estos críticos proponen que se implementen medidas estrictas para evitar que suceda lo que describen como posibilidades deshumanizantes , generalmente en la forma de una prohibición internacional de la ingeniería genética humana. [147]
El periodista científico Ronald Bailey afirma que los ejemplos históricos de McKibben son defectuosos y respaldan conclusiones diferentes cuando se estudian más de cerca. [148] Por ejemplo, pocos grupos son más cautelosos que los Amish a la hora de adoptar nuevas tecnologías, pero, aunque evitan la televisión y utilizan caballos y calesas, algunos acogen con agrado las posibilidades de la terapia génica , ya que la endogamia les ha afectado una serie de enfermedades genéticas raras. enfermedades. [132] Bailey y otros partidarios de la alteración tecnológica de la biología humana también rechazan la afirmación de que la vida se experimentaría como sin sentido si algunas limitaciones humanas se superan con tecnologías de mejora como extremadamente subjetiva.
En un artículo de la revista Reason , Bailey ha acusado a quienes se oponen a la investigación que implica la modificación de animales de caer en el alarmismo cuando especulan sobre la creación de criaturas subhumanas con inteligencia humana y cerebros parecidos a los del Homo sapiens . Bailey insiste en que el objetivo de realizar investigaciones en animales es simplemente producir beneficios para la atención de la salud humana. [149]
Una respuesta diferente proviene de los teóricos transhumanistas de la personalidad que objetan lo que caracterizan como antropomorfofobia, lo que alimenta algunas críticas a esta investigación, que el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov denominó el " complejo de Frankenstein ". Por ejemplo, Woody Evans sostiene que, siempre que sean conscientes de sí mismos , los clones humanos, las quimeras humano-animal y los animales elevados serían personas únicas que merecerían respeto, dignidad, derechos, responsabilidades y ciudadanía . [150] Concluyen que la cuestión ética que se avecina no es la creación de los llamados monstruos, sino lo que caracterizan como el " factor asco " y el " racismo humano ", que juzgaría y trataría estas creaciones como monstruosas. [47] [151] En el libro 3 de su serie Corrupting the Image , el Dr. Douglas Hamp llega incluso a sugerir que la Bestia del Apocalipsis de Juan es en sí misma un híbrido que inducirá a la humanidad a tomar "la marca de la Bestia ". con la esperanza de obtener la perfección y la inmortalidad. [152]
Al menos una organización de interés público , el Centro para la Genética y la Sociedad , con sede en Estados Unidos, se formó en 2001 con el objetivo específico de oponerse a las agendas transhumanistas que implican la modificación transgeneracional de la biología humana, como la clonación humana a término y la tecnología de elección germinal. . El Instituto de Biotecnología y el Futuro Humano de la Facultad de Derecho de Chicago-Kent examina críticamente las aplicaciones propuestas de genética y nanotecnología a la biología humana en un entorno académico.
Algunos críticos del transhumanismo libertario se han centrado en las probables consecuencias socioeconómicas en sociedades en las que las divisiones entre ricos y pobres van en aumento. Bill McKibben , por ejemplo, sugiere que las tecnologías emergentes de mejora humana estarían desproporcionadamente disponibles para aquellos con mayores recursos financieros, exacerbando así la brecha entre ricos y pobres y creando una "brecha genética". [144] Incluso Lee M. Silver , el biólogo y escritor científico que acuñó el término " reprogenética " y apoya sus aplicaciones, ha expresado su preocupación de que estos métodos puedan crear una sociedad de dos niveles de "ricos" y "pobres" genéticamente modificados. si las reformas socialdemócratas van a la zaga de la implementación de tecnologías de mejora. [153] La película Gattaca de 1997 describe una sociedad distópica en la que la clase social depende completamente del potencial genético y los críticos a menudo la citan en apoyo de estos puntos de vista. [7]
Estas críticas también son expresadas por defensores del transhumanismo no libertario , especialmente los autodenominados transhumanistas democráticos , que creen que la mayoría de los problemas sociales y ambientales actuales o futuros (como el desempleo y el agotamiento de los recursos ) deben abordarse mediante una combinación de políticas y soluciones tecnológicas (como un ingreso mínimo garantizado y tecnología alternativa ). Por lo tanto, sobre la cuestión específica de una división genética emergente debido al acceso desigual a las tecnologías de mejora humana, el bioeticista James Hughes, en su libro de 2004 Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future , sostiene que los progresistas o, más Precisamente, los tecnoprogresistas deben articular e implementar políticas públicas (es decir, un sistema universal de vales de atención médica que cubra las tecnologías de mejora humana) para atenuar este problema tanto como sea posible, en lugar de intentar prohibir las tecnologías de mejora humana. Sostiene que esto último podría en realidad empeorar el problema al hacer que estas tecnologías sean inseguras o estén disponibles sólo para los ricos en el mercado negro local o en países donde no se aplica dicha prohibición. [7]
A veces, como en los escritos de Leon Kass , el temor es que diversas instituciones y prácticas consideradas fundamentales para la sociedad civilizada resulten dañadas o destruidas. [154] En su libro de 2002 Our Posthuman Future y en un artículo de la revista Foreign Policy de 2004 , el economista político y filósofo Francis Fukuyama designa el transhumanismo como la idea más peligrosa del mundo porque cree que puede socavar los ideales igualitarios de la democracia (en general) y democracia liberal (en particular) a través de una alteración fundamental de la " naturaleza humana ". [61] El filósofo social Jürgen Habermas plantea un argumento similar en su libro de 2003 El futuro de la naturaleza humana , en el que afirma que la autonomía moral depende de no estar sujeto a las especificaciones impuestas unilateralmente por otro. Habermas sugiere así que la "ética de la especie" humana se vería socavada por una alteración genética en la etapa embrionaria. [155] Críticos como Kass, Fukuyama y una variedad de autores sostienen que los intentos de alterar significativamente la biología humana no sólo son inherentemente inmorales, sino que también amenazan el orden social . Alternativamente, argumentan que la implementación de tales tecnologías probablemente conduciría a la "naturalización" de las jerarquías sociales o pondría nuevos medios de control en manos de regímenes totalitarios . El pionero de la IA, Joseph Weizenbaum, critica lo que considera tendencias misantrópicas en el lenguaje y las ideas de algunos de sus colegas, en particular Marvin Minsky y Hans Moravec , que, al devaluar el organismo humano per se, promueven un discurso que permite políticas sociales divisivas y antidemocráticas. . [156]
En un artículo de 2004 en la publicación mensual libertaria Reason , el periodista científico Ronald Bailey cuestionó las afirmaciones de Fukuyama argumentando que la igualdad política nunca se ha basado en hechos de la biología humana. Afirma que el liberalismo no se fundó en la proposición de igualdad efectiva de los seres humanos, o igualdad de facto , sino en la afirmación de una igualdad en derechos políticos y ante la ley, o igualdad de jure . Bailey afirma que los productos de la ingeniería genética bien pueden mejorar, en lugar de exacerbar, la desigualdad humana, dando a muchos lo que alguna vez fueron privilegios de unos pocos. Además, sostiene, "el logro supremo de la Ilustración es el principio de tolerancia ". De hecho, dice, el liberalismo político ya es la solución a la cuestión de los derechos humanos y posthumanos , ya que en las sociedades liberales la ley debe aplicarse por igual a todos, sin importar cuán ricos o pobres, poderosos o impotentes, educados o ignorantes, o no mejorado. [157] Otros pensadores que simpatizan con las ideas transhumanistas, como el filósofo Russell Blackford , también se han opuesto a la apelación a la tradición y lo que ven como alarmismo involucrado en argumentos del tipo Un mundo feliz . [158]
Además de los riesgos socioeconómicos y las implicaciones del transhumanismo, existen de hecho implicaciones y posibles consecuencias con respecto a la estética cultural. Actualmente, existen diversas formas en las que las personas eligen representarse a sí mismas en la sociedad. La forma en que una persona viste, su peinado y su alteración corporal sirven para identificar la forma en que una persona se presenta y es percibida por la sociedad. Según Foucault, [159] la sociedad ya gobierna y controla los cuerpos haciéndolos sentir vigilados. Esta "vigilancia" de la sociedad dicta cómo la mayoría de los individuos eligen expresarse estéticamente.
Uno de los riesgos descrito en un artículo de 2004 de Jerold Abrams es la eliminación de las diferencias en favor de la universalidad. Esto, sostiene, eliminará la capacidad de los individuos de subvertir la estructura dominante, posiblemente opresiva, de la sociedad mediante una expresión única y externa. Tal control sobre una población tendría peligrosas implicaciones de tiranía. Otra consecuencia más de mejorar la forma humana no sólo cognitivamente sino también físicamente será el refuerzo de rasgos "deseables" que son perpetuados por la estructura social dominante. [159]
Algunos críticos del transhumanismo [ ¿quién? ] ven las viejas ideologías y programas eugenésicos , darwinistas sociales y de raza superior del pasado como advertencias de lo que la promoción de tecnologías de mejora eugenésica podría alentar involuntariamente. Algunos temen futuras " guerras eugenésicas " como el peor de los casos: el regreso de la discriminación genética coercitiva patrocinada por el Estado y las violaciones de derechos humanos como la esterilización obligatoria de personas con defectos genéticos, el asesinato de personas institucionalizadas y, específicamente, la segregación y el genocidio de razas percibidas como inferiores. [160] [ necesita cita para verificar ] El profesor de derecho sanitario George Annas y la profesora de derecho tecnológico Lori Andrews son destacados defensores de la posición de que el uso de estas tecnologías podría conducir a esa guerra de castas entre humanos y posthumanos . [147] [161]
Las principales organizaciones transhumanistas condenan enérgicamente la coerción involucrada en tales políticas y rechazan los supuestos racistas y clasistas en los que se basan, junto con las nociones pseudocientíficas de que las mejoras eugenésicas podrían lograrse en un período de tiempo prácticamente significativo mediante la reproducción humana selectiva. [162] En cambio, la mayoría de los pensadores transhumanistas abogan por una " nueva eugenesia ", una forma de eugenesia liberal igualitaria . [163] En su libro de 2000 From Chance to Choice: Genetics and Justice , los bioeticistas no transhumanistas Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels y Daniel Wikler han argumentado que las sociedades liberales tienen la obligación de fomentar una adopción tan amplia de tecnologías de mejora eugenésica como sea posible. posible (siempre que tales políticas no infrinjan los derechos reproductivos de los individuos ni ejerzan presiones indebidas sobre los futuros padres para que utilicen estas tecnologías) para maximizar la salud pública y minimizar las desigualdades que pueden resultar tanto de las dotaciones genéticas naturales como del acceso desigual a las mejoras genéticas. [164] La mayoría de los transhumanistas que sostienen puntos de vista similares, no obstante, se distancian del término "eugenesia" (prefiriendo " elección germinal " o " reprogenética ") [153] para evitar que se confunda su posición con las teorías y prácticas desacreditadas de la eugenesia de principios del siglo XX. movimientos. [ cita necesaria ]
En su libro de 2003 Our Final Hour , el astrónomo británico Royal Martin Rees sostiene que la ciencia y la tecnología avanzadas conllevan tanto riesgo de desastre como oportunidades de progreso. Sin embargo, Rees no aboga por el cese de la actividad científica. En cambio, pide una seguridad más estricta y tal vez el fin de la apertura científica tradicional. [165] Los defensores del principio de precaución , como muchos en el movimiento ecologista , también favorecen un progreso lento y cuidadoso o una parada en áreas potencialmente peligrosas. Algunos precaucionistas creen que la inteligencia artificial y la robótica presentan posibilidades de formas alternativas de cognición que pueden amenazar la vida humana. [166]
Los transhumanistas no necesariamente descartan restricciones específicas a las tecnologías emergentes para disminuir la perspectiva de riesgo existencial . Sin embargo, en general responden que las propuestas basadas en el principio de precaución son a menudo poco realistas y a veces incluso contraproducentes en comparación con la corriente tecnogaiana del transhumanismo, que según ellos es realista y productiva. En su serie de televisión Connections , el historiador de la ciencia James Burke analiza varias opiniones sobre el cambio tecnológico , incluido el precaucionismo y la restricción de la investigación abierta . Burke cuestiona la viabilidad de algunos de estos puntos de vista, pero concluye que mantener el status quo de la investigación y el desarrollo plantea sus propios peligros, como una tasa de cambio desorientadora y el agotamiento de los recursos de nuestro planeta. La posición transhumanista común es pragmática en la que la sociedad toma medidas deliberadas para garantizar la pronta llegada de los beneficios de una tecnología alternativa , limpia y segura , en lugar de fomentar lo que considera puntos de vista anticientíficos y tecnofobia .
Nick Bostrom sostiene que incluso salvo que ocurra un evento catastrófico global singular , las fuerzas malthusianas y evolutivas básicas facilitadas por el progreso tecnológico amenazan con eliminar los aspectos positivos de la sociedad humana. [167]
Una solución transhumanista propuesta por Bostrom para contrarrestar los riesgos existenciales es el control del desarrollo tecnológico diferencial , una serie de intentos de influir en la secuencia en la que se desarrollan las tecnologías. En este enfoque, los planificadores se esforzarían por retardar el desarrollo de tecnologías posiblemente dañinas y sus aplicaciones, al tiempo que acelerarían el desarrollo de tecnologías probablemente beneficiosas, especialmente aquellas que ofrecen protección contra los efectos dañinos de otras. [75]
Aunque la mayoría de la gente se centra en las barreras tecnológicas y científicas en el camino hacia la mejora transhumanista, Robbert Zandbergen sostiene que el fracaso de los transhumanistas contemporáneos a la hora de abordar críticamente el movimiento antinatalista es un obstáculo mucho mayor para un futuro mejor. El antinatalismo es el movimiento para restringir o poner fin a la reproducción humana como medio final para resolver nuestros problemas existenciales. Si los transhumanistas no toman en serio esta amenaza a la perseverancia humana, corren el riesgo de derrumbar todo el edificio del mejoramiento radical. [168]
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