El poshumanismo o poshumanismo (que significa "después del humanismo " o "más allá del humanismo") es una idea de la filosofía y la teoría crítica continental que responde a la presencia del antropocentrismo en el pensamiento del siglo XXI. [1] La poshumanización comprende "aquellos procesos mediante los cuales una sociedad llega a incluir miembros distintos de los seres humanos biológicos 'naturales' que, de una manera u otra, contribuyen a las estructuras, dinámicas o significado de la sociedad ". [2]
Abarca una amplia variedad de ramas, incluyendo:
El filósofo Theodore Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico: [18]
Uno, al que llama "objetivismo", intenta contrarrestar el énfasis excesivo en lo subjetivo o intersubjetivo que impregna el humanismo, y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, computadoras u otras cosas, porque "los humanos y los no humanos, proclama [el objetivismo], se codeterminan unos a otros", y también afirma "la independencia de (algunos) objetos de la actividad y conceptualización humana". [18]
Una segunda agenda posthumanista es "la priorización de las prácticas sobre los individuos (o sujetos individuales)", que, según dicen, constituyen el individuo. [18]
Puede haber un tercer tipo de posthumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd . Aunque no lo etiquetó como "posthumanismo", hizo una crítica inmanente del humanismo y luego construyó una filosofía que no presuponía ni el pensamiento humanista, ni el escolástico , ni el griego, sino que partía de un motivo religioso fundamental diferente . [19] Dooyeweerd priorizó la ley y el significado como aquello que permite a la humanidad y a todo lo demás existir, comportarse, vivir, ocurrir, etc. " El significado es el ser de todo lo que ha sido creado ", escribió Dooyeweerd, "y la naturaleza incluso de nuestro individualidad". [20] Tanto los humanos como los no humanos funcionan sujetos a un lado legal común, que es diverso, compuesto por una serie de esferas o aspectos legales distintos . [21] El ser temporal tanto de humanos como de no humanos es multiaspectual; por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos, funcionando en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los humanos funcionan en el aspecto formativo y lingüístico, pero los humanos también funcionan en el aspecto estético, jurídico, ético y de fe. La versión dooyeweerdiana es capaz de incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión práctica, porque permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento sujeto en varios aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectol. [22]
Ihab Hassan , teórico del estudio académico de la literatura , afirmó una vez: "El humanismo puede estar llegando a su fin a medida que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo". [23] Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes del posthumanismo que se han desarrollado a finales del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un conocido académico cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad . [24] Más allá de los estudios posmodernistas, el poshumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo como reacción a supuestos problemáticos inherentes al pensamiento humanista y de la Ilustración . [5]
Los teóricos que complementan y contrastan a Hassan incluyen a Michel Foucault , Judith Butler , cibernéticos como Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk. , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton y Douglas Kellner . Entre los teóricos se encuentran filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una "condición posthumana", que a menudo sustituye al término posthumanismo . [6] [9]
El poshumanismo se diferencia del humanismo clásico en que relega a la humanidad a una de muchas especies naturales , rechazando así cualquier afirmación fundada en el dominio antropocéntrico . [25] Según esta afirmación, los seres humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza o a situarse por encima de ella en consideraciones éticas a priori . El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, antes vista como el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con los derechos de los animales y los derechos posthumanos. [26] Se confiesan las limitaciones y falibilidad de la inteligencia humana , aunque ello no implique abandonar la tradición racional del humanismo. [27]
Los defensores de un discurso poshumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, como lo propuso Descartes, entre otros, asociados con la filosofía del período de la Ilustración . [28] También se encontraron puntos de vista posthumanistas en las obras de Shakespeare . [29] En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. El poshumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto posmoderno. Al hacerlo, rechaza intentos anteriores de establecer " universales antropológicos " que estén imbuidos de supuestos antropocéntricos. [25] Recientemente, los críticos han tratado de describir el surgimiento del posthumanismo como un momento crítico en la modernidad, argumentando los orígenes de ideas posthumanas clave en la ficción moderna, [30] en Nietzsche, [31] o en una respuesta modernista a la crisis. de historicidad. [32]
Aunque la filosofía de Nietzsche ha sido caracterizada como poshumanista, [33] [34] [35] Foucault colocó el posthumanismo dentro de un contexto que diferenciaba el humanismo del pensamiento de la Ilustración . Según Foucault, ambos existían en un estado de tensión: mientras el humanismo buscaba establecer normas, mientras que el pensamiento de la Ilustración intentaba trascender todo lo material, incluidas las fronteras construidas por el pensamiento humanista. [25] Basándose en los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el posthumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da el siguiente paso al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no sólo descentrar lo humano en múltiples discursos (evolutivo, ecológico y tecnológico), sino también examinar esos discursos para descubrir nociones humanistas, antropocéntricas y normativas inherentes de la humanidad y el concepto de lo humano.
El discurso poshumanista pretende abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de "lo humano" a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. [5] En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos , N. Katherine Hayles , escribe sobre la lucha entre diferentes versiones de lo posthumano a medida que evoluciona continuamente junto con las máquinas inteligentes. [36] Tal coevolución, según algunas corrientes del discurso posthumano, permite a uno extender su comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada . Según la visión de Hayles sobre lo poshumano, a menudo denominada "posthumanismo tecnológico", la percepción visual y las representaciones digitales, paradójicamente, se vuelven cada vez más destacadas. Incluso cuando uno busca ampliar el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son esos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación. [37]
Hayles analiza la traducción de los cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec ) para iluminar cómo los límites de nuestra realidad encarnada se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones estrechas de humanidad ya no se aplican. Por ello, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales. [5] Esta corriente de posthumanismo, incluida la noción cambiante de subjetividad y la alteración de las ideas sobre lo que significa ser humano, se asocia a menudo con el concepto de cyborg de Donna Haraway . [5] Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de innovación tecnológica para ampliar la capacidad biológica humana [38] (aunque estas nociones caerían más correctamente en el ámbito de transhumanismo [5] ).
Si bien el poshumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir estructuras sociales sin orígenes inherentemente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades incorpóreas únicas . Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la configuración de la existencia humana, [25] al igual que nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo , la subjetividad, la fenomenología , la ética, la justicia y la creatividad.
El poshumanismo se puede dividir en formas tecnológicas y no tecnológicas . [39] [40]
Si bien la poshumanización tiene vínculos con las metodologías académicas del poshumanismo, es un fenómeno distinto. El surgimiento del posthumanismo explícito como enfoque académico es relativamente reciente y se produjo desde finales de los años setenta; [1] [41] Sin embargo, algunos de los procesos de posthumanización que estudia son antiguos. Por ejemplo, las dinámicas de posthumanización no tecnológica han existido históricamente en todas las sociedades en las que los animales se incorporaban a las familias como mascotas domésticas o en las que se consideraba que fantasmas , monstruos , ángeles o héroes semidivinos desempeñaban algún papel en el mundo. [42] [41] [40]
Esta posthumanización no tecnológica se ha manifestado no sólo en obras mitológicas y literarias sino también en la construcción de templos , cementerios , zoológicos u otras estructuras físicas que se consideraban habitadas o utilizadas por seres cuasi o parahumanos que no eran humanos. seres humanos naturales, vivos y biológicos, pero que sin embargo desempeñaron algún papel dentro de una sociedad determinada, [41] [40] hasta el punto de que, según la filósofa Francesca Ferrando: "la noción de espiritualidad amplía dramáticamente nuestra comprensión de lo posthumano, permitiéndonos investigar no sólo tecnologías técnicas (robótica, cibernética, biotecnología, nanotecnología, entre otras), sino también tecnologías de la existencia." [43]
Algunas formas de posthumanización tecnológica implican esfuerzos para alterar directamente las estructuras y comportamientos sociales, psicológicos o físicos del ser humano mediante el desarrollo y la aplicación de tecnologías relacionadas con la ingeniería genética o el aumento neurocibernético ; estas formas de posthumanización se estudian, por ejemplo, mediante la teoría del cyborg . [44] Otras formas de posthumanización tecnológica "posthumanizan" indirectamente a la sociedad humana mediante el despliegue de robots sociales o intentos de desarrollar inteligencias artificiales generales , redes sensibles u otras entidades que puedan colaborar e interactuar con los seres humanos como miembros de sociedades posthumanizadas.
La dinámica de la posthumanización tecnológica ha sido durante mucho tiempo un elemento importante de la ciencia ficción ; géneros como el cyberpunk los toman como foco central. En las últimas décadas, la poshumanización tecnológica también se ha convertido en objeto de una atención cada vez mayor por parte de académicos y formuladores de políticas. Las fuerzas en expansión y aceleración de la poshumanización tecnológica han generado respuestas diversas y contradictorias, y algunos investigadores consideran que los procesos de poshumanización abren la puerta a un futuro transhumanista más significativo y avanzado para la humanidad, [45] [46] [47] mientras que otros bioconservadores Las críticas advierten que tales procesos pueden conducir a una fragmentación de la sociedad humana, pérdida de significado y subyugación a las fuerzas de la tecnología. [48]
Los procesos de posthumanización tecnológica y no tecnológica tienden a dar como resultado una "desantropentrización " parcial de la sociedad humana, a medida que su círculo de miembros se amplía para incluir otros tipos de entidades y la posición de los seres humanos se descentra. Un tema común del estudio poshumanista es la forma en que los procesos de poshumanización desafían o desdibujan binarios simples , como los de "humano versus no humano", "natural versus artificial", "vivo versus no vivo" y "biológico versus no vivo". mecánico". [49] [41]
El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre los dos términos. [50] [51] En la introducción a su libro sobre posthumanismo y transhumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan la fuente de esta confusión, afirmando que el posthumanismo se utiliza a menudo como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico. [50]
Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. [52] Pramod Nayar, autor de Posthumanism , afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. [53] El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera "una intensificación del humanismo". [54] El pensamiento transhumanista sugiere que los humanos aún no son posthumanos, pero que la mejora humana, a menudo a través del avance y la aplicación tecnológicos, es el paso hacia la posthumanidad. [55] El transhumanismo mantiene el enfoque del humanismo en el Homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. [56] El posthumanismo crítico "rechaza tanto el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) como el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)". [53] Estos puntos de vista contrastantes sobre la importancia de los seres humanos son las principales distinciones entre los dos temas. [57]
El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. Pramod Nayar se refiere al término como "el posthumanismo pop del cine y la cultura pop". [53]
Algunos críticos han argumentado que todas las formas de posthumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que sus respectivos defensores creen. [58] Al vincular estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que "el problema político clave es que, en efecto, la posición permite que lo humano como categoría de ser fluya por el desagüe de la historia":
Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de "posmodernismo", donde el "post" no infiere el fin de lo que antes significaba ser humano (sólo el paso del dominio de lo moderno), los posthumanistas están jugando un juego serio en el que lo humano, en todas sus la variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado sobre nosotros como una mera co-ubicación abigarrada de individuos y comunidades. [59]
Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes son críticos con el transhumanismo (la peor parte de la crítica de James), en parte, porque sostienen que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y el liberalismo clásico , a saber, el cientificismo , según su desempeño. filósofo Shannon Bell : [60]
El altruismo, el mutualismo y el humanismo son las virtudes blandas y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre ha estado integrado en los discursos de explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, democratización estadounidense. Uno de los graves defectos del transhumanismo es la importación de valores humanos liberales a la mejora biotecno del ser humano. El poshumanismo tiene una ventaja crítica mucho más fuerte al intentar desarrollar a través de la promulgación nuevas comprensiones de uno mismo y de los demás, la esencia, la conciencia, la inteligencia, la razón, la agencia, la intimidad, la vida, la encarnación, la identidad y el cuerpo. [60]
Si bien muchos líderes del pensamiento moderno aceptan la naturaleza de las ideologías descritas por el poshumanismo, algunos son más escépticos ante el término. Haraway, autor de A Cyborg Manifesto , ha rechazado abiertamente el término, aunque reconoce una alineación filosófica con el poshumanismo. Haraway opta en cambio por el término de especie compañera, refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten. [38]
Algunos argumentan que las cuestiones raciales quedan sospechosamente eludidas dentro del "giro" hacia el posthumanismo. Observando que los términos "post" y "humano" ya están cargados de significado racial, el teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson sostiene que el impulso de ir "más allá" de lo humano dentro del posthumanismo ignora con demasiada frecuencia "las praxis de la humanidad y las críticas producidas por los negros". , [61] incluidos Frantz Fanon , Aime Cesaire , Hortense Spillers y Fred Moten . [61] Al cuestionar los fundamentos conceptuales en los que tal modo de "más allá" se vuelve legible y viable, Jackson sostiene que es importante observar que "la negrura condiciona y constituye la disrupción y/o disrupción muy no humana" que invitan los posthumanistas. [61] En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los términos mismos a través de los cuales se hacen las distinciones entre humanos y no humanos, por ejemplo en los legados duraderos del racismo científico , un gesto hacia un "más allá" en realidad "nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico cuestionado durante mucho tiempo". [62] La erudición poshumanista, debido a sus técnicas retóricas características, también está frecuentemente sujeta a las mismas críticas que comúnmente se hicieron a la erudición posmodernista en los años 1980 y 1990.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ) ; Oliver Krüger : Inmortalidad virtual. Dios, la evolución y la singularidad en el poshumanismo y el transhumanismo. , Bielefeld: transcripción 2021gigadeath: el número característico de personas que morirían en cualquier guerra importante de finales del siglo XXI, si se extrapola el gráfico del número de personas muertas en las principales guerras del pasado. 2 siglos
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )