Los inuit son un pueblo indígena de las regiones árticas y subárticas de América del Norte (partes de Alaska , Canadá y Groenlandia ). Los ancestros de los inuit actuales están culturalmente relacionados con los iñupiat (norte de Alaska) y los yupik (Siberia y oeste de Alaska), [1] y los aleutianos que viven en las islas Aleutianas de Siberia y Alaska. El término cultura de los inuit, por lo tanto, se refiere principalmente a estas áreas; sin embargo, también se pueden establecer paralelismos con otros grupos esquimales .
La palabra " esquimal " se ha utilizado para abarcar a los inuit y yupik, y otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia, [2] [3] [4] pero este uso está en declive. [5] [6]
Varios grupos de inuit en Canadá viven en la región de asentamiento de Inuvialuit en los Territorios del Noroeste , el territorio de Nunavut , Nunavik en el norte de Quebec y Nunatsiavut en Labrador y la zona no reconocida conocida como NunatuKavut . Con excepción de NunatuKavut, estas áreas a veces se conocen como Inuit Nunangat .
El estilo de vida tradicional de los inuit está adaptado a condiciones climáticas extremas; sus habilidades esenciales para la supervivencia son la caza y la captura de animales , así como la confección de prendas de piel para la supervivencia . La agricultura nunca fue posible en los millones de kilómetros cuadrados de tundra y costas heladas desde Siberia hasta América del Norte, incluida Groenlandia. Por lo tanto, la caza se convirtió en el núcleo de la cultura y la historia cultural de los inuit. Utilizaban arpones, arcos y flechas para abatir animales de todos los tamaños. Por lo tanto, la vida cotidiana en los asentamientos inuit modernos, establecidos hace solo algunas décadas, aún refleja la historia de 5.000 años de una cultura de la caza que permitió a los inuit y a sus antepasados poblar el Ártico.
Los europeos de América del Norte solían referirse a los inuit como esquimales, pero la gente considera que ese término es peyorativo. La razón principal por la que algunas personas consideran que esquimal es despectivo es la percepción cuestionable pero generalizada [7] [8] [9] [10] de que en las lenguas algonquinas significa "comedores de carne cruda". [11] [12] [13] Un hablante cree sugirió que la palabra original que se corrompió a esquimal podría haber sido de hecho askamiciw (que significa "él come algo crudo"), y los inuit son referidos en algunos textos cree como askipiw (que significa "come algo crudo"). [12] [14] [15] [16]
La palabra inuit es el nombre que el pueblo usa para sí mismo y significa "el pueblo". Su forma singular es inuk. [17]
El Consejo Circumpolar Inuit (ICC), anteriormente Conferencia Circumpolar Inuit, es una organización no gubernamental (ONG) multinacional y una organización de pueblos indígenas (OPI) que representa a los 180.000 pueblos inuit , yupik y chukchi (a veces denominados esquimales ) que viven en Alaska ( Estados Unidos ), Canadá , Groenlandia ( Dinamarca ) y Chukotka , Siberia ( Rusia ).
La Conferencia, que se reunió por primera vez en junio de 1977, inicialmente representaba a los pueblos indígenas de Canadá, Alaska y Groenlandia. En 1980 se aprobaron la carta y los reglamentos de la CCI. La Conferencia acordó sustituir el término esquimal por el término inuit. Sin embargo, esto no ha tenido una aceptación generalizada por parte de algunos grupos, sobre todo los yupik . Los principales objetivos de la CCI son fortalecer la unidad entre los inuit de la región circumpolar; promover los derechos e intereses de los inuit a nivel internacional; desarrollar y fomentar políticas a largo plazo que salvaguarden el medio ambiente del Ártico ; y buscar una asociación plena y activa en el desarrollo político, económico y social de las regiones circumpolares [18] o, en resumen: fortalecer los vínculos entre los pueblos del Ártico y promover los derechos y las políticas humanas, culturales, políticas y ambientales a nivel internacional [19] .
Los antropólogos creen que los ancestros comunes de los inuit y pueblos relacionados tienen su origen en Siberia oriental y llegaron a la zona del mar de Bering hace aproximadamente 10.000 años. [20]
Los inuit de América del Norte (incluida Groenlandia) son descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule , [21] que surgió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d. C. Se habían separado del grupo aleutiano relacionado hace unos 4000 años y de los migrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. [22] Desplazaron a la cultura relacionada de Dorset (desde el año 500 a. C. hasta entre el 1000 y el 1500 d. C.), llamada Tuniit en inuktitut , que fue la última gran cultura paleoesquimal . [23]
El primer grupo inuit, conocido como paleoesquimales , cruzó el estrecho de Bering en el año 3000 a. C., probablemente sobre hielo invernal, mucho después de las migraciones anteriores de sus antepasados hacia los indios norteamericanos . Los hallazgos arqueológicos han revelado que los paleoesquimales se trasladaron al norte del Ártico canadiense en el año 2300 a. C., aparentemente debido a un cambio climático. Desde allí, siguieron gradualmente a las manadas de animales a través del Ártico hasta Groenlandia y se dispersaron en tribus nómadas más diferenciadas.
Se dice que la cultura pre-Dorset (c. 3200 a 850 a. C.) comenzó cuando los paleo-esquimales se asentaron en las islas del archipiélago canadiense y el norte de Groenlandia. Las descripciones "Dorset" y "Pre-Dorset" provienen del cabo Dorset en la isla de Baffin , la fuente de un conjunto que en 1925 el antropólogo Diamond Jenness identificó como originario de una " cultura Dorset " hasta entonces desconocida. Los paleo-esquimales resistieron el invierno del alto Ártico con mucha más dificultad que sus descendientes posteriores porque carecían de tecnologías como botes, puntas de arpón, trineos tirados por perros, viviendas que no fueran tiendas de piel y fuentes de calor que no fueran pequeños pozos de fuego y combustibles de madera. En el Ártico canadiense central, cazaban principalmente bueyes almizcleros y caribúes con arco y flecha, y pescaban con dispositivos de púas. Los grupos que vivían cerca de la costa cazaban focas , morsas y ballenas pequeñas lanzando arpones desde la orilla o desde el hielo marino.
El norte de Groenlandia y el Ártico canadiense entre 2400 y 1000 a. C. Esta cultura paleoesquimal debe su nombre al fiordo de la Independencia , donde se encontraron restos de un gran asentamiento. Sus viviendas se erigían sobre cimientos elípticos centrados sobre fogones en forma de caja hechos de piedras planas colocadas de punta. Los llenaban con madera a la deriva, estiércol de buey almizclero y huesos. Es posible que encendieran el fuego con la ayuda de un taladro de arco accionado por tendones, que se generalizó algunos siglos después.
En las partes occidental y meridional de la costa oriental de Groenlandia, la cultura Saqqaq se desarrolló alrededor del año 2300 a. C. y duró 1500 años. El centro de sus asentamientos era la bahía Disko , cerca del lugar Saqqaq , que dio nombre a la cultura. El pueblo extendió su cultura a lo largo de los fiordos y las costas de la zona. La cultura del pueblo Saqqaq muestra una marcada similitud con la cultura que en el Ártico canadiense se describe como "pre-Dorset", y las dos culturas se desarrollaron aproximadamente al mismo tiempo. Los académicos creen que el pueblo Saqqaq se separó de la cultura pre-Dorset, emigró a Groenlandia desde la isla Ellesmere en el norte y luego emigró a la costa sur.
El norte y el noreste de Groenlandia, desde el norte y el sur del fiordo de la Independencia. Probablemente por razones climáticas, el norte de Groenlandia no estuvo poblado hasta unos 500 años después. La evidencia arqueológica ha demostrado que antes de la desaparición de la cultura Saqqaq del sur de Groenlandia, llegó una nueva cultura procedente del archipiélago canadiense. Los nuevos pobladores mostraban una cultura más desarrollada desde el punto de vista arqueológico. Esa cultura se denomina cultura de la Independencia II y parece haberse desarrollado a partir de las culturas canadienses anteriores a Dorset. Es posible que entraran en estrecho contacto con la cultura Saqqaq.
El área de distribución de los pueblos del período Independencia II se corresponde aproximadamente con la de los pueblos del período Independencia I. Los hallazgos más antiguos datan del año 1400 a. C. y los más recientes del año 400 a. C. Los investigadores no han confirmado si las regiones más septentrionales de Groenlandia estuvieron pobladas de forma constante durante este período de 1000 años, ya que sólo quedan unas diez viviendas. El clima de esa época empeoró constantemente; la temperatura más cálida del período Independencia II coincide aproximadamente con la temperatura más fría del período Independencia I.
La investigación arqueológica ha centrado su trabajo de campo en las zonas de Groenlandia situadas por debajo de los 83 grados de latitud norte en busca de rastros de la cultura Independence II. En 1987 se descubrieron los restos de un asentamiento más grande de Independence II en la Île-de-France (a unos 78 grados norte). Los habitantes de Independence II cazaban los mismos animales que las culturas anteriores (focas y bueyes almizcleros), pero por primera vez también morsas. Las casas del periodo Independence II eran similares a las del periodo Independence I, sólo que más complejas. Hasta ahora no se ha demostrado ninguna conexión entre las dos culturas. Las herramientas de Independence II recuerdan más a la cultura pre-Dorset y a la posterior cultura Dorset. Se desconoce el destino de la cultura Independence II; es posible que migraran hacia el sur a lo largo de la costa este de Groenlandia y se fusionaran con la cultura Dorset.
Las evidencias arqueológicas muestran que entre el 500 a. C. y el 500 d. C. se produjeron notables avances tecnológicos y culturales en la zona del norte de Canadá y Groenlandia conocida como la región de Dorset. Hoy en día, este período se conoce como Dorset I. Los habitantes de Dorset son probablemente idénticos a los tuniit (singular Tuniq, también Tornit o Tunirjuat), a quienes la mitología inuit describe como poderosos gigantes que vivían en casas de piedra. Se creía que eran capaces de enormes hazañas de fuerza, como cargar morsas o mover enormes rocas.
Sus métodos de caza mejoraron mucho con respecto a las culturas árticas anteriores. Probablemente inventaron el iglú , [26] lo cual es difícil de determinar porque estas estructuras efímeras no dejan evidencia arqueológica. Pasaban los inviernos en viviendas relativamente permanentes construidas con piedra y trozos de hierba; estas fueron las precursoras de los posteriores qarmaqs . También fueron la primera cultura en tallar lámparas de aceite de foca ( qulliq , también escrito kudlik ) a partir de esteatita .
En los 500 años siguientes, conocidos como el período Dorset II, la cultura Dorset se expandió hasta ocupar la región comprendida entre la isla Victoria en el oeste, Groenlandia en el este y Terranova en el sur. Probablemente, a esto contribuyó un cambio en el clima, que les permitió asentarse en las regiones del alto Ártico. Es notable que la cultura Dorset II mantuviera uniformemente los atributos estilísticos de la cultura Dorset I a pesar de esta rápida expansión territorial.
Las tallas de marfil datan de tiempos tan tempranos como el período Dorset I, pero la actividad artística parece haber aumentado considerablemente en el período Dorset II. La presencia de pequeñas máscaras humanas que sutilmente sugieren rasgos animales, tallas de osos con líneas espirituales incisas que indican estructuras esqueléticas y tubos enigmáticos que pueden haber sido utilizados para succionar los espíritus de los poseídos; indican el carácter ritual y chamánico de este arte. Esta tendencia cultural probablemente sea el resultado de las presiones socioeconómicas ejercidas sobre los Dorset por la presencia de nuevos grupos étnicos en la región.
El clima de esta época fue el responsable de que los vikingos dieran nombre a Islandia y Groenlandia, etiquetas que en nuestros tiempos suenan paradójicas.
El clima relativamente templado de Alaska había permitido avances culturales mucho mayores entre los pueblos de allí durante los 3.000 años transcurridos desde que los pre-Dorset habían abandonado la región.
Los diversos pueblos de las costas de Alaska habían desarrollado en ese período técnicas completamente nuevas para la caza y la pesca; estas tecnologías también cambiaron fundamentalmente su estilo de vida y cultura. Los avances incluyeron barcos construidos con piel de foca hermética estirada sobre marcos de madera, como el kayak (inuktitut: qajag ), utilizado por los cazadores, y el umiak , un gran barco utilizado por grupos de hasta 20 mujeres; nuevos estilos de lanzas y arpones equipados con pesas y flotadores. Estas tecnologías permitieron la caza de ballenas , que proporcionaron una valiosa fuente de alimento (especialmente piel de ballena, rica en vitamina C ) y ampliaron la gama de materiales disponibles para ser procesados para la construcción (huesos y piel) y la calefacción ( aceite de ballena ). El desarrollo de trineos tirados por perros y de iglús a los que se podía ingresar por un túnel proporcionó viajes más fáciles para la gente y viviendas más cálidas durante el invierno. Todos estos avances promovieron la formación de nuevos valores sociales, religiosos y artísticos.
El clima más cálido de América del Norte en el año 1000 d. C. aumentó la cantidad de territorio habitable en el Ártico y contribuyó al crecimiento de la población. Presumiblemente, este desarrollo, junto con la búsqueda constante de canteras en latitudes más altas y la búsqueda de hierro de meteoritos, fue un impulso importante para la migración de los Thule de Alaska al norte de Canadá y Groenlandia. En la llamada "segunda migración", algunos de los grupos desplazados migraron hacia el sur, estableciéndose en el área de la bahía de Hudson . Como explican los mitos inuit, los residentes de la cultura Dorset fueron asimilados por los Thule tecnológicamente superiores en la mayoría de las áreas, pero fueron masacrados en otras. Posteriormente, la cultura Dorset se extinguió en todo el Ártico en un corto período alrededor del año 1000 d. C. Resistieron durante algunos siglos más en el norte de Labrador y en la región de Ungava (hasta aproximadamente el año 1300 d. C.); los aislados Sadlermiut sobrevivieron hasta principios del siglo XX en las costas meridionales de la isla de Southampton y dos islas cercanas, la isla Walrus y la isla Coats .
Los recién llegados fueron los antepasados directos de los actuales inuit. Procedían de la zona que rodea el estrecho de Bering, pero recibieron el nombre de Thule por la ubicación de los primeros rastros de sus asentamientos que se han excavado: Thule, Groenlandia .
La típica casa Thule se construía a partir de una estructura de mandíbulas y costillas de ballenas ancladas en el suelo de la tundra con rocas. Sobre la estructura se extendían pieles de animales, que se cubrían con césped . Como alojamiento para los largos viajes de caza, los Thule utilizaban tiendas de campaña de piel en verano.
Aunque las producciones artísticas de Dorset estuvieron casi exclusivamente influenciadas por rituales y mitos chamánicos, tales influencias son apenas detectables en el arte Thule. Los utensilios descubiertos en excavaciones de viviendas Thule bien conservadas muestran solo incisiones decorativas. Estos utensilios eran casi completamente funcionales, sin ningún propósito ritual. También se han encontrado pequeñas tallas figurativas en marfil de figuras femeninas, aves acuáticas y ballenas en yacimientos Thule, pero en cantidades relativamente pequeñas. Ocasionalmente, se representaban aves acuáticas con cabezas de mujeres y viceversa, pero tales tallas chamánicas son pocas entre las proporciones ya pequeñas de tallas figurativas en el arte Thule.
Entre el arte de los Thule, las representaciones de osos contrastan especialmente con el arte de los Dorset. En el arte de Dorset, los osos se representan de forma realista dentro de las convenciones estilísticas; hoy, estos objetos se interpretan como espíritus ayudantes o amuletos contra los peligros encontrados en la caza. En el arte de los Thule, las imágenes de osos se limitan a cabezas de oso talladas que se sujetaban a las astas de los arpones. No está claro si tenían un propósito decorativo o funcional (probablemente ambos). Los Thule usaban los dientes de oso como joyas o trofeos de caza. Los artefactos que dejaron los Thule en general sugieren que llevaban un estilo de vida más cómodo y tenían tiempo libre para decorar artísticamente sus efectos personales; su arte no era el resultado de ansiedades sociales o económicas.
Construyeron numerosos y diversos monumentos de piedra apilada, similares a los de un hombre, que sobreviven. Algunos son ejemplos de una forma de arte impresionante.
Desde principios del siglo XIV, se produjo un enfriamiento gradual en todo el archipiélago canadiense y la costa continental del océano Ártico . El período entre 1550 y 1880, la llamada " Pequeña Edad de Hielo ", provocó temperaturas significativamente más bajas que las actuales en América del Norte y Europa (con un breve período de calor más alto alrededor de 1800). El efecto de la caída de la temperatura sobre el estilo de vida dependiente de la caza de los Thule fue significativo. Regiones enteras del alto Ártico se despoblaron , en parte por migraciones masivas, pero también por la hambruna de comunidades enteras. El modo de vida tradicional se mantuvo solo en las comunidades de las regiones relativamente hospitalarias del Ártico: el extremo sur de la isla de Baffin, Labrador y el extremo sur de Groenlandia. En Groenlandia, los Thule desarrollaron una estructura social diferente y nuevos tipos de vivienda, y se convirtieron en lo que se conoce como la cultura Inugsuk.
En Groenlandia, a principios del siglo XVII llegaron los primeros barcos balleneros europeos y se produjo un cambio repentino. En los 150 años siguientes, hasta 10.000 balleneros pasaron anualmente por la costa de Groenlandia e influyeron sustancialmente en la cultura de los thule que vivían allí. Las relaciones comerciales emergentes hicieron que los matrimonios mixtos con eurocanadienses y euroamericanos fueran comunes; después de varias generaciones, hubo pocos inugsuk genéticamente puros.
El siglo XIX se considera el comienzo de la "cultura inuit". Aunque las tradiciones Thule perduraron de forma limitada, las condiciones de vida de los inuit en ese período histórico eran considerablemente peores que las de sus antepasados 1000 años antes. Los estándares técnicos y el espíritu de sus obras de arte también comenzaron a decaer. La talla y el grabado decorativo, por ejemplo, se volvieron más raros y menos diferenciados. El clima más frío de la época y la consiguiente disminución de los animales de caza hicieron que los inuit se vieran obligados a abandonar sus asentamientos de invierno en busca de presas. En su nuevo estilo de vida nómada, los inuit construyeron viviendas de invierno más temporales. Se trataba de chozas similares a tiendas de campaña construidas con piedra, hierba y nieve. Los inuit las llamaban qarmaqs . La técnica de construcción de iglúes se desarrolló aún más y se generalizó.
El contacto con los europeos fue otro impulso importante para el cambio en la cultura de los inuit. Los primeros contactos con los vikingos, y más tarde con los exploradores, pescadores y balleneros, afectaron a los inuit canadienses (a diferencia de los de Groenlandia) de manera menos profunda y más local. Los primeros europeos que llegaron no tenían intención de establecerse en Canadá. Dichos contactos resultaron fatales para muchos inuit debido a la propagación de enfermedades de transmisión sexual , viruela y otras enfermedades infecciosas.
En cambio, comerciantes, misioneros y representantes de la administración canadiense se establecieron en la región e influyeron directamente en la vida de los nativos. Los canadienses erigieron las primeras estaciones administrativas y policiales en 1903, cerca de la importante base ballenera de Fullerton Harbour, en la bahía de Hudson, y en la isla Herschel, al noroeste del delta del Mackenzie . Ese mismo año, el noruego Roald Amundsen comenzó a transitar el famoso Paso del Noroeste con su barco Gjøa en un rumbo más al sur que el de sus predecesores, junto al continente canadiense.
A principios del siglo XX se produjeron cambios radicales para los pueblos del Ártico. Groenlandia fue visitada con mayor frecuencia: Alfred Wegener dirigió una expedición en 1912-13 y Knud Rasmussen realizó las expediciones Thule entre 1915 y 1924. En 1933, la Corte Permanente de Justicia Internacional certificó la autoridad de Dinamarca en Groenlandia, con repercusiones culturales, políticas y estructurales para los inuit.
En Canadá, la Compañía de la Bahía de Hudson aprovechó las "Tierras Baldías" inexploradas hasta entonces de la región de Kivalliq, al oeste de la bahía de Hudson, para comerciar. Los inuit ya no cazaban animales para alimentarse y vestirse, sino principalmente para adquirir bienes para intercambiar con los emisarios de los mercados del sur y de Europa. La piel del zorro ártico era especialmente demandada, pero también eran deseables otros tipos de pieles y el marfil de morsas y narvales . La insistencia en la piel de zorro por sí sola causó trastornos, ya que la captura de zorros tradicionalmente la hacían las mujeres. Sin embargo, la cantidad requerida por los comerciantes significaba viajar largas distancias por la línea de trampas y se convirtió en un trabajo de hombres (véase Menstruación y vida familiar más abajo). Gracias al comercio, los inuit podían adquirir bienes de la civilización eurocanadiense, como armas y municiones, tabaco, café, té, azúcar y harina. Para mantener a los cazadores asociados a los puestos comerciales , los comerciantes les prestaban trampas y les otorgaban crédito. Al volverse más dependiente de otro pueblo, la sociedad nativa perdió su antigua autosuficiencia, lo que modificó su desarrollo cultural.
La estructura social básica de los inuit en el siglo XIX estaba formada por unos 50 grupos de entre 200 y 800 miembros cada uno. La afiliación se basaba en la asociación voluntaria de clanes grandes y poco compuestos. Los clanes, a su vez, estaban formados por familias extensas: los abuelos, los padres y los hijos. Esta estructura social poco definida, que permitía a las familias la autosuficiencia y el autogobierno, aumentaba las posibilidades de supervivencia social en épocas de escasez.
La caza proporcionaba a los inuit una dieta equilibrada y materias primas para la confección de ropa , la vivienda, los utensilios domésticos y la calefacción, la construcción de barcos y trineos, las armas de caza, los juguetes y los objetos de arte. Las piedras, cuidadosamente elegidas y talladas, se utilizaban para fabricar objetos selectos pero importantes: puntas de flechas, lanzas y arpones, raspadores de piel y cuchillos. La esteatita, un material relativamente blando y fácil de tallar, se utilizaba para la producción de lámparas de aceite (qulliqs) y vasijas de cocina.
Los materiales vegetales desempeñaron un papel menor en la cultura inuit, ya que eran muy escasos. La madera es escasa en el Ártico, excepto en forma de ocasionales trozos de madera a la deriva . En su lugar se utilizaban huesos, colmillos y astas de animales cazados. Se recolectaban bayas en grandes cantidades a finales del verano, pero si bien proporcionaban una fuente de algunas vitaminas, no eran suficientes. La gente satisfacía sus necesidades vitamínicas comiendo productos animales crudos, como muktuk (piel y grasa de ballena ), carne y pescado.
La tradición inuit de vivir en tiendas de campaña durante el verano y en iglúes y qarmait (singular: qarmaq , cálidas casas semisubterráneas hechas de rocas, huesos de ballena y césped) en invierno seguía las prácticas de Thule. El principio más importante de todas las construcciones de edificios era el túnel de entrada rebajado, que servía como parabrisas y trampa para el frío. La zona de estar interior se construía a un nivel más alto para que el aire frío más pesado no pudiera entrar fácilmente. Las niñas jugaban con figuras de cuerda dentro de los iglúes, como preparación para aprender a coser y en parte como un acto ritual. Las niñas del pueblo chugach jugaban principalmente a esto en otoño porque se creía que este tejido capturaba los rayos del sol y, por lo tanto, retrasaba el comienzo del invierno. A menudo, la creación de figuras de cuerda iba acompañada de rimas y canciones que describían cuentos, leyendas y mitos. [28]
Los inuit habían desarrollado ropa de invierno que aseguraba un uso eficaz del calor corporal, evitando agujeros por los que se escapara el aire. Además de la piel de foca, se utilizaba sobre todo piel de caribú y, en Groenlandia, piel de oso polar. Para crear un colchón de aire cálido, la ropa era de corte holgado y se usaba en dos capas, la exterior con el pelo hacia dentro y la interior con el pelo hacia fuera. En verano, solo se usaba la capa interior. La capucha fijada en el interior del abrigo evitaba que el aire caliente se escapara por el cuello. Las madres usaban una parte adicional de sus capuchas para llevar a los niños pequeños en su parka ( amauti ).
Muchos ancianos aún recuerdan la época, hace más de 60 años, en que los inuit vivían como nómadas. Según las estaciones (hasta dieciséis según las tradiciones antiguas), seguían a los animales que cazaban para vestirse y alimentarse. Tenían que trasladar y reconstruir sus campamentos con frecuencia y seguían las mismas tradiciones durante generaciones.
A principios del siglo XX, la mayoría de los inuit todavía vivían en tiendas de piel durante el verano. A veces, ya poseían tiendas de lona obtenidas de la Compañía de la Bahía de Hudson. El interior estaba dividido en una parte trasera utilizada para dormir, generalmente elevada por capas inferiores, y una parte delantera para cocinar y vivir; una tradición que todavía se practica hoy en día. El lugar para dormir de la mujer siempre estaba al lado del kudlik, una lámpara de aceite generalmente tallada en esteatita que se usaba para iluminar, calentar y cocinar, porque era su deber hacerla funcionar. El lugar para dormir del hombre estaba cerca de las armas y el equipo de caza; los niños se acurrucaban entre sus padres para calentarse. Hoy en día, el kudlik ha sido reemplazado por un producto de la industria moderna, la estufa Coleman , que es fácil de transportar y funciona con gasolina y nafta .
En los pocos meses de verano, la gente trasladaba sus campamentos a los estuarios, porque allí era más fácil capturar la trucha ártica , preferida por los inuit, mediante el uso de presas artificiales , y los huevos de aves marinas. Para los inuit del interior, el caribú era el recurso más importante; proporcionaba carne, piel para la ropa y tendones para las cuerdas. Los inuit de la costa cazaban principalmente focas y morsas y, según la región, narvales y belugas ; por supuesto, también algún que otro caribú. Las focas se utilizaban como alimento para los hombres y los perros. Su aceite se utilizaba para los kudliks, y su piel y tendones para botas de foca ( kamik ), cubiertas para kayaks, cuerdas (también cuerdas de arrastre para trineos tirados por perros) y látigos para perros.
Durante el invierno, los inuit vivían en iglúes, que se construían por separado o conectados por túneles. Para construirlos se necesitaba nieve de una consistencia específica. Tenían la misma disposición interior general que las tiendas de campaña. El elemento más importante era un túnel de entrada rebajado, que repelía el aire frío más pesado y el viento. Como prevención adicional contra el frío, la zona de dormir estaba elevada con una capa de nieve en comparación con la zona de estar.
Algunas de las familias que querían vivir en campamentos permanentes construyeron una casa semienterrada con rocas, huesos de ballena, piel y césped, los llamados qarmaq. La construcción de estos campamentos se basa sin duda en la tradición Thule. Durante el invierno utilizaban qarmaqs, pero en verano preferían las tiendas de campaña, más ventiladas.
Debido a las duras condiciones climáticas del invierno, en esta época las familias se unían más. Las visitas mutuas a los lugares de caza de los diferentes grupos se hacían para intercambiar noticias y experiencias, pero sobre todo para intercambiar alimentos de diferentes procedencias. En invierno, los viajes se hacían en trineos tirados por perros, y en parte también a pie.
Durante las estaciones más cálidas, la gente utilizaba principalmente el kayak o, sobre todo como "barco de mujeres" para las familias, el gran umiak, y viajaban a pie. Las rutas terrestres tradicionales eran, por ejemplo, desde Wager Bay hasta Repulse Bay en el norte, hasta Chesterfield Inlet con el adyacente lago Baker en el suroeste y hasta Chantrey Inlet en el océano Ártico en el noroeste.
Entre 1800 y 1950, la cultura y el modo de vida de los inuit canadienses, que no conocían ningún sistema monetario, cambiaron radicalmente. La autosuficiencia y la independencia totales fueron sustituidas en gran medida por la dependencia de los bienes de los países industrializados occidentales, como ropa, diversos tipos de alimentos, armas, herramientas y equipos técnicos. Esta evolución se debió en gran medida al hecho de que, como cazadores y tramperos, sólo podían desarrollar un bajo nivel de productividad que no les permitía cubrir económicamente el modo de vida occidental. Además, los productos de la caza dependían demasiado de las fluctuaciones del mercado y de la moda, por no hablar de las preocupaciones relacionadas con la protección de las especies y del medio ambiente.
Después de la Segunda Guerra Mundial, las regiones del norte se incorporaron cada vez más a un concepto de defensa estratégica de la Guerra Fría y se establecieron estaciones militares y de radar de la Línea de Alerta Temprana Distante (Línea DEW). Aunque esto desarrolló la infraestructura y creó puestos de trabajo, también condujo a una urbanización repentina a la que no todas las comunidades pudieron adaptarse. Las formas de vida tradicionales se vieron cada vez más limitadas y eliminadas, sin que se hicieran previsiones para la transición a la nueva forma de vida. Las dificultades de transición se agravaron aún más, por ejemplo, por el hecho de que a finales de la década de 1940, la región de Kivalliq tuvo que ser puesta en cuarentena debido a la aparición de enfermedades infecciosas graves como la poliomielitis (para la que aún no había vacuna ). Al mismo tiempo, la población de caribúes al oeste de la bahía de Hudson casi pereció. Como consecuencia, los inuit de esa zona perdieron su suministro de alimentos. Los inuit que todavía vivían en su mayoría en campamentos se enfrentaron a una amenaza cada vez mayor de tuberculosis ; muchos de los que contrajeron la enfermedad tuvieron que ser tratados en sanatorios del sur. Muchos inuit intentaron seguir con su modo de vida tradicional en sus regiones ancestrales y al mismo tiempo adaptarse a las nuevas condiciones, pero se volvieron cada vez más dependientes de la asistencia social gubernamental.
Durante la primera mitad del siglo, el Estado canadiense se interesó principalmente por las regiones del norte con fines científicos. A partir de los años 1950, se interesó por tres cuestiones: las necesidades de seguridad militar, el descubrimiento de recursos naturales económicamente importantes y una creciente sensibilidad hacia las preocupaciones especiales de los inuit. El gobierno sintió la necesidad de ejercer control y soberanía gubernamentales sobre el territorio. El gobierno canadiense creó un Departamento de Asuntos Indígenas y Recursos Naturales en 1953 (actualmente Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá ). Este departamento estableció beneficios sociales como ayuda por desempleo, bienestar social, cuidado de enfermos y ancianos, subsidios por hijo, programas integrales de educación y bienestar en las áreas industriales de Canadá. Al mismo tiempo, el gobierno canadiense desplazó por la fuerza a muchas familias inuit de sus cotos de caza tradicionales a áreas nuevas y vacías, para reforzar las reivindicaciones de soberanía canadiense. [29] [30]
Tradicionalmente, las mujeres jóvenes inuit recibían poca información sobre la pubertad, la fertilidad y el embarazo. En consecuencia, los ancianos describen que no era raro que las mujeres jóvenes permanecieran en la cama cuando llegaban a la menarquia , creyendo que estaban enfermas o fisiológicamente diferentes. [31] Una vez informada, la madre de la joven le instruía sobre las prácticas de la menstruación y, a menudo, el campamento (o la comunidad) se enteraba de su situación. Durante la menstruación, se esperaba que las mujeres siguieran ciertas prácticas, incluyendo, 1) no sentarse donde se sentaban los hombres, 2) usar piel de conejo, zorros [32] o musgos [33] y otras prendas, con la excepción de las prendas de los hombres, para toallas sanitarias , y 3) poner piel de conejo en la cama por la noche para absorber la sangre. Según los ancianos, las mujeres tenían que cumplir más reglas que los hombres debido a su menstruación y algunas reglas no solo se consideraban tradición, sino también tabú si no se seguían. Por ejemplo, el uso de una prenda de hombre como compresa higiénica podría impedir que la joven encontrara un marido con quien casarse. [34]
El matrimonio se producía habitualmente cuando la mujer alcanzaba los 14 o 15 años y el hombre la edad adulta, que se consideraba alrededor de los 20 años. El matrimonio lo concertaban tradicionalmente los padres de la pareja, posiblemente ya en la infancia, y a menudo reflejaba el deseo de fortalecer el vínculo entre las familias. En algunas partes del Ártico, los hombres también practicaban la tradición de "robar" a su esposa de un campamento, mostrando simbólicamente que la familia no quería que la hija abandonara el campamento. En estos casos, la familia celebraba más tarde junta y la mujer se incorporaba al territorio del marido. [35]
Antes de la llegada de los misioneros cristianos , eran sobre todo las familias las que decidían qué hijos debían casarse con quién, es decir, los matrimonios concertados . Los matrimonios servían a menudo para fortalecer los lazos familiares, y las chicas no tenían voz ni voto en la elección de sus parejas. A veces, un joven que aún no se había comprometido, enviaba [ aclaración necesaria ] a los padres de la chica, sin estar personalmente presente en esas negociaciones. La boda era completamente sin ceremonias (lo mismo ocurría con los cumpleaños). Después de la cristianización , el único cambio fue que ahora las parejas también recibían ceremonias de matrimonio cristianas cada vez que un sacerdote viajaba a sus áreas (a menudo meses después del matrimonio real). Cuando finalmente se estableció la administración gubernamental, los matrimonios también eran registrados por la administración, inicialmente por los agentes de policía, más tarde por las administraciones locales. Desde que se trasladó de los campamentos a los asentamientos, más parejas viven juntas sin casarse. De esta manera, se sienten menos atadas pero también menos responsables. En la década de 1970, no era en absoluto inusual hacer acuerdos sobre los recién nacidos sobre los matrimonios eventuales. Sin embargo, cuando esas promesas de matrimonio se hicieron realidad, quince o veinte años después, fueron tomadas cada vez menos en serio.
Antes de la cristianización (conocida como Siqqitiq por los inuit), la poligamia , más frecuentemente poliginia , menos poliandria , no era inusual entre los inuit. Las relaciones extramatrimoniales eran aceptadas especialmente durante los extensos viajes de caza, y existían los llamados "juegos de extinción de lámparas" con intercambios rituales de pareja. Según una teoría popular, estas tradiciones reducían el peligro de endogamia y el consiguiente cuello de botella de población en asentamientos pequeños y aislados. Con la colonización, estas costumbres llevaron a grandes conflictos: por un lado, los misioneros pensaban que tales tradiciones eran pecaminosas , por otro, se interpretaban como arbitrariedad sexual y se aprovechaban de ellas, lo que a menudo conducía a la prostitución y la explotación sexual. [36]
Los inuit llegaron a América del Norte en algún momento entre 6000 a. C. y 2000 a. C., fueron uno de los últimos grupos en llegar a América del Norte.
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Hasta mediados del siglo XX, es decir, hasta el paso de los campamentos dispersos a los asentamientos, la división sexual del trabajo entre hombres y mujeres dentro de las familias y grupos familiares en el norte de Canadá estaba tradicionalmente bastante bien organizada, y bastante diferente: los hombres eran responsables de la adquisición de alimentos, especialmente para la caza y la pesca, y del trabajo técnico (incluida la construcción de iglús, qarmaqs y tiendas de campaña). Las mujeres inuit se encargaban predominantemente de las preocupaciones intrafamiliares, como el cuidado de los niños pequeños, el cuidado de la presa (conservación de la carne, limpieza de las pieles y similares), la costura de la ropa, el mantenimiento del fuego en el qulliq, etc. (su participación en la caza y la pesca era limitada). Siempre que una familia perdía a su sustentador (por ejemplo en un accidente), generalmente dependía del apoyo de otras familias, y la viuda a veces era adoptada como esposa adicional por un pariente cercano del fallecido (véase herencia de la viuda ).
Sin embargo, debido a que a veces los hombres debían recorrer grandes distancias para obtener alimentos, la división no era absoluta. Los hombres, por ejemplo, debían saber coser en caso de que fuera necesario reparar su ropa. Al mismo tiempo, las mujeres debían saber cazar y poder ayudar en la construcción de iglúes.
El traslado de los campos a los asentamientos, que se produjo esencialmente en la década de 1950, trajo consigo cambios significativos en este sentido: los inuit pasaron a ser sujetos directos de la administración y la atención gubernamentales (también de la asistencia social). Mediante ocupaciones que eran completamente nuevas para ellos, como la atención sanitaria y la administración local, pero también en las artes inuit, las mujeres podían contribuir con el dinero que ganaban, como los hombres, al sustento de sus familias. Hoy en día, según la legislación canadiense, la división de tareas y responsabilidades entre hombres y mujeres inuit no es muy diferente de la de las naciones industrializadas occidentales, de las que se considera que los inuit forman parte. En los Territorios del Noroeste, la primera mujer primera ministra fue Nellie Cournoyea , una inuk. En Nunavut, las representantes y ministras son tan comunes como sus homólogos masculinos. Hay municipios inuit con alcaldesas, por ejemplo.
Los Nunavummiut, de los cuales el 85% se identifica como inuit, experimentan grandes brechas en el estado de salud y el acceso. [37] La gente de Nunavut tiene una esperanza de vida que es más de 14 años más corta que el promedio canadiense (66,8 años frente a 81 años). [38] Esto probablemente se ve afectado por su asombrosamente alta tasa de suicidio, que es once veces el promedio nacional. [37] Las tasas de tabaquismo en Nunavut son más del doble del promedio nacional. [39] La tasa de fertilidad es más del doble (3,3 frente a 1,5 a nivel nacional). [37] De particular preocupación en Nunavut es la rápida urbanización y el hacinamiento posterior, con muchos hogares sin instalaciones sanitarias mejoradas. [38] La inseguridad alimentaria es otra preocupación, con casi el 57% de los niños que viven en hogares con inseguridad alimentaria según las mediciones de investigadores de la Universidad de Toronto . [40] Esto coincide con la alta tasa de obesidad de Nunavut, que se sitúa en el 45,4%, más del doble del promedio nacional del 21,8%. [37]
La Segunda Guerra Mundial y la posterior Guerra Fría iniciaron un renovado interés en el Ártico por parte del gobierno canadiense. [41] Sus vastos recursos minerales y su proximidad estratégica a la URSS trajeron un rápido desarrollo a la región. [41] También comenzó el estudio de los resultados de salud de los inuit, encontrando enormes disparidades de salud entre los canadienses del norte y del sur. [41] Esto impulsó la apertura de varios puestos de enfermería en los Territorios del Noroeste, incluido lo que ahora es Nunavut, para brindar atención primaria y algo de atención secundaria a la población inuit. Estos resultaron exitosos, y varios estudios encontraron que los inuit tenían mejor acceso a la atención primaria que muchos canadienses del sur. [41] Para ayudar en la atención de maternidad, el gobierno de Ottawa comenzó a reclutar parteras de Inglaterra y Nueva Zelanda para trabajar en las regiones del Ártico, lo que preservó el modelo de atención de partería centrado en la mujer practicado por las parteras tradicionales inuit. Sin embargo, esto duró poco debido a las leyes de inmigración más estrictas aprobadas en la década de 1970. [41] Los médicos contratados para reemplazar a estas parteras abogaron por un parto medicalizado y de nivel terciario, y se adoptó una política de facto de trasladar a las mujeres en avión a hospitales del sur para el trabajo de parto y el parto. En los años 1970 y 1980, casi el 100% de las mujeres embarazadas fueron trasladadas en avión fuera de su país de origen para dar a luz. [41] Las rutas más populares, desde el norte hasta Yellowknife , Ottawa, Ontario; Churchill, Manitoba; o Winnipeg, Manitoba, podían ser de más de 1.600 kilómetros. [41]
Era tan común salir en avión para dar a luz que la cultura inuit comenzó a adaptarse a este hecho casi inevitable. Para anunciar que un recién nacido es miembro de su comunidad, muchos inuit proclaman "el recién nacido ha llegado" en lugar de "el bebé ha nacido". [42] Debido a que el bebé tiene varias semanas cuando llega a su tierra natal, es común que los miembros de la comunidad le den la mano para darle la bienvenida a la comunidad. [42] [43]
A principios del siglo XXI, aproximadamente la mitad de las mujeres inuit son trasladadas en avión desde Nunavut a hospitales del sur para dar a luz, y las evacuaciones consumen más del 20% del presupuesto de salud del territorio. [44] Normalmente se van dos o tres semanas antes de la fecha prevista del parto y regresan dos o tres semanas después del nacimiento. Hay informes de mujeres inuit que regresan a casa después de más de un mes fuera para encontrar su casa en ruinas y a sus otros hijos mal cuidados. [42] La cultura inuit está estrechamente ligada a la tierra y la comunidad, y el nacimiento fuera de esta tierra causa disonancia cultural. [41] Muchas mujeres inuit entrevistadas sobre la práctica comentaron que sus hijos nacidos fuera de Nunangat no eran verdaderamente inuit. [41] Algunas comunidades, como Cambridge Bay , tienen un centro de maternidad disponible para partos de bajo riesgo y en 2014 dos mujeres locales se graduaron del programa de partería del Nunavut Arctic College . [45] El centro está disponible para todas las comunidades de la región de Kitikmeot. Sin embargo, las personas con mayor riesgo y las madres primerizas aún deben acudir al hospital en Yellowknife. [46]
A las jóvenes inuit se les prohibía mantener relaciones sexuales hasta que alcanzaban la "edad óptima para la maternidad", después del matrimonio, alrededor de los 15 años. Una vez que lo sabían, era importante que la mujer divulgara inmediatamente su estado de embarazo a su madre, su marido y su comunidad cercana, ya que los inuit creían que su estado exigía consideraciones y/o tratamientos especiales para garantizar la salud de la madre, el bebé y el campamento. Para evitar abortos, el marido y el campamento debían asegurarse de que la mujer no sufriera estrés mental ni agotamiento durante el embarazo.
Durante el embarazo, el cuidado de la mujer se guiaba tradicionalmente por los tabúes, conocidos como pittailiniq , de los ancianos de la comunidad. Estos tabúes orientaban las conductas y actividades de la mujer con el fin de prevenir complicaciones, promover un parto saludable y garantizar las características deseadas del bebé. Por ejemplo, en lo que respecta a la actividad, los inuit tenían muchos pittailiniq sobre mantener la actividad física durante el embarazo y resistir la ociosidad o la pereza, que se creía que afectaban negativamente al parto y al nacimiento. [34] Otro pittailiniq común instruía a la mujer a masajearse el estómago hasta sentir que el feto se movía, para que el bebé no se "pegara" al útero. [43]
Los inuit también respetaban muchos tabúes (pittailiniq) sobre la dieta y el consumo durante el embarazo. Los ancianos informan de que las mujeres embarazadas debían abstenerse de comer carne cruda y comer solo carne hervida o cocida durante el embarazo. Los hombres también debían observar esta regla, pero solo cuando estuvieran en presencia de sus esposas. [34] El trato preferencial a las mujeres embarazadas también se extendía a la comida, y los mejores trozos de carne y alimentos siempre se reservaban para la mujer embarazada. [43]
Los errores en la dieta de las mujeres embarazadas demuestran que la dieta materna influye en la belleza y/o apariencia del bebé. Algunos de estos errores se enumeran a continuación.
Según los ancianos, a las mujeres no se les enseñaba cómo prepararse para el parto. Las mujeres esperaban y confiaban en que recibirían instrucciones y consejos de su partera y otras asistentes del parto (es decir, madre y/o suegra) durante el parto. [34]
Según los ancianos, lo ideal era que el parto se produjera con ayuda de una partera y una asistente, pero debido a la economía de supervivencia basada en la caza, muchos partos se producían durante el viaje o en un campamento de caza. En estos casos, los ancianos informan que los hombres ayudaban o la mujer soportaba el parto sola. [41] Debido a la incertidumbre sobre su ubicación en el momento del parto, la mujer a menudo no sabía quién era su partera hasta el nacimiento.
En la comunidad, una partera ( Kisuliuq , Sanariak ) o "hacedora" era un miembro femenino muy venerado de la comunidad, que había adquirido experiencia y habilidades en el parto asistiendo a partos con su madre, un anciano u otra partera de la comunidad; a menudo comenzando a una edad temprana. [34]
El parto y el nacimiento eran momentos de gran celebración en la comunidad inuit. [43] Tradicionalmente, cuando una mujer empezaba a tener contracciones, su partera reunía a otras mujeres de la comunidad para ayudar a la parturienta durante el proceso de parto. [43] Muy a menudo, se esperaba que las mujeres continuaran con sus tareas diarias hasta las últimas etapas del parto y soportaran los dolores del parto sin la ayuda de analgésicos. [43] [47]
En la cultura tradicional inuit, el nacimiento era manejado casi exclusivamente por la partera. [43] Sin embargo, la mujer jugaba un papel activo en su propia experiencia de parto y se la alentaba a seguir las señales fisiológicas de su propio cuerpo en cuanto a empujar y descansar. [43]
Las fuentes sobre las prácticas tradicionales de parto de los inuit proporcionan pocas referencias al período posparto. [34]
En lo que respecta a los cuidados físicos después del parto, la información también es mínima. Las mujeres que pueden amamantar lo hacen inmediatamente después del parto y, a menudo, durante dos años o más. La lactancia materna es el único método anticonceptivo y de espaciamiento de los nacimientos. [31]
El nacimiento de un recién nacido en el campamento es motivo de celebración generalizada en la comunidad y todos, incluidos los niños, se dan la mano al llegar. [43]
También ocurría inmediatamente después del nacimiento, una persona designada, a menudo la partera, palpaba los genitales del bebé para determinar su sexo. Esta persona se convertía entonces en el sanaji (si era un niño) o arnaliaq (si era una niña) del bebé y asumía un papel de por vida en la vida del niño. Si el bebé era un niño, más tarde llamaría a esta persona su arnaquti y le daría su primera captura de niño. El sanaji también era responsable de cortar el cordón umbilical, proporcionar la primera ropa del bebé, ponerle nombre ( tuqurausiq ), bendecirlo ( kipliituajuq ) y conferirle las características deseadas. [48]
En casos excepcionales, el niño podría ser considerado sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ), lo que significa que se cree que el bebé cambió su sexo físico de masculino a femenino en el momento del nacimiento. [49] Este concepto ha sido atestiguado históricamente principalmente en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik . [50]
Una vez evaluado por la partera y/o sanaji, el bebé era entregado rápidamente a la madre para iniciar la lactancia materna. [43] Según los ancianos, el bebé permanecía en contacto físico casi constante con su madre desde el día del nacimiento; durmiendo en la plataforma familiar, viajando en el amauti (portabebés de la madre) o acurrucado en su parka para alimentarse. [35]
El tuqurausiq, que era una práctica muy valorada que realizaba la sanaji o partera, vinculaba al niño con un pariente o un amigo de la familia fallecido. Los inuit creían que cuando el bebé nacía, adquiría el alma o el espíritu de un pariente o miembro de la comunidad recientemente fallecido. A través del nombre, el niño asumía literalmente la relación de su tocayo. Por ejemplo, si un niño recibía el nombre de la madre de alguien, los miembros de la familia lo llamaban "madre" y le daban el mismo respeto que a esa madre. [43] Además, como el bebé o el niño es un representante de su tocayo, se considera que generalmente sabe lo que quiere o necesita. Dada esta creencia, también se consideraba inapropiado decirle a un bebé o un niño qué hacer, ya que era similar a ordenarle a un anciano u otro adulto, lo que violaba las reglas sociales de la cultura inuit. [35] Los niños del siglo XXI todavía reciben el nombre de otros miembros de la familia, pero el nombre puede ser inglés en lugar de un nombre tradicional inuit.
En comparación con los canadienses no inuit, los inuit tienen tasas de fertilidad más altas, una mayor prevalencia de nacimientos de madres de entre 15 y 19 años y peores resultados en los partos. [37] Según las estadísticas gubernamentales de 2012, la población inuit tiene una tasa de mortalidad infantil de 26,3 muertes por cada 1000 nacidos vivos, en comparación con 4,1 muertes por cada 1000 nacidos vivos en la población canadiense en general. [37] Además, los inuit experimentan una tasa de mortalidad neonatal de 9 muertes por cada 1000 nacidos vivos, frente a 4 muertes por cada 1000 nacidos vivos en la población canadiense. [37]
A finales de los años 1970 y 1980, las mujeres de Nunavut y otras zonas de Nunangat iniciaron una campaña para poner fin a la práctica de ser trasladadas en avión al sur de Canadá (Douglas-Rankin Inlet). Esto se basaba en una creencia muy extendida en la región de que el nacimiento de niños inuit en su tierra natal fortalecería la unidad familiar y aumentaría la cohesión social. [41] [42] Un amplio estudio antropológico confirmó fuertes correlaciones entre la disonancia social causada por la evacuación tras el parto y un espectro de males sociales a los que se enfrenta la sociedad inuit. [42] Además, las mujeres inuit querían volver a su práctica tradicional de obstetricia centrada en la mujer, utilizando el conocimiento transmitido de generación en generación para complementar una experiencia de parto centrada en la comunidad. [41] En 2008, el gobierno de Nunavut aprobó la Ley de Profesiones de Obstetricia. [51] Esta disposición de amplio alcance extendió el alcance completo de la práctica en materia de atención prenatal, de parto, posparto y primaria a las parteras registradas. [37] La ley también permitió al Nunavut Arctic College abrir un programa de formación en partería, cuyo plan de estudios debe incluir conocimientos tradicionales de partería inuit. [51]
En 1993, el primer centro de maternidad de Nunavut abrió sus puertas en Rankin Inlet . Anunciado como un primer paso para que los nacimientos volvieran al norte, el Centro de Maternidad de Rankin Inlet fue una operación incipiente durante la mayor parte de su primera década. [41] Hoy, más de la mitad de las mujeres de Nunavummiut dan a luz en hospitales del sur, principalmente en Yellowknife, Churchill u Ottawa. [41] Solo alrededor del 20% de las mujeres de la región circundante de Kivalliq en el centro de Nunavut dan a luz en el centro y menos de la mitad (47%) de los nacimientos de Rankin Inlet tienen lugar allí. [41] Su éxito marginal se ha relacionado con su capacidad relativamente baja, ya que solo tiene dos trabajadoras de atención de maternidad empleadas allí en un momento dado, y ambas son casi siempre parteras del sur de Canadá que están allí en asignaciones de corto plazo. [41] El centro de maternidad ha manejado aproximadamente 600 nacimientos desde su apertura. [41] Una auditoría de la Universidad de Manitoba en 2008 concluyó que el centro había proporcionado atención de maternidad segura de manera constante desde su apertura, sin un solo caso de mortalidad materna. [52]
En el Hospital Qikiqtani de Iqaluit hay un segundo centro de maternidad . En él se atienden la mayoría de los partos que se producen en Nunavut, unos 400 al año. [52] El centro, inaugurado en 2007, alberga cuatro salas de parto y un equipo quirúrgico completo de apoyo en caso de que la mujer lo necesite. [52] El centro está equipado para atender partos de nalgas, partos vaginales después de una cesárea y otros partos vaginales complicados, con un equipo dirigido por médicos y parteras. [52] La tasa de cesáreas del centro, que es del ocho por ciento, es la más baja de todos los hospitales del país. [52] El centro de maternidad Qikitqtani ha reducido considerablemente la tasa de evacuación en la isla de Baffin, y las mujeres de bajo riesgo tienen poca necesidad de abandonar el territorio para dar a luz. La tasa de intervención del centro es inferior a la media nacional y se considera un modelo para el resto del territorio. [52]
Cuando los inuit vivían en campamentos o como nómadas , no tenían lugares de enterramiento especiales, y mucho menos cementerios. Antes del entierro, las mujeres del campamento lavaban el cuerpo del difunto y arreglaban el cabello; a las mujeres muertas les trenzaban el cabello comenzando por la frente. Luego envolvían el cuerpo en una gran manta de piel de caribú o lana y lo colocaban en el suelo, boca arriba, en la tundra. Apilaban túmulos encima para proteger el cuerpo de los carroñeros. Sin embargo, se pueden encontrar huesos humanos dispersos por toda la tundra, lo que da testimonio de la labor de los carnívoros.
A lo largo de los siglos se han encontrado costumbres funerarias similares. Por ejemplo, las momias de Qilakitsoq, que datan de hace 500 años, muestran que el pueblo Thule, antepasado de los inuit, envolvía y protegía a sus muertos de la misma manera.
Los inuit creían que las auroras boreales eran señales visibles de los muertos o de los espíritus de los muertos. Algunos creían que silbar traería las luces a la tierra, donde quitarían la cabeza del silbador para usarla como pelota de fútbol . En algunas zonas, los niños inuit temían a los fantasmas de los fallecidos hacía mucho tiempo y a menudo silbaban o soplaban aire contra sus manos, con el fin de "alejar" a esos seres sobrenaturales. En otras zonas, como el este de Groenlandia, las auroras eran los espíritus de los niños muertos. [53] En tiempos anteriores a las misiones, era habitual dar a un recién nacido el nombre de un pariente cercano que había muerto poco antes. De esta manera, los antepasados podían experimentar una especie de regreso a una nueva vida en el niño. Esta costumbre ha sobrevivido hasta nuestros días, aunque la religión tradicional del animismo ha dado paso en gran medida al cristianismo.
Desde que se trasladaron a los asentamientos, los muertos son enterrados en cementerios. Todos los miembros de la comunidad participan en réquiems que duran horas, durante las cuales las ciudades parecen desiertas. Debido al permafrost congelado, los lugares de enterramiento no son profundos y están cubiertos de rocas. A veces se puede detectar una capa de plástico azul entre las rocas. Aquí y allá, se puede ver una caja de madera con una cubierta vitrificada, algunas flores artificiales marchitas y otros adornos. Las cruces están torcidas sobre el permafrost cambiante. Las inscripciones muestran que muchos de los muertos son niños, víctimas de accidentes o desastres naturales, y también suicidios. Con poca frecuencia, hay una cabaña de madera fuera de la ciudad, donde los que murieron durante el invierno se conservan en frío natural, hasta que la estación más cálida permite su entierro.
Dados los cambios en su modo de vida, mantener su propia identidad y el recuerdo de su historia y de sus antepasados resultó ser un desafío extraordinario que muchos inuit no pudieron afrontar. Estos cambios condujeron a problemas de alcohol y drogas. La tasa de suicidios de los inuit se multiplicó por cuatro en comparación con la del resto de la población de Canadá.
A principios del siglo XXI, la tasa de mortalidad infantil sigue siendo alta, aproximadamente cuatro veces más alta que en el resto de Canadá, y la esperanza de vida relativamente corta, unos 13 años menos que en el resto del país. [54] Sin embargo, la población inuit ha crecido considerablemente desde la década de 1960, cuando había alrededor de 12 000 [55] y, a partir del censo canadiense de 2016 , aumentó a poco más de 65 025, distribuidos entre unos 70 asentamientos, algunos de los cuales tienen una población de solo unos cientos. [56] Representan aproximadamente el 0,142 % de la población total de Canadá y aproximadamente el 4 % de la población indígena , a partir de 2011. De 2006 a 2016, la población inuit creció un 29,1 % y la población aborigen total creció un 42,5 %, más de cuatro veces la tasa de crecimiento de la población no aborigen durante el mismo período. [56]
En muy poco tiempo, la tecnología moderna sustituyó a los métodos y tecnologías que se habían transmitido durante siglos. Las armas de fuego sustituyeron a las lanzas y arpones, las motos de nieve , principalmente Polaris , Ski-Doo y Yamaha ocuparon el lugar de los equipos de trineos tirados por perros (el nombre Ski-Doo se utiliza a menudo para toda la categoría, ya que Joseph-Armand Bombardier construyó en 1922 la primera moto de nieve, Ski-Dog, que mutó a Ski-Doo por un error tipográfico). Los vehículos todo terreno (cuatriciclos) se aceptaron ampliamente como un medio de transporte general.
Los inuit se han convertido en consumidores que se ganan la vida pescando, cazando, cazando con trampas y produciendo obras de arte. También realizan trabajos asalariados y a menudo deben recibir ayudas sociales adicionales. La ayuda gubernamental es a menudo la única fuente de ingresos. El número de beneficiarios es mucho mayor que el promedio de Canadá. Además, la proporción de empleados en el servicio público es del 20 al 30 por ciento, en comparación con el 7 por ciento de Canadá. Esta cifra es extremadamente alta y ha aumentado aún más desde la creación de Nunavut. Hoy en día, solo quedan unas pocas áreas donde se han conservado los métodos tradicionales de caza y pesca en su forma original.
El modo de pensar capitalista en el sur de Canadá ha sido un gran desafío para los inuit. Fue una experiencia drástica para la población de una sociedad homogénea, en la que en una sociedad centrada en los ingresos y los logros la autoridad, el poder y la riqueza se definían de una manera muy diferente. Antes eran independientes en su forma de vida, pero ahora se veían atados a las cadenas de un sistema monetario. En consecuencia, surgieron nuevos patrones de comportamiento que pusieron una enorme tensión en los vínculos familiares. La adaptación a condiciones de vida totalmente diferentes, más aún en nuevos centros administrativos que fueron organizados por empleados públicos canadienses según las reglas de un país industrializado, fue comprensiblemente difícil para los inuit. Muchos no han logrado adaptarse a los cambios hasta el día de hoy; no se sienten parte ni de la cultura moderna ni de la de sus antepasados.
El proselitismo de la Iglesia anglicana y la Iglesia católica romana en la primera mitad del siglo XX, que en cierto sentido debe analizarse críticamente, también tuvo una importancia fundamental para el cambio cultural de los inuit. Aunque hoy en día se considera que el Ártico es en gran parte cristiano, elementos del chamanismo parecen persistir bastante bien en el nivel subliminal, junto con el pensamiento cristiano, a pesar de su condena por parte de los misioneros.
La adaptación a la vida en un país industrializado moderno es más fácil para los jóvenes, que encuentran nuevos tipos de oportunidades, pero también todos los problemas que pueden parafrasearse con la palabra clave "cultura televisiva". La educación obligatoria se introdujo en la década de 1950, reemplazando la relación tradicional maestro-aprendiz entre padres e hijos que prescindía de las habilidades de lectura y escritura. Algunos inuit fueron capacitados para ser maestros y clérigos, pero su número todavía era demasiado bajo. La educación básica se imparte hoy en día en casi todos los asentamientos. En Nunavut, durante los tres primeros años escolares, la lengua inuit , ya sea inuinnaqtun o inuktitut , es la lengua de instrucción relevante. En muchas escuelas del Ártico, los "ancianos", residentes de mayor edad que son reconocidos por su experiencia, enseñan el conocimiento tradicional , conocido como Inuit Qaujimajatuqangit , sobre la cultura, las costumbres y el modo de vida de la época anterior a la colonización, durante conferencias planificadas. A pesar de todos los esfuerzos, el número de abandonos es en general bastante elevado, entre otras cosas por falta de motivación.
Como parte de la política de asimilación del Gobierno de Canadá, muchos niños inuit, junto con los de las Primeras Naciones , fueron enviados a escuelas residenciales . Los niños eran sacados de sus comunidades de origen en el verano y enviados a una escuela en un área centralizada donde permanecerían durante todo un año escolar. Estas incluían la Sir Alexander Mackenzie Day School en Inuvik , que incluía las dos residencias, Stringer Hall para anglicanos y Grollier Hall para católicos, [57] y la Chesterfield Inlet Indian Residential School, que incluía la residencia Turquetil. El año fuera de sus hogares causó múltiples problemas a su regreso. A los niños no se les permitía hablar su lengua materna mientras estaban en la escuela y, por lo tanto, tenían problemas para comunicarse con los miembros de la comunidad que hablaban poco o nada de inglés. Al mismo tiempo, la pérdida de habilidades tradicionales significaba que eran menos capaces de ocupar los roles que normalmente habrían asumido.
Más tarde, en la década de 1970, se construyeron escuelas en las comunidades, pero la mayoría no llegaba más allá del séptimo u octavo grado. Por lo tanto, esto significaba abandonar la ciudad natal durante el año escolar, lo que era muy difícil para muchos, para asistir a la escuela secundaria. Sin embargo, esto era una decisión de los padres y el niño, en lugar de una escolarización obligatoria. Debido a esto, solo había unos pocos inuit con educación superior, ya que tendrían que irse durante los años de estudio. En el siglo XXI, todas las comunidades inuit de los Territorios del Noroeste y Nunavut ofrecen educación hasta el grado 12. Esto ha aumentado la tasa de graduación, pero todavía está por debajo de la del resto de Canadá. [58]
En los Territorios del Noroeste, Aurora College y Arctic College, en Nunavut, ofrecen programas educativos en todos los territorios. Entre ellos, se encuentran el Programa de Formación Docente de Nunavut , que otorga a los maestros de primaria, secundaria y preparatoria una licenciatura en Educación , y el programa de la Facultad de Derecho de Akitsiraq . Algunos programas, como el de actualización general, se ofrecen en la comunidad de origen, mientras que otros solo están disponibles en determinados lugares.
No han faltado esfuerzos intensos para encontrar caminos para que los inuit puedan construir un futuro que ellos mismos diseñen y para ayudarlos a recuperar sus propios valores y su identidad personal. En este contexto, era importante transmitir un nuevo papel a hombres y mujeres. En el pasado, el hombre era responsable de la vida familiar y de la supervivencia, mientras que las mujeres en el campamento se encargaban de los niños. Ahora, a menudo, ambos tienen que realizar nuevas tareas, saltándose así varias etapas de desarrollo, y este proceso sigue un curso diferente de lo que sucedió en el área cultural europea. No es raro que la mujer asuma el papel exclusivo de sustentadora de la familia, mientras que el hombre está desempleado.
Se depositaron grandes esperanzas en la creación de cooperativas , hoy Arctic Co-operatives Limited , que debían ayudar a transmitir a los inuit las habilidades para crear valor añadido, para que pudieran cuidar de sí mismos y al mismo tiempo preservar su cultura tradicional. Estas cooperativas, gestionadas en su mayoría por qallunaat (no inuit), de hecho demostraron ser muy exitosas, porque lograron conectar el pensamiento económico con las actividades y valores tradicionales no solo de manera teórica.
Las cooperativas desarrollaban sus actividades en diferentes ámbitos. Se dedicaban al suministro de bienes y servicios, como el comercio de petróleo, gas, gasolina y materiales de construcción, la organización de supermercados con productos alimenticios, ropa y material técnico, la creación de hoteles y restaurantes, la construcción de instalaciones de ocio y turismo. A nivel regional, las cooperativas se dedicaban al comercio de pieles y a la pesca, así como a la producción de plumón y plumas.
En el ámbito cultural, las cooperativas y asociaciones similares se dedicaron intensamente a fomentar las habilidades artísticas, que eran y son excepcionalmente pronunciadas entre los inuit. La producción y el comercio del arte inuit , es decir, de objetos artísticos y artesanales, principalmente esculturas hechas de serpentina , esteatita y mármol , y poco después también de gráficos (dibujos, litotomías, litografías, borraduras) y tapices (por ejemplo, tapices), produjeron excelentes éxitos económicos y culturales.
En los últimos 50 años, esta rama de las cooperativas ha alcanzado una importancia extraordinaria en términos de valor añadido en las regiones inuit, y ocupa claramente el primer puesto, muy por delante del comercio de productos de caza: astas, pieles o marfil , pero la sobreproducción es un problema creciente. Existe un problema similar con este tipo de arte en Groenlandia, como los tupilaqs del este de Groenlandia hechos de marfil de morsa.
En 1965, el volumen de negocios de las cooperativas inuit dedicadas al comercio de objetos artísticos y de arte auténtico era todavía inferior a 100.000 dólares canadienses, pero dos o tres décadas después ha ascendido a 5 millones de dólares, respectivamente, a precios brutos (el volumen de negocios no registrado se estima en unos pocos millones de dólares adicionales). A pesar de los múltiples intentos de ampliar las áreas de actividad, el valor añadido real sigue produciéndose sobre todo en el sector de los bienes de consumo y escasamente en la rama de producción real.
Durante un período de cinco mil años, los grupos inuit se han ido distanciando étnicamente. Sin embargo, la creciente integración con naciones ajenas a ellos que se extendían hasta el Ártico les hizo darse cuenta, después de la Segunda Guerra Mundial, de que podían mantener su identidad cultural sólo si se mostraban unidos a nivel internacional. Por ello, los grupos esquimales de Canadá se unieron con sus parientes de Alaska y Groenlandia (tras la disolución de la Unión Soviética también con los chukchi siberianos ) en el "Movimiento Pan-Esquimal". Este movimiento cuenta con el apoyo del Consejo Circumpolar Inuit , que se fundó en 1977 como Conferencia Circumpolar Inuit tras un periodo de preparación de cuatro años y al que fue invitado su protagonista Eben Hopson ( North Slope Borough, Alaska ) con su visión de constituir una nación esquimal unificada e independiente.
Durante los años 1980 y 1990 se percibía una tendencia nacionalista y no faltaban los deseos de hacer realidad el sueño de la unidad circumpolar, pero en la realidad cotidiana prevalecía el pensamiento racional y, por último, pero no por ello menos importante, el de carácter fiscal.
A pesar de todos los esfuerzos que hacen por preservar y cultivar los valores culturales del pasado, los inuit también desean el progreso de la sociedad industrial moderna. Se muestran preocupados por los peligros que suponen para el medio ambiente los procesos técnicos asociados a la explotación de los recursos, pero también están interesados en un futuro de estándares occidentales. También han reconocido que están en mejores condiciones de influir en sus condiciones de vida de acuerdo con sus propias ideas, cuando se ponen de acuerdo dentro de los límites regionales sobre los objetivos que se deben perseguir.
Los inuit canadienses, al igual que los demás pueblos indígenas (las Primeras Naciones y los métis ) de Canadá, exigieron derechos étnicos colectivos y un territorio propio, con un gobierno compuesto por miembros de su especie y con el inuktitut como una de las lenguas oficiales. A nivel federal, los inuit obtuvieron el derecho a votar en 1962. El primer inuk elegido miembro del Parlamento fue Peter Ittinuar en 1979. En 1976, la organización Inuit Tapirisat ("Hermandad Inuit"), ahora Inuit Tapiriit Kanatami ("Inuit Unidos con Canadá"), exigió por primera vez la creación de un territorio separado en el noreste de Canadá. Después de más de 15 años de negociación entre los inuit y los gobiernos federal y territorial, finalmente se llegó a un acuerdo, el Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut , que determinó que a partir del 1 de abril de 1999, el norte de Canadá debía estar compuesto por tres territorios: Yukón , Nunavut y los Territorios del Noroeste restantes. Al igual que los otros dos territorios, Nunavut quedó bajo el control directo del gobierno federal canadiense y recibió una creciente autonomía administrativa. Los inuit tienen sustanciales derechos de control local. Participan en el desempeño de importantes puestos administrativos, incluidas las oficinas policiales, jurídicas y de bienestar social. El inuktitut es el idioma oficial del gobierno, además del inglés y el francés.
Para el gobierno territorial de Nunavut es sumamente importante buscar formas de aumentar claramente el producto nacional, lo que también significa conciliar la tradición profundamente arraigada de los inuit con los desafíos de la vida moderna. La caza, la captura y la pesca sirven esencialmente para su subsistencia y no aportan el valor añadido necesario. Además, el comercio de productos más importantes obtenidos de estas actividades, como las pieles de foca o el marfil de narval o morsa, está sujeto a restricciones internacionales. Los ingresos procedentes del trabajo artístico o artesanal, aunque contribuyen significativamente al valor añadido, proporcionan un sustento suficiente sólo a unos pocos, sobre todo debido al gran tamaño de las familias que deben mantenerse. Esta rama de la actividad económica, por su naturaleza, sólo puede asegurar el futuro de un número limitado de personas. El crecimiento del turismo también es limitado. Es difícil conseguir suficientes inscripciones para viajes en grupo al Ártico, y los viajes personalizados no aportan mucho dinero a la zona. Los cruceros contribuyen más al valor añadido que otros tipos de viajes.
Teniendo en cuenta todo lo anterior, la tarea central de los líderes territoriales es la conciliación de la tradición y la vida moderna. El éxito del modelo ejemplar de autodeterminación de Nunavut depende, en última instancia, de la cuestión de si en un futuro previsible habrá un número suficiente de inuit capacitados que puedan ejercer el liderazgo.
El atraso en materia de educación y formación es todavía inmenso. Se abrirán grandes oportunidades para que los inuit mantengan su cultura tradicional y sigan estando a la altura de su condición de miembros de una nación que acoge diversas culturas en un país industrial moderno, pero sólo si los responsables de Nunavut consiguen formar a un número suficiente de ejecutivos para las inmensas tareas que son consecuencia de la creación de un territorio autónomo.
Un acuerdo, el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec , entre el gobierno federal canadiense, la provincia de Quebec y representantes inuit dio como resultado la creación del Gobierno Regional de Kativik y otorgó una mayor autonomía política a la región de Nunavik. Como resultado, todos los residentes de los 14 asentamientos de Nunavik eligen a su propio representante en las elecciones regionales.
Un capítulo importante de la política canadiense en el Ártico en relación con el desarrollo de la cultura inuit se refleja en los acuerdos que resuelven las reivindicaciones territoriales de los inuit contra el Estado canadiense. La explotación cada vez mayor del Ártico canadiense y de sus recursos minerales ha provocado cada vez más conflictos sobre la propiedad y los títulos de propiedad de la tierra entre los representantes inuit y el Gobierno federal. La tierra que no es de propiedad privada se considera tierra federal, pero los inuit reclaman grandes áreas que han habitado y utilizado durante muchos siglos. El acuerdo alcanzado en 1984 sobre las reivindicaciones territoriales de los inuvialuit (inuit del Ártico occidental) proporcionó medios para mejorar la situación de los residentes indígenas de esta región, al garantizar 91.000 km2 de tierra a 2.500 inuvialuit, así como una compensación monetaria, fondos para mejorar la estructura social, el derecho de caza y una mayor influencia en el tratamiento de la fauna y en la protección natural y medioambiental.
El Acuerdo sobre Reclamaciones de Tierras de Nunavut firmado en 1993 con la Federación Tunngavik de Nunavut es el acuerdo más amplio alcanzado hasta ahora en Canadá. Como resultado, unos 17.500 inuit reciben 350.000 km2 ( 140.000 millas cuadradas) de tierra, una compensación monetaria, una parte de los beneficios de la explotación de los recursos minerales, derechos de caza y una mayor participación en cuestiones relacionadas con la tierra y el medio ambiente.
También en el norte de la provincia de Quebec, se resolvieron con éxito las reclamaciones territoriales de los grupos inuit que viven en el interior y en la costa este de Labrador, una parte de la provincia de Terranova y Labrador . Nunatsiavut , donde viven unos 3.800 inuit, es una región de autogobierno inuit en Labrador creada el 23 de junio de 2000. Esta zona de asentamiento comprende la mayor parte de la costa norte de Labrador, mientras que el área de uso de la tierra también incluye tierras más al interior y en el centro de Labrador. Nain es el centro administrativo
Los inuit valoran mucho la autodeterminación. Los gobiernos de Nunavut, los Territorios del Noroeste y Nunatsiavut no tienen partidos políticos , sino que funcionan como gobiernos de consenso . Las cuestiones difíciles son habituales en la judicatura, donde los conceptos tradicionales inuit se oponen al sistema jurídico del estado canadiense.
En general, el gobierno de Nunavut considera que una de sus tareas más importantes es la preservación y el cuidado de la tradición y la cultura inuit. Actualmente, dedica un gran esfuerzo a registrar y archivar los relatos orales de los "ancianos" sobre la época anterior al traslado de los inuit a los asentamientos. Ya es hora de hacerlo, porque el número de ancianos con este conocimiento está disminuyendo. El festival que precede al año nuevo es Quviasukvik , que también es su año nuevo tradicional y se celebra en Navidad . [59]
Una parte especial del patrimonio cultural centenario de los inuit son sus mitos y leyendas , que se transmitían exclusivamente de boca en boca, porque los inuit no tenían lengua escrita y, por tanto, no tenían tradición literaria. En la cultura inuit, la narración de historias tenía la misma función que en otras culturas tiene la literatura. La recitación oral de conocimientos transmitidos proporcionaba a las familias inuit un sentimiento de unión inmediata. Al mismo tiempo, la narración establecía una conexión entre el pasado y el presente, porque los relatos esenciales se habían transmitido de generación en generación y se aceptaban como verdad, sin reservas. Entre los inuit, incluso hoy en día hay pocos autores en sentido estricto: los escritores producen principalmente informes, resúmenes y ensayos sobre contextos tradicionales o sus propias experiencias (" no ficción "), en raras ocasiones poemas (en su mayoría himnos) o canciones.
Algunos escritores inuit destacados han escrito obras que se clasifican como novelas, entre ellas Sanaaq de Mitiarjuk Nappaaluk , [60] Harpoon of the Hunter de Markoosie Patsauq [61] y Split Tooth de Tanya Tagaq , [62] aunque incluso estas obras a menudo desafían las nociones occidentales convencionales de género literario, mezclando típicamente elementos tanto ficticios como no ficticios. [63]
Entre los autores inuit más conocidos se encuentran el ex comisionado de Nunavut (el máximo representante gubernamental del territorio), Peter Irniq (nacido en 1947 en Lyon Inlet, región de Kivalliq), el escritor, poeta, dibujante y fotógrafo Alootook Ipellie (nacido en 1951 en un campamento cerca de Iqaluit, fallecido en 2007 en Ottawa), Michael Kusugak, autor de libros para niños, y el ex presidente de la Corporación Makivik y autor activo Zebedee Nungak (nacido en 1951 en el sur de Puvirnituq , Quebec).
Los inuit no tenían una tradición musical muy definida. Existían los " Aya-Yait ", canciones que se utilizaban para transmitir experiencias de generación en generación, llamadas así por su estribillo "aya-ya". En un sentido musical, eran composiciones de estructura sencilla. El tradicional " canto gutural " así como la danza ritual de tambores no pretenden ser composiciones artísticas, pero se utilizaban para el entretenimiento y para costumbres mitológicas y religiosas. Los inuit oyeron por primera vez melodías europeas al escuchar a los balleneros. Con ellos, vieron por primera vez instrumentos europeos, el violín y el acordeón , que siguen siendo populares entre los inuit hasta el día de hoy. También aprendieron el baile cuadrado de los balleneros. Durante los últimos veinte años, un tipo de música pop se está imponiendo en el Ártico, que los inuit adoptaron del sur y luego modificaron a su manera. Hoy en día, Susan Aglukark (nacida en 1967 en Churchill, Manitoba , y criada en Arviat ) es quizás la cantante inuit más popular. Otros cantantes incluyen Tagaq , Charlie Panigoniak y Lucie Idlout .
El arte y la artesanía inuit contemporáneos no aparecieron hasta finales de la década de 1950 como recursos importantes para generar valor agregado. Esculturas de esteatita, dibujos artísticos, tapices y adornos (estos últimos principalmente en Arviat , Baker Lake y Pangnirtung ), vestimentas, cerámicas y muñecas proporcionan un sustento básico a un gran número de artistas inuit de todas las edades en la actualidad, al igual que la caza y la pesca.
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